Буддийская логико-эпистемология
![]() |
Часть серии о |
Буддийская философия |
---|
![]() |
![]() |
Буддийская логико-эпистемология — это термин, используемый в западной науке для описания буддийских систем прамана ( эпистемический инструмент, достоверное познание) и хету-видья (рассуждение, логика). [1] [2] : 12 Хотя этот термин может относиться к различным буддийским системам и взглядам на рассуждения и эпистемологию, чаще всего он используется для обозначения работ «Эпистемологической школы» (санскрит: Прамана-вада ), то есть школы Дигнаги и Дхармакирти , которая развилась из с V по VII веках и оставалась основной системой буддийского мышления до упадка буддизма в Индии . [3] [4]
Ранние буддийские тексты показывают, что исторический Будда был знаком с определенными правилами рассуждения, используемыми в целях дебатов, и использовал их против своих оппонентов. Похоже, он также придерживался определенных идей относительно эпистемологии и рассуждения, хотя не выдвинул логико-эпистемологическую систему.
Тхеравада содержит Катхаватту некоторые правила дискуссий и рассуждений. Первым буддийским мыслителем, который систематически обсуждал логические и эпистемические вопросы, был Васубандху в своей «Вада-видхи» ( «Метод аргументации »). [5] Зрелая система буддийской логики и эпистемологии была основана буддийским ученым Дигнагой ( ок. 480–540 гг. н.э.) в его выдающемся труде « Прамана -самуччая» . [6] [7] Дхармакирти развил эту систему, внеся несколько нововведений в свою Праманаварттику («Комментарий к достоверному познанию»). Его работы оказали влияние на все более поздние буддийские философские системы, а также на многих индуистских мыслителей. Оно также стало основным источником эпистемологии и рассуждений в тибетском буддизме . [8]
Определение
[ редактировать ]Такие ученые, как Х. Н. Рэндл и Федор Щербацкой (1930-е гг.), первоначально использовали такие термины, как «индийская логика» и «буддийская логика», для обозначения индийской традиции умозаключения ( анумана ), эпистемологии ( прамана ) и «науки о причинах» ( хету -видья ). Эта традиция развилась в ортодоксальной индуистской традиции, известной как ньяя , а также в буддийской философии . Логика в классической Индии, как пишет Бимал Кришна Матилал , представляет собой «систематическое изучение неформальных моделей умозаключений, правил дебатов, определение правильных выводов по сравнению с софистическими аргументами и тому подобные темы». [9] : 12 Как отмечает Матилал, эта традиция развилась из теории систематических дебатов ( вадавидья ):
Логика как исследование формы правильных аргументов и моделей умозаключений, развившаяся в Индии на основе методологии философских дебатов. Искусство ведения философских дебатов было распространено, вероятно, еще во времена Будды и Махавиры ( Джины), но несколько сотен лет спустя оно стало более систематическим и методичным. [10]
«Индийская логика» — это система, отличная от современных производных классической логики (таких как современное исчисление предикатов ): анумана — теория, самостоятельная система. [11] «Индийская логика» также находилась под влиянием изучения грамматики, тогда как классическая логика, которая в основном повлияла на современную западную логику, находилась под влиянием изучения математики. [9] : 14
Ключевое различие между западной логикой и индийской логикой заключается в том, что определенные эпистемологические проблемы включены в индийскую логику, тогда как в современную западную логику они намеренно исключены. Индийская логика включает общие вопросы, касающиеся «природы получения знания», эпистемологии , на основе информации, предоставленной свидетельствами, свидетельствами, которые, в свою очередь, могут быть другим элементом знания. [9] : 14 По этой причине другие ученые используют термин «логико-эпистемология» для обозначения этой традиции, подчеркивая центральную роль эпистемического проекта для индийских логических рассуждений. [1] [2] : 12 По мнению Жоржа Дрейфуса, западная логика имеет тенденцию фокусироваться на формальной обоснованности и дедукции:
Совершенно иное беспокоит индийских «логиков». Они намерены провести критический и систематический анализ разнообразных средств правильного познания, которые мы практически используем в поисках знаний. В этом задании они обсуждают природу и виды прамана. Хотя индийские философы расходятся во мнениях относительно типов познания, которые можно считать достоверными, большинство признает достоверными восприятие и умозаключение. В этом контексте, который по большей части носит гносеологический и практически ориентированный характер, обсуждаются такие темы, как природа и типы правильных рассуждений, относящиеся к логике в широком смысле этого слова. [2] : 17
Прамана
[ редактировать ]Прамана (тиб. tshad ma ) часто переводится как «действительное познание» или «инструмент познания» и относится к эпистемическим способам познания. Эпистемологическое обоснование отличает буддийскую праману от ортодоксальной индуистской философии. Все школы индийской логики признают различные наборы «действительных обоснований знания» или прамана . Буддийская логико-эпистемология находилась под влиянием методологии школы Ньяя , но там, где Ньяя признавала набор из четырех праман - восприятие, умозаключение, сравнение и свидетельство, - буддисты (т.е. школа Дигнаги) признавали только две: восприятие и умозаключение. Для Дигнаги сравнение и свидетельство — это всего лишь особые формы умозаключения. [12]
Самая индийская праманавада [ необходимо определение ] принять « восприятие » (санскрит: пратьякша ) и «вывод» (санскрит: анумана ), но для некоторых школ ортодоксального индуизма «принятая текстовая традиция» (санскрит: агамах ) является эпистемологической категорией, равной восприятию и умозаключению. Буддийская логическая традиция Дигнаги и Дхармакирти принимает библейскую традицию только в том случае, если она согласуется с пратьякшей и ануманом . Таким образом, эта точка зрения соответствует наставлению Будды в Калама-сутте не принимать ничего, основанного только на традиции или писаниях. [13]
Раннее буддийское происхождение
[ редактировать ]Эпистемология
[ редактировать ]Во времена Гаутамы Будды существовала живая интеллектуальная культура со множеством различных философских теорий. К. Н. Джаятиллеке в своей «Ранней буддийской теории познания» использует Палийские Никаи, чтобы собрать возможные эпистемологические взгляды исторического Будды и взглядов его современников. Согласно его анализу Сангарава -сутты ( AN 3.60), во времена Будды индийские взгляды разделились на три основных лагеря в отношении знаний: [14] : 170
- Традиционалисты ( ануссавика ), которые считали, что знание получено из священных источников (брахманы, которые поддерживали Веды).
- Рационалисты ( такки вимамси ), которые использовали только рассуждения или такка (скептики и материалисты).
- «Эксперименталисты», которые считали, что помимо рассуждений, своего рода сверхнормальное йогическое прозрение способно вызвать уникальные формы знания ( джайны , средние и поздние мудрецы Упанишад ).
Будда отверг первую точку зрения в нескольких текстах, таких как Калама-сутта , утверждая, что претензии на авторитет Священных Писаний ( садда ) не являются источником знаний, как утверждала более поздняя индуистская школа Мимамса . [14] : 173 Будда, похоже, также критиковал тех, кто использовал разум ( такка ). По мнению Джаятиллеке, в палийских Никаях этот термин относится «прежде всего к обозначению рассуждений, которые использовались для построения и защиты метафизических теорий и, возможно, означали рассуждения софистов и диалектиков только во вторичном смысле». [14] : 206 Будда отверг метафизические предположения и отложил в сторону некоторые вопросы, которые он назвал безответными ( авьяката ), включая вопросы о душе и о том, вечна ли Вселенная или нет.
Эпистемологическая точка зрения Будды была предметом споров среди современных ученых. Некоторые, такие как Дэвид Калупахана , видели в нем прежде всего эмпирика из-за его учения о том, что знание требует проверки через шесть полей чувств ( аятаны ). [15] Калама -сутта утверждает, что проверка посредством собственного личного опыта (и опыта мудрецов) является важным средством познания. [14] : 177, 206
Однако взгляд Будды на истину был также основан на сотериологической и терапевтической заботе о прекращении страданий. В «Беседе к принцу Абхае» (MN.I.392–4) Будда утверждает, что веру следует принимать только в том случае, если она ведет к благотворным последствиям. [16] Это побудило таких ученых, как Рис Дэвидс и Валле-Пуссен, рассматривать точку зрения Будды как форму прагматизма . [14] : 356 [17] Это ощущение истины как полезного также показано в притче Будды о стреле .
К. Н. Джаятиллеке рассматривает гносеологический взгляд Будды как разновидность эмпиризма , включающего также особый взгляд на причинность ( зависимое происхождение ): «индуктивные выводы в буддизме основаны на теории причинности. Эти выводы делаются на основе данных восприятия . Что считается Чтобы составить знание, нужны прямые выводы, сделанные на основе таких восприятий». [14] : 457 Джаятиллеке утверждает, что утверждения Будды в Никаях неявно подразумевают приверженность некоторой форме теории соответствия ; это наиболее явно выражено в Апаннака-сутте ( MN 60). Он также отмечает, что когерентизм также рассматривается как критерий истины в Никаях, которые содержат множество примеров того, как Будда спорил с противниками, показывая, как они противоречили сами себе. [14] : 352–353 Он также отмечает, что Будда, похоже, считал, что польза и истина идут рука об руку, и поэтому то, что истинно, также полезно (и наоборот, что-то ложное бесполезно для прекращения страданий). [14] : 359
Вторя этой точке зрения, Кристиан Козеру пишет:
Канонические источники совершенно ясно дают понять, что несколько различных факторов играют решающую роль в приобретении знаний. Они по-разному отождествляются со свидетельствами чувственного опыта, интроспективного или интуитивного опыта, выводами, сделанными на основе этих двух типов опыта, а также некоторой формой связности, которая требует, чтобы утверждения об истине оставались последовательными во всем корпусе доктрины. Таким образом, в той мере, в какой буддисты используют разум, они делают это прежде всего для дальнейшего продвижения эмпирического исследования явлений. [18]
Дебаты и анализ
[ редактировать ]Ранние буддийские тексты ) часто участвовали философы разного толка показывают, что в этот период в публичных дебатах ( вивада . В ранних текстах также упоминается, что для этих дебатов существовала установленная процедура ( патипада ) и что, если кто-то не соблюдает ее, они непригодны для обсуждения. [14] : 232–233 По-видимому, также существовала, по крайней мере, базовая концепция действительных и неверных рассуждений, включая, по мнению Джаятиллеке, заблуждения ( хетвабхаса ), такие как petitio principii . [14] : 236 Различные заблуждения далее были включены в так называемую ниграхастхана, или «причины порицания», из-за которых можно было проиграть дебаты. Другие ниграхастханы включали артхантарам или «перенос темы» без внятного ответа. [14] : 238
Согласно Джаятиллеке, « чистое рассуждение » или « априорное » рассуждение отвергается Буддой как источник знания. [14] : 273 Хотя разум мог быть полезен в рассуждениях, он не мог установить истину сам по себе.
В отличие от своих оппонентов, Будда называл себя защитником «анализа» или « вибхаджавады ». Он считал, что после надлежащего рационального анализа утверждения можно классифицировать следующим образом: [14] : 279–80
- Те утверждения, которые можно категорически утверждать или опровергать ( экамсика ).
- Те, которые нельзя утверждать или отрицать категорически ( анекамсика ), которые Будда далее делил на:
- Те, о которых после анализа ( вибхаджа- ) можно было узнать, истинны или ложны.
- Такие, как авьяката – тезисы, которые невозможно познать таким образом.
Этот взгляд на анализ отличался от взгляда джайнов , которые считали, что все взгляды были анекамсика , а также относительными, то есть они были истинными или ложными в зависимости от точки зрения, с которой на них смотрели ( анекантавада ).
В ранних текстах также упоминается, что Будда считал, что существует «четыре вида объяснения вопросов». [14] : 282
- вопрос, который следует объяснить категорически
- вопрос, на который следует ответить встречным вопросом
- вопрос, который следует оставить в стороне ( тапания )
- вопрос, который следует объяснить аналитически
Будда также использовал различные термины, раскрывающие некоторые его взгляды на смысл и язык. Например, он считал, что многие понятия или обозначения ( панньятти ) могут использоваться в обычной повседневной речи, но в то же время не относятся ни к чему, что существует в конечном счете (например, такие местоимения, как «Я» и «Ме»). [14] : 321 Ричард Хейс также указывает на Поттхападу-сутту как на пример раннебуддийской тенденции к номиналистическому взгляду на язык и значение в отличие от брахманического взгляда, который имел тенденцию рассматривать язык как отражение реального существования. [19] : 85–86
Будда также разделил утверждения ( бхашитам ) на два типа в зависимости от их значения: те, которые были понятны, значимы ( саппатихиракатам ) и бессмысленны или непостижимы ( аппатихиракатам ). [14] : 325 По словам Джаятиллеке, «в Никаях считается бессмысленным делать заявление, если говорящий не может прикрепить проверяемое содержание к каждому из его слов». [14] : 327 Вот почему Будда считал, что утверждения о существовании «я» или души ( атмана ) в конечном итоге бессмысленны, поскольку их невозможно проверить.
Будда, как и его современники, также использовал логическую структуру «четырех углов» ( catuṣkoṭi ) в качестве инструмента аргументации. По мнению Джаятиллеке, эти «четыре формы предикации» можно перевести следующим образом: [14] : 335
- S — это P, например atthi paro loko (есть следующий мир).
- S не есть P, например, natthi paro loko (нет следующего мира).
- S есть и не есть P, например atthi ca natthhi ca paro loko (есть и нет следующего мира).
- S ни есть, ни не есть P, например, n'ev'atthi na natthhi paro loko (ничего не существует и не существует следующего мира)
Будда в Никаях, кажется, рассматривает их как «четыре возможные позиции или логические альтернативы, которые может принять предложение». [14] : 339 Джаятиллеке отмечает, что последние два носят явно неаристотелевский характер . Буддисты в Никаях используют эту логическую структуру для анализа истинности утверждений и их классификации. Когда всем четырем было отказано в утверждении или вопросе, оно считалось бессмысленным и, таким образом, откладывалось или отвергалось (но не отрицалось ). [14] : 347
Два уровня истины
[ редактировать ]В ранних текстах упоминаются два способа беседы, которые использовал Будда. Джаятиллеке пишет:
когда он говорит о вещах или людях, мы не должны предполагать, что он говорит о сущностях или субстанциях; в этой степени его значение должно быть выведено ( нейяттха- ). Но когда он указывает на вводящие в заблуждение последствия речи или использует язык без этих последствий, его смысл ясен и прямолинеен, и из него не следует делать никаких выводов ( нитаттха- ). Это действительное различие, которое, безусловно, справедливо, по крайней мере, для Никаев, в свете вышеизложенного. [14] : 363
Более поздняя комментаторская литература и литература Абхидхармы начали использовать это различие как эпистемическое. Они говорили о двух уровнях истины : условном ( самутти) и абсолютном ( параматтха ). [14] : 364 Эта теория двойной истины стала очень влиятельной в более позднем буддийском эпистемическом дискурсе.
Катхаватту
[ редактировать ]Тхеравада « Катхаватту ( Вопросы противоречий ») — это палийский буддийский текст, в котором обсуждается правильный метод критического обсуждения доктрины. Его дата обсуждается учеными, но, возможно, она относится ко времени Ашоки (ок. 240 г. до н. э.). [20] Западные ученые Ст. Шайера и вслед за ним А. К. Уордера утверждали, что в тексте присутствует «предвосхищение пропозициональной логики». [9] : 37 Однако, по словам Джонардона Ганери , «главное внимание в тексте уделяется вопросам баланса и справедливости при ведении диалога, и он рекомендует стратегию аргументации, которая гарантирует, что обе стороны в спорном моменте должным образом взвесят и обдумают свои аргументы». ." [21]
В Катхаватту правильный аргументированный диалог ( вадаютти ) строится следующим образом: есть предмет раздора – является ли А Б; он разделен на несколько «проемов» ( аттхамукха ): [21]
- АБ?
- А не Б?
- АБ везде?
- АБ всегда?
- АБ во всем?
- Разве А не Б везде?
- Всегда ли А не Б?
- Разве А не Б во всем?
Они помогают прояснить отношение человека к своему тезису в продолжающемся аргументативном процессе. Жонардон Ганери описывает этот процесс следующим образом:
Каждое такое «открытие» теперь протекает как самостоятельный диалог, и каждый разделен на пять стадий: путь вперед (анулома), путь назад (патикамма), опровержение (ниггаха), применение (упанаяна) и заключение (нигамана). ). На пути вперед инициатор добивается от респондента одобрения тезиса, а затем пытается возразить против него. На обратном пути респондент меняет ситуацию, добиваясь от сторонника одобрения контртезиса, а затем пытаясь аргументировать его. При опровержении ответчик, продолжая, пытается опровергнуть аргумент, выдвинутый сторонником тезиса. Заявление и заключение повторяют и подтверждают, что аргумент сторонника против тезиса ответчика необоснован, в то время как аргумент ответчика против контртезиса сторонника является обоснованным. [21]
Милиндапанья
[ редактировать ]Другой буддийский текст, описывающий стандарты рациональных дебатов среди буддистов, — это « Милиндапанха» ( «Вопросы Менандра » , I век до н.э.), который представляет собой диалог между буддийским монахом Нагасеной и индо-греческим королем. Описывая искусство дебатов и диалога, Нагасена утверждает:
Когда ученые обсуждают вопрос друг с другом, тогда происходит завершение, развязка, один или другой уличается в ошибке, и тогда он признает свою ошибку; проводятся различия и противоречия; и тем не менее они не гневаются. [22] : 310
Различные элементы, изложенные здесь, составляют стандартную процедуру буддийской теории дебатов. Существует «распутывание» или объяснение ( ниббетханам ) своих тезисов и позиций, а затем также «завершение», заканчивающееся порицанием ( ниггахо ) одной стороны на основе принятых ею предпосылок и возражений его оппонента. [22] : 310
Взгляды Абхидхармы
[ редактировать ]Буддийские школы Абхидхармы разработали классификацию четырех типов рассуждений, которая стала широко использоваться в буддийской мысли. Философ Махаяны обрисовывает в Асанга в своей «Абхидхарма-самуччая» общих чертах эти четыре причины ( юкти ), которые можно использовать, чтобы исследовать природу вещей. По словам Кристиана Козеру, это: [18]
- Принцип зависимости (апексаюкти), который учитывает тот факт, что обусловленные вещи обязательно возникают в зависимости от условий: это принцип разума, например, что ростки зависят от семян.
- Принцип причинной действенности (карьякаранаюкти), который объясняет различие между вещами с точки зрения различных причинных условий для их постижения: это принцип разума, таким образом, что в зависимости от формы возникает способность видения и зрительного восприятия. осознавая, человек испытывает визуальные, а не, скажем, слуховые или тактильные переживания.
- Реализация свидетельств из опыта (sāksatkriyasādhanayukti). Мы осознаём наличие воды из влаги и огня из дыма.
- Принцип естественного рассуждения, или принцип реальности (дхарматаюкти), который касается феноменального характера вещей, как они воспринимаются (например, влажности и текучести воды).
По словам Козеру, «здесь мы имеем примеры естественных рассуждений или рассуждений, основанных на опыте, а не попытки использовать совещательные способы рассуждения с целью обоснования данного тезиса или аргументации условий его удовлетворения». [18]
Ньяя влияет
[ редактировать ]
Ньяя -сутры Готамы (6 век до н.э. - 2 век н.э.) [23] является основополагающим текстом школы ньяя. В тексте систематически изложены логические правила аргументации в форме пятиступенчатой схемы, а также изложена теория эпистемологии. [22] : 321 По словам Джонардона Ганери, Ньяя-сутра привела к трансформации индийского мышления о логике. Во-первых, начался переход от интереса к аргументации и дебатам к формальным свойствам правильного вывода . Во-вторых, Ньяя-сутра привела к переходу к управляемым правилами формам логического мышления. [22] : 321
Б.К. Матилал обрисовывает в общих чертах пять шагов или частей метода рассуждения ньяя следующим образом: [9] : 4
- На холме горит огонь. [диссертация]
- Потому что есть дым. [причина]
- (Где дым, там и огонь), как на кухне. [пример]
- Вот такой случай (дым на холме).
- Следовательно, это так, т. е. на холме есть огонь.
Более поздние буддийские мыслители, такие как Васубандху, сочли некоторые из этих шагов излишними и подтвердили, что необходимы только первые два или три. [9] : 4
Найайики (ученые ньяя) также признавали четыре действительных средства ( прамана ) получения достоверного знания ( прамана ) — восприятие ( пратьякша ), умозаключение ( анумана ), сравнение ( упамана ) и слово/свидетельство надежных источников ( шабда ).
Систематические дискуссии школы ньяя повлияли на средневековых буддийских философов, которые разработали свои собственные теории логических выводов и эпистемических оснований (прамана). Ньяя стал одним из главных противников буддистов.
Буддийская философия Махаяны
[ редактировать ]Мадхьямака Нагарджуны
[ редактировать ]Нагарджуна (ок. 150 – ок. 250 н.э.), один из самых влиятельных буддийских мыслителей, в своем великом труде защищал теорию пустоты ( шуньята ) явлений и критиковал теории, постулирующие сущность или истинное существование ( свабхава ) явлений. Основные стихи о Срединном пути . [24] Он использовал буддийские катушкоти («четыре угла» или «четыре позиции»), чтобы построить аргументы доведения до абсурда против многочисленных теорий, которые постулировали сущность определенных явлений, таких как причинность и движение. В работах Нагарджуны и его последователей четыре позиции по конкретному тезису отрицаются или исключаются ( пратишедха ), о чем свидетельствует первый стих стихов Срединного пути Нагарджуны, в котором основное внимание уделяется критике причинно-следственной связи: [25]
Сущности любого рода никогда и нигде не встречаются, возникшие из самих себя, из другого, из обоих [себя и другого], а также не из-за причины.
Нагарджуна также, как известно, полагался на аргументацию, основанную на опровержении ( витанда ), выявляя следствия ( прасанга ) и предпосылки собственных теорий своих оппонентов и показывая, что они опровергают сами себя. [22] : 330 Поскольку вайтандика стремится лишь опровергнуть аргументы своих оппонентов, не выдвигая при этом собственного тезиса, философы школы индуистской ньяи, такие как Ватсьяяна, считали это несправедливым и иррациональным (потому что, если вы спорите против П, у вас должен быть тезис, в основном не -П). [9] : 52 По мнению Матилала, позиция Нагарджуны, заключающаяся в том, чтобы не выдвигать никаких подразумеваемых тезисов посредством своих опровержений, была бы рациональной, если бы рассматривать ее как форму иллокутивного акта . [9] : 52
Редукции Нагарджуны и структура чатушкоти стали очень влиятельными в буддийской философской школе Мадхьямака , которая считает себя продолжением мысли Нагарджуны. Нагарджуна также обсуждает четыре способа познания школы Ньяя, но он не желает признать, что такие эпистемические средства приносят нам окончательное знание. [18]
Эпистемическая позиция Нагарджуны продолжает обсуждаться среди современных ученых, его скептицизм в отношении способности разума и языка отражать природу реальности и его взгляд на реальность как на пустую от истинного существования привели к тому, что некоторые стали рассматривать его как скептика, мистика, нигилиста. или агностик, в то время как другие интерпретируют его как витгенштейновского аналитика, антиреалиста или деконструктивиста. [18]
Говорят также, что Нагарджуна является автором Упайашридая , одного из первых буддийских текстов, посвященных правильному рассуждению и аргументации. [26] Он также разработал буддийскую теорию двух истин, защищая высшую истину как истину пустоты.
Васубандху
[ редактировать ]Васубандху был одним из первых буддийских мыслителей, написавших различные работы по здравым рассуждениям и дебатам, в том числе « Вадавидхи» («Методы дебатов») и «Вадавидхана» («Правила дебатов»). [26]
Васубандху находился под влиянием системы школы Ньяя. Васубандху ввел концепцию «логического проникновения» ( вьяпти ). [5] Он также ввел трайрупью (тройной знак вывода).
Трайрупья — это логический аргумент, содержащий три компонента, которым должен соответствовать логический «знак» или «метка» ( линга ), чтобы быть «действительным источником знания» ( прамана ): [9] : 7–8
- В рассматриваемом случае или объекте должен присутствовать «субъект-локус» ( пакша ).
- Он должен присутствовать в «подобном случае» или гомологе ( сапакша ).
- Он не должен присутствовать ни в каком «несходном случае» или гетерологе ( випакша ).
Праманавада
[ редактировать ]Достойный
[ редактировать ]

Дигнага (ок. 480–540 гг. Н. Э.) — основатель одноименной традиции буддийской логики и эпистемологии, которая оказала большое влияние на индийскую философию благодаря введению уникальных эпистемологических вопросов. [27] По словам Б. К. Матилала, Дигнага «был, пожалуй, самым творческим логиком в средневековой (400–1100 гг.) Индии». [9] : 88
Традицию буддийской логики Дигнаги иногда называют «Школой Дигнаги» или «Школой Диннаги и Дхармакирти». [28] По-тибетски его часто называют «те, кто следует рассуждению» (тибет.: rigs pa rjes su 'brang ba ); в современной литературе ее иногда называют санскритским « праманавада», что часто переводится как «эпистемологическая школа». [29] или «логико-гносеологическая школа».
Дигнага защищал ценность только двух праман (инструментов познания), восприятия и умозаключения В своем выдающемся труде «Прамана-самуччая» .
Его теория «не проводит радикального различия между эпистемологией и психологическими процессами познания». [18] Как отметил Кристиан Косеру, теория познания Дигнаги прочно основана на восприятии «как эпистемической модальности для установления когнитивного события как знания». [18]
Поскольку восприятие — это информация, получаемая посредством органов чувств, оно не подвержено ошибкам. Однако существует подверженность ошибкам в процессах интерпретации, включая мысленное конструирование и умозаключение. [19] : 139
Дигнага также писал о языке и значении. Его « апоха теория значения » (исключение) имела широкое влияние. Для Дигнаги слово может выразить свое собственное значение, только отвергая другие значения. Слово «корова» обретает свое собственное значение только за счет исключения всех вещей, отличных от коровы. [19] : 5
Дхармакирти
[ редактировать ]Вслед за Дигнагой Дхармакирти (около VII века) внес значительный вклад в развитие и применение буддийской теории прамана. » Дхармакирти «Праманаварттика остается в Тибете центральным текстом по прамане и широко комментируется различными индийскими и тибетскими учеными. [30]
Эпистемологическая теория Дхармакирти отличалась от теории Дигнаги введением идеи о том, что для того, чтобы что-то было действительным познанием, оно должно «подтверждать причинную эффективность» ( arthakriyāsthiti ), которая «заключается в соответствии [этого познания] [способности объекта] выполнять функцию» ( Праманаварттика 2.1а). [31]
Он также был одним из основных теоретиков буддийского атомизма, согласно которому единственными объектами, которые считаются существующими или в конечном итоге реальными, являются мгновенные детали ( свалакшана ), включая материальные атомы и мгновенные состояния сознания (дхармы). [32] Все остальное считается лишь условным ( самвритисат ), и поэтому его считали номиналистом, как и Дигнагу. [29]
Винсент Эльчингер утверждал, что буддийская эпистемология, особенно теория Дхармакирти, была апологетическим ответом на нападения враждебных индуистских противников и, таким образом, рассматривалась буддистами как «то, что, побеждая чужаков, устраняет препятствия на пути к освобождению». [33] Тем временем Косеру просто отмечает неотделимость эпистемических проблем от духовной практики для буддийских эпистемологов, таких как Дхармакирти:
Именно эта практика заставляет такого выдающегося мыслителя, как Дхармакирти, утверждать, что Будда, точку зрения которого он и его последователи утверждают, что пропагандируют, является истинным воплощением источников знания. Таким образом, буддийская эпистемологическая инициатива не только не видит противоречия между эмпирическим исследованием и применением разума, но и позиционирует себя не просто как диалогический дискуссионный метод, позволяющий избежать необоснованных убеждений, но как практика, направленная на достижение конкретных, прагматических целей. Как Дхармакирти напоминает своим собратьям-буддистам, успешное достижение любой человеческой цели полностью зависит от наличия правильного знания. [18]
Более поздние деятели традиции
[ редактировать ]Среди буддийских философов, принадлежащих к этой традиции праманавады, есть множество других деятелей, которые следовали Дигнаге и Дхармакирти. Они развивали свои теории, комментировали их работы и защищали свои теории от индуистских и буддийских оппонентов.
Федор Щербацкий разделил последователей и комментаторов Дхармакирти на три основные группы: [34] : 39–43
- Филологическая школа комментаторов , эти деятели (такие как Девендрабуддхи и Шакьябуддхи ) сосредоточились на «точной передаче прямого смысла комментируемого текста, не теряясь в его более глубоких смыслах». Все они комментировали Праманаварттику .
- Кашмирская , стремившаяся «раскрыть глубокое философское философская школа содержание системы Дигнаги и Дхармакирти, рассматривая ее как критическую систему логики и эпистемологии». Его основателем был Дхармоттара (8 век), философ из Кашмира, написавший несколько независимых работ, а также комментарий к « Ньяябинду » Дхармакирти и к его «Праманавиниской».
- Религиозная школа комментаторов , стремившаяся «раскрыть глубокий смысл произведений Дхармакирти и выявить их скрытую конечную тенденцию». В отличие от кашмирской школы, которая считала, что работа Дхармакирти в первую очередь сосредоточена на эпистемологии и рассуждениях, «религиозная» школа использовала Дхармакирти для разработки и комментирования всей метафизики буддизма Махаяны. Основателем этой школы был мирянин Праджнякарагупта (740–800 гг. н. э.), важный и оригинальный мыслитель, который представил различные новые точки зрения в традиции Праманавады, такие как обратная причинно-следственная связь . Он является автором большого комментария Праманаварттикаланкара («Украшение Праманаварттики» ).
Некоторые из других деятелей эпистемологической школы включают: [35] [28] [26] [36] [37]
- Ишварасена , ученик Дигнаги и учитель Дхармакирти.
- Шанкарасвамин написал введение в логику Дигнаги.
- Джинендрабуддхи (7 или 8 век), комментатор Праманасамуккая Дигнаги .
- » Дигнаги. Бахулея, комментатор «Ньяямукхи
- Шубхакара (650–750) был особенно примечателен, потому что он написал работу, направленную на доказательство объективной реальности внешних вещей и, таким образом, попытавшуюся опровергнуть Виджнянаваду (учение о сознании, идеализм).
- Шакьябуддхи (ок. 700 г. н. э.) написал комментарий к «Праманаварттике» Дхармакирти.
- Чандрагомин, предполагаемый автор * Nyāyasiddhyāloka
- Анандавардхана написал дополнительный комментарий к комментарию Дхармоттары « Прамана-винишая».
- Винитадева (8 век) написал комментарий к Ньяябинду Дхармакирти.
- Шантабхадра написал комментарий к Ньяябинду Дхармакирти .
- Джинамитра написал комментарий к Ньяябинду Дхармакирти.
- Девендрабуддхи (7 век) написал различные комментарии, в том числе комментарий к «Праманавартике» Дхармакирти.
- Карнакагомин написал комментарий к «Праманавартике » Дхармакирти.
- Маноратанандин написал комментарий к «Праманавартике » Дхармакирти.
- Шакьямати написал комментарий к «Праманавартике » Дхармакирти.
- Арката написал комментарий к «Хетубинду » Дхармакирти.
- Джина, последователь Праджнякарагупты
- Равигупта, последователь Праджнякарагупты
- Ямари, последователь Праджнякарагупты
- Шубхагупта (720–780) был писателем -вайбхашикой о прамане, написавшим доказательство существования внешнего мира.
- Шанкаранандана (10 век), плодовитый автор по крайней мере 17 текстов, известный как «второй Дхармакирти».
- Джнянасримитра (975–1025), «ученый ворот» в Викрамашиле, написавший несколько оригинальных работ.
- Пандит Ашока (980–1040)
- Джнянасрибхадра (1000–1100) написал комментарий к Праманавинишчайе (Дхармакирти).
- Джаянта (1020–1080), автор «Праманавартикаланкаратики», комментария к Праджнякарагупты . тексту
- Джитари или Джетари (940–1000), учитель Атиши и автор многочисленных текстов прамана.
- Дурвекамишра (970–1030), ученик Джитари.
- Ратнакирти (11 век), ученик Джнянасримитры.
- Мокшакарагупта (11–12 вв.), автор Таркабхаши .
- Видьякарасанти (1100–1200), автор Таркасопаны .
- Шакьяшрибхадра , кашмирский пандит, учитель тибетского Сакья Пандита.
Влияние и прием
[ редактировать ]Дигнага также оказал влияние на небуддийских санскритских мыслителей. По мнению Лоуренса Дж. МакКри и Паримала Дж. Патила, Дигнага положил начало «эпистемическому повороту» в индийской философии:
За столетия, прошедшие после работы Дигнаги, практически все философские вопросы были преобразованы в эпистемологические. То есть, делая какое-либо утверждение, философ стал считать обязанностью поместить это утверждение в рамки полностью развитой теории познания. Таким образом, систематическое изложение и исследование основополагающих предпосылок всех претензий на знание стало центральной заботой большинства санскритских философов. [38]
Индуистские философы, особенно представители школ ньяя, вайшешика и веданта , постоянно спорили с буддийскими эпистемологами, разрабатывая аргументы для защиты своей реалистической позиции от номинализма буддистов. Мыслители ньяя-вайшешики, такие как Уддйотакара и Прашастапада, критиковали взгляды Дигнаги, развивая свою собственную философию. [34] : 49
Книга Вачаспати Мишры « Ньяя-вартика-татпарья-тика» почти полностью сосредоточена на изложении и опровержении аргументов буддийских эпистемологов. Между тем, Прабхакара (активный около 6 века), возможно, находился под влиянием буддийских рассуждений и отошел от некоторых реалистических взглядов старой мысли мимамсы . [34] : 51 Ученый-веданта Шрихарша, критиковавший реализм ньяи, возможно, также находился под влиянием буддистов. [34] : 52 Даже учёный «Нового разума» ( Навья Ньяя ) Гангеша Упадхьяя демонстрирует влияние буддийской эпистемологической школы в своей аранжировке своей «Таттвачинтамани». [34] : 50
Сватантрика Мадхьямика
[ редактировать ]Бхававивека
[ редактировать ]
Бхававивека (ок. 500 – ок. 578), по-видимому, был первым буддийским логиком, применившим «формальный силлогизм» (Уайли: sbyor ba'i tshig ; санскрит: прайога-вакья ) при изложении взглядов Мадхьямаки , которые он использовал в значительной степени. эффект в его комментарии к озаглавленному Нагарджуны, «Муламадхьямакакарике» « Праджняпрадипа» . [40] Чтобы развить свои аргументы в пользу пустоты, Бхававивека использовал работу Дигнаги, которая предложила новый способ представления логических аргументов. [41]
Позднее Бхававивека подвергся критике со стороны Чандракирти (540–600) за использование этих положительных логических аргументов. По мнению Чандракирти , истинный Мадхьямика использует только доводы до абсурда и не выдвигает положительных аргументов. Чандракирти видел в логико-эпистемической традиции приверженность фундаменталистской эпистемологии и эссенциалистской онтологии. По мнению Чандракирти, работа Мадхьямика должна состоять в том, чтобы просто деконструировать концепции, предполагающие некую сущность. [2] : 19
Йогачара-сватантрика Мадхьямика
[ редактировать ]Несмотря на критику Чандракирти, более поздние буддийские философы продолжали объяснять философию Мадхьямаки, используя формальные силлогизмы, а также принимая концептуальные схемы школы Дигнага-Дхармакирти наряду со схемами тесно связанной школы Йогачара ). В число этих фигур входят Джнянагарбха (700–760), Шантаракшита (725–788), Камалашила , Харибхадра и Ратнакарасанти (ок. 1000). [2] : 19 Другим мыслителем, который работал как над праманой, так и над мадхьямакой, был кашмирский пандит Парахитабхадра. [42]
Эта тенденция в Мадхьямаке называется Сватантрикой , а позиция Чандракирти называется Прасангикой . Различие Сватантрика -Прасангика является центральной темой дискуссий в философии тибетского буддизма. В тибетском буддизме тех, кто следует этому методу, а также использует доктрины йогичары, называют Йогачара-Сватантрика Мадхьямика (тибетский: Rnal 'byor spyod pa'i dbu ma rang rgyud pa). [43]
Вероятно, самой влиятельной фигурой в этой традиции является Шантаракшита. По словам Джеймса Блюменталя
Шантаракшита попытался объединить антиэссенциализм Нагарджуны с логико-эпистемологической мыслью Дигнаги ( ок. 6 в.) и Дхармакирти ( ок. 7 в.), а также грани мысли Йогачара/Читтаматры в одну внутренне последовательную, но фундаментально Мадхьямаку. система. [44]
Этот синтез является одним из последних крупных достижений индийской буддийской мысли и оказал влияние на философию тибетского буддизма. [44]
В тибетской традиции
[ редактировать ]
Том Тиллеманс , обсуждая тибетский перевод и ассимиляцию логико-эпистемологической традиции, выделяет два течения и потока передачи:
Первая — это традиция Кадампы ученых Нгока Лодзавы Лоден Шайрапа (1059–1109) и Чапы Чогьи Сенгге (1109–1169). [45] Книга Чапы «Чад ма'и бсдус па» (англ. «Краткое изложение эпистемологии и логики») стала основой для литературы «Сборник тем» (тиб.: Дюра ; Уайли: bsdus grwa), которая в значительной степени обеспечила гелугпе. логическую архитектуру, основанную на и эпистемология. [45] Эти два учёных (работы которых сейчас утеряны) усилили влияние Дхармакирти в тибетской буддийской науке. [2] : 22
Существует также еще одна традиция интерпретации, основанная Сакья Пандитом (1182–1251), написавшим « Чад-ма ригс-гтер» (англ. «Сокровищница логики достоверного познания»). [46] [47] [45] Сакья пандит обеспечил место «Праманавартике » Дхармакирти как основополагающему тексту по эпистемологии в Тибете. Более поздние мыслители школы гелуг , такие как Гьелцап и Кайдруп, попытались синтезировать две традиции с разными результатами. Это связано с тем, что взгляды Чапы были в основном взглядами философского реализма , в то время как Сакья пандита был антиреалистом . [2] : 24–25
Лексикон
[ редактировать ]![]() | В этой статье должен быть указан язык содержания, отличного от английского, с использованием {{ lang }} , {{ транслитерации }} для языков с транслитерацией и {{ IPA }} для фонетической транскрипции с соответствующим кодом ISO 639 . Википедии шаблоны многоязычной поддержки Также можно использовать ( апрель 2023 г. ) |
- Аргумент: Вада, рцод па
- Основа познания: Аламбана.
- Характеристика: лакшана, мтшан нид.
- Состояние: пратьяя, ркьен
- Причинная функция, цель: артхакрия.
- Дебаты: Вивада
- Демонстрандум: садхья, бсгруб пар бья ба
- Демонстратор: садхака, жратва прошла
- Диалектик: тартика, ртог ге ба
- Диалектика: тарка, ртог ге
- Прямое восприятие: пратьякша, мнгон сумма.
- Событие: дхарма, чос
- Участник мероприятия: Дхармин, Чос Кан
- Исключение: Апоха, сел ба (Аня-апоха: гжан сел ба)
- Пример: дрстанта, дпе
- Вывод: анумана, rjes su dpag pa.
- Вывод для себя, рассуждение: свартанумана
- Вывод для других, демонстрация: парартханумана.
- Помехи: вьявакирана, 'dres pa
- Неизменное сопровождение: авинабхава, мед на ми 'бюн ба.
- Суждение: праджнанана, шес-раб.
- Обоснование: хету, гтан-цигс
- Средства достоверного познания: прамана , тшад ма.
- Средства доказательства: линга, ритаги.
- Частное: свалакшана
- Проникновение/проникновение/логическое проникновение: вьяпти, кхьяб па.
- Восприятие, Ощущение: пратьякша.
- Универсальный, Общий атрибут: Саманьялаксана.
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бронхорст, Йоханнес (2009) [2000]. «Махаяна». Буддийское учение в Индии . Сомервилл, Массачусетс, США: Публикации мудрости.
- Блюменталь, Джеймс (2004). Украшение Срединного пути: исследование мысли Мадхьямаки Шантаракшиты . Публикации Снежного Льва. п. 81.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Дрейфус, Жорж Б.Дж. (1997). Признание реальности: философия Дхармакирти и ее тибетские интерпретации . Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
- ^ примеры использования «эпистемологической школы» см.: Ратие, И. Инаковость в философии Пратьябхиджни. J Indian Philos 35, 313–370 (2007). https://doi.org/10.1007/s10781-007-9017-5 ;и: Муроя, Ю. Ньяямукха и удгхатитагья. J Indian Philos 45, 281–311 (2017). https://doi.org/10.1007/s10781-016-9309-8
- ^ На немецком языке она также известна как «эпистемологическая школа», см.: Штайнкельнер, Эрнст и Михаэль Торстен Мач. 1995. Тексты эпистемологической школы буддизма: систематический обзор буддийской санскритской литературы II . Трактаты Академии наук в Геттингене: Филолого-исторический класс. Геттинген: Ванденхук и Рупрехт.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Анакер, Стефан (2005) [1984]. Семь работ Васубандху: буддийский врач-психолог . Дели, Индия: Мотилал Банарсидасс. п. 31.
- ^ Туччи, Джузеппе (1929). «Буддийская логика до Диннаги (Асанга, Васубандху, Тарка-шастры)». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 61 (3): 451–488. дои : 10.1017/S0035869X00151524 . S2CID 162557402 .
- ^ Садхухан, Санджит Кумар (1994). Тобден, Таши (ред.). «Краткая история буддийской логики в Тибете» (PDF) . Вестник тибетологии . Новая серия. 30 (3). Гангток, Сикким: Сиккимский научно-исследовательский институт тибетологии: 7–8. Архивировано (PDF) из оригинала 27 июня 2018 г. Проверено 14 марта 2009 г. Альтернативный URL
- ^ Хьюгон, Паскаль, «Тибетская эпистемология и философия языка» , Стэнфордская энциклопедия философии (весеннее издание 2015 г.), Эдвард Н. Залта (ред.)
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Матилал, Бимал Кришна (1998). Ганери, Жонардон; Тивари, Хираман (ред.). Характер логики в Индии . Олбани, Нью-Йорк, США: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0-7914-3739-6 .
- ^ Матилал, Бимал Кришна (2013). «Знакомство с индийской логикой». В Ганери, Джонардон (ред.). Индийская логика Читатель . Рутледж. п. 184.
- ^ Моханти, Джитендра Нат (1992). Разум и традиция в индийской мысли: очерк природы индийской философской мысли . Нью-Йорк, США: Издательство Оксфордского университета. п. 106. ИСБН 0-19-823960-2 .
- ^ Сидертис, Марк. Буддизм как философия: введение , Ashgate Publishing, Ltd. 2007, стр. 209.
- ^ Калама Сутта, Ангуттара Никая III.65
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v Джаятиллеке, К.Н. Ранняя буддийская теория познания , Лондон, 1963 г.
- ^ DJ Kalupahana, Буддийский трактат по эмпиризму
- ^ Эммануэль, Стивен М. (редактор); Товарищ по буддийской философии, 2013, с. 228.
- ^ Чик; Буддизм, третье издание, Париж, 1925, с. 129
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час Косеру, Кристиан (2013). «Разум и опыт в буддийской эпистемологии». В Эммануэле, Стивен (ред.). Спутник буддийской философии . Уайли-Блэквелл.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Хейс, Ричард (1982). Дигнага об интерпретации знаков . Дордрехт: Издательская компания Reidel.
- ^ Джеймс П. Макдермотт, КАТХАВАТТУ; Энциклопедия индийской философии, том VII: Буддизм Абхидхармы до 150 г. н. э.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Ганери, Жонардон. Аргументация, диалог и «Катхаватту», Журнал индийской философии, август 2001 г., том 29, выпуск 4, стр. 485–493.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Габбай, Дов М.; Вудс, Джон, ред. (2004). Греческая, индийская и арабская логика . Том. 1 (1-е изд.).
- ^ Фаулер, Джинин (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Сассекс Академик Пресс. п. 129. ИСБН 978-1898723943 .
- ^ Коллинз, Рэндалл (2000). Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений . Издательство Гарвардского университета. стр. 221–222.
- ^ Рюгг, Дэвид Сейфорт (2010). Буддийская философия середины: очерки индийской и тибетской мадхьямаки . Публикации мудрости. п. 41.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Тиллеманс, Том Дж. Ф. (2011). «Буддийская эпистемология (праманавада)». В Эдельглассе, Уильям; Гарфилд, Джей Л. (ред.). Оксфордский справочник по мировой философии . стр. 233–44.
- ^ Признание реальности: философия Дхармакирти и ее тибетские интерпретации (Suny: 1997), стр. 15–16.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Вестерхофф, Январь (2018). Золотой век индийской буддийской философии . Издательство Оксфордского университета. п. 217.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Тиллеманс, Том Дж. Ф. (весна 2014 г.). «Дхармакирти». В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
- ^ Либерман, Кеннет (2007). Диалектическая практика в тибетской философской культуре: этнометодологическое исследование формальных рассуждений . Роуман и Литтлфилд. п. 52. ИСБН 978-0-7425-7686-5 .
- ^ Эльчингер, Винсент (2010). «Дхармакирти: Международное ревю философии». Буддийская философия . 2010.3 (253): 397–440.
- ^ Прасад, Раджендра (2002). Теория вывода Дхармакирти: переоценка и реконструкция . Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета.
- ^ Бишоп, Питер (2015). «Обзор: Винсент Эльчингер, Буддийская эпистемология как апологетика ». Индо-иранский журнал . 58 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Щербацкий, Фёдор Ф. Буддийская логика . Том. I. Дуврские публикации.
- ^ Накамура, Хадзиме (1987). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями . Мотилал Банарсидасс. стр. 298–311.
- ^ «Праманавартика Дхармакирти» . Эпистемология и аргументация в Южной Азии и Тибете . Архивировано из оригинала 30 октября 2021 г.
- ^ «Лица» . Эпистемология и аргументация в Южной Азии и Тибете . Архивировано из оригинала 29 октября 2021 г.
- ^ МакКри, Лоуренс Дж.; Патил, Паримал Г. (2010). Буддийская философия языка в Индии: Джнянасримитра об исключении . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. п. 5.
- ^ «1959-156-1: Ачарья Бхававивека обращает неверующего в буддизм» . Художественный музей Филадельфии: Ачарья Бхававивека обращает неверующего в буддизм . Проверено 5 октября 2014 г.
- ^ Эймс, Уильям Л. (1993). Бхававивеки « Праджняпрадипа : перевод первой главы: «Исследование причинных условий ( Пратьяя )» ». Журнал индийской философии . 21 (3). Нидерланды: Издательство Kluwer Academic: 210.
- ^ Хейс, Ричард (осень 2019 г.). «Мадхьямака». В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
- ^ Дхар, Трилоки Натх (2004). Святые и мудрецы Кашмира . Издательство АПХ. п. 31.
- ^ Басвелл, Роберт Э.; Лопес, Дональд С. (20 июля 2017 г.), «Йогачара-Сватантрика-Мадхьямака» , Принстонский словарь буддизма , Princeton University Press, doi : 10.1093/acref/9780190681159.001.0001/acref-9780190681159-e-5150 , ISBN 978-0-691-15786-3 , получено 17 марта 2024 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Блюменталь, Джеймс; Эппл, Джеймс (весна 2018 г.). «Шантаракшита». В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Тиллеманс, Том Дж. Ф. (1998). «Тибетская философия». В Крейге, Э. (ред.). Философская энциклопедия Рутледжа . Лондон: Рутледж. Архивировано из оригинала 12 августа 2009 г. Проверено 14 марта 2009 г.
- ^ Петтит, Джон (1999). Маяк уверенности Мипхама . Публикации мудрости. п. 469, сноска 83.
Трактат по буддийской логике (прамана) Сакья Пандита, который, вероятно, является самым важным трудом такого рода в Тибете, за исключением основных работ Дигнаги и Дхармакирти. Мипхам является автором комментария к этому тексту под названием «Цад ма риг па'и гтер мчан гьис 'грел па», написанного в монастыре Сакья в Рдзонг гсар бкра шис лха ртсе)
- ^ Дигнага . Прамана-самуччая . 2.13.
артхасья бахудхармаска сарве линганнакалпитам. йо'нубандхо'ньясмат вьятирека'дхигамьяте.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Дрейфус, Жорж Б.Дж. (1997). Признание реальности: философия Дхармакирти и ее тибетские интерпретации . СУНИ Пресс.
- Данн, Джон Д. (2004). Основы философии Дхармакирти . Публикации мудрости.
- Хейс, Ричард (1982). Дигнага об интерпретации знаков . Дордрехт: Издательская компания Reidel.
- Джаятиллеке, КН (1967). «Логика четырех альтернатив». Философия Востока и Запада . 17 (1–4): 69–83.
- Матилал, Бимал Кришна; Эванс, Роберт Д., ред. (1986). Буддийская логика и эпистемология. Исследования буддийского анализа умозаключений и языка . Дордрехт: Издательская компания Reidel.
- Матилал, Бимал Кришна (2005) [1971]. Ганери, Джонардон (ред.). Эпистемология, логика и грамматика в индийском философском анализе . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-566658-5 .
- Матилал, Бимал Кришна (1998). Характер логики в Индии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
- Роджерс, Кэтрин Манчестер (2009). Тибетская логика . Снежный лев.
- Щербацкий, Фёдор Ф. (1930–32). Буддийская логика . (2 тома)
- Ван дер Куйп, Леонард У.Дж. (август 1978 г.). «Влияние Пья-па Чос-ки Сенге на тибетскую эпистемологическую теорию». Журнал индийской философии . 5 (4). Спрингер Нидерланды. ISSN 0022-1791 .
- Ван дер Куйп, Леонард В.Дж. (март 1987 г.). «Ранний тибетский взгляд на сотериологию буддийской эпистемологии: случай Бри-гун джиг-ртен мгон-по» . Журнал индийской философии . 15 (1). ISSN 0022-1791 .
- Уэйман, Алекс (1999). Тысячелетие буддийской логики . Дели: Матилал Барнасидас.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Видхабхушана, Сатис Чандра (1907). История средневековой школы индийской логики. Калькуттский университет.
- Тобден, Таши (главный редактор); Садхухан, Санджит Кумар (составитель); Дохам, Ригзин Нгодуб (составитель) (1994). Бюллетень тибетологии: специальный том по истории буддийской логики. Новая серия, №3. Гангток, Сикким: Сиккимский научно-исследовательский институт тибетологии.
- Буддийская логика с аннотированной библиографией