Федр (диалог)

« Федр» ( / ˈ f iː d r ə s / ; греч .: Φαῖδρος , транслит.   Phaidros ), написанный Платоном , представляет собой диалог между Сократом и Федром , собеседником в нескольких диалогах. Предположительно, « Федр» Платона был составлен около 370 г. до н.э., примерно в то же время, что и «Государство» и «Пир» . Хотя якобы речь идет о теме любви , дискуссия в диалоге вращается вокруг искусства риторики и того, как его следует практиковать, и затрагивает такие разнообразные темы, как метемпсихоз (греческая традиция перевоплощения ) и эротическая любовь , а также природа человеческая душа, показанная в знаменитой аллегории «Колесница».

Параметр

Сократ сталкивается с Федром на окраине Афин. Федр только что пришел из дома Эпикрата Афинского , где Лисий , сын Кефала , произнес речь о любви. Сократ, заявляя, что он «болен страстью к слушанию речей», идет в деревню с Федром. Сократ надеется, что Федр повторит речь. Они сидят у ручья под платаном и целомудренным деревом , а остальная часть диалога состоит из речей и дискуссий.

Диалог не представляет собой пересказ событий дня. Оно дано прямыми словами Сократа и Федра, без других собеседников, вводящих историю. Это контрастирует с такими диалогами, как «Пир» , в которых Платон устанавливает несколько слоев между событиями дня и тем, что мы о них слышим, явно давая нам неполный отчет из третьих рук.

Драма человека

• Сократ
• Федр
• Лисий (в отсутствие)

Лисий был одним из трех сыновей Кефала, патриарха, дом которого является местом действия « Государства» Платона . Лисий был, пожалуй, самым известным логографом (λογογράφος, букв. «Речник») в Афинах во времена Платона. Лисий был ритором и софистом, чьей самой известной дошедшей до нас работой является защитная речь « Об убийстве Эратосфена ». В своей речи мужчина, убивший любовника своей жены, утверждает, что этого требовали от него законы Афин. Результат этой речи неизвестен.

Краткое содержание

Диалог состоит из серии из трех речей на тему любви, которая служит предметом для построения дискуссии о правильном использовании риторики. Они включают в себя обсуждения души , безумия , божественного вдохновения , а также практики и мастерства в искусстве .

Когда они выходят в сельскую местность, Сократ пытается убедить Федра повторить речь Лисия, которую он только что услышал. Федр приводит несколько оправданий, но Сократ сильно подозревает, что у Федра есть с собой копия речи. Сказав, что, пока Лисий присутствует, он никогда не позволит использовать себя в качестве партнера по тренировкам для Федра, чтобы попрактиковаться в его собственной речи, он просит Федра раскрыть то, что он держит под своим плащом. Федр уступает и соглашается произнести речь Лисия.

Речь Лисия (230–235 гг.)

Федр и Сократ переходят ручей и находят место в тени. Федр и Сократ отмечают, что кто-то может считать Сократа иностранцем в сельской местности, и Сократ объясняет эту ошибку его любовью к знаниям, которым «деревья и открытая местность не научат», в то время как «люди в городе» научат. Затем Сократ отдает должное Федру за то, что он вывел его из родной земли: «Тем не менее, вы, кажется, нашли лекарство, способное вызволить меня оттуда. Голодного животного можно прогнать, повесив перед ним морковку или кусочек зелени; точно так же, если вы предложите мне речи, переплетенные в книги, я не сомневаюсь, что вы сможете возить меня по всей Аттике и куда угодно еще».

Затем Федр начинает повторять речь Лисия. Начиная со слов: «Значит, вы понимаете мою ситуацию: я вам сказал, как, по моему мнению, для нас было бы хорошо, если бы это сработало», Речь продолжает объяснять все причины, по которым лучше оказать благосклонность нелюбовнику, чем истинному любовнику. Дружба с нелюбовником, говорит он, демонстрирует объективность и благоразумие; когда вас видят вместе, это не вызывает сплетен; это не связано с ревностью; и это позволяет иметь гораздо больший круг возможных партнеров. Вы не окажете благосклонность тому, кто «больнее здравого ума» и не мыслит здраво, охваченный любовью. Он объясняет, что лучше оказать услугу тому, кто лучше всего сможет ее вернуть, а не тому, кто в ней больше всего нуждается. В заключение он заявляет, что, по его мнению, речь достаточно длинная и что слушатель может задавать любые вопросы, если что-то было упущено.

Сократ, пытаясь польстить Федру, отвечает, что он в экстазе и что это все дело рук Федра. Сократ отмечает, что, поскольку эта речь, казалось, заставила Федра сиять, он уверен, что Федр понимает эти вещи лучше, чем он сам, и что он не может не последовать примеру Федра в его вакхическом безумии . Федр улавливает тонкий сарказм Сократа и просит Сократа не шутить.

Сократ возражает, что он все еще в трепете, и утверждает, что способен произнести на ту же тему еще лучшую речь, чем Лисий.

Первая речь Сократа (237a–241d)

Однако, когда Федр умоляет выслушать это, Сократ отказывается произносить речь. Федр предупреждает его, что он моложе и сильнее, и Сократу следует «принять его значение» и «перестать стараться добиться успеха». Наконец, после того, как Федр поклялся на платане, что никогда больше не прочтет Сократу другую речь, если Сократ откажется, Сократ, прикрывая голову, соглашается.

Сократ, вместо того чтобы просто перечислять причины, как это сделал Лисий, начинает с объяснения того, что, хотя все люди желают красоты, некоторые из них влюблены, а некоторые нет. По его словам, всеми нами управляют два принципа: один — наше врожденное стремление к удовольствиям, а другой — наше приобретенное суждение, которое стремится к лучшему (237d). Следовать своему суждению — это «быть в здравом уме», а следовать желанию удовольствия без причины — это «возмущение» ( высокомерие ).

Следование разным желаниям приводит к разным вещам; тот, кто следует своему желанию еды, является обжорой и так далее. Желание насладиться красотой, подкрепленное родственной красотой человеческого тела, называется Эросом .

Заметив, что он находится во власти чего-то божественного и вскоре может быть охвачен безумием нимф в этом месте, он продолжает.

Проблема, объясняет он, в том, что человек, охваченный этим желанием, захочет превратить своего мальчика в то, что ему наиболее приятно, а не в то, что лучше для мальчика. Интеллектуальный прогресс мальчика будет подавлен, его физическое состояние пострадает. любовник не пожелает мальчику повзрослеть и обзавестись семьей, все потому, что любящий формирует его из желания удовольствия, а не из того, что лучше. В какой-то момент место «безумия любви» займет «здравый разум». и клятвы и обещания возлюбленного, данные своему мальчику, будут нарушены.

Федр считает, что одно из величайших благ — это отношения между возлюбленным и мальчиком. Эти отношения привносят в жизнь мальчика руководство и любовь. Поскольку у мальчика есть любовница как ценный образец для подражания, он изо всех сил старается не попасться на что-нибудь постыдное. Попасться на чем-то постыдном было бы все равно, что подвести возлюбленную, поэтому мальчик постоянно ведет себя изо всех сил. Отсутствие стыда дает место чувству гордости; гордость от богатого чувства впечатления от собственного возлюбленного. Произведение впечатления на возлюбленного приносит больше знаний и указаний в жизнь мальчика.

Тот, кто не любит, заключает он, не будет делать ничего из этого, всегда руководствуясь суждением, а не желанием удовольствия. Сократ, опасаясь, что нимфы возьмут его под полный контроль, если он продолжит, заявляет, что собирается уйти, прежде чем Федр заставит его «сделать что-то еще хуже».

Однако незадолго до того, как Сократ собирается уйти, его останавливает «знакомый божественный знак», его демон , который возникает всегда и только перед тем, как Сократ собирается сделать что-то, чего ему не следует делать. Голос «с этого самого места» запрещает Сократу уйти, пока он не искупит какую-нибудь обиду перед богами. Затем Сократ признает, что обе предыдущие речи он считал ужасными, говоря, что речь Лисия повторялась много раз, казалось, не интересовался ее предметом и, казалось, хвастался. Сократ утверждает, что он «провидец». Хотя он не очень хорош в этом, он достаточно хорош для своих целей и осознает, в чем заключалось его преступление: если любовь — это бог или что-то божественное, в чем согласны и он, и Федр, он не может быть плохим, поскольку предыдущие речи изображали его. Сократ, обнажив голову, клянется пройти обряд очищения как последователь Муз и приступает к произнесению речи, восхваляющей возлюбленного.

Начало Федра в одном из самых важных средневековых манускриптов Платона, Codex Clarkianus 39 в Бодлианской библиотеке , скопированном в 895 году нашей эры.

Вторая речь Сократа (244а–257б)

Безумие (244a–245c)

Сократ начинает с обсуждения безумия. Если безумие — это все плохо, то предыдущие речи были бы правильными, но на самом деле безумие, данное как дар богов, дает нам одни из лучших вещей, которые у нас есть. На самом деле существует несколько видов божественного безумия ( theia mania ), из которых он приводит четыре примера:

1. От Аполлона , пророческого безумия;
2. От Диониса — посвящение или ритуальное безумие;
3. От Муз поэтическое безумие;
4. От Афродиты , эротическое безумие

Поскольку они должны показать, что безумие любви действительно послано богом на благо любящего и любимого, чтобы опровергнуть предыдущие речи, Сократ приступает к доказательству божественного происхождения этого четвертого рода безумия. По его словам, это доказательство, которое убедит «мудрого, если не умного».

Душа (245c–249d)

Он начинает с краткого доказательства бессмертия души. Душа всегда находится в движении и, как самодвижение, не имеет начала. Самодвижущийся сам по себе является источником всего остального, что движется. Таким образом, его невозможно уничтожить. Телесные предметы, движимые снаружи, не имеют души, а те, что движутся изнутри, имеют душу. Двигаясь изнутри, все души являются самодвижущимися, и поэтому необходимо их бессмертие.

Дальше начинается знаменитая аллегория с колесницами. Душа, говорит Сократ, подобна «естественному союзу упряжки крылатых коней и их возничего». В то время как у богов есть две хорошие лошади, у всех остальных смесь: одна красивая и хорошая, а другая ни то, ни другое.

Поскольку души бессмертны, те, у кого нет тела, патрулируют все небеса, пока их крылья находятся в идеальном состоянии. Когда душа сбрасывает крылья, она приходит на землю и обретает земное тело, которое затем как будто движется само. Эти крылья поднимают тяжелые вещи туда, где обитают боги, где они питаются и растут в присутствии мудрости, доброты и красоты божественного. Однако грязь и уродство заставляют крылья сжиматься и исчезать.

На небесах, объясняет он, идет процессия во главе с Зевсом , который за всем присматривает и наводит порядок. Все боги, кроме Гестии , следуют за Зевсом в этом шествии. В то время как колесницы богов сбалансированы и ими легче управлять, другим возничим приходится бороться со своей плохой лошадью, которая утащит их на землю, если она не будет должным образом обучена. По мере того, как процессия движется вверх, она в конечном итоге достигает высокого гребня небес, где боги занимают свои места и совершают круговые движения, чтобы посмотреть на все, что находится за пределами небес.

То, что находится за пределами неба, говорит Сократ, довольно трудно описать, лишено цвета, формы или твердости, так как оно есть предмет всякого истинного познания, видимый только разуму. Боги наслаждаются этими вещами и питаются. Чувствуя себя прекрасно, их водят вокруг, пока они не совершают полный круг. По пути они способны увидеть Справедливость, Самоконтроль, Знание и другие вещи такими, какие они есть сами по себе, неизменными. Когда они увидели всё и насытились этим, пройдя весь круг, они снова опустились на небеса.

Бессмертные души, которые наиболее близко следуют за богами, способны едва поднять свои колесницы до края и взглянуть на реальность. Они видят одно и упускают другое, поскольку им приходится иметь дело со своими лошадьми; они поднимаются и опускаются в разное время. Другие души, напрягаясь, не успевают подняться, и в шумном, потном раздоре уходят непосвященными, не увидев действительности. Куда они пойдут, зависит от их собственного мнения, а не от истины. Любая душа, уловившая какую-либо истинную вещь, получает еще один круг, где она может видеть больше; в конце концов, все души возвращаются на землю. Те, кто был посвящен, помещаются в различные человеческие воплощения, в зависимости от того, как много они видели; те, кто стал философами и художниками, видели больше всех, а короли, государственные деятели, врачи, пророки, поэты, чернорабочие, софисты и тираны следуют соответственно.

Затем души начинают циклы реинкарнации . Обычно душе требуется 10 000 лет, чтобы вырастить крылья и вернуться туда, куда она пришла, но философы, выбрав такую ​​жизнь три раза подряд, отращивают крылья и возвращаются всего через 3 000 лет. Это потому, что они видели больше всех и всегда держат об этом память как можно ближе, а философы поддерживают высочайший уровень посвящения. Они игнорируют человеческие проблемы и тянутся к божественному. Хотя обычные люди упрекают их за это, они не подозревают, что любитель мудрости одержим богом. Это четвертый вид безумия — безумие любви.

Безумие любви (249d–257b)

Человек приходит к проявлению такого рода любви после того, как увидел красоту здесь, на земле, и вспомнил об истинной красоте, какой она была видна за пределами небес. При напоминании крылья начинают отрастать, но, поскольку они еще не могут подняться, пораженные взирают вверх и не обращают внимания на то, что происходит внизу, навлекая на себя обвинение в безумии. Это лучшая форма, которую может принять одержимость богом для всех, кто с ней связан.

Когда вид красивого мальчика напоминает человеку об истинной красоте, его называют любовником. Хотя все видели реальность, поскольку им, должно быть, приходится быть людьми, не всем так легко о ней напомнить. Те, кто может помнить, поражаются, когда видят напоминание, и их охватывает память о красоте.

Красота, утверждает он, была одной из самых сияющих вещей, которые можно было увидеть за пределами небес, а на земле она сияет через зрение, самое ясное из наших чувств. Некоторые не были недавно посвящены и принимают это напоминание за саму красоту и преследуют только плотские желания. Таким образом, это стремление к удовольствиям, даже когда оно проявляется в любви к прекрасным телам, не есть «божественное» безумие, а скорее просто потеря головы. С другой стороны, недавние посвященные терпят поражение, когда видят телесную форму, которая хорошо передает истинную красоту, и у них начинают расти крылья. Когда эта душа смотрит на прекрасного мальчика, она испытывает величайшую радость; при разлуке с мальчиком возникают сильная боль и тоска, а крылья начинают твердеть. Оказавшись между этими двумя чувствами, влюбленный находится в сильнейшей тоске, а мальчик - единственный врач, способный справиться с болью.

Затем Сократ возвращается к мифу о колеснице. Возничий наполняется теплом и желанием, глядя в глаза того, кого любит. Хорошей лошадью управляет чувство стыда, а плохая лошадь, охваченная желанием, делает все возможное, чтобы подойти к мальчику и предложить ему удовольствия секса . Плохая лошадь в конце концов изнуряет своего возничего и партнера и тащит их к мальчику; однако, когда возничий смотрит в лицо мальчика, его воспоминания возвращаются к виду красоты и самообладания, которые он имел с богами, и яростно натягивает поводья. Поскольку это происходит снова и снова, плохая лошадь в конце концов становится послушной и, наконец, умирает от испуга, увидев лицо мальчика, позволяя душе любовника следовать за мальчиком с благоговением и трепетом.

Теперь любовник преследует мальчика. По мере того, как он приближается к своей жертве и любовь отвечает взаимностью, снова появляется возможность сексуального контакта. Если возлюбленный и возлюбленная превзойдут это желание, они выиграют «настоящие олимпийские состязания »; это идеальное сочетание человеческого самообладания и божественного безумия, и после смерти их души возвращаются на небеса. Те, кто сдается, не становятся невесомыми, но они избавлены от любого наказания после смерти и в конечном итоге у них вырастут крылья, когда придет время.

Дружба влюбленного божественна, заключает Сократ, тогда как дружба нелюбящего предлагает лишь дешевые человеческие дивиденды и бросает душу на землю на 9000 лет. Он извиняется перед богами за предыдущие речи, и Федр присоединяется к его молитве.

Обсуждение риторики и письма (257–279c)

Фрагменты папирусного свитка Федра II века нашей эры.

После того, как Федр признает, что эта речь определенно была лучше, чем мог бы составить любой Лисий, они начинают обсуждение природы и использования самой риторики. Показав, что произнесение речи само по себе не является чем-то укоризненным и что по-настоящему постыдно говорить или писать постыдно или плохо, Сократ спрашивает, что отличает хорошее письмо от плохого, и они берутся за это.

Федр утверждает, что, чтобы быть хорошим оратором, нужно не знать правду о том, о чем он говорит, а скорее уметь правильно убеждать, убеждение является целью речей и речей. Сократ сначала возражает, что оратор, не отличающий плохого от доброго, по словам Федра, соберет «урожай действительно низкого качества». И все же Сократ не отвергает искусство речи. Скорее, говорит он, возможно, даже тот, кто знал истину, не смог бы произвести убеждение, не зная искусства убеждения; с другой стороны, «как сказал спартанец, нет подлинного искусства речи без понимания истины и никогда не будет».

Таким образом, чтобы овладеть искусством риторики, необходимо систематически разделять два разных рода вещей: один вид, например «железо» и «серебро», предполагает одно и то же для всех слушателей; другой вид, например «добро» или «справедливость», ведет людей в разных направлениях. Лисию не удалось провести это различие и, соответственно, вначале не удалось даже определить, что такое «любовь»; остальная часть его речи кажется составленной наугад и в целом построена очень плохо. Далее Сократ говорит:

«Всякая речь должна быть составлена, как живое существо, с собственным телом; она не должна быть ни без головы, ни без ног; и она должна иметь середину и концы, соответствующие друг другу и всему произведению. "

Речь Сократа, напротив, начинается с тезиса и переходит к соответствующему разделению, находя божественную любовь и выдвигая ее как величайшее из благ. И все же, по их мнению, искусство проведения этих разделений является диалектикой , а не риторикой, и необходимо увидеть, какая часть риторики могла быть опущена.

Когда Сократ и Федр переходят к описанию различных инструментов речи, записанных великими ораторами прошлого, начиная с «Преамбулы» и «Фактов утверждения» и заканчивая «Перепросмотром», Сократ утверждает, что ткань кажется немного потертый. Далее он сравнивает человека, знающего только эти инструменты, с врачом, который знает, как повышать и понижать температуру тела, но не знает, когда это хорошо или плохо, заявляя, что тот, кто просто прочитал книгу или пришел в некоторых зельях ничего не знает об этом искусстве. Тот, кто умеет сочинять самые длинные отрывки на тривиальные темы или самые краткие отрывки на темы огромной важности, аналогичен тому, когда он утверждает, что научить этому - значит передать знание сочинения трагедий ; если бы кто-то заявил, что овладел гармонией, выучив самые низкие и самые высокие ноты на лире , музыкант сказал бы, что это знание - это то, чему нужно научиться, прежде чем овладеть гармонией, но это не знание самой гармонии. Вот что следует сказать тем, кто пытается обучать искусству риторики посредством «Преамбул» и «Резюме»; они не знают диалектики и учат только тому, что необходимо усвоить в качестве предварительного обучения.

Они продолжают обсуждать, что хорошо, а что плохо в письменной форме. Сократ рассказывает краткую легенду, критически комментируя дар письма от египетского бога Тевта царю Тамусу , который должен был разослать дары Теута народу Египта. После того, как Теут отмечает свое открытие письма как лекарства от памяти, Тамус отвечает, что его истинные эффекты, вероятно, будут противоположными; это средство для напоминания, а не для припоминания, говорит он, с видимостью, а не с реальностью мудрости. Будущие поколения услышат многое, не будучи должным образом обучены, и будут казаться мудрыми, но на самом деле это не так, из-за чего с ними будет трудно ладить.

Никакие письменные инструкции по искусству не могут дать ясных или надежных результатов, утверждает Сократ, а могут лишь напоминать тем, кто уже знает, что такое письмо. Более того, писания молчат; они не могут говорить, отвечать на вопросы или защищаться.

Соответственно, законной сестрой этого является, по сути, диалектика; это живой, дышащий дискурс того, кто знает, письменное слово которого можно назвать лишь образом. Тот, кто знает, использует искусство диалектики, а не письма:

«Диалектик выбирает подходящую душу, сажает и сеет в ней дискурс, сопровождаемый знанием, — дискурс, способный помочь самому себе, а также человеку, который его посадил, который не бесплоден, но производит семя, из которого вырастает еще больше дискурса в характере других. .Подобный дискурс делает семя навечно бессмертным и делает человека, у которого оно есть, счастливым, насколько это возможно для любого человека».

Интерпретации и темы

Аллегория колесницы

Платон рисует картину возничего, управляющего колесницей, запряженной двумя крылатыми конями:

«Во-первых, возница человеческой души управляет парой, во-вторых, одна из лошадей благородна и благородной породы, а другая совершенно противоположна по породе и характеру. Поэтому в нашем случае езда обязательно трудна и хлопотна».

Возничий представляет интеллект, разум или часть души, которая должна вести душу к истине; одна лошадь представляет рациональный или моральный импульс или положительную часть страстной натуры (например, праведное негодование); в то время как другой представляет иррациональные страсти, аппетиты или похотливую природу души. Возничий направляет всю колесницу/душу, стараясь не дать лошадям разойтись и продвинуться к просветлению.

Платон описывает «великий круг», который совершают души, следуя за богами на пути к просветлению. Те немногие души, которые полностью просветлены, способны увидеть мир форм во всей его красе. Некоторым душам трудно управлять черной лошадью, даже с помощью белой лошади. Они могут выныривать в мир форм, но в другое время от них скрыто просветление. Если ее одолевает вороной конь или забвение, душа теряет крылья и падает на землю.

Если это произойдет, душа воплощается в один из девяти типов людей, в зависимости от того, насколько истину она увидела. В порядке убывания уровня видимой истины распределяются следующие категории: (1) философы, любители красоты или кто-то музыкальный и эротический; (2) законопослушные короли или гражданские лидеры; (3) политики, управляющие недвижимостью или бизнесмены; (4) те, кто специализируются на телесном здоровье; (5) пророки или мистического культа участники ; (6) поэты или художники-подражатели; (7) ремесленники или фермеры; (8) софисты или демагоги; и (9) тираны.

Не нужно предполагать, что Платон имел в виду это буквальное обсуждение метемпсихоза или реинкарнации: возможно, он имел в виду это в переносном смысле.

Платон не рассматривает человеческую душу как своего рода лоскутное одеяло эмоций и понятий; это отличается от взглядов многих философов его времени. Вместо этого он рассматривает душу как своего рода совокупность , в которой множество различных элементов сливаются вместе и влияют друг на друга. Он использует аллегорию возничего, чтобы объяснить, что любовь — это отражение любви к формам и, следовательно, «божественное безумие», тея -мания .

Безумие и божественное вдохновение

В « Федре» Сократ делает довольно смелое заявление, что некоторые из величайших благ жизни проистекают из безумия; и он поясняет это позже, отмечая, что имеет в виду именно безумие, вдохновленное богами. «Федр» — единственный диалог Платона, в котором Сократ показан за пределами Афин, в сельской местности. Считалось, что страну населяют духи и нимфы, и Сократ специально указывает на это после длительного палинода своим комментарием о слушании цикад . Первоначально заметив, что «пейзажи и деревья ничему меня не учат, только люди учат», Сократ продолжает делать постоянные замечания относительно присутствия и действий богов в целом, богов природы, таких как Пан , нимфы и музы, в дополнение к необычайно явной характеристике своего собственного демона. Важность божественного вдохновения проявляется в его связи с важностью религии, поэзии и искусства и, прежде всего, любви. Эрос, как и в «Пире» , противопоставляется простому желанию удовольствия и получает высшую, небесную функцию. В отличие от « Иона» , диалога о безумии и божественном вдохновении в поэзии и литературной критике , безумие здесь должно идти рука об руку с разумом, ученостью и самообладанием как в любви, так и в искусстве. Это довольно смелое утверждение на протяжении веков озадачивало читателей и исследователей творчества Платона, поскольку оно ясно показывает, что Сократ видел подлинную ценность в иррациональных элементах человеческой жизни, несмотря на многие другие диалоги, которые показывают, что он утверждает, что следует стремиться к красоте и что мудрость – это самое важное. красивая вещь вообще.

Педерастия

Педерастические отношения , характерные для древнегреческой жизни, также находятся на переднем плане этого диалога. Помимо темы любви, обсуждаемой в речах, кажущиеся двусмысленности изобилуют и сексуальные намеки; мы видим флирт между Федром и Сократом. Когда Федр призывает Сократа произнести свою первую речь, Федр в полдень делает замечание, что Сократу не следует уходить, поскольку жара еще не прошла, и это «прямо, как говорится», Сократ желает знать, что держит Федр. под плащом и так далее. Отношения, обсуждаемые в речах, носят явно педерастический характер. И все же это смягчается по-разному; смена ролей между любовником и возлюбленной постоянна, как и на Симпозиуме . Сократ, якобы любовник, в разное время призывает Федра идти впереди, и диалог заканчивается тем, что Сократ и Федр уходят как «друзья»: равные, а не участвующие в отношениях любовника и любимого, присущих греческой педерастии. Вначале они сидят под целомудренное дерево , о чем и говорит его название, часто известное как «монахский перец», оно использовалось монахами для уменьшения сексуальных побуждений и считается антафродизиаком . Примечательно, что Сократ считает педерастические отношения идеально лишенными сексуального завершения; отношения не используются для сексуального удовольствия, а представляют собой форму божественного безумия, помогающую как любовнику, так и любимой расти и достигать божественного.

Риторика, философия и искусство

« Федр» также дает нам много объяснений того, как следует практиковать искусство. Обсуждение риторики, правильной практикой которой на самом деле является философия, имеет много общего с ролью Сократа как « акушерки души» в « Теэтете » ; диалектик, как описано, особенно резонансен. Чтобы практиковать это искусство, нужно обладать пониманием истины и детальным пониманием души, чтобы правильно убеждать. При этом надо иметь представление о том, что хорошо или плохо для души, и, следовательно, знать, к чему следует склонять душу. Овладеть инструментами искусства — значит овладеть не самим искусством, а лишь его предварительными этапами. Это очень похоже на человека, который утверждает, что овладел гармонией, выучив самые высокие и самые низкие ноты лиры. Чтобы заниматься искусством, нужно знать, для чего оно предназначено и чего оно может помочь достичь.

Необходимо также учитывать роль божественного вдохновения в философии; философ поражен четвертым видом безумия, безумием любви, и именно это божественное вдохновение ведет его и его возлюбленную к добру — но только тогда, когда оно умерено самообладанием.

Письмо, рассматриваемое отдельно, но в конечном итоге приравниваемое к философии и риторике, в некоторой степени не рекомендуется; утверждается, что письмо мало что может сделать, кроме как напомнить тем, кто уже знает. В отличие от диалектики и риторики, письмо не может быть адаптировано к конкретным ситуациям или учащимся; писатель не может позволить себе роскошь исследовать душу своего читателя, чтобы определить правильный способ его убеждения. При нападении он не может защитить себя, не способен отвечать на вопросы или опровергать критику. Таким образом, философ использует письмо «ради развлечения» и других подобных вещей, а не для обучения других. Таким образом, писатель становится философом только тогда, когда он сам может утверждать, что его творчество, помимо других требований, не имеет особой ценности.

Эта заключительная критика письма, которой завершается диалог, кажется, является одним из наиболее интересных аспектов разговора для тех, кто пытается интерпретировать Платона в целом; Платон, конечно, дошел до нас через свои многочисленные письменные труды, а философия сегодня занимается почти исключительно чтением и написанием письменных текстов. Кажется уместным вспомнить, что вездесущий герой и идеальный человек Платона, Сократ, идеально соответствует платоновскому описанию диалектика и никогда ничего не писал.

Отголосок этой точки зрения есть в Седьмом письме , где Платон (или псевдоплатонический автор) говорит не записывать важные вещи.

Душа: душа-ведущая; жизнь как самодвижение; самодвижение и интеллект

Джессика Мосс утверждала, что все единство «Федра » обеспечивается мотивом руководства душой. Например, в обсуждении риторики оратор ведет душу к какому-то решению или образу действий. Великий миф Сократа наиболее ярко иллюстрирует этот мотив, когда душа изображается в виде возничего и ее лошадей, ведомых по небесному кругу. Это повод для первого появления в диалогах Платона выдающегося платоновского учения о том, что жизнь есть движение: душа, будучи принципом (или источником) жизни, есть то, что движется само по себе, в отличие от неодушевленных объектов, требующих внешнего источника. движения, чтобы переместить их. Мнение о том, что жизнь — это самодвижение, а душа — это самодвижущаяся, используется Платоном, чтобы гарантировать бессмертие души, что делает это новым аргументом в пользу бессмертия души, которого нет в « Федоне» . Платон, далее, опирается на точку зрения, что душа — это разум, чтобы объяснить, как возможны ее движения: Платон сочетает точку зрения, что душа является самодвижущейся, с точкой зрения, что душа — это разум, чтобы объяснить, как душа вообще может перемещать вещи (например, как она может перемещать тело, к которому она привязана в жизни). Души перемещают вещи посредством своих мыслей.

Ссылки в другом искусстве

• В Томаса Манна новелле «Смерть в Венеции » с Федром связана юная любовь рассказчика Тадзио.
• В романе Мэри Рено «Возничий » 1953 года текст Федра передается между персонажами (геями во время Второй мировой войны), и образ возничего и его белых и черных лошадей повторяется, когда главный герой пытается выбрать между осуществленной и несостоявшейся любовью.
• В ключевой сцене экранизации « Мориса » студенты, в том числе Морис, посещают занятия по переводу Дина Корнуоллиса, на которых двое студентов устно переводят на английский текст (по мотивам) «Федра» ( Stephanus 251a, 255a–e), во время которого декан инструктирует один: «Опустить упоминание о невыразимых пороках греков».
• Фильм «Рыцарь кубков» Терренса Малика 2016 года частично вдохновлен Федром .
• В Роберта М. Пирсига художественном автобиографическом романе «Дзен и искусство обслуживания мотоциклов » Пирсиг обращается к себе в прошлом, до прохождения электросудорожной терапии , от третьего лица и использует имя «Федр», призванное отразить его неприятие определенных образовательных и образовательных программ. философские идеи. Персонаж снова появляется в продолжении « Лила: Исследование морали ».
• В романе Вирджинии Вульф 1922 года «Комната Джейкоба » Джейкоб читает Федра в одиночестве в своей комнате после посещения «огромного разума», как Вульф характеризует Британский музей.
• В Уэса Андерсона фильме «Французская диспетчерская » во введении к «Пересмотру манифеста» используется речь, аналогичная той, что встречается в «Федре» .

Тексты и переводы

• Перевод Джоуэтта на StandardEbooks
• Греческий текст у Персея
• Платон и Николс, Дж. Х. (тр. и ред.). Федр . Издательство Корнельского университета. (1998).
• Платон: Евтифрон, Апология, Критон, Федон, Федр. Греческий с переводом Гарольда Н. Фаулера. Классическая библиотека Леба 36. Гарвардский университет. Пресса (первоначально опубликовано в 1914 г.).
• Перевод Фаулера в Персее
• Платон. Опера , том II. Оксфордские классические тексты. ISBN   978-0198145417
• Платон. Полное собрание сочинений. Хакетт, 1997. ISBN   978-0872203495
• Платон. Федр (издание Скалли). Философская библиотека «Фокус», 2003. ISBN   978-0941051545

См. также

• Симпозиум ​
• Республика ​
• Горгий ​
• Аллегория пещеры
• Платонизм
• Ратха Калпана
• Ид, эго и супер-эго
• Джонатан Хайдт
• Аллегорические интерпретации Платона
• Катха Упанишад
• Теория форм
• Гиперуранион
• Фармакон
• Божественное безумие в Древней Греции и Риме: тея-мания
• Неписаные доктрины Платона , « Федр» , критика письма и эзотеризм Платона.

Дальнейшее чтение

• Федр , в сборнике Диалогов Платона в стандартных электронных книгах.
• Николс, Дж. Х. (тр. и ред.). Федр . Издательство Корнельского университета. (1998).
• Аудиокнига «Федр» , являющаяся общественным достоянием, на LibriVox
• Приближаясь к Платону: Путеводитель по ранним и средним диалогам
• Кромптон, Луис. «Платон (427–327 до н. э.): Федр » . glbtq.com . п. 3. Архивировано из оригинала 6 февраля 2015 года . Проверено 5 февраля 2015 г.
• Хакфорт, Р. (тр. и ред.). Платон «Федр» . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1972 (оригинал 1952 г.). ISBN   0-521-09703-7 .
• Бетт, Ричард. 1986. «Бессмертие и природа души в Федре ». Фронезис 31, вып. 1:1–26.
• Бенардете, С. (2009). Риторика морали и философии: Платоновские «Горгий» и «Федр» . Издательство Чикагского университета.
• Блит, Дугал. 1997. «Вечно движущаяся душа в платоновском «Федре». Американский филологический журнал 118: 185–217.
• Кэмпбелл, Дуглас Р. «Самодвижение и познание: теория души Платона» Южный журнал философии 59 (4): 523–544. 2021.
• Мосс, Джессика. Ведущий душой: Единство Федра , снова Оксфордские исследования древней философии 43 1-23. 2012.
• Лаушке, Йенс. «БЕЗУМИЕ, НАЗВАННОЕ ЛЮБОВЬЮ: Интерпретация платоновского Федра». Публикации Таксилы. 2022. ISBN 978-3948459000. (перевод Джоуэтта)