✖


Jump to content

Божественное безумие

(Перенаправлено с Тейя-мании )
Чтобы узнать о других значениях, см. Божественное безумие (значения) .

Божественное безумие , также известное как тея-мания и безумная мудрость , относится к нетрадиционному, возмутительному, неожиданному или непредсказуемому поведению, связанному с религиозными или духовными стремлениями. Примеры божественного безумия можно найти в буддизме , христианстве , эллинизме , индуизме , исламе , иудаизме и шаманизме .

Обычно его объясняют как проявление просвещенного поведения людей, вышедших за рамки социальных норм, или как средство духовной практики или обучения среди нищих и учителей. Обычному обществу такое поведение может показаться симптомом психического заболевания, но на самом деле оно является формой религиозного экстаза или преднамеренной «стратегической, целенаправленной деятельности». [1] «Люди с высоким самосознанием, стратегически использующие тему безумия при построении своего публичного образа». [2]

Межкультурные параллели

[ редактировать ]
Янь Хуэй изображает безумно мудрого Ханьшаня 寒山. Цвет на шелке. Токийский национальный музей

По мнению Джун МакДэниел и других ученых, божественное безумие встречается в истории и практиках многих культур и может отражать религиозный экстаз или выражение божественной любви. [3] Платон в своем «Федре» и его идеи о мании ея , евреи-хасиды , восточное православие , западное христианство , суфизм, а также индийские религии — все они свидетельствуют о феномене божественного безумия. [4] Это не обычная форма безумия, а поведение, соответствующее предпосылкам духовного пути или форме полного погружения в Бога. [3] [5]

ДиВалерио отмечает, что аналогичные традиции «безумных святых» существуют в буддийской, индуистской, исламской и христианской культурах, но предостерегает от «полетов фантазии», которые слишком легко проводят сравнения между этими различными явлениями. [6]

Георг Фейерштайн перечисляет дзэн- поэта Ханьшаня (9 век) как человека, страдающего божественным безумием, объясняя, что, когда люди спрашивали его о дзэн, он только истерически смеялся. Мастер дзэн Иккю (15 век) бегал по городу с человеческим скелетом, распространяя послание о непостоянстве жизни и мрачной уверенности в смерти. [7] По мнению Фейерштейна, подобные формы ненормального социального поведения и священного безумия встречаются в истории христианской святой Айседоры и суфийского исламского сказочника муллы Насреддина . [7] Божественное безумие имеет параллели в других религиях, таких как иудаизм и индуизм. [8] [9]

Древняя Греция и Рим: тейа-мания

[ редактировать ]

Тейя-мания ( древнегреческий : θεία μανία ) — термин, используемый Платоном в его диалоге «Федр» для описания состояния божественного безумия (необычного поведения, приписываемого вмешательству Бога). [10] В этой работе, датируемой примерно 370 годом до нашей эры, Сократ утверждает, что безумие не обязательно является злом, утверждая, что «величайшее из благословений приходит к нам через безумие, когда оно посылается как дар богов». [10] [11]

Сократ описывает четыре типа божественного безумия: [10] [12]

Платон развивает эти идеи в другом диалоге «Ион» .

Одним из хорошо известных проявлений божественного безумия в Древней Греции был культ менад , последовательниц Диониса. Однако об их ритуалах мало что известно; знаменитое изображение культа в Еврипида пьесе « Вакханки » не может считаться исторически точным. [13]

Римский поэт Вергилий в VI книге « Энеиды » описывает Кумскую Сивиллу как пророчествующую в исступленном состоянии: [14]

Пока они остановились у дверей, девственница воскликнула:
«Спроси теперь свою судьбу! Бог! Бог близок!»
Сказав так, с ее лица слетел румянец,
Ее закрученные локоны распустились, вздымающаяся грудь
Набухла дикой кровью ее сердца; ее рост казался
Вастер, ее акцент больше, чем у смертного мужчины,
Когда все приближающиеся боги вокруг нее дышали...

Авраамические религии

[ редактировать ]

христианство

[ редактировать ]

VI века Святой Симеон , утверждает Фейерштейн, умело имитировал безумие. Симеон нашел мертвую собаку, привязал веревку к ноге трупа и протащил ее через город, возмущая народ. Для Симеона мертвая собака представляла собой своего рода багаж, который люди несут в своей духовной жизни. Он входил в местную церковь и бросал орехи в прихожан во время литургии, что позже объяснил своему другу, что он обличал лицемерие в мирских поступках и молитвах. [7]

Майкл Эндрю Скрич утверждает, что интерпретация безумия в христианстве заимствована из платонической веры в то, что безумие бывает двух форм: плохой и хорошей, в зависимости от представлений большинства о «нормальном». [12] Ранние христиане лелеяли безумие, и нехристиане называли их «сумасшедшими». [15] Для них это была глоссолалия или «язык ангелов». [15] Поведение и учение Христа в его времена были кощунственным безумием, и, по словам Саймона Подмора, «безумие Христа служило освящению кощунственного безумия». [16]

Религиозное безумие типа экстаза интерпретировалось ранними христианами как добро в платоническом смысле. Однако по мере того, как греческая философия теряла популярность в христианском богословии, исчезли и эти идеи. В эпоху Возрождения харизматическое безумие вновь обрело интерес и народное воображение, равно как и предложение Платона о четырех типах «доброго безумия». [12] В христианском богословском контексте они частично интерпретировались как божественный восторг, бегство от ограничений общества, безумие свободы души. [12]

В 20-м веке пятидесятничество – харизматическое движение внутри протестантского христианства, особенно в США, Латинской Америке и Африке – поощряло практику божественного безумия среди своих последователей. [17] [18] Считается, что мудрость и целительная сила одержимых в этих движениях исходят от Святого Духа, явление, называемое харизмой («духовные дары»). По словам Тани Лурман, связанное с этим «слышание духовных голосов» может показаться многим людям «психическим заболеванием», но последователям, которые кричат ​​и танцуют вместе, как толпа, это не так. [19] Последователи полагают, что в христианской духовности существует давняя традиция, согласно которой святые, такие как Августин, переживали подобные переживания преднамеренных галлюцинаций и безумия. [20]

ислам

[ редактировать ]

Божественное безумие является темой некоторых форм исламского мистицизма . К людям, достигшим «безумных» психических состояний, по мнению Фейерштейна, относятся мачты и опьяненные суфии, связанные с шатом . [21] В некоторых частях Гилгита (Пакистан) поведение эксцентричных факиров, приверженных мистическому религиозному поклонению, считается «безумной святостью». [22] В Сомали, по словам шейха Абди, эксцентричное поведение и методы Мохаммеда Абдулле Хасана побудили некоторых писателей колониальной эпохи называть его «безумным муллой», «сумасшедшим священником Аллаха» и другими. [23] [24]

По мнению Садека Рахими, суфийское описание божественного безумия в мистическом союзе отражает описание психического заболевания. [25] Он пишет:

Сходства между суфийской формулировкой божественного безумия и народным опытом психоза слишком очевидны и слишком часты среди турецких пациентов, чтобы их можно было рассматривать как совпадения. [25]

В западноафриканской версии суфизма, по мнению Линды Шуитен , примеры безумных святых являются частью марабутизма , где безумное и идиотское поведение марабут сравнивалось с психическим заболеванием и считалось формой божественного безумия, святости. Однако, добавляет Шуитен, в отличие от ортодоксального ислама, суфизм допускает такое божественное безумие. [26]

Индийские религии

[ редактировать ]

индуизм

[ редактировать ]

Тема божественного безумия появляется во всех основных традициях индуизма (шиваизме, вайшнавизме и шактизме), как в его мифологии, так и в его святых, опытных нищих и учителях. [9] Их изображают так, как будто они ведут себя сумасшедшими или сумасшедшими, бросая вызов социальным представлениям и нормам как часть своих духовных поисков или являющихся их результатом. [9]

Авадхута

[ редактировать ]

По мнению Фейерштейна, название авадхута (санскрит: अवधूत) стало ассоциироваться с безумной или эксцентричной святостью или «безумной мудростью» некоторых парамахамс , освобожденных религиозных учителей, которые изменили социальные нормы, что символизировалось их «небесными облачениями» или «безумной мудростью». «обнаженный» (санскрит: дигамбара ). [27] [примечание 1] Авадхута описаны в Саньяса-упанишадах индуизма, ранних средневековых санскритских текстах, в которых обсуждается монашеская ( санньяса , буквально «домохозяйка») жизнь индуистских садху (монахов) и садхви (монахинь). Авадхута — это одна из категорий нищих, и ее называют антиномистами . Этот термин означает «отстраненный, тот, кто устранил мирские чувства/привязанности, тот, кто отбросил все смертные заботы». Его описывают как человека, который на самом деле мудр и нормален, но кажется другим, кто его не понимает, «сумасшедшим, сумасшедшим». Его поведение может включать, среди прочего, странную одежду (или обнажение), сон на месте кремации, поведение животного, «сумасшедшего», хранящего еду в черепе. [28] [29] [9] По словам Фейерштейна, «авадхута — это тот, кто в своем опьянении Богом «отбросил» все заботы и общепринятые стандарты». [27] Фейерштейн далее утверждает, что в традиционном Тибете и Индии «юродивый» или «святой сумасшедший» [и сумасшедшая] уже давно признаны законной фигурой в сфере духовного устремления и реализации». [27]

Бхакти

[ редактировать ]

Традиция бхакти возникла в индуизме в эпоху средневековья. Это связано с религиозным экстазом и сопровождающими его состояниями транса и сильных эмоций. [30] По словам Макдэниела, религиозный экстаз — это «радикальное изменение восприятия, эмоций или личности, которое приближает человека к тому, что он считает священным». [31] Его можно сравнить с дршти , прямым восприятием или спонтанной мыслью, в отличие от заученных идей. [31] Бхакта устанавливает взаимные отношения с божественным. [32] обычно отдается предпочтение участию в божественном, Хотя в дискурсе вайшнавского бхакти во всех сампрадаях а не имитации божественной «игры» (санскрит: лила ), существует важная аномалия секты вайшнавов-сахаджиев . [33]

МакДэниел отмечает, что фактическое поведение и переживания экстатиков могут нарушать ожидаемое поведение, основанное на текстах. В то время как тексты описывают «этапы религиозного развития и постепенного роста проницательности и эмоций», опыт реальной жизни может представлять собой «хаос состояний, которые необходимо загнать в религиозную форму», в которую они часто не вписываются. [34] Это несоответствие может привести к ошибочной идентификации этих переживаний как «безумных» или «одержимых», а также к применению экзорцизма и аюрведических методов лечения, чтобы подогнать эти экстатики под шаблон. [34]

Макдэниел ссылается на Уильяма Джеймса , который проводил различие между постепенными и резкими изменениями. [34] в то время как Карл Поттер проводит различие между философиями прогресса и скачка . [35] Философия прогресса — это джативада , постепенное развитие; Философия скачка — это аджативада , «внезапное знание или интуиция». [35] Оба подхода можно найти и в бенгальском бхакти . В ритуальный экстаз йогические и тантрические включены практики, а также идея постепенного развития посредством духовных практик. Для спонтанных экстатиков верно обратное: союз с божественным ведет к телесному контролю и отстраненности. [35] То же различие занимает центральное место в классической дзэн-риторике о внезапном прозрении, которая возникла в Китае VII века. [36] [примечание 2]

Путь постепенного развития называется шастрия дхарма , «путь предписаний священных писаний». [37] Это связано с порядком и контролем, а также «верностью роду и традициям, принятием иерархии и власти, а также ритуальным поклонением и практикой». [37] Напротив, путь внезапного прорыва — это ашастрия , «не согласно писаниям». [37] Он ассоциируется с «хаосом и страстью, а божественное достигается непредсказуемыми видениями и откровениями». [37] Божественное можно найти в таком нечистом окружении и предметах, как костер, кровь и сексуальность. [37] Божественный опыт не определяется верностью линии преемственности и гуру, и можно следовать различным гуру. [37] По словам Макдэниела, божественное безумие является основным аспектом этого революционного подхода. [37]

Тибетский буддизм: ньёнпа , друбньон и «Безумная мудрость».

[ редактировать ]

Святые безумцы

[ редактировать ]
Смотрите также: Махасиддха

В тибетском буддизме нёнпа ( Wylie : smyon pa ), тантрические «сумасшедшие йоги», являются частью ньингма . традиции [38] [39] [40] и традиция Кагью . [41] Их поведение может показаться скандальным по общепринятым стандартам. [40] но архетипический сиддх является определяющей характеристикой традиции ньингма, которая значительно отличается от более научно ориентированной традиции гелугпа. [40] Его основатель, Падмасамбхава (Индия, 8 век), является архетипическим сиддхом , которого до сих пор поминают ежегодными танцами. [40] Миларепа (около 1052–1135 гг. Н. Э.), основатель школы Кагью, также тесно связан с идеей божественного безумия в тибетском буддизме. [41] Его биографию составил Цангнён Херука (1452–1507), «Безумец Цанга», знаменитый нёнпа . [42] Другими известными безумцами являются Друкпа Кюнле (1455–1529) и Безумец из Ю. Вместе они также известны как «Три безумца» ( смйон па гсум ). [43] Индийские сиддхи и их тибетские коллеги также сыграли важную роль в Тибетском Возрождении (ок. 950–1250 гг. Н. Э.), когда буддизм был восстановлен в Тибете. [44]

По словам ДиВалерио, тибетский термин ньёнпа относится к сиддхам , йогинам и ламам, чье «безумное» поведение «является симптомом высоких достижений в религиозной практике». [45] Такое поведение наиболее широко понимается в Тибете как «симптом того, что люди стали просветленными и преодолели обычные мирские заблуждения». [46] Их нетрадиционное поведение рассматривается тибетцами как признак их преодоления намтока (санскрит: випалка ), «концептуальных образований или ложных идей». [46] Хотя их поведение может рассматриваться как отталкивающее с дуалистической точки зрения, просветленный взгляд превосходит дуалистический взгляд на отталкивающее и неотталкивающее. [46]

Считается, что оно проявляется естественно, а не намеренно, хотя иногда его также интерпретируют как намеренное поведение, «чтобы помочь непросветленным существам осознать пустоту явлений или как часть собственного обучения йогина этому осознанию». [46] Его также можно рассматривать как способ тренировки, позволяющий преодолеть границы условностей и, следовательно, границы обычного самовосприятия, уступая место «более непосредственному способу познания мира – способу, основанному на истине пустота , а не наши несовершенные привычки ума». [47] В то время как известные ньёнпа считаются полностью просветленными, статус менее известных йогинов остается неизвестным, и природа их нетрадиционного поведения не может быть точно определена, в том числе и ламами . [48]

По словам ДиВалерио, термин друптон ньёнпа рассматривается тибетцами как оксюморон , противоречие в терминах, и поэтому

Сумасшедший человек не может быть сиддхом , а сиддха по определению не может быть безумным — по крайней мере, не в медицинском понимании безумия. [43]

ДиВалерио также утверждает, что их нетрадиционное поведение является «стратегической, целенаправленной деятельностью, а не побочным продуктом состояния просветления». [1] и заключает, что «традиция «святого безумца» состоит из людей с высоким самосознанием, стратегически использующих тему безумия при построении своего публичного образа». [2] утверждая, что

...характерное эксцентричное поведение Безумцев У и Цанга лучше всего понимать как форму «тантрического фундаментализма», поскольку оно было основано на буквальном прочтении Высших йога-тантр, принятом как стратегический ответ на происходящие изменения. в тибетской религиозной культуре конца XV ​​века. «Безумие» Друкпы Кюнле возникло из-за его критической позиции по отношению к тибетской религиозной культуре в целом. [49]

Безумная мудрость

[ редактировать ]

В некоторой буддийской литературе словосочетание «безумная мудрость» связано с методами обучения Чогьяма Трунгпы , [50] сам был мастером Ньингма и Кагью , который популяризировал эту идею вместе со своими адептами Китом Доуманом и Георгом Фейерштейном. [51] [примечание 3] Термин «безумная мудрость» переводит тибетский термин «друбньон» , философию, которая «традиционно сочетает в себе исключительную проницательность и впечатляющую магическую силу с ярким пренебрежением к традиционному поведению». [52] В своей книге «Безумная мудрость» , состоящей из стенограмм семинаров по восьми аспектам Падмасамбхавы, проведённых в 1972 году, [53] Тибетский тулку Чогьям Трунгпа описывает это явление как процесс исследования и отказа от всякой надежды на ответ:

Мы идем все глубже и глубже, глубже и глубже, пока не достигнем точки, где ответа нет. [...] В этот момент мы склонны терять надежду на ответ или вообще на что-либо, если уж на то пошло. [...] Эта безнадежность — суть безумной мудрости. Это безнадежно, совершенно безнадежно. [54] [примечание 4]

Поскольку Чогьям Трунгпа по-разному описывал безумную мудрость, ДиВалерио предположил, что у Трунгпы не было фиксированного представления о безумной мудрости. [55]

По словам ДиВалерио, книга Кита Доумана «Божественный безумец: возвышенная жизнь и песни Друкпы Кунлея» является «единственным наиболее влиятельным документом, формирующим то, как евроамериканцы стали думать о феномене тибетских святых безумцев». [56] Понимание Дауменом святых сумасшедших сродни тибетским интерпретациям: он рассматривает тибетских святых сумасшедших как «сумасшедших» по общепринятым стандартам, но при этом отмечает, что по сравнению с буддийским духовным идеалом «подавляющее большинство из нас безумны». [57] Дауман также предлагает другие объяснения нетрадиционного поведения Друкпы Кюнле, включая критику институционализированной религии и действие в качестве катализатора для прямого понимания. [58] По словам ДиВалерио, взгляд Даумана на Кюнле как на критику тибетских религиозных институтов не разделяется современными тибетскими религиоведами, а является частью собственной критики Доумана религиозных институтов. [59] ДиВалерио далее отмечает, что «представление Доуманом Друкпы Кюнле как откровенно антиинституционального [оказало] большое влияние [...] на формирование (и искажение) мышления евроамериканского мира по этому вопросу». [60] [примечание 5]

По словам Фейерштейна, находившегося под влиянием Чогьяма Трунгпы, [51] божественное безумие — это нетрадиционное, возмутительное, неожиданное или непредсказуемое поведение, которое считается проявлением духовного совершенства. [61] Сюда входят такие архетипы, как юродивый и обманщик . [61] [примечание 3]

Иммедиатизм

[ редактировать ]
Смотрите также: Субитизм и мистический опыт.

Артур Верслуис отмечает, что некоторые или большинство учителей, которых Фейерштейн считает образцами божественного безумия или безумной мудрости, являются образцами иммедиатизма. [62] К ним относятся Ади Да , учитель Фейерштейна, и Раджниш . [62] «Иммедиатизм» относится к «религиозному утверждению спонтанного, прямого, непосредственного духовного постижения реальности (обычно с небольшой предварительной подготовкой или вообще без нее), которое некоторые называют «просветлением». [63] По мнению Верслуиса, иммедиатизм характерен для американцев, которые хотят «плодов религии, а не ее обязательств». [64] Хотя иммедиатизм имеет свои корни в европейской культуре и истории. [63] еще в платонизме , [65] а также включает в себя перенниализм , [66] Верслуис указывает на Ральфа Уолдо Эмерсона как на своего главного предка. [63] который «подчеркнул возможность немедленного, прямого духовного знания и силы». [65]

Верслуис отмечает, что традиционный тибетский буддизм не является иммедиатистским, поскольку Махамудра и Дзогчен «являются частью довольно строго контролируемого ритуала, медитативной практики и традиции». [67] порожденный азиатской религией, тем не менее, он также ссылается на Р. К. Зенера, «который пришел к выводу, что недуализм, более или менее неумолимо ведет к антиномизму, безнравственности и социальному разложению». [68] Верслуис далее отмечает, что в традиционных Махамудре и Дзогчене доступ к учениям ограничен и требует подготовки. [69] Верслуис далее отмечает, что учителя-иммедиатисты могут быть привлекательными из-за своего чувства уверенности, которое контрастирует с постмодернистским сомнением в утверждениях об истине. [70] Далее он отмечает отсутствие сострадания, которое часто отмечается в отношении этих учителей-иммедиатистов. [71]

Шаманизм

[ редактировать ]

По словам Мирчи Элиаде , божественное безумие является частью шаманизма , состояния, которое патологоанатом или психолог, скорее всего, диагностирует как психическое заболевание или аномальное психологическое состояние. Однако, как заявляют Элиаде и Гарри Эйсс, это был бы неправильный диагноз, поскольку Шаман «контролирует мистическое состояние, а не психотическое состояние контролирует его». [72] Шаман предсказуемо входит в состояние транса с помощью таких ритуалов, как музыка и танец, а затем выходит из него, когда он этого хочет. Психическое заболевание лишено этих характеристик. Кроме того, по крайней мере для участников, действия Шамана и транс имеют значение и силу либо как целителя, либо в другом духовном смысле. [72] [73]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Фейерштейн: «Название «авадхута» больше, чем любое другое, стало ассоциироваться с явно сумасшедшими моделями поведения некоторых парамахамс, которые драматизируют изменение социальных норм, поведение, характерное для их спонтанного образа жизни. Их частая нагота является возможно, самое символическое выражение этого разворота». [27]
  2. ↑ См. также Kenshō#Sudden Insight и:
    * Грегори, Питер Н., изд. (1991), Внезапное и постепенное. Подходы к просвещению в китайской мысли , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
    * Макрей, Джон (2003), Видеть сквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме , The University Press Group Ltd, ISBN  978-0-520-23798-8
    Бернар Фор, «Риторика непосредственности».
  3. ^ Jump up to: а б ДиВалерио сомневается в достоверности рассказа Фейерштейна: «Фейерштейн, по его собственному признанию, является сторонником духовности, а не исследователем религии. Но то, что ему не хватает научной строгости, он компенсирует популярностью и продажей книг. В соответствии с тибетским образом мышления или научными стандартами такие писатели, как Фейерштейн и Доуман, могут свободно адаптировать свои отчеты для западных читателей. [51]
  4. ^ Трунгпа: «Вместо этого мы исследуем все дальше и дальше, не ища ответа. [...] Мы не придаем большого значения или ответа ни из одной вещи. Например, мы можем думать, что потому, что у нас есть обнаружили одну конкретную вещь, которая с нами не так, это, должно быть , проблема, это, должно быть, ответ. Нет. Мы не зацикливаемся на этом, мы идем дальше: «Почему это так?» Смотрим дальше и дальше. Мы спрашиваем: «Почему это так?» Почему существует духовность? Почему существует этот момент облегчения? Почему существует такая вещь, как открытие удовольствия духовности? почему?" Мы идем все глубже и глубже, глубже и глубже, пока не достигнем точки, где ответа нет. [...] В этот момент мы склонны терять надежду на ответ или вообще на что-либо, если уж на то пошло. [...] Эта безнадежность — суть безумной мудрости. Это безнадежно, совершенно безнадежно». [54]
  5. ^ Сравните Духовное, но не религиозное .

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б ДиВалерио 2011 , с. ii.
  2. ^ Jump up to: а б ДиВалерио 2011 , с. iii.
  3. ^ Jump up to: а б Эймар, Орианна (2014). Когда умирает богиня: поклонение Ма Анандамайи после ее смерти . Издательство Оксфордского университета. стр. 21–22. ISBN  978-0-19-936862-4 .
  4. ^ МакДэниел 1989 , с. 3-6.
  5. ^ Маклеод 2009 , с. 158-165.
  6. ^ ДиВалерио 2015 , с. 3-4.
  7. ^ Jump up to: а б с Фейерштейн 1991 , с. 69.
  8. ^ Хорган 2004 , с. 53.
  9. ^ Jump up to: а б с д Кинсли, Дэвид (1974). «Зазеркалье: Божественное безумие в индуистской религиозной традиции». История религий . 13 (4). Издательство Чикагского университета: 270–305. дои : 10.1086/462707 . S2CID   161324332 .
  10. ^ Jump up to: а б с Платон, Федр 244–245 ; 265а–б .
  11. ^ Брендан Кук (2013). В поисках эвдемонии: повторное присвоение греческих философских основ христианской апофатической традиции . Издательство Кембриджских ученых. стр. 106–107. ISBN  978-1-4438-4675-2 .
  12. ^ Jump up to: а б с д М. А. Визг (2004). Уильям Ф. Байнум; и др. (ред.). Анатомия безумия: Очерки истории психиатрии . Рутледж. стр. 27–30. ISBN  978-0-415-32383-3 .
  13. ^ Фризен, Кортни Дж. П. (2015). Читая Диониса . Мор Зибек. стр. 8–9, 50–51. ISBN  978-3-16-153813-1 .
  14. ^ Вергилий, Энеида 6.45–51 .
  15. ^ Jump up to: а б Деннис Макдональд (2012). Стэнли Э. Портер и Эндрю В. Питтс (ред.). Христианское происхождение и греко-римская культура: социальные и литературные контексты Нового Завета . БРИЛЛ Академик. стр. 467–468, 473–475. ISBN  978-90-04-23416-1 .
  16. ^ Саймон Подмор (2013). Кристофер Кук (ред.). Духовность, теология и психическое здоровье: междисциплинарные перспективы . Лондон: СКМ Пресс. стр. 193–196. ISBN  978-0-334-04626-4 .
  17. ^ Гэри Вестфаль (2015). Один день из трудовой жизни . АВС-КЛИО. п. 465. ИСБН  978-1-61069-403-2 .
  18. ^ Джон Гордон Мелтон, Пятидесятничество , Британская энциклопедия
  19. ^ Таня М. Лурманн (2012). «Глава 8: Но они сумасшедшие?». Когда Бог отвечает: понимание отношений американских евангелистов с Богом . Случайный дом. стр. 227–232, 237–245. ISBN  978-0-307-27727-5 .
  20. ^ Таня М. Лурманн (2012). «Глава 8: Но они сумасшедшие?». Когда Бог отвечает: понимание отношений американских евангелистов с Богом . Случайный дом. стр. 244–246, 316, 373–383. ISBN  978-0-307-27727-5 .
  21. ^ Фейерштейн 2006 , с. 15ф; 28-32.
  22. ^ Фрембген, Юрген Васим (2006). «Божественное безумие и культурное отличие: Диваны и факиры в Северном Пакистане». Исследования Южной Азии . 26 (3). Публикации SAGE: 235–248. дои : 10.1177/0262728006071517 . S2CID   145576026 .
  23. ^ Абди Абдулкадир Шейх-Абди (1993). Божественное безумие: Мухаммед Абдулле Хассан (1856-1920) . Книги Зеда. стр. 53–55, 84–85, 212. ISBN.  9780862324438 .
  24. ^ Джалло, Алузин (1995). «Божественное безумие: Мохаммед Абдулле Хасан (1856–1920)». Дела Африки . 94 (375). Издательство Оксфордского университета: 301–302. doi : 10.1093/oxfordjournals.afraf.a098824 .
  25. ^ Jump up to: а б Садек Рахими (2015). Смысл, безумие и политическая субъективность: исследование шизофрении и культуры в Турции . Рутледж. стр. 191–192. ISBN  978-1-317-55551-3 .
  26. ^ Линда Шуитен (2014). Изабель Эберхардт и Северная Африка: кочевничество как карнавальный мираж . Лексингтонские книги. стр. 82–84. ISBN  978-0-7391-8593-3 .
  27. ^ Jump up to: а б с д Фейерштейн 1991 , с. 105.
  28. ^ Фейерштейн 1991 , стр. 104–105.
  29. ^ Патрик Оливель (1992). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении . Издательство Оксфордского университета. стр. 107–112. ISBN  978-0-19-536137-7 .
  30. ^ МакДэниел 1989 , с. 1-2.
  31. ^ Jump up to: а б МакДэниел 1989 , с. 2.
  32. ^ МакДэниел 1989 , с. 3.
  33. ^ Димок 1966 .
  34. ^ Jump up to: а б с МакДэниел 1989 , с. 4.
  35. ^ Jump up to: а б с МакДэниел 1989 , с. 5.
  36. ^ МакДэниел 1989 , с. 17.
  37. ^ Jump up to: а б с д и ж г МакДэниел 1989 , с. 6.
  38. ^ Каррен 2008 , с. 43.
  39. ^ Уайт 2001 , с. 16.
  40. ^ Jump up to: а б с д Петтит 2013 .
  41. ^ Jump up to: а б ДиВалерио 2015 , с. 4.
  42. ^ ДиВалерио 2015 , с. 5.
  43. ^ Jump up to: а б ДиВалерио 2015 , с. 6.
  44. ^ Ларсон 2007 .
  45. ^ ДиВалерио 2015 , с. 2.
  46. ^ Jump up to: а б с д ДиВалерио 2015 , с. 7.
  47. ^ ДиВалерио 2015 , с. 8.
  48. ^ ДиВалерио 2015 , с. 9.
  49. ^ ДиВалерио 2011 , с. ii-iii.
  50. ^ ДиВалерио 2015 , с. 242.
  51. ^ Jump up to: а б с ДиВалерио 2015 , с. 241.
  52. ^ Белл 2002 , с. 233.
  53. ^ Трунгпа 2001 .
  54. ^ Jump up to: а б Трунгпа 2001 , с. 9-10.
  55. ^ ДиВалерио 2015 , с. 239.
  56. ^ ДиВалерио 2011 , с. 27.
  57. ^ ДиВалерио 2011 , с. 28-29.
  58. ^ ДиВалерио 2011 , с. 29.
  59. ^ ДиВалерио 2011 , с. 31-32.
  60. ^ ДиВалерио 2011 , с. 32.
  61. ^ Jump up to: а б Ройстер 1992 .
  62. ^ Jump up to: а б Верслуис 2014 , с. 237.
  63. ^ Jump up to: а б с Верслуис 2014 , с. 2.
  64. ↑ Американские гуру: семь вопросов Артуру Верслуису. Архивировано 17 апреля 2016 г. в Wayback Machine.
  65. ^ Jump up to: а б Верслуис 2014 , с. 3.
  66. ^ Верслуис 2014 , с. 4.
  67. ^ Верслуис 2014 , с. 238.
  68. ^ Верслуис 2014 , с. 239.
  69. ^ Верслуис 2014 , с. 239-240.
  70. ^ Верслуис 2014 , с. 240-244.
  71. ^ Верслуис 2014 , с. 244.
  72. ^ Jump up to: а б Гарри Эйсс (2011). Божественное безумие . Издательство Кембриджских ученых. стр. 372–374. ISBN  978-1-4438-3329-5 .
  73. ^ Мирча Элиаде (1975). Мифы, мечты и тайны: встреча современной веры и архаичной реальности . Харпер и Роу. стр. 79–81. ISBN  9780061319433 .

Источники

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • ДиВалерио, Дэвид (2015), Святые безумцы Тибета , Oxford University Press
  • ДиВалерио, Дэвид (2016), Жизнь сумасшедшего из Ю , Oxford University Press
  • Грин, Нил (2007). «Факир и подчиненные: картографирование Святого человека в колониальной Южной Азии». Журнал истории Азии . 41 (1): 57–84. JSTOR   41925391 .
  • Кобец, Светлана (2008). «Глупость, глупость, глупость». Канадские славянские документы . 50 (3–4). Информация Великобритании: 491–497. дои : 10.1080/00085006.2008.11092594 . ISSN   0008-5006 . S2CID   162375034 .
  • Мэдиган, Эй Джей (2010). Генри Чинаски, Мастер Дзен: Фактотум, Юродивый и Критика Работы. Американские исследования в Скандинавии, 42 (2), 75–94. http://rauli.cbs.dk/index.php/assc/article/download/4413/4842
  • Фан, Питер К. (2001). «Мудрость юродивых в постмодерне». Богословские исследования . 62 (4). МУДРЕЦ: 730–752. дои : 10.1177/004056390106200403 . ISSN   0040-5639 . S2CID   73527317 .
  • Стюарт, Э.А. (1999). Иисус Юродивый . Шид и Уорд. ISBN  978-1-58051-061-5 .
  • Сыркин, Александр Юрьевич (1982). «О поведении «юродивого Христа ради» ». История религий . 22 (2). Издательство Чикагского университета: 150–171. дои : 10.1086/462917 . ISSN   0018-2710 . S2CID   162216822 .
  • Зебири, К. (2012). « «Юродство» и «безумная мудрость» как стили преподавания в современном западном суфизме». Религия и литература . 44 (2): 93–122. JSTOR   24397671 .
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Divine_madness&oldid=1227836809"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: f80f90818649c19bf10800d1d05c39b2__1717801320
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/f8/b2/f80f90818649c19bf10800d1d05c39b2.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Divine madness - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)