Макам (суфизм)

Макам ( араб . مَقَام «станция»; множественное число مَقَامَات maqāmāt ) относится к каждому этапу, которого душа суфия должна достичь в своем поиске Бога . Станции основаны на самых рутинных соображениях, с которыми суфию приходится иметь дело в повседневной жизни, и, по сути, являются воплощением как мистического знания, так и исламского закона ( шариата ). Хотя количество и порядок макаматов не являются универсальными, большинство сходится во мнении о следующих семи: Тауба, Вара, Зухд, Факр, Сабр, Таваккуль и Рида. Суфии верят, что эти состояния являются основой духовной жизни и рассматриваются как способ, благодаря которому самые элементарные аспекты повседневной жизни начинают играть жизненно важную роль в общем достижении единства с Богом.

В силах суфия выполнить обязательства, относящиеся к конкретной станции, и сохранять ее до тех пор, пока не будет постигнута ее полная точность. Другими словами, только когда достигнута одна стадия, можно достичь следующей стадии. Чтобы достичь высшего макама, нужно продолжать владеть макамом ниже него и не лишаться его. Каждая из стадий связана друг с другом в иерархическом порядке, так что даже когда они преодолены, они остаются постоянным владением того, кто их достиг. Обладание определенной станцией означает не только переживать ее во внешнем мире, но и внутренне трансформироваться с ее помощью и, в некотором смысле, воплощать саму сцену.

Тауба ( Покаяние )

Первый из макаматов – Тауба. Аль-Газали , плодовитый суфийский богослов, писал, что Тауба — это покаяние в грехе с обещанием, что он не повторится и что грешник вернется к Богу. Джунайд Багдади подчеркнул возвращение к Богу, заявив, что эта станция «забывает вашу вину». Считается, что это означает, что после того, как произойдет реализация, Бог будет постоянно помнить и подавлять ум. Ибн Араби , суфийский мистик и философ, оказавший огромное влияние на исламскую мысль после XIII века, потратил много времени на изучение того, что религиозные и духовные авторитеты определили как три условия человеческой таубы. Первое условие – это раскаяние в допущенных нарушениях. Второе — немедленное оставление греха. Последним условием является твёрдое решение грешника никогда не возвращаться к подобным актам непослушания. Все эти условия, по сути, передают идею о том, что тауба в своей самой чистой форме состоит из забвения своего греха. Аль-Араби пришел к выводу, что размышления о своих ошибках постфактум являются не только помехой в памяти о Боге, но и тонкой формой нарциссизма.

После' ( Бдительность )

См. также: Добротолюбие § Учение , Совестливость и Дисциплина.

Люди второго макамата, Вара, что переводится как « бдительность », делятся на три ранга. Первый ранг – это те, кто непреклонно избегает того, что находится между запрещенным ( харам ) и разрешенным ( халяль ). Другими словами, они избегают серой зоны. Считается, что это ранг простых людей. Ко второму чину относятся те, кто остерегается всего, что касается греха. Это может знать только человек. Эти люди свободны от ассоциаций с чем-либо плохим. Говорят, что это звание избранных. Третий уровень бдительности — это подозрительность ко всему, что отвлекает от Бога. Говорят, что это звание самых избранных.

Зухд ( Отречение )

Положение Зухд, что переводится как « отречение », касается того, что разрешено и близко, а также обязательного действия по отказу от всякого желания того, что запрещено, а также того, что неопределенно. Существует три ранга отрекшихся. Первая состоит из тех, кто не чувствует радости от приобретенного мирского и скорби по поводу упущенного мирского. Второй ранг составляют те, кто осознал отречение. Это люди, которые обнаружили, что отказ от материальных благ приводит к благам для себя, таким как похвала других, честь и спокойствие, от которых также необходимо отказаться. Третий ранг составляют те, кто вообще отказался бы от мысли об отречении.

Факр ( Бедность )

Факр, что переводится как « бедность », является одним из центральных отношений в жизни суфия. Это также было одним из качеств Мухаммеда , который сказал: «Бедность – моя гордость». В духовном смысле бедность определяется как отсутствие стремления к богатству в этом мире (дунья) для получения большего количества благ и вечного богатства ахира (загробной жизни). Один из аспектов того, кто воплотил истинную суть факра. заключается в том, что мистик никогда не должен ничего спрашивать у кого-либо еще. Причина этого в том, что человек просит кого-то обо всем, что он может положиться на сотворенное существо. Получение чего-то от того же самого существа вызовет в сердце благодарность, направленную к дающему, а не к Богу.

Сабр ( Терпение )

Джунайд описывает пятую станцию, « терпение », как «несение бремени ради Всевышнего Бога, пока не пройдут времена тягот». Аль-Газали делит эту станцию ​​на разные виды терпения. Первое – это терпение к физической боли. Это может быть вызвано тяжелой болезнью, несчастным случаем или даже выполнением заданий божьего служения. Это терпение оценивается законами религии. Второй вид связан с влечением ко злу и жадностью, в основном касаясь вопросов самоконтроля. Он перечисляет и другие виды терпения, такие как терпение сражений, умиротворение гнева, счастье и терпение собственности. Мухаммед описал терпение как самый трудный акт веры, а также как способность переносить трудности. Поскольку Мухаммед считал терпение трудным делом, на пути суфия ему широко следуют.

Таваккул ( Траст )

Тавакуль, что переводится как « доверие », — это благородная стадия, которую должен достичь суфий, как только он научится терпению, чтобы, когда мистику, которому они доверяют, в чем-то отказано, это соответствовало судьбе. Истинная вера сопровождается тавакулем, характером, который необходимо постоянно развивать посредством благочестивой практики и размышлений. Для этого этапа характерно полное доверие Богу и подчинение Его воле. Некоторые ученые согласны с тем, что, поскольку божественная сила всеобъемлюща, полное доверие к этой силе является обязательным. Таким образом, степень тавакуля может варьироваться в зависимости от степени веры человека. Доверие к кому-то другому ведет к величайшему греху — ширку ( скрытому ассоциативизму ). Когда каждое чувство и мысль мистика направлены с совершенной искренностью только к Богу, тогда мистик считается истинной сущностью тавваккуля. Таввакуль не является «пассивной» формой фатализма, противодействующей человеческой деятельности, скорее его можно охарактеризовать как склонность, достижение которой требует активной и настойчивой работы над собой.

Рида ( Удовлетворение )

Рида, конечная станция, — это слово, которое лишь примерно переводится как « принятие » на английском языке. Наряду с этим это также означает получение удовольствия от чего-то или кого-то. Принятие считается величайшими вратами к Богу и рассматривается как рай на земле. Станция разделена на три части. Первая состоит из тех, кто пытается заглушить свои тревоги до тех пор, пока они не смогут принять свои несчастья, удобства, лишения или щедрости. Вторая часть — это те, кто принимает Бога и желает, чтобы Бог принял их. Эти люди не стремятся к приоритету в своем принятии, даже если они одинаково относятся ко всем благословениям и несчастьям. Третьи — это те, кто выходит за рамки второй группы, не ища Божьего принятия их и их Бога. Вместо этого они признают, что Бог предопределил все свои творения.

Сравнение с Халом ( духовным состоянием )

Хал (мн. ахвал), что переводится как « духовное состояние », много раз появляется в суфийских текстах как противоположность и дополнение макама. Будучи одним из первых авторитетов в области суфизма, Али аль-Худжвири в своей книге «Кашф аль-Махджуб » определяет Хала как «нечто, что нисходит от Бога в сердце человека, но он не в состоянии отразить это, когда оно приходит, или привлечь его по мере того, как оно приходит». уходит собственными усилиями». Макамат и ахваль ясно представлены как две серии духовных состояний, первое из которых представляет собой то, что необходимо приобрести, а второе — то, что необходимо получить. Достижение нового макама не разрушает предыдущий макам. Хал, напротив, по своей природе «мгновенный», хотя и не обязательно пассивный. Наиболее заметное различие, проводимое между двумя духовными состояниями, заключается в том, что ахвал по сути является даром Бога, тогда как макамат приобретается посредством приложения усилий. В «Ихья Улум ад-дин» («Возрождение религиозной науки») аль-Газали определяет хал в сочетании с макамом и в отличие от него. Он говорит:

Качества ( васф ) называются «станцией» ( макам ), если они стабильны и продолжительны, и называются «состоянием души» (хал), если они проходят и исчезают без промедления… То, что нестабильно, называется «состоянием души». потому что оно быстро исчезает, уступая место другому состоянию. Это верно в отношении всех качеств сердца.