Тазкия

«Освящение в исламе» перенаправляется сюда. О нейтральной точке зрения см. Освящение .

Тазкия ( араб . تزكية ) — арабо-исламский термин, отсылающий к тазкият ан-нафс , что означает « освящение » или «очищение личности». Это относится к процессу трансформации нафса (плотского «я» или желаний) из состояния эгоцентричности через различные духовные стадии к уровню чистоты и подчинения воле Бога . Его основа заключается в изучении шариата (исламского религиозного закона ) и деяний на основе известной подлинной сунны (традиций и практик исламского пророка Мухаммеда ) и применении их в собственной жизни, что приводит к духовному осознанию Бога (постоянному осознанию его присутствия). , знание всеведения, а также постоянное поминание или зикр о нем в мыслях и действиях). Тазкия считается высшим уровнем ихсана (религиозной социальной ответственности), одного из трех измерений ислама . Человека, который очищает себя, называют заки ( араб . زكيّ ).

Тазкия , наряду с родственными понятиями тарбия (саморазвитие) и талим (обучение и образование), не ограничивается процессом сознательного обучения. Скорее, это задача придания формы самому акту праведной жизни: относиться к каждому моменту жизни с воспоминанием своего положения перед Богом.

Этимология

Первоначально Тазкия подразумевала обрезку растения — удаление всего, что вредно для его роста. Когда этот термин применяется к человеческой личности, он означает украсить ее и удалить из нее все злые следы и духовные болезни, которые являются препятствиями для познания Бога. В исламе конечной целью религии и шариата (исламского закона), а также настоящей целью воспитания пророков среди человечества является выполнение и обучение тазкие .

Этот термин включает в себя два значения: одно — очищение и очищение от примесей, а другое — совершенствование и развитие к вершине совершенства. Технически оно передает смысл проверки себя на наличие ошибочных тенденций и убеждений, обращения их на путь добродетели и благочестия (боязни божьего неудовольствия) и развития их до достижения стадии совершенства.

Слово закят (налог на милостыню) происходит от того же арабского глагольного корня , поскольку закят очищает богатство человека путем признания права Бога на его часть. Оно берет свое начало в кораническом повелении: «Берите садаку (милостыню) из их имущества, чтобы очистить и освятить их» ( Ат-Тауба : 103). Другими аналогичными словами, используемыми в этом термине, являются Ислах -и калб («преобразование сердца»), Ихсан («украшение»), тахарат («очищение»), Ихлас («чистота»), калб - иссалим («чистый»). /безопасное/неповрежденное сердце') и, наконец, тасавуф (суфизм), который представляет собой скорее идеологию, чем термин, который в большинстве случаев ошибочно интерпретируется как идея освящения в исламе.

В Священном Писании

В Коране

Слово тазкия используется во многих местах Корана. Он используется 18 раз в 15 стихах 11 сур ; в аятах 129, 151, 174 суры «Аль-Бакара» , в аятах 77 и 164 суры «Аль-Имран» , в аяте 49 «Ниса» , в аяте 103 суры «Тауба» , в аяте 76 суры «Таха» , во втором аяте Сура Аль-Джумма , аяты 3 и 7 суры Абаса , в аяте 14 суры аль-Аля , аяте 9 суры Шамс и в аяте 18 суры аль- Лайл

В хадисе

Слово тазкия также встречается в нескольких хадисах и означает также очищение и освящение.

Важность

Анас Карсун сказал тазкия ан-нафс : «это очищение души от склонности к злу и грехам и развитие ее фитры в сторону добра, что ведет к ее праведности и достижению ее ихсана ».

Аль-Хатиб аль-Багдади сказал в своем «Тарихе» со слов Джабира , что Мухаммед вернулся из одного из своих походов и сказал своим товарищам: «Вы выступили лучшим образом: вы пришли из меньшего джихада к великому джихаду». Они сказали: «А что такое больший джихад ?» Он ответил: «Стремление ( муджахадат ) рабов Аллаха против их праздных желаний».

Процесс

Первоначальное пробуждение к очищению означает признание того, что духовный поиск более важен и значим, чем наши ранее ценившиеся мирские блага и амбиции. Процесс тазкият ан-нафс начинается словами «Воистину, дела соответствуют намерениям» и заканчивается состоянием совершенного характера, Ихсан , «Поклоняйтесь Ему так, как если бы вы видели Его», ссылка делается на первый хадис в «Сахих Бухари» и часто упоминаемый хадис, известный как хадис Джибриля в «Сахих Муслим» . Ихсан – это высший уровень имана , который искатель может развить в поисках реальности. Это называется аль-якин аль-хакики ; реальность уверенности и знание того, что она приносит истинное понимание и ведет к аль-иман аш-шухуди , истинной вере, свидетельствующей о признаках Единства Аллаха повсюду. Единственный более высокий уровень реализации – это макам аль-ихсан . На этой стадии совершенства ищущий осознает, что Аллах наблюдает за ним в каждый момент.

Саудовский священнослужитель Халид бин Абдулла аль-Муслех перечислил семь препятствий на пути тазкии в своей книге «Ислахуль-Кулуб» (преобразование сердец):

1. Ширк
2. Отказ от Сунны и следование бидаа
3. Подчинение инстинктам и эго ( нафс )
4. Сомневаться
5. Negligence (ghaflahНебрежность

Ха также перечислил восемь способов поддержания тазкии :

1. Чтение Корана
2. Любящий Аллаха
3. Делать зикр
4. Тауба и Истигфар
5. Молитесь ( дуа ) о руководстве и очищении.
6. Вспоминая загробную жизнь
7. Чтение биографий салафов
8. Компания хороших, честных и набожных людей

Поддержание нафса

Профессор А. Дж. Арберри в своем «Суфизме» сказал: « Макам — это стадия духовного достижения на пути паломника к Богу, которая является результатом личных усилий и усилий мистика, тогда как хал — это духовное настроение, зависящее не от мистика, а от на Бога». Мусульманский философ Абд аль-Карим ибн Хавазин аль-Кушайри ( р. 986, Нишапур , Иран , ум. 1074) суммировал разницу между двумя концепциями в своей книге «Ар-Рисала-фи-'илм-ат-ташаввуф» , где он утверждал, что , "штаты - подарки, станции - заработок".

Тазкия – это непрерывный процесс очищения для поддержания духовного здоровья. Подобно процессу поддержания физического здоровья , любое нарушение режима может привести к потере предыдущих достижений, поэтому всегда необходимо соблюдать осторожность, чтобы не отклониться от пути. В отношении этого сообщается, что имам Мухаммад аль-Бусайри спросил шейха Абул-Хасана Али ибн Джафара аль-Харкани ( ум. 1033) об основных семнадцати негативных психологических чертах или мавани (препятствиях), которых салик должен избегать. в их борьбе за очищение. Если салик не будет строго воздерживаться от этих аспектов, их усилия будут напрасны. Известные как аль-Ахлаку з-Дхамима (разрушительные черты), их также называют Древом плохих манер:

Стадии нафса (внутреннего я)

Есть три основных состояния нафса или человеческого сознания, которые конкретно упоминаются в Коране. Это этапы процесса развития, совершенствования и освоения нафса .

1. Нафс-аль-аммара : неуправляемое животное «я» или душа, диктующая зло.
2. Нафс-аль-лавама : борющееся моральное «я» или душа, упрекающая себя.
3. Нафс аль-мутмаинна : ​​удовлетворенная душа или сдержанный Бог, осознавший себя.

Животное нафс ( нафс-аль-аммара )

Путь суфия начинается с задачи освобождения от влияния Шайтана и нафс-аль-аммара . Аль-Кашани определяет это так: повелевающая душа – это та, которая склоняется к телесной природе ( ат-табиа аль-баданийа ) и повелевает человеку к чувственным удовольствиям и похотям и тянет сердце ( калб ) вниз. Это пристанище зла и источник порицаемой морали и плохих поступков. На своей примитивной стадии нафс побуждает человечество совершать зло: это нафс как низшее «я» или базовые инстинкты. В одноименной суре Корана пророк Юсеф говорит: «Однако я не утверждаю, что мой нафс был невиновен: воистину нафс человека побуждает ко злу». ^{[ Коран   12:53 ]} Здесь он объясняет обстоятельства, при которых его ошибочно заключили в тюрьму за предполагаемое соблазнение Зулейки , жены царского министра ( Азиз , Коран (12:30) )).

Укоризненный нафс ( нафс-аль-лавама )

Если душа предпринимает эту борьбу, она становится нафс-аль-лавама (укоризненной душой): на этом этапе « совесть пробуждается и самость обвиняет человека в том, что он прислушивается к своему эгоистическому уму. Первоначальное упоминание об этом состоянии находится в суре Кияма :

Я призываю в свидетели сожалеющее «я» (обвиняющий голос собственной совести человека)

- Коран 75:2 ^{[ Коран   75:2 ]}

Смысл арабского слова «лавама» заключается в сопротивлении проступку и просьбе о прощении у Бога после осознания проступка. На этом этапе человек начинает понимать негативные последствия привычного эгоцентричного подхода к миру, даже если они еще не имеют возможности измениться. Теперь чьи-то проступки начинают отталкивать их, и человек вступает в цикл ошибок, сожалений об ошибках, а затем новых ошибок.

Дерево хороших манер

1. Ахлак-и-Хамида – хороший персонаж
2. Ас-Сидк – правдивость

Дерево плохих манер

1. аль-гадаб – гнев : считается худшей из всех отрицательных черт. Можно легко сказать, что гнев — это источник, из которого проистекают другие. Пророк утверждает в хадисе: «Гнев ( гадаб ) портит веру». Управление гневом называется казм .
2. аль-хикд – злоба или недоброжелательство по отношению к другим; вырастает из вожделения того, что есть у другого. Вы должны заменить хид добротой и смотреть на своего брата с любовью. Есть традиция, которая гласит: «Дарите друг другу подарки, ибо подарки отнимают злобу».
3. аль хасад – ревность или зависть ; человек, заболевший этой болезнью, желает, чтобы другие лишились благ, дарованных им Аллахом.
4. аль-уджб – тщеславие или гордость из-за действия, владения, качества или отношений.
5. аль-бухль – скупость : Причина бухля – любовь к миру, если бы ты не любил его, то отказаться от него было бы легко. Чтобы вылечить болезнь скупости, надо заставить себя быть щедрым, даже если такая щедрость искусственная; это необходимо продолжать до тех пор, пока щедрость не станет второй натурой.
6. ат-тама – жадность : чрезмерное желание большего, чем человек нуждается или заслуживает. Не имея предела накопленному имуществу! Стремление к удовлетворению мирских удовольствий запретными способами называется тама . Противоположность тама называется тафвиз , что означает стремление получить дозволенные и полезные вещи и ожидание, что Аллах позволит вам иметь их.
7. аль-джубн – трусость : необходимое количество гнева ( гадаб ) или жестокого обращения называется храбростью ( шаджаат ). Гнев, который меньше необходимого количества, называется трусостью ( джунб ). Имам Шафи говорит: «Человек, который действует трусливо в ситуации, требующей храбрости, похож на осла». Трус не сможет показать гайрат жене или родственникам, когда этого требует ситуация. Он не сможет защитить их и, таким образом, будет страдать от притеснений ( зулм ) и обесценивания ( зилят ).
8. аль-батала – праздность или лень (смертный грех) : батала – это бездействие, возникающее в результате нелюбви к работе.
9. ар-рия' – хвастовство или выставление напоказ: рия' означает представить что-либо способом, противоположным его истинной природе. Короче говоря, это означает притязание, т.е. совершение человеком поступков для загробного мира с целью внушить другим, что он действительно благочестивый человек с искренним желанием ахира, в то время как на самом деле он хочет достичь мирских желаний.
10. аль-хирш – привязанность и любовь к материальному миру, например, желание богатства и долгой жизни.
11. аль-азама – превосходство или претензия на величие: лекарство – смириться перед Аллахом.
12. аль-габава ва 'ль-касала – невнимательность и лень ; «Сердце нуждается в питании, а невнимательность истощает духовное сердце».
13. аль-хамм – тревога : развивается от невнимательности. Ищущий должен сначала понять, что Аллах — ар-Раззак (Подающий), и подчиниться и быть довольным волей Аллаха.
14. аль-гамм – депрессия : страсть ( хава ) приводит к страданию ( гамм ) всякий раз, когда разуму позволено представить себя как тяжелую или болезненную утрату подходящего или желаемого и, следовательно, это «рациональная привязанность», которая может причинить душе невыразимые страдания. страдания и возмущения.
15. аль-манхият – восемьсот запрещенных действий
16. гафла – пренебрежение и забвение Бога, безразличие: виновные в гафле , гхафилюн , – это те, кто «знает лишь поверхностную видимость жизни этого мира и не обращает внимания на будущую жизнь» (30:7).
17. кибр – высокомерие или стремление превосходить других. Пророк утверждает в хадисе : «Человек, в сердце которого есть тщеславие на вес атома, не войдет в Рай». Противоположностью высокомерия является таваду , чувство равенства.
18. хабб уль-дунья – любовь к материальному миру: Материализм . Согласно хадису , Мухаммед сказал, что «любовь к миру является корнем всех зол». Если этот недуг лечить и излечивать, исчезнут и все другие вытекающие из него недуги.

Салик . должен очистить себя от этих плохих качеств и избавить свое сердце от основных недугов, которые являются их источником Внешнего следования пяти столпам ислама недостаточно: он должен быть совершенным в поведении. Это требует программы самооценки, очищения, уединения и установления практики памятования и созерцания под руководством уполномоченного Шейха Духовной Дисциплины ( шейха ат-тарбия ). Таким образом ищущий может достичь состояния, в котором его сердце готово получить Божественное Вдохновение и наблюдать Божественные Реальности.

Нафс в мире ( нафс-и-мутмаинна )

Коран объясняет, как можно достичь состояния удовлетворенной души в суре Ар-Раад : «Те, кто веруют, и чьи сердца находят покой в ​​поминаниях Бога – ибо, воистину, в поминаниях Аллаха творят сердца находят удовлетворение ( татмаинну алкулобу )». ^{[ Коран   13:28 ]} Как только ищущий сможет успешно превзойти укорившуюся душу, процесс трансформации завершается нафс-аль-мутмаинна (душа в мире). Однако для некоторых суфийских орденов заключительной стадией является нафс-ас-сафия ва камила (душа, успокоенная и совершенная в присутствии Аллаха). Этот термин концептуально является синонимом Тасаввуфа , Ислаха аль-Батини и т. д. Еще одно близкородственное, но не идентичное понятие — тазкиах-аль-калб , или очищение сердца, которое также является необходимой духовной дисциплиной для путешественников, идущих по суфийскому пути. Целью является стирание всего, что стоит на пути очищения любви Аллаха ( Ишк ).

Целью тазкиа и нравственного развития является достижение фалаха или счастья, реализуя таким образом нафс аль-мутмаинна . Это идеальная стадия ума для суфиев. На этом уровне человек тверд в своей вере и оставляет плохие манеры позади. На душе становится спокойно, умиротворенно. На этом этапе суфии освободились от всего материализма и мирских проблем и удовлетворены волей Бога. Высшее счастье человека — это отражение Божественных качеств. Успокоение души означает, что знание человека основано на такой твердой уверенности, что никакие превратности страдания, комфорта, боли или удовольствия не могут изменить его доверие к Аллаху и его ожидание от Него только добра. Вместо этого он остается довольным Аллахом и удовлетворен Его указами. Подобным же образом и основы поступков закладываются в такой твердый характер, что никакие искушения, в невзгодах, в процветании, страхе или надежде не удаляют его от шариата, поэтому он выполняет требования, предъявляемые Аллахом, и таким образом становится Его желанным слугой.

По словам Катады ибн ан-Нумана , нафс аль-мутмаинна — это «душа верующего, успокоенная тем, что обещал Аллах. Ее владелец находится в полном покое и доволен своим знанием имен и атрибутов Аллаха. ..."

В суре Фаджр Корана Аллах обращается к мирной душе следующими словами: ^{[ Коран   89:27 ]}

89:27 О успокоенная душа!

Йа айятуха альнафсу альмутмаиннату

О ты, человек, достигший внутреннего покоя!

89:28 Возвращайся к своему Господу довольный и довольный.

Ирджиа ила раббики радиатаан мардиятан

Вернись к своему Поддерживающему, довольный [и] угодивший [Ему]:

89:29 Итак, войди в число Моих рабов.

Фаодхули фи Айбади

Входите же вместе с Моими [другими истинными] слугами

89:30 И войди в Мой Рай

Ваодхули Джаннати

Да, войди в Мой рай!»

Суфийские взгляды

Макамат Тазкии

Уровень человеческого совершенства определяется дисциплиной и усилиями. Человек стоит между двумя крайностями: низшая находится ниже зверей, а высшая превосходит ангелов . Движение между этими крайностями обсуждается илм аль-ахлаком или наукой этики . Традиционные мусульманские философы считали, что без этики и очищения ( тазкиах ) овладение другими науками не только лишено ценности, но и затрудняет постижение. Вот почему суфийский святой Баязид аль-Бустами сказал, что «знание — это самая толстая из завес», которая мешает человеку видеть реальность ( хакикат ).

Суфийские братства ( тарика пл. Турук ) традиционно считались учебными семинарами, где фундаментальные элементы тазкии преподаются и ее практическое применение. Суфии видят себя искателями ( муридун ) и путниками ( саликун ) на пути к Богу. Для правильного обучения муридунам рекомендуется отдать себя под руководство мастера ( муршида ). Поиск Бога ( ирада , талаб ) и путешествие ( сулук ) по пути ( тарик ) предполагают постепенную внутреннюю и этическую трансформацию, проходящую через различные стадии. Хотя у некоторых их значительно больше, большинство орденов приняли семь макаматов ( макам пл. макамат , станция на пути к духовной трансформации). Хотя некоторые из этих станций носят аскетический характер, их основные функции этические, психологические и образовательные: они созданы как средство борьбы с низшим «я» ( муджахадат ан-нафс ) и как инструмент его обучения и воспитания ( рийят аль-нафс). -нафс ).

В одном из самых ранних авторитетных текстов суфизма, « Китаб аль-Лума» , Абу Наср ас-Саррадж ат-Туси (ум. 988), упоминает семь макаматов , которые стали известны в более поздних движениях, в их число входят:

• Покаяние ( тауба ): начинается с нур-э-ма'рифат (света Божественного узнавания) в сердце, которое осознает, что грех – это духовный яд. Это вызывает сожаление и стремление компенсировать прошлые недостатки, а также решимость избежать их в будущем. Тауба означает восстановление своей изначальной чистоты после каждого духовного осквернения. Поддержание этого психологического состояния требует определенных существенных элементов. Первый — это самоанализ ( мухасаба ), а второй — интроверсия или медитация ( муракаба ).
• Воздержание ( вара ): Благочестивое самоограничение: высший уровень вара – это избегать всего, что может отвлечь, хотя бы на короткое время, от сознания Аллаха. Некоторые суфии определяют вару как убежденность в истинности исламских принципов, прямоту в убеждениях и действиях, твердость в соблюдении исламских заповедей и осторожность в отношениях с Богом.
• Аскетизм ( зухд ): обходиться без того, что вам не нужно, и обходиться малым. Это пустота сердца, не знающая иного обязательства, кроме того, что по отношению к Богу, или холодность сердца и нелюбовь души по отношению к миру. Такие известные суфийские лидеры, как Суфьян ат-Саври, считали зухд действием сердца, посвященного одобрению и довольству Аллаха и закрытого для мирских амбиций.
• Бедность ( факр ): Бедность, как материальная, так и духовная. Это означает отрицание требований нафса к удовольствиям и власти и преданность служению другим вместо саморекламы. Дервиша также называют факиром, то есть буквально бедняком. Бедность означает отсутствие привязанности к имуществу и сердце, в котором нет ничего, кроме стремления к Аллаху.
• Терпение ( сабр ): важнейшая характеристика мистика. Сабр буквально означает терпеть, выносить и сопротивляться боли и трудностям. Есть три типа: сабрал алал амал (последовательные в совершении праведных дел); сабр фил амаль (терпение в совершении праведного дела); сабр анил амал (терпение в воздержании от харама ). Во многих аятах Корана Аллах восхваляет терпеливых, заявляет о Своей любви к ним или упоминает звания, которыми Он их наградил: «Истинно, Бог с терпеливыми». (2:153)
• Уверенность ( таваккуль ): На этом этапе мы понимаем, что все, что у нас есть, исходит от Аллаха. Мы полагаемся на Аллаха, а не на этот мир. Существует три основных принципа ( аркан ) таваккуля: ма'рифат , халат и амаль . Условием достижения таваккуля является искреннее признание таухида .
• Удовлетворенность ( рида ): подчинение каде (судьбе), отсутствие злобы или бунта против несчастий и принятие всех проявлений Судьбы без жалоб. По мнению Зуль-Нуна аль-Мисри , рида означает заранее предпочтение желаний Бога над собственными, безропотное принятие Его Указа, основанное на осознании того, что все, что Бог пожелает и сделает, — хорошо. Состояние, когда боль не ощущается, называется рида-э-таби (естественное): когда рида преобладает с болью, это рида-э-акли (интеллектуальное). Первое состояние является физическим состоянием и не является обязательным. Второе – это интеллектуальное состояние, которое необходимо: результат мухаббата (любви к Аллаху).

Суфийские шейхи, такие как Ала ад-Давла Симнани, описывали макамат как «семь пророков» внутреннего существа человека, причем каждый пророк соответствует одному из внутренних состояний человека, а также добродетелям. Другие, такие как Ходжа Абдаллах Ансари, очень подробно разделили этапы тазкии на сто стадий. Тем не менее, во всех этих описаниях основные характеристики станций, отмечающих путь к Аллаху, одни и те же. Одним из лучших описаний макамата в суфизме являются « Сорок стоянок » ( Макамат-и Арбаин одиннадцатого века ), написанные муршидом Абу-Саидом Абул-Хайром .

Мамулат Тазкии

Чтобы бороться с низшим «я» и тренировать его, суфии практикуют пост ( савм ), лишение еды и питья (джу'), ночное бодрствование для чтения отрывков Корана ( киям аль-лайл ), периоды уединения ( халават ), бродяжничество по необитаемым местам в состояниях нищеты и лишений, длительные медитации (муракаба, джам аль-хамм). Трудный путь самоотречения и трансформации посредством постепенного макамата переплетается с легкими мистическими переживаниями ( ахвал ).

Персидский муршид Абу ан-Наджиб ас-Сухраварди далее описал этот процесс, сказав, что он возможен только через постоянство в действии для Бога (' амли-аллах ), поминание ( зикр Аллах ), чтение Корана, молитвы и медитацию ( муракаба). ), что мистик может надеяться достичь своей цели – убудийа – совершенного послушания Аллаху. Другая практика, которая часто ассоциируется с суфизмом, — это духовный концерт, или «слушание» , сама , в котором участники исполняют поэтические декламации, музыку и танцы, иногда в состояниях экстаза и восторга. Большинство суфийских туруков установили ступенчатые программы, в которых первоначально каждый новый искатель (муридун) обучается ритуалу, известному как зикр-аль-лисани ( зикр языком), и, наконец, обучается зикру-аль-калби , который практикуется с самого начала. .

Салафитские взгляды

резко критикует многочисленные суфийские практики, Хотя Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб он заявляет:

«Мы не отрицаем путь суфиев и очищение внутреннего я (т.е. тазкиа) от пороков тех грехов, которые связаны с сердцем и конечностями, пока человек твердо придерживается правил Шариата и Однако мы не возьмем на себя задачу аллегорически интерпретировать (та'вил) его речь и его действия. Мы только полагаемся, обращаемся за помощью, умоляем о помощи и доверяем всему, что у нас есть. дела у Всевышнего Аллаха , достаточно для нас, лучшего доверенного, лучшего мауля и лучшего помощника».

См. также

• Коррекция
• Истигфар
• Тахарат
• суфизм
• Тауба

Библиография

• Дж. М. Коуэн (1994), Словарь современного письменного арабского языка Ганса Вера
• Джон Эспозито (2003), Оксфордский словарь ислама
• Жан-Луи Мишон (1999), Автобиография марокканского суфия: Ахмад ибн Аджиба (1747–1809)
• М. Масуд (1996), Исламская правовая интерпретация: муфтии и их фетвы.
• Имам Али, Нахджул Балага : проповеди, письма и высказывания имама Али
• Мухаммад Аль-Мунаджид - Методы Пророка по исправлению ошибок людей - (английский)
• Анас Карсун (1997), Манхадж аль-Ислами фи Тазкия ан-Нафс
• Ахмад Фарид, Очищение души : составлено на основе произведений Ибн Раджаба аль-Ханбали , Ибн аль-Кайима и Аль-Газали .
• С.Д. Гойтейн (1964), евреи и арабы
• Аннемари Шиммель (1975), Мистическое измерение ислама
• Г. Бёверинг (1980), Мистическое видение существования в раннем исламе
• К. Эрнст (1984), Слова экстаза в суфизме
• Дж. С. Тримингем (1982), Суфийские ордена в исламе
• Л. Льюисон (редактор) (1999), Наследие суфизма , 3 тома.
• Кныш А. А. «Исламский мистицизм». Краткая история (2000)
• Халид бин Абдулла аль-Муслех (2004), Реформа сердца (на урду)
• Хондокар Абдулла Захангир (2007), Рахе Белайет (Путь к дружбе с Аллахом) (на бенгали)
• Шейх Имран ибн Адам, Тасаввуф и Тазкия
• Значение и происхождение Ахлака
• Путь путника