Ходжа
 Ходжи Западной Индии ок. 1855-1862 гг. | |
| Регионы со значительной численностью населения | |
|---|---|
| Гуджарат , Синд , Махараштра | |
| Языки | |
| Гуджарати , Кутчи , Синдхи , Хинди ( урду) | |
| Религия | |
| Низариты-исмаилиты-шииты (большинство), двунадесятники-шииты , сунниты (меньшинство) |
| Часть серии об Исламе. Исмаилизм |
|---|
 |
 Исламский портал |
Ходжа . — преимущественно шиитское племя родом из западного Индийского субконтинента Ходжи когда-то преимущественно проживали в Индии , Пакистане и Восточной Африке , но теперь образуют глобальную диаспору. [1] Они известны под многими названиями, например, Лаватия в Персидском заливе и Карана на Мадагаскаре .
В Индии большинство ходжей проживает в штатах Гуджарат, Махараштра , Раджастхан и городе Хайдарабад . В Пакистане большинство ходжей проживают в Карачи в провинции Синд . Многие ходжи также мигрировали и селились на протяжении веков в Восточной Африке , странах Карибского бассейна , Европе и Северной Америке . Ходжа к тому времени были приверженцами низаритского исмаилизма. В конце 19-го и начале 20-го веков, особенно после дела Ага Хана , значительное меньшинство отделилось и приняло суннитский ислам и двунадесятный шиизм , в то время как большинство осталось низаритами-исмаилитами. [2]
Этимология
[ редактировать ]Термин Ходжа происходит от Ходжи (новоперсидский Хадже ), персидского почетного титула (خواجه) благочестивых людей, используемого в тюрко-персидским регионах мусульманского мира, находящихся под влиянием.
Конкретный термин Ходжа на языках гуджарати и синдхи был впервые дарован персидским низаритом Исмаили Садардином (умер около 15 века) своим последователям при жизни низаритского исмаилитского имама Ислам Шаха (1368-1423 гг. Н. Э.). Таким образом, Пир Шихаб ад-Дин Шах, брат одного из низаритских исмаилитских имамов , писал относительно происхождения ходжей, что само формирование общины произошло благодаря преданности Пира Садардина имаму. [3]
Многие лоханы Гуджарата обратились в низаритский исмаилизм благодаря усилиям Пира Садардина. Постепенно они стали использовать титул Ходжа. До прибытия Ага-хана из Персии в Индию под британским управлением в 19 веке Ходжас сохранил многие индуистские традиции, включая вариацию веры в Дашаватару . [4] [5]
История
[ редактировать ]
Истоки и синкретизм
[ редактировать ]Ходжи происходят от индуистских лоханов из Синда, которые были обращены в низаритский исмаилизм Пиром Шадр ад-Дином в четырнадцатом и пятнадцатом веках. Шадр ад-Дин был даи («миссионером»), действовавшим от имени низаритского имама , жившего в Персия. Произошло от персидского хваджа, почетного термина, перевода традиционного титула Тхаккар . Шадр ад-Дин принадлежал к потомственному роду пиров, которые служили лидерами общины ходжи в качестве заместителя имама в Персии. [6] [7] [8]
Кроме того, в него входили определенные группы, такие как Чаранас , [9] [10] преимущественно выходцы из Гуджарата и Катча , которые сохранили сильные индийские этнические корни и кастовые обычаи, сохраняя при этом свою мусульманскую религиозную идентичность.
Пиры сочиняли религиозные гимны, называемые гинаны , которые служили религиозными писаниями ходжей, а не Кораном . Большинство гинанов прославляют низаритского имама как абсолютного и непогрешимого лидера. Некоторые гинаны содержат большое количество индуистско-мусульманского синкретизма, при этом индуистские божества отождествляются с мусульманскими фигурами. Гинан черпал вдохновение из различных традиций, включая низаритский исмаилизм, индуистского сантизма и бхакти традиции , а также суфизм . Подобный синкретизм с индуизмом рассматривался исмаилитскими миссионерами как стратегия обращения индуистов, а также как такия, чтобы скрыть их от других мусульман. Религия ходжей была известна как Сатпантх . [7]
В конце пятнадцатого века имам в Персии аль-Мустансир биллах II упразднил пиры как источник религиозного авторитета и заменил их книгой под названием Пандият-и джаванмарди , которая затем была переведена на гуджарати . Следующим пиром должен был стать Имам Шах (ум. 1513), но в ответ на решение имама сын Имам Шаха Нар Мухаммад заявил, что он имам, и основал отколовшуюся секту под названием Имам-Шахи, также известную как Сат-Пантис. [7]
В девятнадцатом веке ходжи собирались в зданиях джамаатханов , не читали Коран и в целом не следовали исламским законам . [7]
Приход Ага Хана и исмаилитская исламизация/деиндуизация
[ редактировать ]В 1845 году Хасан Али Шах, он же Ага Хан I, переехал в Индию из-за конфликта с династией Каджаров в Персии. Он поселился в Бомбее , где была самая большая концентрация ходжей в Индии. На протяжении веков ходжи были самоуправляющейся общиной, номинально подчинявшейся далекому низаритскому имаму в Персии, но недавно прибывший Ага-хан стремился вмешаться в их внутренние дела. Это привело к конфликту в общине ходжи, кульминацией которого стало дело Ага-хана в 1866 году. Истцы Ходжи утверждали, что община на самом деле была мусульманами-суннитами и, следовательно, не находилась под властью имама Ага-хана. Британский судья вынес решение в пользу ответчика Ага Хана I, постановив, что ходжи были потомками индусов, которые стали шиитскими исмаилитами и, таким образом, находились под религиозной властью имама Ага Хана I. В ответ на приговор некоторые ходжи принял суннитский ислам . [7]
Имам, сменивший следующего имама, Султан Мухаммад Шах Ага Хан III (годы правления 1885–1957), продолжал пытаться проявить свою власть над ходжами и подтолкнуть их к нормативному исмаилитско-шиитскому исламу; это привело к делу Хаджи Биби . Истцы по делу Хаджи Биби 1908 года утверждали, что ходжи были последователями шиизма-двунадесятника , однако британский судья подтвердил, что ходжи были исмаилитами, и поэтому эти ходжи отделились, чтобы следовать шиизму-двунадесятнику . [7]
В девятнадцатом и двадцатом веках ходжи находились под давлением со стороны Ага-ханов, а также мусульманских и индуистских фундаменталистских движений с целью изменить свою религию. Религиозные фундаменталисты считали ходжей еретиками, которым следует принять суннитский или двунадесятнический шиитский ислам или нормативный индуизм. Ага-ханы, которые обладали религиозной властью над общиной в качестве имама, стремились исламизировать общину до нормативного исмаилизма. Под их руководством гинаны были систематизированы, те, что имели индуистское влияние, были очищены, а новые гинаны были составлены на основе стихов Корана. Использование языка гуджарати также было заменено английским языком . Ко времени нынешнего имама, шаха Карима аль-Хусайни Ага Хана IV , ходжи были интегрированы в транснациональное исмаилитское сообщество, уделяющее особое внимание Корану и изучению исламских концепций. [7]
Сегодня ходжи живут в Восточной Африке , Индии, Пакистане, Европе и Северной Америке и демонстрируют твердую приверженность ценностям мусульманской филантропии в своем бизнес-предпринимательстве и вкладе в общество, в котором они живут. С 18 века часть ходжей мигрировала в регион Персидского залива , в основном в Султанат Оман и ОАЭ , где они известны как Аль-Лаватия . [11]
Ходжа общины
[ редактировать ]Isma'ili Khojas
[ редактировать ]
Первоначально низари-исмаилиты , после дела Ага Хана 1866 года , которое консолидировало большую часть общины бомбейских ходжей под руководством Ага Хана . Ходжи приписывают свой титул Пиру Садр ад-Дину , который якобы заложил основы общины низаритских исмаилитов в Индии еще до анджуданской фазы истории низаритского исмаилиизма . [12]
Двенадцатиходжи
[ редактировать ]Ходжи, которые следуют двунадесятнику шиитскому исламу- и имеют большие общины в Пакистане , Индии , Восточной Африке, Северной Америке и Соединенном Королевстве .Моулви Али Бакш, поселившийся в Мумбаи в середине-конце 1800-х годов, был видным моулви, пользовавшимся большим уважением в общине Итнаашари Ходжа. Говорят, что тогда шииты были организованы в отдельную общину самим Моулви Али Бакшем. (Отрывки в переводе из книги «Величие в прошлом», автор: Зиауддин Ахмед Барни, опубликованная Талеми Марказ Карачи 30 июля 1961 г., страница: 342, написаны об одной из 93 великих личностей Али Мохаммеде Моулви. Автор не встречался только с двумя из 93 отмеченных личностей. в его книге).
Говорят, что двенадцать ходжей откололись от исмаилитских ходжей из-за своей решимости защитить свою практику поминовения от попыток Ага Хана запретить ее, чтобы повысить свой личный статус как реинкарнации Исмаила ибн Джафара . седьмой имам исмаилитов. [13]
См. также
[ редактировать ]- Ходжки — письмо, используемое исключительно сообществом ходжи для написания своего языка.
- Момна , низаритские исмаилиты из северного Гуджарата.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Ходжа в Британской энциклопедии . «Ходжа, персидский хвадже, каста индийских мусульман, обращенных из индуизма в ислам в 14 веке персидским пиром (религиозным лидером или учителем) Садр-ад-Дином и принятых в члены низаритской секты исмаилийя шиитов».
- ^ Бойвен, Мишель (2014). «Разделение исмаилитов и исна ашари среди ходжей: исследование забытых судебных данных из Карачи» . Журнал Королевского азиатского общества . 24 (3): 381–396. дои : 10.1017/S1356186314000224 . ISSN 1356-1863 . JSTOR 43307309 . S2CID 162188373 .
- ^ Вирани, Шафик Н. Исмаилиты в средние века: история выживания, поиск спасения (Нью-Йорк: Oxford University Press), 2007, с. 102.
- ^ МакГрегор, RS; Мэллисон, Франсуаза (1992). Религиозная литература в Южной Азии: текущие исследования, 1985-1988 гг.: документы Четвертой конференции по религиозной литературе на новых индоарийских, англосаксонских языках, состоявшейся в Вольфсон-колледже, Кембридж, 1-4 сентября 1988 г. (1-е изд. ). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 91. ИСБН 0521413117 . Проверено 25 августа 2016 г.
- ^ Моррис, HS, 1958. Божественное царствование Ага Хана: исследование теократии в Восточной Африке. Юго-западный журнал антропологии, 14 (4), стр. 454-472 [1]
- ^ Тайлер, Стивен А. (1986). Индия: антропологическая перспектива . Уэйвленд Пресс. п. 186. ИСБН 978-0-88133-245-2 .
Некоторые из них, например каста ходжей, представляют собой группы баниа, обращенные в ислам мусульманскими пирами (святыми).
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Де Смет, Дэниел (2020). "Идти". Во флоте, Кейт; Крамер, Гудрун; Матринг, Денис; Навас, Джон; Стюарт, Девин Дж. (ред.). Энциклопедия ислама, ТРИ . Брилл.
- ^ Маклин, Деррил Н. (1989). Религия и общество в арабском Синде . Лейден, Нью-Йорк, Копенгаген, Кёльн: Э.Дж. Брилл. п. 142. ИСБН 9789004085510 .
- ^ «Алик Падамзее: Человек, который носил несколько шляп» . Декан Вестник . 17.11.2018 . Проверено 8 сентября 2021 г.
- ^ Капур, Гита (1978). Современные индийские художники . Викас. ISBN 978-0-7069-0527-4 .
Падамси, пришедшие из деревни Маува в Саураштре, первоначально принадлежали к касте Чараньев. Обратившись в исламскую секту Ходжа, их клан стал последователями Ага-хана. Дед Акбара, который был землевладельцем и старостой деревни, гордился тем, что по собственному убеждению привел тогдашнего Ага-хана посетить их деревню.
- ^ Это отредактированная версия статьи, первоначально опубликованной в Энциклопедии ислама и мусульманского мира, Vol. II, с. 393, изд. Ричард К. Мартин, Справочники MacMillan, Нью-Йорк, 2003 г.
- ^ Дафтари, Фархад (1998). Краткая история исмаилитов: традиции мусульманской общины . Издательство Эдинбургского университета. п. 179, 198. ISBN. 978-0-7486-0904-8 .
- ^ Бойвен, Мишель; Делаж, Реми, ред. (22 декабря 2015 г.). Религиозный ислам в современной Южной Азии . Рутледж. дои : 10.4324/9781315674711 . ISBN 978-1-317-38000-9 .
Библиография
[ редактировать ]- Азим Маликов, Системы родства групп Ходжа в Южном Казахстане в антропологии Ближнего Востока, Том 12, Выпуск 2, зима 2017, стр.78-91
- Азим Маликов, Священные родословные в Центральной Азии: транслокальность и идентичность в мобильности, границах и идеях путешествий: переосмысление транслокальности за пределами Центральной Азии и Кавказа под редакцией Мани Стефан-Эммрих и Филиппа Шредера (Кембридж: Open Book Publishers), 2018, стр. . 121–150
- Азим Маликов, Ходжа в Казахстане: трансформация идентичности в Институте социальной антропологии Макса Планка. Отдел «Интеграция и конфликты». Полевые заметки и исследовательские проекты. VI CASCA – Центр антропологических исследований Центральной Азии: рамки исследования, первоначальные проекты. Ред.: Гюнтер Шлее. Галле/Заале, 2013, стр. 101–107.
Внешние ссылки
[ редактировать ]