Jump to content

Гулат

Гулат араб ( . « غُلَاة , букв. преувеличители, экстремисты») [а] были ветвью раннего шиита . Этот термин в основном относится к широкому спектру вымерших шиитских сект, действовавших в Куфе 8-го и 9-го веков в Нижней Месопотамии и которые, несмотря на иногда существенные различия, разделяли несколько общих идей. [1] Эти общие идеи включали приписывание имамам божественной природы , метемпсихоз (вера в то, что души могут мигрировать между разными человеческими и нечеловеческими телами), особый гностический миф о творении, включающий ранее существовавшие «тени» ( aẓilla ), падение которых из благодать создала материальный мир, а также упор на секретность и дистанцирование от посторонних. [2] назвали их гулатами Другие мусульмане-шииты и сунниты за их якобы «преувеличенное» почитание Мухаммеда ( ок. 570–632 ) и его семьи , в первую очередь Али ( ок. 600–661 ) и его потомков, имамов . [3]

Идеи гулата иногда сравнивали с идеями позднеантичных гностиков. [4] но степень этого сходства также подвергалась сомнению. [5] Некоторые идеи гулата , такие как идея сокрытия ( гайба ) и возвращения ( раджа ) имама, оказали влияние на развитие двунадесятного шиизма . [6] Более поздние исмаилитские шиитские авторы, такие как Джафар ибн Мансур аль-Яман (умер около 957 г. ) и Абу Якуб ас-Сиджистани (умер после 971 г.), также адаптировали идеи гулатов для переформулирования своих собственных доктрин. [7] Единственная секта гулатов , существующая сегодня, — это алавиты , исторически известные как «нусайрисы» в честь их основателя Ибн Нусайра (умер после 868 г.). [8]

относительно большое количество сочинений гулатов До наших дней сохранилось . Раньше ученым были доступны лишь некоторые произведения, сохранившиеся в исмаилизме, такие как Умм аль-Китаб «Мать Книги», опубликованная в 1936 году (8–11 века), [9] Китаб аль-Хафт валь-Ацилла «Книга семи и теней», опубликованная в 1960 году (8–11 века), [10] и Китаб аль-Сират «Книга Пути», опубликованная в 1995 году ( ок. 874–941 ). [11] Однако в период с 2006 по 2013 год многочисленные гулатские тексты, сохранившиеся в алавитской традиции, были опубликованы в серии «Наследие алавитов» . [12]

Происхождение (680–700)

[ редактировать ]
Двуязычный фрагмент суры ан-Ниса , в котором говорится о прорицателях .

Как и сам шиитский ислам, истоки гулатов лежат в проалидских движениях конца VII века , которые боролись против халифата Омейядов ( годы правления 661–750 ), чтобы привести к власти одного из потомков Али . Самое раннее засвидетельствованное использование термина гулат встречается в нескольких сообщениях о последователях Мухтара ат-Сакафи , лидера восстания против Омейядов от имени сына Али Мухаммада ибн аль-Ханафии , которое было частью Второй Фитны , 680–680–680 гг. 692. Согласно этим сообщениям, некоторые из последователей ат-Сакафи организовывали регулярные встречи в домах различных куфанских женщин, чтобы послушать прорицателей ( wikt:كاهن ), пророчествующих о будущих событиях. [13] Последователи, присутствовавшие на этих встречах, были объявлены гулатами другими последователями ат-Такафи. [14] Арабский глагол ghalā , «преувеличивать», «нарушать надлежащие границы», в то время широко использовался для осуждения воспринимаемой «неисламской» деятельности. [15] что может включать в себя предсказания ( кахана ). Но использование этого термина здесь вряд ли могло иметь отношение к этому, поскольку сам ат-Сакафи часто практиковал прорицание и пользовался за это уважением всех своих последователей. [16] Скорее, причина использования термина гулат для этой подгруппы последователей ат-Сакафи может быть более конкретно связана с использованием в Коране слова гхала («преувеличивать»). [17] Оно встречается в Коране дважды, в сурах ан-Ниса (4:171) и аль-Маида (5:77), следующим образом (вхождение слова гала подчеркнуто):

4:171. О Люди Книги! Не преувеличивайте в своей религии и не говорите о Боге ничего, кроме истины. Воистину, Мессия, Иисус, сын Марии, был лишь посланником Бога и Его Словом, которое Он вручил Марии, и Духом от Него. Поэтому верьте в Бога и Его посланников и не говорите «Три». Припев! Это лучше для вас. Бог есть только один Бог; Слава Ему, что у Него родился ребенок. Ему принадлежит все, что на небесах, и все, что на земле, и достаточно Бога в качестве Хранителя. [18]

5:72. Они, конечно, не верят тем, кто говорит: «Воистину Бог есть Мессия, сын Марии». [...] 73. Они, конечно, не верят тем, кто говорит: «Воистину Бог есть третий из трёх», тогда как нет бога, кроме Единого Бога. [...] 5:75. Мессия, сын Марии, был не чем иным, как посланником — посланники уходили до него. И его мать была правдива. Оба они ели. [...] 76. Скажи: «Поклоняетесь ли вы, помимо Бога, тому, что не имеет силы ни принести вам пользу, ни навредить, когда это Бог, который является Слышащим, Знающим?» 77. Скажи: «О люди Книги! Не преувеличивайте в своей религии сверх истины и не следуйте капризам народа, который сбился с пути раньше и сбил многих с пути и отклонился от правильного пути». [19]

Упомянутый здесь « народ Книги » относится к христианам , которых критикуют за приписывание божественного статуса пророку Иисусу . Он не был «дитя» Бога, а «всего лишь посланником», который, как и все нормальные люди, «ел пищу». [20] Христианское утверждение, что «Бог есть Мессия , сын Марии», характеризуется в 5:72 и других стихах как «неверие», равно как и утверждение, что «Бог есть третий из трех» (ссылка на Троицу , в которой Считается, что Иисус единосущен Божеству ). [21] Кораническая концепция «преувеличения» в обоих случаях относится к «преувеличению» статуса пророка как человека, превосходящего человека. [22]

Кажется вероятным, что последователи ат-Сакафи, собравшиеся в домах Куфана, также были осуждены своими коллегами за преувеличение статуса не Иисуса, а Али. [23] Раньше в Куфе существовало движение под названием Сабаийя , названное в честь еврея из Южной Аравии новообращенного Абдаллаха ибн Сабы , который, согласно некоторым сообщениям, настаивал на том, что Али не умер и вернется ( раджа ), чтобы отомстить тем, кто выступал против него. ему. [24]

Поскольку остатки Сабаийи все еще существовали во времена ат-Сакафи, и поскольку одна из куфанских женщин, в доме которых собралась группа, объявленная гулатом , принадлежала к Сабаийе , вполне возможно, что эта группа также принадлежала к Сабаийе . [25] После смерти Мухтара ат-Сакафи в 687 году его движение иногда стали называть Сабаийя , а когда Мухаммад ибн аль-Ханафия, Алид, которого поддерживало движение ат-Сакафи, также умер в 700 году, его последователи, Кайсания , утверждал, что ибн аль-Ханафия скрылся ( гайба ) и что он вернется перед Судным Днем как Махди , чтобы установить государство праведности и справедливости. [26]

Таким образом, оказывается, что в самом раннем использовании термин «гулат» относился к тем шиитам, которые проповедовали двойную доктрину сокрытия ( гайба ) и возвращения ( раджа ) имама, которую другие мусульмане воспринимали как «преувеличенное» представление о Статус имама. [27] Более поздние источники также приписывали этим самым ранним гулятам некоторые идеи, благодаря которым стали известны более поздние гулаты , в первую очередь откровенное обожествление Али, но убедительных доказательств того, что это было так, нет. [28] Скорее, потребность в VIII-IX веках приписать эти идеи самому раннему гулату, вероятно, возникла из-за того факта, что, хотя такие группы, как Сабатия, традиционно назывались гулатами , их фактические основные идеи затмения и возвращения стали стандартными принципами Двунадесятник и исмаилитский шиизм, поэтому им нужно было приписать другие идеи, чтобы оправдать ярлык гулата . [29]

Тем не менее, более поздние гулаты , вероятно, произошли от этих ранних групп. [30] и иногда можно найти некоторые проблески более поздних идей, например, веру в метемпсихоз, которую приписывали лидерам гулатов начала VII века , таким как женщины Хинд бинт аль-Мутакаллифа или Лейла бинт Кумама аль-Музания.

Одним из важных отличий от более поздних групп является выдающаяся роль, которую играли женщины, которые организовывали первые собрания гулатов в своих домах и часто выступали в роли учителей, поддерживая круг учеников. [31] Это резко контрастирует с идеями более поздних гулатов , которые ставили женщин между статусом животных и мужчин в своей духовной иерархии. [32]

Восстания и развитие доктрины (700–750 гг.)

[ редактировать ]

Баян ибн Саман аль-Тамими

[ редактировать ]

Баян ибн Саман (умер в 737 г.) был лидером секты гулатов под названием Баяния . [33]

аль-Мугира ибн Саид

[ редактировать ]

Аль-Мугира ибн Саид (умер в 737 г.), лидер секты гулатов под названием Мугирия , был адептом пятого имама Мухаммада аль-Бакира (677–732). [34]

Абу Мансур аль-Иджли

[ редактировать ]

Абу Мансур аль-Иджли (умер около 738–744 гг .) был лидером секты гулатов под названием Мансурийя , который был убит губернатором Омейядов Юсуфом ибн Умаром аль-Сакафи . [35]

Абдаллах ибн Харб

[ редактировать ]

Абдаллах ибн Харб (умер в 748–749 гг.) был лидером секты гулатов под названием Джанахия , который был убит активистом Аббасидов Абу Муслимом аль-Хурасани . [36]

Политический квиетизм и распространение сект (750–750 гг.)

[ редактировать ]

Абу аль-Хаттаб

[ редактировать ]

Абу аль-Хаттаб аль-Асади (умер в 755 г.) был лидером секты гулатов под названием Хаттабийя , который был убит губернатором Аббасидов Исой ибн Мусой . Какое-то время он был назначенным представителем шестого имама Джафара ас-Садика ( ок. 700–765 ), но Джафар отверг его в ок. 748 . [37]

аль-Муфаддал ибн Умар аль-Джуфи

[ редактировать ]

Аль-Муфаддал ибн Умар аль-Джуфи (умер до 799 г.) был близким доверенным лицом Джафара ас-Садика и его сына Мусы аль-Казима (умер в 799 г.), который в течение некоторого времени был последователем Абу аль-Хаттаба. имамиты Ересиографы- считали его лидером секты гулатов под названием Муфаддалийя , но неясно, существовала ли эта секта когда-либо. ряд важных произведений гулатов (см. Ниже). Более поздние авторы приписывали ему [38]

Исхак аль-Ахмар ан-Нахаи

[ редактировать ]

Исхак аль-Ахмар ан-Нахаи (умер в 899 г.) был лидером секты гулатов под названием Исхакия . Ему также приписывались некоторые сочинения. [39]

Ибн Нусайр и аль-Хасиби

[ редактировать ]

Ибн Нусайр (умер после 868 г.) и аль-Хасиби (умер в 969 г.) были двумя наиболее важными фигурами в основании нусайризма (в современном контексте называемого алавизмом ), единственной секты гулатов , которая существует до сих пор. [40]

Гулатские сочинения

[ редактировать ]

Мать Книги ( Умм аль-Китаб )

[ редактировать ]

«Умм аль-Китаб» ( араб . أمّ الکتاب , букв. «Мать Книги») — синкретическое шиитское произведение, зародившееся в среде гулатов Куфы 8-го века. X века Позже он был перенесен в Сирию нусайритами , чья окончательная редакция работы сохранилась в персидском переводе, выполненном низаритскими исмаилитами Центральной Азии . [41] Работа сохранилась только на персидском языке. [42] Он не содержит заметных элементов исмаилитской доктрины. [43] но учитывая тот факт, что исмаилитские авторы, начиная с 10-го века, находились под влиянием ранних идей гулата, таких как те, которые можно найти в Умм аль-Китаб , [44] и особенно учитывая влияние этих идей на поздний тайибитский исмаилизм , [45] некоторые исмаилиты действительно считают эту работу одной из самых важных работ в своей традиции. [41]

Работа представляет собой откровение тайных знаний шиитского имама Мухаммада аль-Бакира (677–732) своему ученику Джабиру ибн Язиду аль-Джуфи (умер около 745–750 ). [46] Его доктринальное содержание в значительной степени соответствует тому, что ересиографы IX–X веков приписывали различным гулатов . сектам [46] с особым сходством с идеями Мухаммисы . [41] [б] Он содержит подробное изложение типичного гулатского мифа о ранее существовавших тенях (араб. aẓilla ), сотворивших мир своим грехопадением, что также можно найти в « Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла», приписываемом аль- Муфаддал ибн Умар аль-Джуфи (умер до 799 г.). [46]

Книга Семи и Теней ( Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла )

[ редактировать ]
Последний абзац «Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла» из рукописи неизвестного происхождения: [47]
«Так закончена сокровенная книга, называемая Книгой Семи , которая была даром благодати нашего господина Джафара ас-Садика, мир нам от него. Она называется Благородной Книгой Семи, потому что в ней сообщается о о начале творения и его происхождении, о его окончании и завершении, а также о переселении душ из состояния в состояние в соответствии с божественным руководством и ограничением. Мир, конец».

Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла («Книга семи и теней»), также известная как Китаб аль-Хафт аш-Шариф («Книга благородной семерки» / «Благородная книга семи») или просто как Китаб аль-Хафт (Книга семи), [с] VIII–XI века - это важный гулатный текст, ошибочно приписываемый аль-Муфаддалу ибн Умару аль-Джуфи (умер до 799 г.). В нем очень подробно изложен миф о гулатах о ранее существовавших «тенях» (араб. aẓilla ), которые создали мир своим грехопадением и были заключены в материальные человеческие тела в наказание за свое высокомерие. [46] Эта тема предсуществующих теней, [д] который также появляется в других важных произведениях о гулатах, таких как « Умм аль-Китаб» , по-видимому, был типичным для раннего куфанского гулата . [46]

Большое внимание уделяется необходимости не допускать попадания знаний, полученных от Джафара ас-Садика , который упоминается в произведении как маулана («наш господин»), в чужие руки. Это тайное знание передано Джафаром аль-Муфаддалу, но предназначено только для истинно верующих ( муминун ). [48] Оно включает в себя такие понятия, как переселение душ ( танасукх или метемпсихоз ) и идею о том, что семь Адамов существуют на семи небесах , каждый из которых руководит одним из семи исторических мировых циклов ( адвар ). [49] Эта последняя идея может отражать влияние исмаилизма . [48] где появление каждого нового пророка (Адама, Ноя , Авраама , Моисея , Иисуса , Мухаммеда , Мухаммада ибн Исмаила ) также считается началом нового мирового цикла. [50]

Работа состоит как минимум из одиннадцати различных текстовых слоев, которые добавлялись с течением времени, каждый из которых содержит несколько разные версии гулата . концепций и идей [51] Самые ранние слои были написаны в Куфе 8-9 веков, возможно, частично самим аль-Муфаддалом или его близкими соратниками Юнусом ибн Забьяном и Мухаммадом ибн Синаном (умер в 835 г.). [52] Возможным указанием на это является тот факт, что Мухаммад ибн Синан также написал две работы, посвященные теме ранее существовавших, создающих мир «теней»: « Китаб аль-Асилла» («Книга теней») и «Китаб аль-Азилла». Анвар ва-Худжуб («Книга света и завесы»). [53] В биографических источниках также перечислены несколько других куфанских авторов 8-9 веков, написавших « Китаб аль-Ацилла» или «Книгу теней». [54] аль-Муфаддала В общей сложности сохранились как минимум три произведения, тесно связанные с « Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла» , все они, вероятно, датируются 8-м или 9-м веком: [55]

  1. Мухаммада ибн Синана. «Китаб аль-Анвар ва-Худжуб»
  2. анонимный труд под названием « Китаб аль-Ашбах ва-л-ацилла» («Книга видений и теней») [и]
  3. еще одна анонимная работа также называется « Китаб аль-Ацилла» («Книга теней»). [ф]

возникла в среде раннего куфанского гулата , Хотя Китаб аль-Хафт ва-л-азилла она была значительно расширена за счет членов более поздней секты гулатов , называемой Нусайри , которые действовали в Сирии 10-го века . [56] Нусайри, вероятно, также были ответственны за окончательную форму произведения XI века. [38] Однако, в отличие от большинства других произведений гулатов , Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла была сохранена не нусайритами, а сирийскими низаритами-исмаилитами . [38] Как и Умм аль-Китаб , который был передан низаритскими исмаилитами Центральной Азии , он содержит идеи, которые в значительной степени не связаны с доктриной исмаилитов. [57] но, тем не менее, это оказало влияние на различных более поздних авторов-исмаилитов, начиная с 10 века. [58]

Книга Пути ( Китаб аль-Сират )

[ редактировать ]

Китаб аль-Сират («Книга Пути») — это еще один предполагаемый диалог между аль-Муфаддалом ибн Умаром аль-Джуфи и Джафаром аль-Садиком, вероятно, составленный в период между Малым и Большим Затмением (874 г.). –941). [38] [г] Эта работа посвящена концепции инициатического «пути» (араб. sirāṭ ), ведущего адепта к небесному восхождению к Богу, при этом каждое из семи небес соответствует одной из семи степеней духовного совершенства. Он также содержит ссылки на такие типично гулатские идеи, как таджаллин (проявление Бога в человеческой форме), танасух ( метемпсихоз или переселение души), масх / расх (метаморфоза или перевоплощение в нечеловеческие формы) и концепцию творения. через падение предсуществующих существ (как в Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла , см. выше). [38]

Философскую основу произведения составляет позднеантичная концепция великой цепи бытия, связывающей все сущее в одну великую космическую иерархию. Эта иерархическая система простирается от верхнего мира духа и света (населенного ангелами и другими чистыми душами) до нижнего мира материи и тьмы (населенного людьми, а ниже — животными, растениями и минералами). Человечество воспринимается как занимающее среднее положение в этой иерархии, находящееся на вершине мира тьмы и внизу мира света. [59] Те люди, которым не хватает надлежащих религиозных знаний и веры, перерождаются в других человеческих телах, которые сравниваются с «рубашками» ( кумсан , пой. камиш ), которые душа может снова надеть и снять. Это называется танасух или насх . Но вместо этого серьёзные грешники перерождаются в телах животных ( маскх ), а худшие преступники перерождаются в тела растений или минералов ( расх ). [60] [час] С другой стороны, те верующие, которые совершают добрые дела и продвигаются в познании, также поднимаются вверх по лестнице, надевая все более чистые и сияющие «рубашки» или тела, в конечном итоге достигая царства божественного. [61] Этот восходящий путь представлен как состоящий из семи ступеней, превышающих человеческую, каждая из которых расположена на одном из семи небес : [62]

  1. аль-Мумтаха : Испытанный, первое небо
  2. аль-Мухлиш : Благочестивый, второе небо.
  3. аль-Мухташ : Избранные, третье небо
  4. ан-Наджиб : Благородный, четвертое небо.
  5. ан-Накиб : Глава пятого неба.
  6. аль-Ятим : Уникальный, шестое небо.
  7. аль-Баб : Врата, седьмое небо.

На каждой ступени посвященный получает шанс получить новый уровень «скрытого» или «оккультного» ( батин ) знания. Если посвященному удастся усвоить это знание, он сможет подняться на следующую ступень. Если же они потеряют интерес или начнут сомневаться в уже полученных знаниях, они могут потерять свою чистую и светлую «рубашку», получив взамен более тяжелую и темную, и снова спуститься по шкале бытия. Те, кто достигает седьмой степени (ступени Баба или «Врат») [я] им дарованы чудесные способности, такие как возможность становиться невидимыми или видеть и слышать все вещи, включая блаженное видение Бога, без необходимости смотреть или слушать. В частности, они способны проявлять себя обычным существам в мире материи, принимая форму человека и являясь кому угодно по своему желанию. [63] Эту способность проявляться в человеческой форме «Врата» на седьмом небе разделяют с Богом. [59]

Тема небесного восхождения через семь степеней духовного совершенства также исследуется в других произведениях гулатов , в том числе в анонимном «Китаб аль-Маратиб ва-л-дарадж» («Книга степеней и стадий»), а также в различных произведениях, приписываемых Мухаммеду. ибн Синан (умер в 835 г.), Ибн Нусайр (умер после 868 г.) и другие. [64]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Единственное число арабского слова — гхалин ( غَالٍ термин гали ), хотя часто вместо него используется ( Энтони 2018 ; Асатрян 2017 , стр. 2).
  2. ^ О Мухаммисе см. Асатрян 2000–2013 .
  3. ^ Издание арабского текста в книгах Тамир и Халифе 1960 , Галиб 1964 и Тамир 2007 ; критическое издание главы 59 в «Асатрян 2020» , стр. 296–298; обсуждение различных изданий в Асатрян 2017 , стр. 18–19. Об этом тексте см. также Halm 1978b ; Хальм 1981 г. (продолжение Хальма 1978 г.); Капеццоне 1999 ; Асатрян 2017 , 13–42 и др . Согласно Маделунгу 1963 , с. 181, а затем Halm 1978b , с. 220 и Асатрян 2012 , с. 145, слово хафт является персидским заимствованием, означающим «семь» (Маделунг ссылается на использование слов аль-хафт и аль-хафтийя для обозначения семичастных вещей, таких как семь Адамов или семь небес, в Tāmir & Khalifé 1960 , стр. 125, 128, 130 ср. Галиб 1964 , стр. 163, 167, 171; Тамир 2007 , стр. 173, 176, 179).
  4. ^ Об этой теме в целом см. также Capezzone 2017 .
  5. ^ Об анонимном Китаб аль-Ашбах ва-л-ацилла см. Асатрян 2015 .
  6. Об анонимном Китаб аль-Азилле (найденном в другой работе под названием « Китаб аль-Курси ») см. Асатрян 2016 , стр. 131–135.
  7. ^ Издание арабского текста в Capezzone 1995 г. и Ибн Абд аль-Джалила 2005 г. Об этом тексте см. также Capezzone 1993 . Его не следует путать с аналогичным названием «Китаб аль-Сират», 9-го века написанным гулятским автором Исхаком аль-Ахмаром ан-Нахаи (умер в 899 году, см. Асатрян 2000–2012a ; Асатрян 2017 , стр. 200, св. Исхак Ахмар ). ан-Нахаи).
  8. ^ Это также общая тема в других гулатов текстах . « Китаб аль-Хафт ва-л-асилла» идет несколько дальше, чем «Китаб аль-сират» , описывая также и другие формы иерархии внутри одного класса: у людей женские тела стоят ниже мужских, а среди животных несъедобные виды стоят ниже съедобных. те; см. Асатрян 2017 , стр. 152–153.
  9. ^ О концепции Баба в шиизме см. MacEoin 1988–2011 .
  1. ^ Асатрян 2017 , с. 11.
  2. ^ Хальм 2001–2012 гг . О секретности и разобщенности см. Асатрян 2017 , стр. 163–178.
  3. ^ О гулате в целом см. Halm 2001–2012 ; Ходжсон 1960–2007b ; Антон, 2018 . Об их космологии и теологии см. Асатрян 2017 , стр. 137–161.
  4. ^ См., например, « В течение 1977 г. »; Хальм 1982 .
  5. ^ См., например, Bayhom-Daou 2003 ; Асатрян и Бернс 2016 .
  6. ^ Тернер 2006 .
  7. ^ Де Смет 2020 , стр. 303–304, 307–308. Влияние гулата на « Джафара ибн Мансура аль-Ямана Китаб аль-Кашф» обсуждается Асатряном 2020 . Влияние этих идей было широко распространено в тайибитском исмаилизме (см. De Smet 2020, стр. 320–321).
  8. ^ Хальм 2001–2012 гг . Об Ибн Нусайре см. Friedman 2000–2010 ; Штайгервальд 2010 . Об алавизме-нусайризме в целом см. Bar-Asher 2003 ; Бар-Ашер и Кофски, 2002 ; Фридман 2010 .
  9. ^ Иванов 1936 . Полный итальянский перевод в Filippani-Ronconi 1966 г. , частичные немецкие переводы в Tijdens 1977 г. , Halm 1981 г. , Halm 1982 г.
  10. ^ Тамир и Халифе 1960 . Новые издания полного текста были опубликованы Галибом в 1964 г. и Тамиром в 2007 г. , а критическое издание главы 59 - Асатряном в 2020 г. , стр. 196–198.
  11. ^ Капеццоне 1995 . Новое издание Ибн Абд аль-Джалиля, 2005 г.
  12. ^ Энтони 2018 . Тексты см.: Абу Муса и аль-Шейх Муса, 2006–2013 гг . Первым крупным исследованием, в котором были учтены новые доступные тексты, является Асатрян 2017 .
  13. ^ аль-Кади 1976 , стр. 295–297; Антон, 2018 .
  14. ^ аль-Кади 1976 , с. 297.
  15. ^ Энтони 2018 .
  16. ^ аль-Кади 1976 , с. 297.
  17. ^ аль-Кади 1976 , стр. 297–299.
  18. ^ Наср, Сейед Хосейн ; Дагли, Канер К .; Дакаке, Мария Масси ; Лумбард, Джозеф Э.Б .; Рустом, Мохаммед , ред. (2015). Исследование Корана: новый перевод и комментарий . Нью-Йорк: HarperOne. ISBN  978-0-06-112586-7 . Стр. 266–268 (стих 4:171).
  19. ^ Наср и др. 2015 , стр. 315–318 (стихи 5:72–77).
  20. ^ Наср и др. 2015 , стр. 266–267, 317 (комментарии к 4:171 и 5:75).
  21. ^ Наср и др. 2015 , с. 315 (комментарий к 5:72).
  22. ^ Наср и др. 2015 , с. 317 (комментарий к 5:77).
  23. ^ аль-Кади 1976 , стр. 298–299.
  24. ^ аль-Кади 1976 , с. 300; Антон, 2018 . Об Абдаллахе ибн Сабе см. специальное исследование Энтони, 2012 г.
  25. ^ аль-Кади 1976 , с. 300; Антон, 2018 .
  26. ^ аль-Кади 1976 , стр. 300–301.
  27. ^ аль-Кади 1976 , стр. 305, 315.
  28. ^ аль-Кади 1976 , с. 300. Энтони 2012 , с. 316 описывает взгляд самого раннего гулата ( сабатийя ) на Али как на тип мессианизма , который, безусловно, был тенденциозным с религиозной точки зрения, но не позволял считать его божественным.
  29. ^ аль-Кади 1976 , стр. 305–306, 315–316.
  30. ^ Энтони 2018 .
  31. ^ Энтони 2018 .
  32. ^ Энтони 2018 . Например, Асатрян 2017 , с. 26–27.
  33. ^ См . Хальм 2001–2012 ; Ходжсон 1960–2007a ; Уокер 2011 . См. далее Такер, Уильям Ф. «Баян ибн Саман и Баяния» в Tucker 2008 , стр. 34–51.
  34. ^ См . Хальм 2001–2012 ; Маделунг 1960–2007 ; Вассерстрем 1985 . См. далее Такер, Уильям Ф. «Аль-Мугира ибн Саид и Мугирия» в Tucker 2008 , стр. 52–70.
  35. ^ Энтони 2018 . См. далее Такер, Уильям Ф. «Абу Мансур аль-Иджли и Мансурийя» ​​в Tucker 2008 , стр. 71–87.
  36. ^ Хальм 2001–2012 гг . См. далее Такер, Уильям Ф. «Абдаллах ибн Муавия и Джанахия» в Tucker 2008 , стр. 88–108.
  37. ^ Хальм 2001–2012 ; Сачедина 1983–2012 гг .; Амир-Моэцци 2013 .
  38. ^ Jump up to: а б с д и Асатрян 2000–2012б .
  39. ^ Асатрян 2000–2012а ; Асатрян 2017 , с. 200, св Исхак Ахмар ан-Нахаи.
  40. ^ Об Ибн Нусайре см. Friedman 2000–2010 ; Штайгервальд 2010 . Об аль-Хасиби см. Friedman 2008–2012 ; Фридман 2016 . О нусайризме в целом см. Bar-Asher 2003 ; Бар-Ашер и Кофски, 2002 ; Фридман 2010 .
  41. ^ Jump up to: а б с Регистрация 2015 .
  42. ^ Персидский текст под редакцией Иванова, 1936 г. Полный итальянский перевод Филиппани-Ронкони, 1966 г. Частичный немецкий перевод Тейденса, 1977 г. Немецкий перевод некоторых частей текста в Halm 1981 , стр. 36 и далее. и Хальм 1982 , стр. 113 и далее.
  43. ^ Блокнот 2015 г .; Де Смет 2020 , с. 303.
  44. ^ Ранние исмаилитские авторы, адаптировавшие гулатов идеи , включают Джафара ибн Мансура аль-Ямана (умер около 957 г .; см. De Smet 2020 , стр. 303, 308) и Абу Якуба ас-Сиджистани (умер после 971 г.; см. Де Смет 2020, стр. 304, 307–308).
  45. ^ Де Смет 2020 , стр. 320–321 и др .
  46. ^ Jump up to: а б с д и Солома 2001–2012 гг .
  47. ^ Фоторепродукция Галиба 1964 , с. 202 (редактированный текст на стр. 198).
  48. ^ Jump up to: а б Глив 2008–2012 гг .
  49. ^ Глив 2008–2012 гг . О танасухе см. далее Асатрян 2017 , стр. 150–154. О семи Адамах см. Асатрян 2017 , стр. 38, 140–143 и др . О мировых циклах см. Daftary 1994–2011 .
  50. ^ Глив 2008–2012 гг . В исмаилитской версии доктрины мировых циклов Мухаммед является инициатором текущего, предпоследнего цикла, в то время как внук Джафара ас-Садика Мухаммад ибн Исмаил является скрытым и ожидаемым инициатором последнего цикла; см . Дафтари 1994–2011 гг .
  51. ^ Асатрян 2017 , с. 16. Каждый слой подробно анализируется Асатряном 2017 , стр. 17–42. Асатрян 2000–2012б насчитал всего семь слоев.
  52. ^ Асатрян 2017 , с. 61. Дата Мухаммада ибн Синана указана Хальмом как 2001–2012 гг .
  53. ^ Асатрян 2017 , с. 63. Хальм 1981 , с. 67 предложил Мухаммада ибн Синана, который был учеником аль-Муфаддала, в качестве автора всего Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла (повторено в Хальме 2001–2012 ), но это было отвергнуто Асатряном 2017 , стр. 64 –65.
  54. ^ Асатрян 2017 , с. 64.
  55. ^ Асатрян 2017 , стр. 63–65. Эти три работы сравниваются на стр. 65–71 и ориентировочно датируются 8 или 9 веком на стр. 72–78.
  56. ^ Асатрян 2017 , с. 123.
  57. ^ Хальм 2001–2012 гг . О том факте, что Умм аль-Китаб изначально также не имела отношения к исмаилизму, см. De Smet 2020 , с. 303.
  58. ^ Ранние исмаилитские авторы, которые адаптировали гулатов идеи , включают Джафара ибн Мансура аль-Ямана (умер около 957 г .; см. De Smet 2020 , стр. 303, 308; гулаты Джафара ибн Мансура аль-Ямана оказали влияние на Китаб аль ). -Кашф обсуждаются Асатряном 2020 ) и Абу Якубом ас-Сиджистани (умер после 971 г.; см. Де Смет 2020, стр. 304, 307–308). Влияние этих идей было широко распространено в тайибитском исмаилизме (см. De Smet 2020 , стр. 320–321 и др. ).
  59. ^ Jump up to: а б Асатрян 2017 , с. 145.
  60. ^ Асатрян 2017 , стр. 150–151. Некоторые другие формы, такие как васх и фасх , описаны в контексте работ Нусайри Фридманом 2010 , с. 106.
  61. ^ Асатрян 2017 , стр. 145–147.
  62. ^ Асатрян 2017 , с. 146.
  63. ^ Асатрян 2017 , с. 147.
  64. ^ Асатрян 2017 , стр. 145–149. Об Ибн Нусайре см. Friedman 2000–2010 ; Штайгервальд 2010 .

Библиография

[ редактировать ]

Третичные источники

[ редактировать ]

Вторичные источники

[ редактировать ]
  • аль-Кади, Вадад (1974). аль-Кайсания фи ль-тарих ва ль-адаб . Бейрут: Дар аль-Такафа.
  • аль-Кади, Вадад (1976). «Развитие термина Гулат в мусульманской литературе с особым упором на Кайсанию». В Дитрих, Альберт (ред.). Материалы VII Конгресса арабских и исламских исследований . Трактаты Академии наук в Геттингене, Филолого-исторический класс, Третья серия, № 98. Геттинген: Ванденхук и Рупрехт. стр. 295–319. ISBN  9780860787105 . OCLC   48256257 . (перепечатка в Кольберг, Этан , изд. (2003). Шиизм . Становление классического исламского мира. Том. 33. Берлингтон: Эшгейт. стр. 169–193. )
  • Амир-Моэцци, Мохаммед Али (2020). «Имамы и Гулаты. Новые размышления об отношениях между «умеренным» имамизмом и «экстремистским» шиизмом». Обзор исследований шиии . 4 (1–2): 5–38. дои : 10.1163/24682470-12340053 . S2CID   225742760 .
  • Амир-Моэцци, Мохаммад Али (2017). «Пять духов божественного человека (Аспекты двенадцатеричной имамологии XIII)». В Ван ден Керхове, Анна; Соарес Сантопрете, Лусиана Габриэла (ред.). Гнозис и манихейство. Между оазисами Египта и Шелковым путем: Посвящение Жан-Даниэлю Дюбуа . Библиотека Школы перспективных исследований религиозных наук. Полет. 176. Тюрнхаут: Брепольс. стр. 377–398. дои : 10.1484/M.BEHE-EB.4.01129 . ISBN  978-2-503-56763-1 .
  • Адем, Родриго (2021). «Ранний исмаилизм и врата религиозной власти: генеалогизация теофанской тайны раннего эзотерического шиизма». Разум, эзотеризм и власть в шиитском исламе . 2 : 24–72. дои : 10.1163/9789004465503_003 . ISBN  9789004465503 . S2CID   243417276 .
  • Энтони, Шон В. (2011). «Легенда об Абдаллахе ибн Сабахе и дате Умм аль-Китаб» . Журнал Королевского азиатского общества . 21 (1): 1–30. JSTOR   23011519 .
  • Энтони, Шон В. (2012). Халиф и еретик: Ибн Саба и истоки шиизма . Исламская история и цивилизация. Том. 91. Лейден: Брилл. дои : 10.1163/9789004216068 . ISBN  978-90-04-20930-5 .
  • Асатрян, Мушег (2012). Ересь и рационализм в раннем исламе: истоки и эволюция традиции Муфадал (докторская диссертация). Йельский университет.
  • Асатрян, Мушег (2015). «Ранняя шиитская космология: Китаб аль-Ашбах ва ль-Асилла и его окружающая среда » Исламские исследования 110 : 1–80. дои : 10.1163/19585705-12341311 .
  • Асатрян, Мушег (2016). «Шиитская подпольная литература между Ираком и Сирией: «Книга теней» и история раннего Гулата». В Лангерманне, Ю. Цви; Робинсон, Роберт Г. (ред.). Тексты в пути в Средневековом Средиземноморье . Университетский парк: Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 128–161. ISBN  9780271071091 .
  • Асатрян, Мушег (2017). Споры в формирующемся шиитском исламе: мусульмане-гулаты и их верования . Лондон: ИБ Таурис. ISBN  9781784538958 .
  • Асатрян, Мушег (2019). «План изучения ранней шиитской космологии». В Тромпфе, Г.; Джонстон, Дж.; Миккельсен, Г. (ред.). Гностический мир . Серия чемпионатов мира Рутледж. Нью-Йорк: Рутледж. стр. 321–327. ISBN  9780367733124 .
  • Асатрян, Мушег (2020). «Ранние исмаилиты и другие мусульмане: полемика и заимствования в Китаб аль-Кашфе». В Мир-Касимове, Орхан (ред.). Интеллектуальные взаимодействия в исламском мире: нить исмаилитов . Лондон: ИБ Таурис. стр. 273–298. ISBN  978-1-83860-485-1 .
  • Асатрян, Мушег; Бернс, Дилан М. (2016). «Является ли религия Гулат исламским гностицизмом? Религиозные передачи в поздней античности». В Амир-Моэцци, Мохаммед Али ; Де Силлис, Мария; Де Смет, Дэниел; Мир-Касимов, Орхан (ред.). Шиитский эзотеризм, его корни и расширения – Шиитский эзотеризм: его корни и развитие . Библиотека Школы перспективных исследований религиозных наук. Полет. 177. Тюрнхаут: Брепольс. стр. 55–86. дои : 10.1484/M.BEHE-EB.4.01162 . ISBN  978-2-503-56874-4 .
  • Бар-Ашер, Меир М.; Кофски, Арье (2002). Религия Нусайри-Алавитов: исследование ее теологии и литургии . Лейден: Брилл. дои : 10.1163/9789004453500 . ISBN  978-90-04-12552-0 .
  • Бар-Ашер, Меир М.; Кофски, Арье (2021). Алави Религия: Антология . Тюрнхаут: Бреполи. дои : 10.1484/M.BEHE-EB.5.126666 . ISBN  978-2-503-59781-2 .
  • Байхом-Дау, Тамима (2003). «Шииты второго века Шулат: были ли они действительно гностиками?» . Журнал арабских и исламских исследований . 5 : 13–61. дои : 10.5617/jais.4571 .
  • Бейнхауэр-Кёлер, Бербель (2004). «Мотивы ангельского падения Умм аль-Китаб. Расследования спонсорства синкретического произведения еретиков-шиитов». В Ауфарте, Кристоф; Штукенбрюк, Лорен (ред.). Падение ангелов . Темы в библейских повествованиях. Том 6. Лейден: Брилл. стр. 161–175. дои : 10.1163/9789047404330_010 . ISBN  978-90-04-12668-8 . S2CID   245788384 .
  • Бакли, Р.П. (1997). «Ранняя шиитская Гула». Журнал семитских исследований . 42 (2): 301–325. дои : 10.1093/jss/42.2.301 .
  • Капеццоне, Леонардо (1993). «Новый источник для изучения исламского инакомыслия: Китаб аль-Сират, приписываемый Муфадалу бен Умару аль-Гуфи» . Журнал востоковедения . 67 (3/4): 265–273. JSTOR   41922961 .
  • Капеццоне, Леонардо (1999). «Аспект критики имами неортодоксальных традиций: Китаб аль-хафт валь-азилла и многочисленные редакции Китаб аль-азилла». Анналы Ка Фоскари . 38 (3): 171–193.
  • Капеццоне, Леонардо (2002). «Вопрос о неортодоксальности Муфадала ибн Умара аль-Гуфи в «Танких аль-Макал» аль-Мамакани» . Современный Восток . 21 (1): 147–157. дои : 10.1163/22138617-08201010 . JSTOR   25817817 .
  • Капеццоне, Леонардо (2017). «Предсуществование и тени. Гностический мотив или литературный?». В Хасане, Ияс Хасан (ред.). Литература на окраинах Хадаба. Перекрещенные взгляды на классическую арабскую прозу . Бейрут/Марсель: Diacritiques Éditions/Французский институт Ближнего Востока. стр. 336–361. ISBN  979-10-97093-00-6 .
  • Капеццоне, Леонардо (2018). «Воинство Малатхайи: вклад в изучение имамитско-шиитской конструкции ортодоксальности». Журнал Asiatique . 306 (2): 187–99. дои : 10.2143/JA.306.2.3285611 .
  • Капеццоне, Леонардо (2020). «Одиночество сироты: Шабир ибн Хайян и шиитская неортодоксальная среда третьего/девятого-четвертого/десятого веков» . Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 83 (1): 51–73. дои : 10.1017/S0041977X20000014 . S2CID   214044897 .
  • Кроун, Патрисия (2012). Нативистские пророки в раннем исламском Иране: сельское восстание и местный зороастризм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9781139088459 .
  • Де Смет, Дэниел (2007). «Скарабеи, скорпионы, мокрицы и камфорные тела. Метаморфозы, реинкарнации и самопроизвольные зарождения в шиитском инакомыслии». В Вролик, А.; Хогендейк, JP (ред.). О да, господа. Арабские исследования по науке и литературной культуре в честь Ремке Крука . Лейден: Брилл. стр. 39–54. doi : 10.1163/ej.9789004157941.i-536.8 . ISBN  978-90-04-15794-1 .
  • Де Смет, Дэниел (2016). «Докетистские корни шиитской имамологии». В Амир-Моэцци, Мохаммед Али ; Де Силлис, Мария; Де Смет, Дэниел; Мир-Касимов, Орхан (ред.). Шиитский эзотеризм, его корни и расширения – Шиитский эзотеризм: его корни и развитие . Библиотека Школы перспективных исследований религиозных наук. Полет. 177. Тюрнхаут: Брепольс. стр. 87–112. doi : 10.1484/M.BEHE-EB.4.01163 . ISBN  978-2-503-56874-4 .
  • Де Смет, Дэниел (2018). «Миф о предадамах в исламе читит» . Интеллектуальная история исламского мира . 6 (3): 252–280. дои : 10.1163/2212943X-00603002 . S2CID   243877005 .
  • Де Смет, Дэниел (2020). «Интеллектуальное взаимодействие йеменского тайибизма с ранней шиитской традицией». В Мир-Касимове, Орхан (ред.). Интеллектуальные взаимодействия в исламском мире: нить исмаилитов . Лондон: ИБ Таурис. стр. 299–321. ISBN  978-1-83860-485-1 .
  • Де Смет, Дэниел (2021). « Зло не укореняется в истеблишменте». Вопрос зла в исмаилитском шиизме» (PDF) . Ориенс . 49 (3–4): 181–215. дои : 10.1163/18778372-12340004 . S2CID   244755348 .
  • Де Смет, Дэниел (2022). «Город Куфа, родина шиизма и центр дебатов о делегировании божественных полномочий (тафвид)». Иерусалимские исследования арабского языка и ислама . 51 : 149–188.
  • Филиппани-Ронкони, Пио (1964). «Заметки о сотериологии и космическом символизме Уммуль-китаба». АИОН . 14 (1): 111–134.
  • Фридман, Ярон (2010). Нусайри-алавиты: введение в религию, историю и идентичность ведущего меньшинства в Сирии . Исламская история и цивилизация. Том. 77. Лейден: Брилл. doi : 10.1163/ej.9789004178922.i-328 . ISBN  978-90-04-17892-2 .
  • Пятница, Райнер (1985). Переселение душ в исламской ереси . Берлин: Клаус Шварц Верлаг. ISBN  978-0-7556-5386-7 .
  • Гиллон, Фарес (2024). Книга раскрытия: ранняя фатимидская исмаилитская доктрина в Китаб аль-Кашфе, приписываемая Джафару б. Мансур аль-Яман . Лондон: ИБ Таурис. ISBN  9783922968443 .
  • Хальм, Хайнц (1978a). Космология и доктрина спасения ранней исмаилии: исследование исламского гнозиса . Трактаты для познания Востока. Том XLIV. Висбаден: Франц Штайнер.
  • Хальм, Хайнц (1978b). «Книга теней». Муфадалская традиция шулатов и истоки нусаиризма. I. Передатчики еретической муфадальной традиции». Ислам . 55 (2): 219–266. дои : 10.1515/islm.1978.55.2.219 . S2CID   160481806 .
  • Хальм, Хайнц (1981). «Книга теней». Муфадалская традиция шулатов и истоки нусаиризма. II. Материалы». Ислам . 58 (1): 15–86. дои : 10.1515/islm.1981.58.1.15 . S2CID   162219074 .
  • Хальм, Хайнц (1982). Исламский гнозис: крайние шииты и алавиты . Цюрих и Мюнхен: Артемис Верлаг. ISBN  978-3-7608-4530-2 .
  • Хальм, Хайнц (2016). «Книга теней» и миф о творении». В Амир-Моэцци, Мохаммед Али ; Де Силлис, Мария; Де Смет, Дэниел; Мир-Касимов, Орхан (ред.). Шиитский эзотеризм, его корни и расширения – Шиитский эзотеризм: его корни и развитие . Библиотека Школы перспективных исследований религиозных наук. Полет. 177. Тюрнхаут: Брепольс. стр. 387–393. doi : 10.1484/M.BEHE-EB.4.01177 . ISBN  978-2-503-56874-4 .
  • Хямеен-Анттила, Яакко (2001). «Восхождение и нисхождение в исламском мифе». В Уайтинге, Роберт М. (ред.). Мифология и мифологии: методологические подходы к межкультурным влияниям. Материалы второго ежегодного симпозиума проекта ассирийского и вавилонского интеллектуального наследия, проходившего в Париже, Франция, 4-7 октября 1999 г. Хельсинки: Проект неоассирийского текстового корпуса. стр. 47–67. ISBN  9789514590498 . OCLC   912739664 . (помещает Умм аль-Китаб в месопотамский контекст)
  • Ходжсон, MGS (1955). «Как ранние шииты стали сектантами?» . Журнал Американского восточного общества . 75 (1): 1–13. дои : 10.2307/595031 . JSTOR   595031 . (перепечатка в Kohlberg, 2003 г. , стр. 3–15)
  • Холленберг, Дэвид (2016). За пределами Корана: ранний исмаилитский тавил и тайны пророков . Колумбия: Издательство Университета Южной Каролины. ISBN  9781611176797 .
  • Иванов, Владимир (1932). «Заметки об Уммул-китабе исмаилитов Средней Азии». Журнал исламских исследований . 6 :419–481.
  • Маделунг, Уилферд (1963). «Китаб аль-хафт ва-л-ацилла (рецензия на книгу)». Дер Ислам . 38 : 180–182.
  • Модаресси, Хосейн (1993). Кризис и консолидация в период становления шиитского ислама . Принстон: Дарвин Пресс. ISBN  9780878500956 .
  • Модаресси, Хосейн (2003). Традиции и выживание: библиографический обзор ранней шиитской литературы . Оксфорд: Один мир. ISBN  1-85168-331-3 .
  • Морони, Майкл Г. (1984). Ирак после мусульманского завоевания . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  0691053952 .
  • Муса, Матти (1987). Экстремистские шииты: секты гулатов . Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета. ISBN  978-0815637691 .
  • Радтке, Бернд (1990). «Иранские и гностические элементы в раннем Ташаввуфе. Наблюдения относительно Умм аль-Китаб». В Ньоли, Герардо ; Панайно, Антонио (ред.). Материалы первой европейской конференции по иранским исследованиям, состоявшейся в Турине 7-11 сентября 1987 года Обществом Иранологии Европы. Том 2: Средний и новый ирановедение . Рим: Итальянский институт для il Medio ed Estremo Oriente. стр. 519–529. ISBN  9788863230765 . OCLC   956121455 .
  • Стерн, С.М. (1983). Исследования раннего исмаилизма . Иерусалим: Магнес Пресс. ISBN  9652233889 .
  • Тендлер Кригер, Белла (2016). « Абдаллах ибн Саба и роль Нусайри Баба. Реабилитация ересиархов исламской традиции». В Амир-Моэцци, Мохаммед Али ; Де Силлис, Мария; Де Смет, Дэниел; Мир-Касимов, Орхан (ред.). Шиитский эзотеризм, его корни и расширения – Шиитский эзотеризм: его корни и развитие . Библиотека Школы перспективных исследований религиозных наук. Полет. 177. Тюрнхаут: Брепольс. стр. 441–472. doi : 10.1484/M.BEHE-EB.4.01181 . ISBN  978-2-503-56874-4 .
  • Томассен, Эйнар (2017). «Мелотезия апокрифа Иоанна и Умм аль-Китаб». В Ван ден Керхове, Анна; Соарес Сантопрете, Лусиана Габриэла (ред.). Гнозис и манихейство. Между оазисами Египта и Шелковым путем: Посвящение Жан-Даниэлю Дюбуа . Библиотека Школы высоких этюдов. Полет. 176. Тюрнхаут: Брепольс. стр. 161–172. doi : 10.1484/M.BEHE-EB.4.01118 . ISBN  978-2-503-56763-1 .
  • Тайденс, EF (1977). «Мифологически-гностический фон Умм аль-Китаб». Акта Ираника . VII : 241–526. OCLC   470066089 .
  • Такер, Уильям Ф. (2008). Махди и милленарии: шиитские экстремисты в раннем мусульманском Ираке . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/CBO9780511512094 . ISBN  9780511512094 . (перепечатка четырех более ранних статей, опубликованных в период с 1975 по 1980 год)
  • Тернер, Колин П. (2006). «Традиция Муфадала» и доктрина раджи: свидетельства Гулувва в эсхатологии двунадесятного шиизма?» . Иран . 44 : 175–195. дои : 10.1080/05786967.2006.11834685 . JSTOR   4300708 . S2CID   170603436 .
  • Вассерстрем, Стив (1985). «Двигающийся палец пишет: Исламский гнозис Мугиры б. Саида и мифы о его неприятии». История религий . 25 (1): 1–29. дои : 10.1086/463019 . S2CID   161366534 .
  • Вассерстрем, Стив (1993). «Сефер Есира и ранний ислам: переоценка» . Журнал еврейской мысли и философии . 3 (1): 1–30. дои : 10.1163/105369994790231138 .
  • Вассерстрем, Стив (1995). Между мусульманином и евреем: проблема симбиоза в раннем исламе . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-03455-9 .

Первоисточники

[ редактировать ]

Серия «Алавитское наследие»

  • Абу Муса; аль-Шейх в Мусе, ред. (2006–2013). Родословная ат-Турат аль-Алави . Дияр Акль (Ливан): Дар ли-Аджл аль-Марифа. OCLC   652937966 . (12 томов, сборник ранних гулатских текстов и текстов средневековой нусайри-алави традиции)

аль-Муфаддал, Китаб аль-Хафт ва-л-Ацилла

  • Асатрян, Мушег (2020). «Ранние исмаилиты и другие мусульмане: полемика и заимствования в Китаб аль-Кашфе». В Мир-Касимове, Орхан (ред.). Интеллектуальные взаимодействия в исламском мире: нить исмаилитов . Лондон: ИБ Таурис. стр. 273–298. ISBN  978-1-83860-485-1 . (стр. 196–198 содержат критическое издание главы 59)
  • Галиб, Мустафа (1964). аль-Хафт аш-Шариф . Бейрут: Дар аль-Андалус. OCLC   977409505 .
  • Тамир, Ариф; Халифе, Игнас Абдо (1960). Китаб аль-Хафт ва-л-Аиллат, приписываемый аль-Муфадалу ибн Умару аль-Афи, передает слова имама Гафара ибн М. Ас-Садика . Бейрут: Печать. Католик. OCLC   459827793 .
  • Тамир, Ариф (2007) [1981]. Китаб аль-хафт ва-ль-азилла . Бейрут: Дар ва-Мактабат аль-Хилал. ISBN  978-9953-75-266-2 . (издание основано на другой рукописи по сравнению с Тамиром и Халифе, 1960 г. )

аль-Муфаддал, Китаб аль-Сират

Аноним, Китаб аль-Ашбах ва-л-Ацилла.

Аноним, Китаб аль-усус

  • Дандаши, аль-Кандж. Книга аль-усус в Мадхале иля аль-маххаб аль-алави ан-нушайри . Эрбиль. пп. 73–156.

Умм аль-Китаб

Другой

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 5fb001e68f9370e303f04be1d73f30b7__1717319940
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/5f/b7/5fb001e68f9370e303f04be1d73f30b7.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Ghulat - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)