✖


Jump to content

аль-Муфаддал ибн Умар аль-Джуфи

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
(Перенаправлено с Китаб аль-Хафт ва-л-азилла )

аль-Муфадал ибн Умар аль-Джуфи
Аль-Муфаддал бин Омар Аль-Джаафи
Рожденный до 748 [ а ]
Умер до 799
Область Ди (Ирак)
Принадлежность ранний шиизм / гулат
Муфаддал Традиция
Гулат Сочинения:
 Идеи:
 Под влиянием:
Нон- гулат Сочинения:
 Идеи:
Телеологический аргумент (аргумент от замысла)
 Под влиянием:
Двенадцатилетний шиизм

Абу Абдаллах аль-Муфадал ибн Умар аль-Джуфи ( арабский : أبو عبد الله المفضل بن عمر الجعفي ), умер до 799 года, был одним из первых шиитских лидеров и предполагаемым автором ряда религиозных и философские сочинения. Современник имамов Джафара ас-Садика ( ок. 700–765 ) и Мусы аль-Казима (745–799), [ 1 ] он принадлежал к тем кругам в Куфе , которых более поздние шиитские авторы-двунадесятники называли гулатами («преувеличителями») за их «преувеличенное» почитание имамов . [ 2 ]

Будучи менялой денег, аль-Муфаддал обладал значительной финансовой и политической властью. Вероятно, он также отвечал за управление финансовыми делами имамов в Медине . [ 3 ] Какое-то время он был последователем знаменитого гулатов лидера Абу аль-Хаттаба (умер в 755–756 гг.), который утверждал, что имамы божественны. [ 4 ] Ранние имами [ б ] ересиографы и нусайритские источники считают аль-Муфаддала стойким сторонником идей Абу аль-Хаттаба, который позже породил собственное гулатов движение ( Муфадалийя ). Однако вместо этого шиитские источники-двунадесятники сообщают, что после того, как Джафар ас-Садик отверг Абу аль-Хаттаба в 748 году, аль-Муфаддал порвал с Абу аль-Хаттабом и стал доверенным соратником сына Джафара Мусы аль-Казима. [ 5 ]

ряд произведений, известных под общим названием « Традиция Муфаддала », большинство из которых сохранились до сих пор. Аль-Муфаддалу приписывают [ 6 ] Вероятно, они были ошибочно приписаны аль-Муфаддалу авторами более поздних 9–11 веков. Будучи одним из ближайших доверенных лиц Джафара ас-Садика, аль-Муфаддал был привлекательной фигурой для авторов различных шиитских убеждений: приписывая ему свои собственные идеи, они могли наделить эти идеи авторитетом имама. [ 7 ] Сочинения, приписываемые аль-Муфаддалу, очень различаются по своему характеру и объему, но главным оратором в большинстве из них является Джафар ас-Садик. [ 8 ]

Большая часть дошедших до нас сочинений, приписываемых аль-Муфаддалу, возникла среди гулатов , ранней ветви шиитского ислама. [ 2 ] [ с ] Постоянной темой в этих текстах является миф о сотворении мира через падение от благодати ранее существовавших «теней» или человеческих душ, которых Бог наказал за их непослушание, спрятавшись от них и низвергнув их на семь небес . [ 9 ] Китаб аль-Хафт ва-л-Ацилла ( Книга семи и теней , 8-11 века) [ 10 ] развивает тему семи первородных Адамов , которые управляют семью небесами и начинают семь исторических мировых циклов . [ 11 ] « Китаб аль-Сират» ( «Книга Пути » , написанная около 874–941 гг .) описывает инициатический «путь», ведущий верующих обратно через семь небес к Богу. [ 12 ] Те, кто растет в религиозной преданности и знании, поднимаются вверх по цепи бытия , но другие перерождаются в человеческие тела, тогда как неверующие путешествуют вниз и перевоплощаются в животные, растительные или минеральные тела. [ 13 ] [ д ] Те, кто достигает седьмого неба и достигает ранга Баб («Врата»). [ и ] наслаждайтесь блаженным видением Бога и делитесь божественной силой проявлять себя в мире материи. [ 14 ]

Среди дошедших до нас негулатских текстов , приписываемых аль-Муфаддалу, большая часть которых сохранилась в шиитской традиции двунадесятников, два трактата выделяются своим философским содержанием. Это « Таухид аль-Муфадал» ( аль-Муфаддала» «Таухид ) и « Китаб аль-Ихлиджа» ( «Книга миробалана» плодов ), в обеих из которых Джафар ас-Садик представляет аль-Муфаддалу доказательство существования Бога . [ 12 ] Телеологический аргумент, используемый в « Таухид аль-Муфадал» , вдохновлен сирийской христианской литературой (особенно комментариями к Гексамерону ) и в конечном итоге восходит к эллинистическим моделям, таким как » псевдоАристотеля « De mundo (3/2 века до н.э.) и стоическое богословие. как записано в книге Цицерона (106–43 гг. до н.э.) De natura deorum . [ 15 ] Диалектический Китаб стиль « аль-Ихлиладжа» более типичен для раннего мусульманского спекулятивного богословия ( калам ), [ 16 ] и работа, возможно, первоначально была автором писца VIII века Мухаммада ибн Лайта . [ 17 ] Обе работы можно рассматривать как часть попытки реабилитировать аль-Муфаддала как надежного передатчика хадисов в шиитской традиции двунадесятников. [ 18 ]

Жизнь

[ редактировать ]

Аль-Муфаддал был неарабским маулой («клиентом») Джуфа , племени, входившего в южноаравийскую конфедерацию Мадххидж . [ 12 ] Помимо того, что он был менялой денег в Куфе (Ирак), о его жизни известно очень мало. Вероятно, он управлял финансовыми делами шиитских имамов Джафара ас-Садика ( ок. 700–765 ) и Мусы аль-Казима (745–799), проживавших в Медине (Аравия). Используя свою профессиональную сеть, он активно собирал средства для имамов Медины, тем самым играя важную роль посредника между имамами и шиитской общиной. [ 3 ] Дата его смерти неизвестна, но он умер раньше Мусы аль-Казима, который умер в 799 году. [ 19 ] [ ж ]

В какой-то момент его жизни отношения аль-Муфаддала с Джафаром ас-Садиком испортились из-за его приверженности учениям куфанских гулатов лидера Абу аль-Хаттаба (умер в 755–756 гг.). [ 12 ] Абу аль-Хаттаб был назначенным представителем Джафара, но в ок. В 748 году имам отлучил его от церкви за его «экстремистские» или «преувеличенные» ( гулат ) идеи, особенно за то, что он объявил Джафара божественным. [ 4 ] Однако позже аль-Муфаддал отрекся и прекратил все контакты с Хатабийей (последователями Абу аль-Хаттаба), что привело к примирению с Джафаром. [ 12 ]

Этот эпизод по-разному понимался более поздними шиитскими авторами. С одной стороны, ранние имамиты (т.е. прото-двунадесятники-шииты) [ б ] ересиографы сообщают о существовании секты гулатов , названной в его честь, Муфаддалийя , которая объявила Джафара Богом, а аль-Муфаддала своим пророком или имамом. Неизвестно, действительно ли когда-либо существовали Муфадалийя , а если и существовали, то действительно ли они придерживались доктрин, приписываемых им ересиографами. [ 12 ] Тем не менее, аль-Муфаддал также пользовался большим уважением среди членов других сект гулатов , таких как Мухаммиса , [ г ] и некоторые из приписываемых ему сочинений содержат гулата . идеи [ 12 ] его даже обвиняли В некоторых хадисах в попытке заразить старшего сына Джафара Исмаила идеями Абу аль-Хаттаба. [ 12 ] Кроме того, большинство работ, приписываемых аль-Муфаддалу, сохранились у Нусайри , [ 19 ] секта гулатов , которая существует и по сей день и которая иногда считала аль-Муфаддала Бабом ( официальным заместителем имама и «воротами» к его тайным знаниям). [ 20 ] [ ч ]

С другой стороны, более поздние шиитские источники-двунадесятники часто утверждают, что аль-Муфаддал никогда не поддавался ереси. [ 4 ] и они часто подчеркивают, что именно аль-Муфаддал был назначен Джафаром, чтобы вернуть Хаттабийю на правильный путь. [ 21 ] Некоторые из работ, приписываемых аль-Муфаддалу, такие как « Китаб аль-Ихлиладжа» и « Таухид аль-Муфаддал» , явно опровергают тех, кто отрицает исключительное единство ( таухид ) Бога. Эти работы, возможно, были написаны для того, чтобы реабилитировать аль-Муфаддала в рамках традиции двунадесятников и доказать его надежность как передатчика хадисов. [ 18 ] Но даже среди ученых-двунадесятников существовали разногласия. Например, в то время как аль-Шейх аль-Муфид ( ок. 948–1022 ) восхвалял аль-Муфаддала как ученого человека и надежного соратника имамов, ан-Наджаши ( ок. 982–1058 ) и Ибн аль-Гадаири ( эт. первая половина 11 века) [ 22 ] объявил его неверующим еретиком. [ 23 ]

Гулат работает

[ редактировать ]

Китаб аль-Хафт ва-л-Ацилла ( Книга семи и теней )

[ редактировать ]
Последний абзац «Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла» из рукописи неизвестного происхождения: [ 24 ]
«Так закончена сокровенная книга, называемая Книгой Семи , которая была даром благодати нашего господина Джафара ас-Садика, мир нам от него. Она называется Благородной Книгой Семи, потому что в ней сообщается о о начале творения и его происхождении, о его окончании и завершении, а также о переселении душ из состояния в состояние в соответствии с божественным руководством и ограничением. Мир, конец».

Содержание

[ редактировать ]

Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла ( Книга семи и теней ), также известная как Китаб аль-Хафт аш-Шариф ( Благородная книга семи ) или просто Китаб аль-Хафт ( Книга семи ) , [ я ] 8–11 вв., [ 25 ] это, пожалуй, самая важная работа, приписываемая аль-Муфаддалу. [ 26 ] В нем очень подробно изложен гулатский миф о ранее существовавших «тенях» (араб. aẓilla ), чье падение с благодати привело к созданию материального мира. Эта тема ранее существовавших теней, по-видимому, была типичной для куфанского гулата VIII века : она также появляется в других ранних гулатных произведениях, таких как « Умм аль-Китаб» , и, возможно, в конечном итоге восходит к Абдаллаху ибн Харбу ( ум. после 748 г.) . ). [ 27 ]

На протяжении всей работы большое внимание уделяется необходимости не допускать попадания знаний, полученных от Джафара ас-Садика , которого называют мавлана («наш господин»), в чужие руки. Это тайное знание передано Джафаром аль-Муфаддалу, но предназначено только для истинно верующих ( муминун ). [ 28 ] Оно включает в себя такие понятия, как переселение душ ( танасукх или метемпсихоз ) и идею о том, что семь Адамов существуют на семи небесах , каждый из которых руководит одним из семи исторических мировых циклов . [ 11 ] Эта последняя идея может отражать влияние исмаилизма . [ 28 ] где появление каждого нового пророка (Адама, Ноя , Авраама , Моисея , Иисуса , Мухаммеда , Мухаммада ибн Исмаила ) также считается началом нового мирового цикла. [ 29 ]

Центральным элементом « Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла» является миф о творении, включающий ранее существовавшие «тени», который также встречается во многих других произведениях гулатов с немного другими деталями. [ 30 ] Согласно этому мифу, первыми сотворенными существами были человеческие души, первоначально обитавшие в присутствии Бога в виде теней. Когда тени не повиновались Богу, он в наказание создал завесу ( хиджаб ), под которой спрятался. [ Дж ] Затем Бог создал семь небес как жилище для непокорных душ, согласно их греху. На каждом из небес Бог также создал тела из своего света для прибывших туда душ, а из непослушания душ создал Дьявола . Наконец, из потомков Бога-Дьявола были созданы тела животных и различных других подлунных существ ( масухийя ). [ 31 ]

Состав и наследие

[ редактировать ]

Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла состоит как минимум из одиннадцати различных текстовых слоев, которые добавлялись с течением времени, каждый из которых содержит несколько разные версии гулата . концепций и идей [ 10 ] Самые ранние слои были написаны в Куфе 8-9 веков, возможно, частично самим аль-Муфаддалом или его близкими соратниками Юнусом ибн Забьяном и Мухаммадом ибн Синаном (умер в 835 г.). [ 32 ] Возможным указанием на это является тот факт, что Мухаммад ибн Синан также написал две работы, посвященные теме ранее существовавших теней: « Китаб аль-Асилла» ( «Книга теней» ) и « Китаб аль-Анвар ва-Худжуб» ( «Книга теней») . Свет и вуаль ). [ 33 ] В шиитских библиографических источниках также перечислены несколько других куфанских авторов 8-9 веков, написавших « Китаб аль-Асилла» или «Книгу теней» . [ 34 ] аль-Муфаддала В общей сложности сохранились как минимум три произведения, тесно связанные с « Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла» , все они, вероятно, датируются 8-м или 9-м веком: [ 35 ]

  1. Мухаммада ибн Синана «Китаб аль-Анвар ва-Худжуб» ( «Книга света и завесы »)
  2. анонимный труд под названием « Китаб аль-Ашбах ва-л-ацилла» ( «Книга явлений и теней» ). [ к ]
  3. еще одна анонимная работа также называется « Китаб аль-Асилла» ( «Книга теней »). [ л ]

зародилась в среде раннего куфанского гулата , Хотя Китаб аль-Хафт ва-л-азилла она была значительно расширена членами более поздней секты гулатов, называемой Нусайри (теперь называемой алавитами ), которые действовали в Сирии 10-го века . [ 36 ] Нусайри, вероятно, также были ответственны за окончательную форму произведения XI века. [ 12 ] Однако Китаб аль-Хафт ва-л-Ацилла сохранился не нусайритами, а сирийскими низаритами-исмаилитами . [ 12 ] Как и « Умм аль-Китаб» , еще один гулатский труд, переданный низаритскими исмаилитами Центральной Азии , он содержит идеи, которые – несмотря на то, что они в значительной степени не связаны с доктриной исмаилитов – [ 37 ] оказал влияние на различных более поздних авторов-исмаилитов, начиная с 10 века. [ м ]

Китаб аль-Сират ( Книга Пути )

[ редактировать ]

Китаб аль-Сират ( «Книга Пути ») — еще один предполагаемый диалог между аль-Муфаддалом и Джафаром ас-Садиком, вероятно, составленный в период между Малым и Большим Затмением (874–941). [ 12 ] [ н ] Эта работа посвящена концепции инициатического «пути» (араб. sirāṭ ), ведущего адепта к небесному восхождению к Богу, при этом каждое из семи небес соответствует одной из семи степеней духовного совершенства. Он также содержит ссылки на типичные гулата идеи , такие как таджаллин (проявление Бога в человеческой форме), танасух ( метемпсихоз или переселение души), масх / расх (метаморфоза или перевоплощение в нечеловеческие формы) и концепцию творения через падение с благодати ранее существовавших существ (как в Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла , см. выше). [ 38 ]

Философскую основу произведения составляет позднеантичная концепция великой цепи бытия, связывающей все сущее в одну великую космическую иерархию. Эта иерархическая система простирается от верхнего мира духа и света (населенного ангелами и другими чистыми душами) до нижнего мира материи и тьмы (населенного людьми, а ниже — животными, растениями и минералами). Человечество воспринимается как занимающее среднее положение в этой иерархии, находящееся на вершине мира тьмы и внизу мира света. [ 39 ] Те люди, которым не хватает надлежащих религиозных знаний и веры, перерождаются в других человеческих телах, которые сравниваются с «рубашками» ( кумсан , пой. камиш ), которые душа может снова надевать и снимать. Это называется танасух или насх . Но вместо этого серьёзные грешники перерождаются в телах животных ( маскх ), а худшие преступники перерождаются в тела растений или минералов ( расх ). [ 13 ] [ д ] С другой стороны, те верующие, которые совершают добрые дела и продвигаются в познании, также поднимаются вверх по лестнице, надевая все более чистые и сияющие «рубашки» или тела, в конечном итоге достигая царства божественного. [ 14 ] Этот восходящий путь представлен как состоящий из семи ступеней, превышающих человеческую, каждая из которых расположена на одном из семи небес : [ 40 ]

  1. аль-Мумтаха : Испытанный, первое небо
  2. аль-Мухлиш : Благочестивый, второе небо.
  3. аль-Мухташ : Избранные, третье небо
  4. ан-Наджиб : Благородный, четвертое небо.
  5. ан-Накиб : Глава пятого неба.
  6. аль-Ятим : Уникальный, шестое небо.
  7. аль-Баб : Врата, седьмое небо.

На каждой ступени посвященный получает шанс получить новый уровень «скрытого» или «оккультного» ( батин ) знания. Если посвященному удастся усвоить это знание, он сможет подняться на следующую ступень. Если же они потеряют интерес или начнут сомневаться в уже полученных знаниях, они могут потерять свою чистую и светлую «рубашку», получив взамен более тяжелую и темную, и снова спуститься вниз по шкале бытия. Те, кто достигает седьмой степени (Баба или «Врат») [ и ] им дарованы чудесные способности, такие как способность становиться невидимыми или видеть и слышать все вещи, включая блаженное видение Бога, без необходимости смотреть или слушать. В частности, они способны проявлять себя обычным существам в мире материи ( таджаллин ), принимая форму человека и являясь кому угодно по своему желанию. [ 41 ] Эта способность разделена между «Вратами» на седьмом небе и Богом, который также проявляет себя миру, принимая человеческий облик. [ 39 ]

Тема небесного восхождения через семь степеней духовного совершенства также исследуется в других гулатных произведениях, в том числе в анонимном «Китаб аль-Маратиб ва-л-дарадж» ( «Книга степеней и стадий »), а также в различных произведениях, приписываемых Мухаммаду ибн Синану. (умер в 835 г.), Ибн Нусайр (умер после 868 г.) и другие. [ 42 ] В работах 9-го и 10-го веков, приписываемых шиитскому алхимику Джабиру ибн Хайяну , семь градусов, соответствующих семи небесам (которые сами связаны с семью планетами ), заменены пятьюдесятью пятью градусами, имеющими аналогичные названия (включая аль-Мумин). аль-Мумтаха , ан-Наджиб , ан-Накиб , аль-Ятим , аль-Баб ). Эти пятьдесят пять градусов соответствуют пятидесяти пяти небесным сферам, на которые ссылается Платон в «Тимее» и упоминает Аристотель в его «Метафизике» . [ 43 ]

Другие гулата произведения

[ редактировать ]
  • аль-Рисала аль-Муфадалийя ( Послание Муфаддали ) [ о ] представляет собой краткий диалог между аль-Муфаддалом и Джафаром ас-Садиком, дата и происхождение которого неясны. он сильно напоминает « Китаб аль-Хафт ва-ль-Ацилла» и «Китаб аль-Сират» . По доктрине и терминологии [ 12 ] Его основной темой является классический богословский вопрос об отношениях между единым трансцендентным Богом ( аль-ма'на , букв.   « смысл » ), с одной стороны, и его многочисленными атрибутами ( шиффат ) и именами ( асма' ) с другой. [ 44 ]
  • Ма якун 'инда Сухур аль-Махди ( Что произойдет при появлении Махди ) [ п ] представляет собой длинный апокалиптический текст о состоянии мира в последние времена, как раз перед возвращением ( раджа ) Махди . [ q ] Самая ранняя известная версия сохранилась в произведении нусайрийского автора аль-Хасиби (умер в 969 г.), [ 45 ] но текст, вероятно, восходит к 9 веку и, возможно, даже к самому аль-Муфаддалу. [ 46 ] Хотя в основном речь идет о действиях, которые Махди предпримет, чтобы отдать справедливость угнетенным, работа также содержит ссылки на основные шиитские идеи, такие как временные брачные контракты ( мута ), а также на гулатскую идею мировых циклов. [ 47 ] Утверждалось, что концептуализация раджа текстах 8-9 веков в этом и подобных гулатных повлияла на развитие шиитской доктрины двунадесятников в 10-м веке после возвращения двенадцатого и « скрытого » имама Мухаммада аль-Махди . [ 48 ]
  • Китаб Ма ифтарада Аллах Сала аль-джаварих мин аль-иман ( Книга о вере, которую Бог наложил на члены тела ), также известная как Китаб аль-Иман ва-ль-ислам ( Книга веры и покорности ) и, возможно, идентичная к «Рисалат аль-Майях» ( «Посланию чванства »), упомянутому шиитским библиографом-двунадесятником ан-Наджаши ( ок. 982–1058 ), [ р ] представляет собой длинное письмо Джафара ас-Садика аль-Муфаддалу. [ 49 ] Его сохранили имамиты (т.е. прото-двунадесятники). [ б ] ученый аль-Саффар аль-Кумми (умер в 903 г.). [ 50 ] Вероятно, написанный как реакция на негативное изображение гулата ересиографами имамитами - , он опровергает типичные обвинения гулата в предполагаемой распущенности и сексуальной распущенности. Он также содержит ссылку на неясную идею, также встречающуюся в Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла, но приписываемую здесь Абу аль-Хаттабу (умер в 755–756 гг.), что религиозные заповеди и ограничения являются «мужскими» ( риджал ). и что знать этих «людей» — значит знать религию. [ 12 ]

Произведения, созданные под влиянием мутазилитов

[ редактировать ]

Два трактата, приписываемые аль-Муфаддалу, « Таухид аль-Муфадал» и « Китаб аль-Ихлиладжа» , отличаются от других трактатов, приписываемых аль-Муфаддалу, отсутствием какого-либо содержания, которое является специфически шиитским по своей природе. Хотя оба были сохранены шиитским ученым 17-го века Мухаммадом Бакиром аль-Маджлиси (умер в 1699 г.), единственным элементом, связывающим их с шиизмом, является их приписывание Джафару ас-Садику и аль-Муфаддалу. На их содержание, по-видимому, повлиял мутазилизм , рационалистическая школа исламского спекулятивного богословия ( калам ). [ 12 ] Часто передаваемые вместе в рукописной традиции, [ 51 ] их можно рассматривать как часть попытки реабилитации аль-Муфаддала среди шиитов-двунадесятников, для которых аль-Муфаддал был важен как рассказчик многочисленных хадисов от имамов Джафара ас-Садика и его сына Мусы аль-Казима . [ 18 ] Обе работы были также известны другим ученым-двунадесятникам, таким как ан-Наджаши ( ок. 982–1058 ), Ибн Шахрашуб (умер в 1192 году) и Ибн Тавус (1193–1266). [ 52 ]

Таухид аль-Муфадал аль-Муфадаля ( Таухид )

[ редактировать ]
Основная статья: Таухид аль-Муфадал

Таухид аль-Муфадал ( букв.   « Декларация аль-Муфаддала о единстве Бога » ) [ с ] намеревается доказать существование Бога на основе аргумента замысла (также называемого телеологическим аргументом ). Работа состоит из серии лекций о существовании и единстве ( таухиде ) Бога, представленных аль-Муфаддалу Джафаром ас-Садиком, который отвечает на вызов, брошенный ему самопровозглашенным атеистом Ибн Аби аль-Авджа. '. [ 53 ] В четырех «сессиях» ( маджалис ) Джафар доказывает, что космический порядок и гармония, которые можно обнаружить во всей природе, требуют существования мудрого и провиденциального творца. [ 54 ] Шиитский библиограф-двунадесятник ан-Наджаши ( ок. 982–1058 ) также называет эту работу « Китаб Факкир» ( букв.   « Книга размышлений » ), имея в виду тот факт, что Джафар часто начинает свои увещевания с слово факкир (подумайте!). [ 55 ]

« Таухид аль-Муфадал» не является оригинальным произведением. Вместо этого это переработанная версия работы, также приписываемой знаменитому мутазилитскому литератору аль-Джахизу (умер в 868 г.), под названием «Китаб ад-Далахил ва-ль-итибар ала аль-хальк ва-л-тадбир» ( «Книга о Доказательства и размышления о творении и управлении ). [ 56 ] Приписывание этой работы аль-Джахизу, вероятно, также является ложным, хотя оригинал, вероятно, был написан в 9 веке. [ 57 ] По сравнению с псевдо -Джахиза «Китаб ад-Далаил» , « Таухид аль-Муфадал» добавляет введение, которое создает рамочную историю с участием аль-Муфаддала, Ибн Аби аль-Авджи и Джафара ас-Садика, а также рифмованные восхваления Бога. в начале каждой главы и краткий заключительный отрывок. [ 58 ]

Ученые придерживаются различных взглядов на происхождение этой работы. По словам Мельхема Чокра, версии, приписываемые аль-Муфаддалу и аль-Джахизу, основаны на неизвестной более ранней работе, причем версия, приписываемая аль-Муфаддалу, более верна оригиналу. [ 59 ] По мнению Чокра, в какой-то момент эта работа должна была быть переведена сирийским автором на арабский язык с греческого оригинала, возможно, из неизвестного герметического труда. [ 60 ] Однако и Ханс Дайбер , и Йозеф ван Эсс » псевдоДжахиза, идентифицируют оригинальную работу, на которой был основан «Китаб ад-Далахил как « Китаб аль-Фикр ва-л-итибар» ( «Книга размышлений и созерцания» 9-го века. ), написанную несторианцем Христиан Джибриль ибн Нух ибн Аби Нух ан-Насрани аль-Анбари . [ 61 ] Как бы то ни было, «Китаб аль-Фикр ва-л-итибар» Джибриля ибн Нуха , « Таухид аль-Муфадал» псевдоДжахиза и «Китаб ад-Далаил» являются лишь тремя самыми ранними среди многих дошедших до нас версий работы: адаптации были также сделаны Несторианский христианский епископ Илия Нисибисский (умер в 1056 г.), [ 62 ] суннитский мистик аль-Газали (умер в 1111 г.), [ 63 ] и андалузский еврейский философ Бахья ибн Пакуда (умер в первой половине XII века). [ 64 ]

Таухид аль-Муфадал / Китаб ад-Далаил содержит множество параллелей с сирийской христианской литературой, особенно с комментариями к Гексамерону (шести дням творения, описанным в Бытии ), написанным Иаковом Эдесским ( ок. 640–708 ) и Моисеем. бар Кефа ( ок. 813–903 ), а также с энциклопедическим трудом Иова Эдесского по натурфилософии под названием « Книга сокровищ» ( ок. 817 ). [ 65 ] Его телеологическое доказательство существования Бога, основанное на обсуждении четырех элементов , минералов, растений, животных, метеорологии и человека, вероятно, было вдохновлено » псевдо-Аристотеля ( « De mundo « О Вселенной» , 3/2). век до н.э.), произведение, также использованное упомянутыми выше сирийскими авторами. [ 66 ] В частности, в «Таухид аль-Муфадал» / «Китаб ад-Далаил» содержится такой же акцент на идее, что Бог, которого уже в псевдоаристотелевском « De mundo» называют «единым», можно познать только через мудрость, пронизывающую его творческие произведения, в то время как его собственная сущность ( кунь ) остается скрытой для всех. [ 67 ]

Идея о том, что созерцание творений природы ведет к познанию Бога, также встречается в Коране . [ 60 ] Однако в случае с « Таухид аль-Муфадал / Китаб ад-Далаил » идея заключена в философскую основу, которая явно восходит к эллинистическим моделям. » псевдоАристотеля Помимо «De mundo (3/2 века до н. э.), существует также много параллелей с » Цицерона (106–43 до н. э.) «De natura deorum , особенно со стоическими взглядами на телеологию и божественное провидение , изложенными в работах Цицерона. [ 68 ] Некоторые из врагов, упомянутых в работе, - Диагор (V век до н.э.) и Эпикур (341–270 до н.э.), [ 69 ] обоих с поздней античности порицали за предполагаемый атеизм . [ 70 ] а также Мани ( ок. 216–274 или 277 гг. н. э., пророк-основатель манихейства ), некий Дуси и все те, кто отрицал провидение и целеустремленность ( ʿamd ) Бога. [ 60 ]

Китаб аль-Ихлиладжа ( Книга плодов Миробалана )

[ редактировать ]

Китаб аль-Ихлиладжа ( Книга плодов миробалана ) [ т ] Это еще одна работа, в которой аль-Муфаддал просит Джафара ас-Садика представить доказательства существования и единства Бога в ответ тем, кто открыто исповедует атеизм. [ 71 ] По сравнению с « Таухид аль-Муфадал» , рамочная история здесь менее хорошо интегрирована в основной текст, который, несмотря на то, что он написан в форме послания, не решает напрямую обеспокоенность аль-Муфадала по поводу появления людей, которые публично отрицали бы существование Бога. [ 72 ] В самом послании автор (предположительно Джафар ас-Садик) рассказывает о своей встрече с индийским врачом, который утверждал, что мир вечен и поэтому не нуждается в создателе. [ 73 ] Прием плодов миробалана (возможно, миробалана черного или терминалии ретикулата , растения, используемого в Аюрведе ) [ 74 ] то, что индийский врач перемалывал как отправную точку для созерцания, автору послания удается убедить врача в существовании Бога. [ 75 ] Диалектический стиль дебатов типичен для ранней мусульманской спекулятивной теологии ( калам ). [ 16 ] Такие науки, как астрология и медицина, представляются происходящими из божественного откровения. [ 55 ] Мельхем Чокр предложил писца ( катиб ) и спекулятивного богослова VIII века Мухаммада ибн Лайта в качестве первоначального автора « Китаб аль-Ихлиладжа» , основываясь на сходстве с другими произведениями, приписываемыми Ибн Лайту, и на приписывании ему в Ибн аль-Лейте. Надима ( ок. 932 – ок. 995 или 998 ) Фихрист произведения под названием «Китаб аль-Ихлиладжа фи аль-итибар» ( «Книга о плодах Миробалана на созерцании »). [ 17 ]

Другие работы

[ редактировать ]

Некоторые другие работы, приписываемые аль-Муфаддалу или переданные им, до сих пор сохранились:

  • Завещание аль Муфаддала ​ - [ в ] представляет собой короткий текст, претендующий на роль завещания аль-Муфаддала шиитам Куфы. Само завещание содержит лишь довольно общие призывы к благочестию и правильному религиозному поведению, но за ним следует абзац, в котором Джафар ас-Садик упрекает куфанских шиитов в их враждебности по отношению к аль-Муфаддалу, освобождая своего ученика от всех обвинять. [ 76 ] Текст вполне может быть подлинным, хотя более поздние авторы, стремившиеся реабилитировать его, могли приписать его аль-Муфаддалу. [ 12 ]
  • Дуа самат , также называемый Дуа Шаббур , [ v ] — это молитва ( дуа ), приписываемая Джафару ас-Садику, предположительно переданная от Джафара аль-Муфаддалом, а затем Мухаммадом ибн Усманом аль-Амри (умер в 917 или 918 году), вторым заместителем Скрытого имама Мухаммада аль-Амри . -Махди во время Малого Затмения (874–941). Это переработанная версия первоначального талмудического заклинания, которое евреи использовали для изгнания грабителей и воров. Очевидно, он использовался среди мусульман во времена Мухаммада ибн Усмана аль-Амри, который одобрял эту практику, но говорил, что у него есть «более полная» версия, переданная имамом Джафаром аль-Садиком. Эта версия почти идентична версии, сохранившейся в Талмуде, с добавлением только имен пророка Мухаммеда и некоторых членов его семьи. [ 77 ]
  • «Ривайат аль-Рузз ва-ма фихи мин аль-фадль» — это трактат, приписываемый аль-Муфаддалу, о полезных свойствах риса . [ 12 ]
  • аль-Хикам аль-Джафарийя ( «Джафарийские афоризмы ») представляет собой сборник моральных афоризмов ( хикам ), приписываемых Джафару ас-Садику и переданных аль-Муфаддалом. [ 78 ]

Есть также некоторые работы, приписываемые аль-Муфаддалу или переданные им, которые упоминаются в других источниках, но сейчас утеряны:

  • Китаб Илал аль-Шараи ( Книга причин религиозных законов ) [ 79 ]
  • Китаб Яум ва-Лайла ( Книга дня и ночи ) [ 80 ]
  • Китаб ( Книга ), записная книжка, содержащая хадисы, предположительно записанные аль-Муфаддалом. [ 81 ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Абу аль-Хаттаб был отвергнут Джафаром ас-Садиком в ок. 748 г. и умер в 755–756 гг. ( Амир-Моэцци, 2013 ). В этот период Джафар ас-Садик приказал аль-Муфаддалу вернуть последователей Абу аль-Хаттаба на правильный путь, и, как говорят, аль-Муфаддал на короткое время стал последователем самого Абу аль-Хаттаба. Эти события, должно быть, произошли в средний период жизни аль-Муфаддала ( Тернер 2006 , стр. 183).
  2. ^ Перейти обратно: а б с Хотя термин «Имами» является синонимом слова «Двенадцать», когда речь идет о периоде с ок. Начиная с 941 года , ученые также используют его для обозначения той ветви раннего шиизма, которая в конечном итоге развилась в двунадесятный шиизм , прежде чем число имамов было зафиксировано в двенадцати. Идея двенадцати имамов еще не встречается в трудах аль-Барки (умер в 887 или 893 году), но несколько хадисов, в которых упоминается, что будет двенадцать имамов, были записаны ас -Саффаром аль-Кумми (умер в 903 году). Самый ранний текст, в котором однозначно перечислены двенадцать имамов в том виде, в каком мы их знаем сейчас, — это Али ибн Ибрагима аль-Кумми (умер в 919 г.) «Тафсир аль-Кумми» . Тем не менее, окончательное установление числа имамов в двенадцать стало обычным явлением только со времен аль-Кулайни (умер в 941 году), и доктрина, которая в конечном итоге отличала шиизм двунадесятников от более ранних форм шиизма имамитов, - это вера в Главное Сокрытие. двенадцатого имама Мухаммада аль-Махди , произошедшего в 941 году (считалось, что двенадцатый имам исчез еще мальчиком в 874 году, положив начало тому, что известно как Маленькое затмение ). См. Амир-Моэцци, 2007–2012 гг .; Кольберг 1976 , с. 521.
  3. ^ Гулаты были широко распространены в 8-9 веках, но сейчас почти вымерли. Нусайри или алавиты — единственная секта гулатов , существующая сегодня (см. Halm 2001–2012 ).
  4. ^ Перейти обратно: а б Концепция перевоплощения в человеческое ( насх ), животное ( маскх ) или растительное и минеральное ( расх ) тела также является распространенной темой в других гулатских текстах. « Китаб аль-Хафт ва-ль-асилла» идет несколько дальше, чем «Китаб аль-сират» , описывая также и другие формы иерархии внутри одного класса: у людей женские тела стоят ниже мужских, а среди животных несъедобные виды стоят ниже съедобных. те; см. Асатрян 2017 , стр. 152–153. Некоторые другие формы, такие как васх и фасх , описаны в контексте работ Нусайри Фридманом 2010 , с. 106.
  5. ^ Перейти обратно: а б О концепции Баба в шиизме см. MacEoin 1988–2011 .
  6. ^ Подробный обзор биографических сведений об аль-Муфаддале можно найти в Асатрян, 2017 , стр. 46–61.
  7. ^ О Мухаммисе см. Асатрян 2000–2013 .
  8. ^ Модаресси 2003 , с. 333 также описывает аль-Муфаддала как «лидера школы Муфаввида шиитского экстремизма ». Ересиографы описали Муфаввиду как секту гулатов , которая считала, что имамы были делегированы (араб. тафвид ) Богом для выполнения божественных задач, таких как создание и поддержание вселенной. Однако Асатрян 2000–2012b отмечает, что хадисы, в которых аль-Муфаддалу приписывают взгляды Муфаввиды, всегда заканчиваются опровержением этих взглядов со стороны имама. Согласно Асатряну 2017 , стр. 98–111, идеи, подобные тафвиду, часто идут рука об руку с обожествлением пророков и имамов, практикуемое гулатами , а концепция отдельной группы, называемой Муфаввида , вероятно, является простой конструкцией ересиографы.
  9. ^ Издание арабского текста в книгах Тамир и Халифе 1960 , Галиб 1964 и Тамир 2007 ; критическое издание главы 59 в «Асатрян 2020» , стр. 296–298; обсуждение различных изданий в Асатрян 2017 , стр. 18–19. Об этом тексте см. также Halm 1978 ; Хальм 1981 г. (продолжение Хальма 1978 г.); Капеццоне 1999 ; Асатрян 2017 , 13–42 и др . Согласно Маделунгу 1963 , с. 181, а затем Хальм 1978 , с. 220 и Асатрян 2012 , с. 145, слово «хафт» является персидским заимствованием, означающим «семь» (Маделунг ссылается на использование слов «аль-хафт» и «аль-хафтийя» для обозначения семичастных вещей, таких как семь Адамов или семь небес, в Tāmir & Khalifé 1960 , стр. 125, 128, 130 ср. Галиб 1964 , стр. 163, 167, 171; Тамир 2007 , стр. 173, 176, 179).
  10. ^ В версии мифа Китаб аль-Сират (см. ниже), после того как Бог скрыл себя, некоторые из ранее существовавших существ (которые в этой работе не называются тенями) отрицали, что фигура, в которой Бог явился им был действительно божественным, настаивая на том, что он всего лишь человек (см. Асатрян 2017 , с. 139).
  11. ^ Об анонимном Китаб аль-Ашбах ва-л-ацилла см. Асатрян 2015 .
  12. ↑ Об анонимном Китаб аль-Ацилле (найденном в другой работе под названием « Китаб аль-Курси ») см. Асатрян 2016 , стр. 131–135.
  13. ^ Ранние исмаилитские авторы, которые адаптировали гулатов идеи , включают Джафара ибн Мансура аль-Ямана (умер около 957 г .; см. De Smet 2020 , стр. 303, 308; гулаты Джафара ибн Мансура аль-Ямана оказали влияние на Китаб аль ). -Кашф обсуждает Асатрян 2020 г. ) и Абу Якуб ас-Сиджистани (умер после 971 г.; см. De Smet 2020, стр. 304, 307–308). Влияние этих идей было широко распространено в тайибитском исмаилизме (см. De Smet 2020, стр. 320–321 и др. ).
  14. ^ Издание арабского текста в Capezzone 1995 г. и Ибн Абд аль-Джалиля 2005 г. Об этом тексте см. также Capezzone 1993 . Его не следует путать с аналогичным названием «Китаб аль-Сират» 9-го века , написанным гулятским автором Исхаком аль-Ахмаром ан-Нахаи (умер в 899 году, см. Асатрян 2000–2012a ; Асатрян 2017 , стр. 200 св Исхак Ахмар аль -Нахаи ).
  15. ^ Издание арабского текста в книге Абу Муса и аль-Шейх Муса, 2006 г. , стр. 9-18.
  16. ^ Модаресси 2003 , с. 335 отмечает, что полный арабский текст был сохранен аль-Хасиби (умер в 969 г.) в его «аль-Хидая аль-кубра» (изд. Бейрут, 1986, стр. 392–437), а несколько отличающиеся версии сохранились у Хасана ибн Сулеймана аль-Хилли. ( ок.   г. 1399 ) в его « Мухтасар Басаир ад-дараджат». (изд. Наджаф 1950, стр. 178–192) и Мухаммадом Бакиром аль-Маджлиси (умер в 1699 г.) в его «Бихар аль-анвар» ( аль-Маджлиси 1983 , том 53, стр. 1–35). Сильно сокращенный перевод версии аль-Маджлиси Тернера, 2006 г. , стр. 177–180. Об этом тексте см. также Anthony 2012b .
  17. ^ О концепции Махди в шиитском исламе см. Amir-Moezzi 2007–2012 .
  18. ^ Modaressi 2003 , стр. 335–336 отмечает, что текст цитируется ас-Саффаром аль-Кумми (умер в 903 г.) в его «Baṣāʾir al-darajat» (под редакцией М. Кучабаги, Тебриз, стр. 526–536) и что короткий фрагмент из него также встречается у Ибн Бабавайха (умер в 991 г.) «Илал аш-Шараи» (изд. FT аль-Йезди, Кум, том 1, стр. 238–239). Отождествление Модаресси этого произведения с « Рисалат аль-Майях», упомянутым ан-Наджаши, основано на той же цепочке передачи.
  19. ^ Арабский текст в аль-Маджлиси 1983 , том. 3, с. 57–151 (см. Модаресси 2003 , стр. 334; Асатрян 2000–2012b ; Тернер 2006 , стр. 184, 194, примечание 42). Эта работа, вероятно, идентична « Китаб фи бад аль-хальк ва-л-хатс ала аль-итибар» ( «Книга о начале творения и побуждении к созерцанию »), упомянутой ан-Наджаши, который также называл эту работу « Китаб». Факкир ( букв.   « Книга мысли » ); см. Chokr 1993 , часть вторая, глава I, 3. Две работы, приписываемые Шафару аль-Садику , 10; Модаресси 2003, с. 334. Согласно Chokr 1993, истинное название, данное в самой работе, — « Китаб аль-Адилья ала аль-хальк ва-л-тадбир ва-л-радд ала аль-каилин би-л-ихмал ва-мункири аль-хамд». ( Книга о доказательствах созидания и управления и об опровержении сторонников небрежности и отрицателей целеустремленности ).
  20. ^ Арабский текст в аль-Маджлиси 1983 , том. 3, стр. 152–198 (см. Модаресси 2003 , стр. 334; Асатрян 2000–2012b ; Тернер 2006 , стр. 184, 194, примечание 43).
  21. ^ Арабский текст в книге Хасана ибн Шу'бы аль-Харрани « Тухаф аль-Укул» , изд. аль-Гаффари Тегеран, стр. 513–515 (по ссылке Модаресси 2003 , стр. 334), изд. Бейрут 1996, стр. 382–384 (по ссылке: Асатрян 2017 , стр. 60, прим. 71).
  22. ^ Арабский текст в аль-Маджлиси 1983 , том. 90, стр. 96–101; оригинальный талмудический текст в Талмуде , Моэд Катан , 17a–17b (ссылается на Модаресси 2003 , стр. 336). Другие версии арабского текста и значение слова самат см. также Modaressi 2003, p. 336.

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Модаресси 2003 , с. 333. Асатрян 2000–2012b также упоминает кунья Абу Мухаммеда.
  2. ^ Перейти обратно: а б Асатрян 2000–2012б ; Хальм 2001–2012 гг . О гулате в более общем плане см. далее Hodgson 1960–2007 ; Антон, 2018 . Об их космологии и теологии см. Асатрян 2017 , стр. 137–161.
  3. ^ Перейти обратно: а б Асатрян 2000–2012б . Становление менял как центральных фигур, обладавших значительной финансовой и политической властью, совпало с приходом к власти имамата Джафара ас-Садика; см. Асатрян 2017 , с. 58. По этому поводу см. далее Асатрян 2014 .
  4. ^ Перейти обратно: а б с Амир-Моэцци 2013 .
  5. ^ Асатрян 2000–2012б . Тернер 2006 , с. 183 обсуждает рассказ ученого-протодвунадесятника аль-Каши ( первая половина X века), который цитирует некоторые сообщения , в которых утверждается, что аль-Муфаддал ненадолго впал в ересь во время своего пребывания с Абу аль-Хаттабом, и что Джа Фар неохотно отверг аль-Муфаддала как неверного. Однако большинство шиитских источников-двунадесятников отрицают, что аль-Муфаддал когда-либо был замешан в какой-либо ереси (см. Amir-Moezzi 2013 ).
  6. ^ Термин «Традиция Муфаддала» см. Halm 1978 ; Хальм 1981 ; Де Смет 2020 , с. 300. Список работ дан Модаресси 2003 , стр. 333–337 и Асатряном 2000–2012b (кратко изложено в разделах ниже).
  7. ^ Асатрян 2017 , с. 59.
  8. ^ Асатрян 2000–2012б . Многие из последователей Джафара ас-Садика принадлежали к гулатам , что также может частично объяснить, почему этот имам занимает такое большое место в гулатских сочинениях, таких как те, которые приписывают аль-Муфаддалу; см . Gleave 2008–2012 .
  9. ^ Асатрян 2017 , стр. 140–141; ср. Хальм 2001-2012 гг .
  10. ^ Перейти обратно: а б Асатрян 2017 , с. 16. Каждый из одиннадцати слоев подробно анализируется Асатряном 2017 , стр. 17–42. Асатрян 2000–2012б насчитал всего семь слоев.
  11. ^ Перейти обратно: а б Глив 2008–2012 гг . О танасухе см. далее Асатрян 2017 , стр. 150–154. О семи Адамах и мировых циклах ( адвар ) см. Асатрян 2017 , стр. 38, 140–143, 196 св. семи Адамов . О мировых циклах в целом см. Daftary 1994–2011 .
  12. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п Асатрян 2000–2012б .
  13. ^ Перейти обратно: а б Асатрян 2017 , стр. 150–151.
  14. ^ Перейти обратно: а б Асатрян 2017 , стр. 145–147.
  15. ^ Дайбер 2014 , стр. 171–178; Chokr 1993 , вторая часть, глава I, 3 Две работы, приписываемые Шафару аль-Садику , 10–17.
  16. ^ Перейти обратно: а б Chokr 1993 , вторая часть, глава I, 3 Два произведения, приписываемые Шафару аль-Садику , 21.
  17. ^ Перейти обратно: а б Chokr 1993 , вторая часть, глава I, 3 Две работы, приписываемые Хафару аль-Садику , 22. О Мухаммаде ибн аль-Лайсе см. Chokr 1993, первая часть, глава III, Обвиняемые в зандаке при ар-Рашиде (из с 170/786 по 193/809) , 4 Мухаммад б. аль-Лайт .
  18. ^ Перейти обратно: а б с Глив 2008–2012 гг . Тернер 2006 , с. 184, напротив, предполагает, что они, возможно, были написаны до того, как аль-Муфаддал приобрел репутацию ненадежного галина среди некоторых авторов-двенадцати X/XI веков. Аргумент Тернера заключается в том, что ложные атрибуции делаются для того, чтобы придать произведению авторитетность, и что не имеет смысла приписывать произведение кому-то, считающемуся ненадежным. Глив, с другой стороны, предполагает, что приписывание кому-либо «ортодоксальной» доктрины может повысить репутацию этого человека как надежного человека.
  19. ^ Перейти обратно: а б Модаресси 2003 , с. 333.
  20. ^ Асатрян 2000–2012б . О концепции Баба в шиизме см. MacEoin 1988–2011 .
  21. ^ Амир-Моэцци 2013 ; Глив 2008–2012 гг . Ученый-двунадесятник аль-Каши ( первая половина X века) действительно цитировал некоторые сообщения , в которых утверждалось, что аль-Муфаддал ненадолго впал в ересь во время своего пребывания с Абу аль-Хаттабом, и что Джафар неохотно отвергал - Муфаддал как неверный (см. Turner 2006 , стр. 182–183).
  22. ^ Об Ибн аль-Гадаири см. Kohlberg 2000 .
  23. ^ Асатрян 2000–2012б . См. далее Асатрян 2017 , с. 46.
  24. ^ Фоторепродукция Галиба 1964 , с. 202 (редактированный текст на стр. 198).
  25. ^ Асатрян 2017 , с. 16. Различные названия обсуждаются Асатряном, 2017, стр. 18–19.
  26. ^ Глив 2008–2012 ; Асатрян 2017 , с. 16.
  27. ^ Хальм 2001–2012 гг . Об Абдаллахе ибн Харбе см. Энтони 2012a , стр. 309–310. Различные версии мифа резюмированы Асатряном 2017 , стр. 138–145. По теме уже существующих теней вообще см. также Capezzone 2017 .
  28. ^ Перейти обратно: а б Глив 2008–2012 гг .
  29. ^ Дафтари 1994–2011 . В исмаилитской версии доктрины мировых циклов Мухаммед является инициатором текущего, предпоследнего цикла, в то время как внук Джафара ас-Садика Мухаммад ибн Исмаил является скрытым и ожидаемым инициатором последнего цикла.
  30. ^ Асатрян 2017 , с. 138.
  31. ^ Асатрян 2017 , стр. 140–141.
  32. ^ Асатрян 2017 , с. 61. Дата Мухаммада ибн Синана указана Хальмом как 2001–2012 гг .
  33. ^ Асатрян 2017 , с. 63. Хальм 1981 , с. 67 предложил Мухаммада ибн Синана, который был учеником аль-Муфаддала, в качестве автора всего Китаб аль-Хафт ва-л-ацилла (повторено в Хальме 2001–2012 ), но это было отвергнуто Асатряном 2017 , стр. 64 –65.
  34. ^ Это Абу Салих Мухаммад Абу аль-Хасан Бузурдж (современник Джафара ас-Садика), Абд ар-Рахман ибн аль-Касир аль-Хашими (умер в 802 г.) и Ахмад ибн Мухаммад ибн Иса (современник Мухаммеда аль-Джавад , умер в 835 году, и Али аль-Хади , умер в 868 году); См. Асатрян 2017 , с. 74.
  35. ^ Асатрян 2017 , стр. 63–65. Эти три произведения сравниваются на стр. 65–71 и ориентировочно датируются 8 или 9 веком на стр. 72–78.
  36. ^ Асатрян 2017 , с. 123.
  37. ^ Хальм 2001–2012 гг . О том факте, что Умм аль-Китаб изначально также не имела отношения к исмаилизму, см. De Smet 2020 , с. 303.
  38. ^ Асатрян 2000–2012б . О небесном восхождении через семь небес, соответствующих семи степеням духовного совершенства, см. Асатрян 2017 , стр. 145–147 (краткое изложение представлено ниже). стр . Версия мифа о сотворении и падении Китаб аль-Сирата обсуждается в Асатрян 2017, 139 и сравнение с другими версиями мифа на стр. 139–145.
  39. ^ Перейти обратно: а б Асатрян 2017 , с. 145.
  40. ^ Асатрян 2017 , с. 146.
  41. ^ Асатрян 2017 , с. 147.
  42. ^ Асатрян 2017 , стр. 145–149. Об Ибн Нусайре см. Friedman 2000–2010 ; Штайгервальд 2010 .
  43. ^ Краус 1942 , стр. 84, 91–92, 95–97. О взаимосвязи между произведениями, приписываемыми Джабиру, и «Китаб аль-Сират» (а также другими произведениями гулата ) см. далее Capezzone 2020 , стр. 57 и др .
  44. ^ Асатрян 2017 , с. 60.
  45. ^ Модаресси 2003 , с. 335; информацию о различных произведениях, в которых сохранился этот текст, см. также в пояснительной сноске выше.
  46. ^ Тернер 2006 , с. 192 не исключает возможности того, что приписывание этого текста аль-Муфаддалу является достоверным.
  47. ^ Модаресси 2003 , с. 335; Асатрян 2000–2012б . О мировых циклах ( adwār , Sing. Dawr ) см. Daftary 1994–2011 .
  48. ^ Тернер 2006 , стр. 175, 192.
  49. ^ Модаресси 2003 , стр. 335–336.
  50. ^ Модаресси 2003 , с. 335.
  51. ^ Они встречаются вместе в аль-Маджлиси 1983 , том. 3, стр. 57–198 и в маджмуа, хранящемся в библиотеке Принстонского университета (ms. Princeton New Series 1307), последняя из которых также содержит еще одну работу ( Китаб Мишбах аль-шариа ), приписываемую Джафару ас-Садику: см. Кольберг 1992 , с. 187. Сезгин 1967 , с. 530 относится к Китаб ат-Таухид ва-л-ихлиладжа , что, по мнению Кольберга, возможно, представляет собой объединение обеих работ.
  52. ^ Асатрян 2017 , стр. 59–60. Об использовании этих работ Ибн Таусом см. Kohlberg 1992 , стр. 187, 226.
  53. ^ Тернер 2006 , с. 184; Модаресси 2003 , с. 334; Chokr 1993 , вторая часть, глава I, 3 Два произведения, приписываемые Шафару аль-Садику , 17. Место действия дано в al-Majlisi 1983 , vol. 3, с. 57–58. Об Ибн Аби аль-Авдже см. далее Chokr 1993, вторая часть, глава VII, «Абд аль-Карим б. Аби л-Ава и его группа .
  54. ^ Тернер 2006 , с. 184; Chokr 1993 , вторая часть, глава I, 3 Две работы, приписываемые Шафару аль-Садику , 13–14. Другое обсуждение содержания этой работы, но приписываемое аль-Джахизу, а не аль-Муфаддалу, можно найти в Daiber 2014 , стр. 171–178.
  55. ^ Перейти обратно: а б Модаресси 2003 , с. 334.
  56. ^ Асатрян 2000–2012b , ссылка на Чокр 1993 , стр. 85–87, 100–102.
  57. ^ Chokr 1993 , вторая часть, глава I, 3. Две работы, приписываемые Шафару аль-Садику , 14; Асатрян 2000–2012б ; Дайбер 2014 , с. 172.
  58. ^ Chokr 1993 , вторая часть, глава I, 3 Два произведения, приписываемые Шафару аль-Садику , 15. По словам Чокра, некоторые из этих рифмованных восхвалений содержат следы доктрины гулата .
  59. ^ Chokr 1993 , вторая часть, глава I, 3 Две работы, приписываемые Шафару аль-Садику , 12.
  60. ^ Перейти обратно: а б с Chokr 1993 , вторая часть, глава I, 3 Два произведения, приписываемые Шафару аль-Садику , 14.
  61. ^ Дайбер 2014 , с. 172, со ссылкой на Дайбера 1975 , 159 и далее; Ван Эсс 1980 » псевдоДжахиза , стр. 65, 79, примечание 7. Дайбер и ван Эсс говорят только о «Китаб ад-Далаиле и его более поздних адаптациях, игнорируя « Таухид аль-Муфадал» .
  62. ^ В своем Рисале фи Худут аль-Халам ва-вахданийят аль-Халик ва-татлит аль-аканим ; см. Chokr 1993 , вторая часть, глава I, 3. Две работы, приписываемые Шафару аль-Садику , 11.
  63. ^ В своей книге «Аль-Хикма фи махлукат Аллах »; см. Chokr 1993 , вторая часть, глава I, 3. Две работы, приписываемые Шафару аль-Садику , 11; Дайбер 2014 , с. 180.
  64. ^ В его Китаб аль-Хидая иля фарахид аль-кулуб ; см. Chokr 1993 , вторая часть, глава I, 3. Две работы, приписываемые Шафару аль-Садику , 11; Дайбер 2014 , с. 180.
  65. ^ Дайбер 2014 , с. 173.
  66. ^ Дайбер 2014 , стр. 171–175.
  67. ^ Дайбер 2014 , стр. 175–178.
  68. ^ Chokr 1993 , deuxième party, глава I, 3 Deux ouvrages attribués à ٦a'far al-Sadiq , 14. О роли провидения в Таухид аль-Муфадал , см. также там же , 13. Согласно Furley 1989 , p. 202, «божье провидение - его самая выдающаяся характеристика в стоицизме, особенно в том виде, в каком она представлена ​​Бальбом в De natura deorum 2».
  69. ^ Chokr 1993 , вторая часть, глава I, 3 Две работы, приписываемые Шафару аль-Садику , 14; Дайбер 2014 , с. 173; ср. кратко Винярчик 2016 , стр. 40–41.
  70. ↑ О репутации атеиста Диагора см. резюме Винярчика, 2016 , стр. 128–129. О репутации Эпикура как атеиста см. Obbink 1989 , p. 202. По вопросу об атеизме Эпикура в более общем плане см. ссылки, цитируемые Винярчиком 2016 , с. 24, прим. 84 и с. 71, примечание 49.
  71. ^ Chokr 1993 , вторая часть, глава I, 3. Две работы, приписываемые Шафару аль-Садику , 19; Глив 2008–2012 гг .; Модаресси 2003 , с. 334.
  72. ^ Chokr 1993 , вторая часть, глава I, 3. Две работы, приписываемые Шафару аль-Садику , 19.
  73. ^ Тернер 2006 , с. 184.
  74. ^ Тернер 2006 , с. 194, примечание 43. Согласно словарю Вера , арабский термин ихлилай скорее относится к эмблическому миробалану ( Phyllanthus emblica ).
  75. ^ Chokr 1993 , вторая часть, глава I, 3 Две работы, приписываемые Шафару аль-Садику , 22; Кольберг 1992 , с. 187.
  76. ^ Модаресси 2003 , с. 334; Асатрян 2000–2012б .
  77. ^ Модаресси 2003 , с. 336. См. также более кратко Асатрян 2000–2012b .
  78. ^ Глив 2008–2012 гг . Издание арабского текста на Тамире 1957 г.
  79. ^ Модаресси 2003 , с. 335; Асатрян 2000–2012б .
  80. ^ Модаресси 2003 , с. 336; Асатрян 2000–2012б .
  81. ^ Модаресси 2003 , с. 337; Асатрян 2000–2012б .

Библиография

[ редактировать ]

Третичные источники

[ редактировать ]

Вторичные источники

[ редактировать ]

Первоисточники

[ редактировать ]

Китаб аль-Хафт ва-л-Ацилла

  • Асатрян, Мушег (2020). «Ранние исмаилиты и другие мусульмане: полемика и заимствования в Китаб аль-Кашфе». В Мир-Касимове, Орхан (ред.). Интеллектуальные взаимодействия в исламском мире: нить исмаилитов . Лондон: ИБ Таурис. стр. 273–298. ISBN  978-1-83860-485-1 . (стр. 196–198 содержат критическое издание главы 59)
  • Галиб, Мустафа (1964). аль-Хафт аш-Шариф . Бейрут: Дар аль-Андалус. OCLC   977409505 .
  • Тамир, Ариф; Халифе, Игнас Абдо (1960). Китаб аль-Хафт ва-л-Аиллат, приписываемый аль-Муфадалу ибн Умару аль-Афи, передает слова имама Гафара ибн М. Ас-Садика . Бейрут: Печать. Католик. OCLC   459827793 .
  • Тамир, Ариф (2007) [1981]. Китаб аль-Хафт ва-л-Ацилла . Бейрут: Дар ва-Мактабат аль-Хилал. ISBN  978-9953-75-266-2 . (издание основано на другой рукописи по сравнению с Тамиром и Халифе, 1960 г. )

Китаб аль-Сират

Другой

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Al-Mufaddal_ibn_Umar_al-Ju%27fi&oldid=1218736203#Kitāb_al-Haft_wa-l-aẓilla_(Book_of_the_Seven_and_the_Shadows)"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 415808423fefbf5dbc099146136cf6b5__1713007080
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/41/b5/415808423fefbf5dbc099146136cf6b5.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)