История ваххабизма

Ваххабитское движение зародилось как возрожденческое и реформаторское движение на Аравийском полуострове в начале 18 века, сторонники которого называли себя « мувахидунами » (унитариями). ^{[ а ]} Молодой ханбалитский священнослужитель по имени Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (1703–1792 гг. н. э. / 1115–1206 гг. Хиджры), лидер Муваххидуна и эпоним ваххабитского движения, призвал своих учеников осудить определенные верования и практики, связанные с культом святых. как идолопоклоннические нечистоты и нововведения в исламе ( бидаа ). ^{[ 3 ]}^{[ 5 ]} Его движение подчеркивало приверженность Корану и хадисам и выступало за использование иджтихада . ^{[ 2 ]} В конце концов, Ибн Абд аль-Ваххаб заключил договор с местным лидером Мухаммадом бин Саудом , предложив политическое повиновение и пообещав, что защита и распространение ваххабитского движения означают «силу и славу» и правление «землями и людьми». ^{[ 6 ]}

Европейские историки XVIII и XIX веков , учёные, путешественники и дипломаты сравнивали ваххабитское движение с различными евро-американскими общественно-политическими движениями эпохи революций . -кальвинист Ученый Джон Людвиг Буркхардт , автор хорошо принятых работ « Путешествие по Аравии » (1829 г.) и « Записки о бедуинах и вахабитах » (1830 г.), описывал муваххидунов как местных арабских жителей, сопротивлявшихся турецкой гегемонии и ее « наполеоновской » тактике. . Историк Лоус Александр Коранес в своей книге « История ваххабитов » описал это движение как азиатскую революцию, которая стремилась к мощному возрождению арабской цивилизации путем установления нового порядка в Аравии и очищения от всех иррациональных элементов и суеверий, которые были нормализованы суфийскими излишествами. Турецкое и иностранное влияние. Шотландский историк Марк Нэпьер объяснил успех революции Ибн Абд аль-Ваххаба поддержкой «частого вмешательства Небес». ^{[ 7 ]}

После объединения Саудовской Аравии ваххабиты смогли распространить свою политическую власть и укрепить свою власть над священными исламскими городами Меккой и Мединой . После открытия нефти возле Персидского залива в 1939 году Саудовская Аравия получила доступ к доходам от экспорта нефти, доход которых вырос до миллиардов долларов. Эти деньги, потраченные на книги, средства массовой информации, школы, университеты, мечети, стипендии, стипендии, прибыльные рабочие места для журналистов, ученых и исламских ученых , дали ваххабитским идеалам «выдающуюся силовую позицию» в исламе во всем мире. ^{[ 8 ]}

Происхождение

Отчество ваххабизма, Мухаммад ибн Абд-аль Ваххаб , родился около 1702–03 годов в небольшом городке-оазисе Уйайна в регионе Неджд, на территории нынешней центральной Саудовской Аравии. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}^{[ 13 ]} В эту эпоху многочисленные доисламские практиковали арабские бедуины верования и обычаи . К ним относятся различные фольклоры , связанные с поклонением предкам , верой в культ святых , анимистическими практиками, солнечными мифами , фетишизмом и т. д., которые стали популярными среди кочевых племен Центральной Аравии. ^{[ 14 ]}

Ибн Абд аль-Ваххаб родился в семье юристов- ханбалитов . В рамках своей научной подготовки Ибн Абд аль-Ваххаб в юности путешествовал по различным исламским центрам в Аравии и Ираке в поисках знаний. ^{[ 15 ]} Он путешествовал в Мекку и Медину, чтобы совершить хадж , и учился у известных знатоков хадисов . После завершения учебы он отправился в Ирак и вернулся в свой родной город в 1740 году. ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]} Во время этих путешествий Ибн Абд аль-Ваххаб изучил различные религиозные дисциплины, такие как фикх , теология, философия и суфизм . Знакомство с различными ритуалами и практиками, основанными на культе святых, привело к тому, что Ибн Абд аль-Ваххаб к моменту своего возвращения в Уяйну стал критически относиться к различным суеверным практикам и прибавкам, распространённым среди суфиев . После смерти своего отца Ибн Абд аль-Ваххаб публично начал свою религиозную проповедь. ^{[ 18 ]}

Ибн Абд аль-Ваххаб: ранняя проповедь

Когда Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб начал проповедовать свой призыв в регионах Центральной Аравии, ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}^{[ 21 ]}^{[ 22 ]}^{[ 3 ]}^{[ 5 ]} там, где среди мусульман были распространены различные верования и обычаи, связанные с почитанием мусульманских святых и суевериями , его первоначально отвергли и назвали «девиантным». ^{[ 3 ]}^{[ 23 ]}^{[ 24 ]} Однако позже его призыв к призыву становился все более популярным. ^{[ 25 ]} Понимая важность эффективной и харизматической религиозной проповеди ( да'ва ), Ибн Абд аль-Ваххаб призывал своих учеников освоить путь рассуждения и обращения в свою веру вместо войны, чтобы убедить других мусульман в своих реформистских идеалах. ^{[ 26 ]} Таким образом, Ибн Абд аль-Ваххаб провел свои реформы таким образом, чтобы отразить социально-политические ценности арабских бедуинов и учесть местные настроения. ^{[ 27 ]}

Согласно исламским верованиям, любое действие или заявление, предполагающее поклонение какому-либо существу, кроме Бога, и связывающее другие существа с силой Бога, равносильно идолопоклонству ( ширку ). Суть разногласий между Ибн Абд аль-Ваххабом и его противниками заключалась в масштабах этих действий. По мнению Ибн Абд аль-Ваххаба, те, кто совершал акты преданности, такие как поиск помощи ( истигата ) у предметов, могил умерших мусульманских святых ( Аулия ) и т. д., были еретиками, виновными в бидаа (религиозном нововведении) и ширке (многобожии). ^{[ 28 ]} Возрождая подход Ибн Таймийи к такфиру (отлучению от церкви), Ибн Абд аль-Ваххаб объявил тех, кто придерживался этой практики, либо неверными ( куффарами ), либо ложными мусульманами ( мунафикун ), и поэтому считал их достойными смерти за предполагаемое отступничество ( ридда ). . ^{[ 3 ]}^{[ 23 ]} Те мусульмане, которых он обвинил в еретиках или неверных, не были бы убиты сразу; во-первых, им будет предоставлен шанс покаяться. Если они раскаялись, их покаяние было принято, но если они не раскаялись после выяснения доказательств, их казнили под исламской смертной казнью как отступников ( муртаддин ). ^{[ 29 ]}

Ибн Абд аль-Ваххаб был основным сторонником доктрины Узр бил Джахль (оправдание незнания), согласно которой любой человек, не знающий основных исламских учений, должен был быть оправдан до разъяснения. Согласно этой доктрине, те, кто впал в убеждения ширка (многобожия) или куфра (неверия), должны быть отлучены от церкви только в том случае, если они имеют прямой доступ к библейским доказательствам и получают возможность понять свои ошибки и отказаться от них. Поэтому он утверждал, что образование и диалог — это путь вперед, и запрещал своим последователям безрассудно обвинять своих оппонентов. Следуя этому принципу, Ибн Абд аль-Ваххаб передал дела своих врагов Богу и в различных случаях воздерживался от борьбы с ними. ^{[ 30 ]}

Доктрины Ибн Абд аль-Ваххаба подвергались критике со стороны ряда исламских ученых при его жизни, обвиняя его в игнорировании исламской истории, памятников, традиций и святости мусульманской жизни. ^{[ 31 ]} Его критиками были в основном улемы с его родины, региона Неджд в центральной Аравии, на который напрямую повлиял рост ваххабитского движения. ^{[ 24 ]} базировались в городах Басра , Мекка и Медина . ^{[ 24 ]} Его убеждения в превосходстве прямого понимания Священного Писания ( Иджтихад ) и упреки Таклида (слепое следование прошлым юридическим работам) также сделали его мишенью религиозного истеблишмента. Со своей стороны, Ибн Абд аль-Ваххаб раскритиковал кумовство и коррупцию, преобладающие в классе духовенства. ^{[ 32 ]}

Первые противники Ибн Абд аль-Ваххаба классифицировали его учение как « хариджитскую сектантскую ересь ». ^{[ 33 ]} Напротив, Ибн Абд аль-Ваххаб глубоко презирал «приличную, артистичную, курящую табак, веселую музыку, барабанную дробь, египетскую и османскую знать , которая каждый год путешествовала по Аравии, чтобы помолиться в Мекке». ^{[ 34 ]} и намеревался либо подчинить их своей доктрине, либо свергнуть. ^{[ 34 ]} Он также отверг и осудил обвинения, выдвинутые против него различными критиками; такие как требование Такфира (отлучения) от тех, кто выступал против него или не эмигрировал на земли, контролируемые Муваххидуном . ^{[ 35 ]} Отвечая на выдвинутые против него обвинения, Ибн Абд аль-Ваххаб утверждал:

«Что касается лжи и клеветы, таких как их высказывания о том, что мы совершаем общий такфир и что мы делаем обязательную эмиграцию по отношению к нам... Все это от лжи и клеветы, которыми они препятствуют людям от религии Аллаха и Его Посланник , а когда мы не совершаем такфир в отношении тех, кто поклоняется идолу, который находится на могиле Абд аль-Кадира , или идолу на могиле Ахмада аль-Бадави и им подобных – из-за; их невежество и отсутствие того, кто мог бы их предостеречь – как же мы можем тогда совершать такфир с теми, кто не совершает ширка , если они не мигрируют к нам, не совершают с нами такфир и не воюют с нами?» ^{[ 36 ]}

При поддержке правителя города – Усмана ибн Муаммара – Ибн Абд аль-Ваххаб провел в Уйайне некоторые свои религиозные реформы, включая снос могилы Зайда ибн аль-Хаттаба , одного из сахабов. (сподвижников) исламского пророка Мухаммеда и забивание камнями до смерти прелюбодейной женщины после ее самоисповедания. Однако более могущественный вождь (Сулейман ибн Мухаммад ибн Гурайр) оказал давление на Усмана ибн Муаммара, чтобы тот изгнал его из Уайны. ^{[ 37 ]}

Альянс с Домом Саудов

Правитель соседнего города Мухаммад ибн Сауд пригласил Ибн Абд аль-Ваххаба присоединиться к нему, и в 1744 году между ними был заключен договор. ^{[ 38 ]} Ибн Сауд будет защищать и пропагандировать доктрины ваххабитской миссии, а Ибн Абд аль-Ваххаб «поддержит правителя, снабжая его «славой и властью»». Ибн Абд аль-Ваххаб пообещал, что тот, кто будет отстаивать свое послание, «с его помощью будет править землями и людьми». ^{[ 6 ]} Ибн Сауд отказался бы от нешариатских практик , таких как налогообложение местных урожаев, и взамен Бог мог бы вознаградить его добычей от завоеваний и налогами, соответствующими шариату, которые превышали бы то, от чего он отказался. ^{[ 38 ]} Союз между миссией ваххабитов и семьей Аль Сауд «просуществовал более двух с половиной столетий», пережив поражения и крах. ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]} На протяжении многих лет эти две семьи неоднократно вступали в брак, и в сегодняшней Саудовской Аравии министром религии всегда является член семьи Аль-аш-Шейх , то есть потомок Ибн Абд аль-Ваххаба. ^{[ 40 ]}

По словам Натаны Дж. Делонг-Бас , Ибн Абд аль-Ваххаб был сдержан в призывах к борьбе с предполагаемыми неверующими , предпочитая проповедовать и убеждать, а не нападать. ^{[ б ]} Ибн Абд аль-Ваххаб придерживался политики невмешательства в проект консолидации государства Ибн Сауда. Хотя Ибн Сауд отвечал за политические и военные вопросы, он пообещал поддерживать религиозные учения Ибн Абд аль-Ваххаба. Однако военные кампании Ибн Сауда не обязательно встречали одобрение Ибн Абд аль-Ваххаба. Очерчивая конкретные роли Амира (политического лидера) и Имама (религиозного лидера), Ибн Абд аль-Ваххаб оговорил, что только имам (религиозный лидер) может объявить военную кампанию джихадом после соблюдения юридических религиозных требований. ^{[ 42 ]} Ибн Абд аль-Ваххаб санкционировал джихад только тогда, когда община ваххабитов подверглась первому нападению, в качестве защитной меры. ^{[ с ]} Его главной целью было религиозное реформирование мусульманских верований и практик посредством постепенного образовательного процесса. С теми, кто не разделял его реформистские идеалы , Ибн Абд аль-Ваххаб призывал к диалогу и отправке приглашений на религиозные дискуссии и дебаты, а не к подходу «обратись или умри». Военный курорт был последним вариантом; и, когда это происходило редко, оно соблюдало строгие исламские правовые кодексы. ^{[ 44 ]}

Ибн Абд аль-Ваххаб и его сторонники считали, что они стали жертвами агрессивной войны; обвиняя своих оппонентов в том, что они начали объявлять такфир (отлучение от церкви), и утверждали, что военные операции Дирийского эмирата носили строго оборонительный характер. Память о неспровоцированном военном наступлении, предпринятом Даххамом ибн Даувасом (1187/1773), могущественным вождем Эр-Рияда , на Дирию в 1746 году, глубоко укоренилась в ваххабитской традиции, и стандартным утверждением движения было то, что их враги были первым произнес такфир и начал войну. Выдающийся кади эмирата Неджд (второе саудовское государство) и внук Ибн Абд аль-Ваххаба , Абд ар-Рахман ибн Хасан Аль аль-Шейх (1196–1285 гг. Хиджры / 1782–1868 гг. Н. Э.) описывает вождя Даххама как первого человек, который начал неспровоцированное военное нападение на ваххабитов при поддержке сил самого сильного города региона. ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]} Ранний ваххабитский летописец Ибн Ганнам утверждает в своей книге «Тарих ан-Наджд» («История Неджда»), что Ибн Абд аль-Ваххаб не приказывал применять насилие до тех пор, пока его враги не отлучили его от церкви и не сочли его кровь законной:

«Он не отдавал приказов проливать кровь или сражаться с большинством еретиков и заблудших, пока они не начали постановлять, что он и его последователи должны быть убиты и отлучены от церкви». ^{[ 47 ]}

Ибн Абд аль-Ваххаб последовательно разъяснял в своих трудах, что его джихад был только оборонительным и был направлен на защиту общества от внешних нападений; с конечной целью восстановления мира и защиты исламской веры. Убийства мирных жителей были строго запрещены, а все экспансионистские войны, направленные на богатство или власть, осуждались. ^{[ 48 ]} Однако после смерти Мухаммада ибн Сауда в 1765 году его сын и преемник Абдулазиз бин Мухаммад начал военные подвиги с целью расширения власти Саудовской Аравии и увеличения их богатства, отказавшись от образовательных программ реформаторского движения и отложив в сторону исламские религиозные ограничения на войну. Из-за разногласий Ибн Абд аль-Ваххаб оставил свой пост имама и ушел из открытой политической и финансовой карьеры в 1773 году. Он воздерживался от легитимизации саудовских военных кампаний; посвятив остаток своей жизни просветительской деятельности и аскетизму . ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]}^{[ 51 ]}^{[ 52 ]}^{[ 53 ]}

Конфликты с Британской и Османской империями

Руины Диръии , столицы Первого саудовского государства.

После смерти Ибн Абд аль-Ваххаба Абдулазиз продолжил реализацию своих экспансионистских взглядов за пределы Неджда. ^{[ 54 ]} Завоевание распространилось на Аравийский полуостров, пока не завоевало Мекку и Медину в начале 19 века. ^{[ 55 ]}^{[ 56 ]} Именно в это время политическое руководство Саудовской Аравии начало подчеркивать доктрину наступательного джихада , возродив фетвы средневекового ханбалитского богослова Таки ад-Дина ибн Таймийи (ум. 1328 г. н. э./728 г. хиджры). Ибн Таймия объявил немусульманами самопровозглашенных мусульман, которые не строго придерживаются исламских законов или не практикуют различные акты почитания святых, такие как просьбы об милости у мертвых. Что еще более важно, Ибн Таймия объявил такфир (отлучение от церкви) режимов, которые не соблюдали шариат (исламские законы), и призвал мусульман свергнуть таких правителей посредством вооруженного джихада. Эти фетвы были с готовностью использованы ваххабитскими священнослужителями для оправдания военных кампаний Саудовской Аравии в Хиджазе против шарифов Мекки . ^{[ 57 ]}^{[ 48 ]} Одно из их наиболее примечательных и противоречивых нападений произошло на город Кербелу с шиитским большинством в 1802 году. По словам ваххабитского летописца Усмана б. 'Абдулла б. Бишр; Саудовская армия убила многих его жителей, разграбила его богатства и распределила их среди населения. ^{[ 58 ]} К 1805 году саудовские армии взяли под свой контроль Мекку и Медину . ^{[ 59 ]}

Еще в XIX веке нарастающий османско-саудовский конфликт указал на столкновение двух национальных идентичностей. Помимо доктринальных разногласий, недовольство ваххабитов Османской империей также было основано на панарабских настроениях и отражало обеспокоенность по поводу современного положения дел, при котором арабы не обладали политическим суверенитетом. Ваххабитская поэзия и источники выражали сильное презрение к турецкой идентичности османского правящего класса. Оправдывая свои войны под религиозным знаменем, другой важной целью было заменить турецкую гегемонию правлением арабов. ^{[ 60 ]} В социально-политическом плане движение Муваххидун представляло собой первый крупный протест под руководством арабов против различных турецких, персидских и других неарабских империй, которые доминировали в исламском мире после монгольского вторжения и падения Аббасидского халифата в 13 веке; и позже послужит революционным импульсом для панарабских политических активистов конца XIX века. ^{[ 61 ]}^{[ 62 ]}

Британская империя также вступила в конфликт с ваххабитами в 1800-х годах. Британские коммерческие интересы в регионе Персидского залива столкнулись с угрозой со стороны так называемых «пиратских» племен, присягнувших на верность эмирату Дирия. ^{[ 63 ]} Начало XIX века также ознаменовалось возникновением британской военно-морской гегемонии в регионе Персидского залива . Идеалы Муваххидуна послужили теологическим вдохновением для различных арабских султанатов для объявления вооруженного джихада против растущего британского вторжения. В этот период военно-морские силы ваххабитов, дислоцированные в Персидском заливе, совершили многочисленные нападения на британские военные корабли и торговые суда. ^{[ 64 ]}

Падение эмирата Дирия

Британская антиваххабитская пропаганда также затронула власти Османской империи; воспринимая их как растущий вызов своей гегемонии. Османская империя , с подозрением относившаяся к амбициозному Мухаммеду Али из Египта , поручила ему сражаться с ваххабитами, поскольку поражение любого из них было бы им выгодно. ^{[ 65 ]}^{[ 64 ]} Напряженность между Мухаммедом Али и его войсками также побудила его отправить их в Аравию и сражаться против эмирата Дирия, где многие были убиты. Это привело к османско-саудовской войне . ^{[ 66 ]} Османский Египет , возглавляемый Ибрагимом-пашой , в конечном итоге сумел победить саудовцев в кампании, начавшейся в 1811 году. ^{[ 67 ]} В 1818 году они разгромили Аль-Сауда, сровняли с землей столицу Дирию , вырезали ее жителей, казнили эмира Аль-Сауда и изгнали политическое и религиозное руководство эмирата. ^{[ 39 ]}^{[ 68 ]} и безуспешно пытались искоренить не только Дом Саудов , но и ваххабитскую миссию. ^{[ 69 ]}

Британская империя Ибрагим-пашой приветствовала захват Дирии , поскольку это соответствовало их цели продвижения торговых интересов в регионе. Капитан Джордж Форстер Садлер, британский военный офицер в Индии , был отправлен из Бомбея для консультации с Ибрагимом-пашой в Дирию. ^{[ 70 ]} Падение Дирийского эмирата также позволило Британской империи начать кампанию в Персидском заливе в 1819 году . Крупная военная экспедиция была отправлена для борьбы с династией Кавасимов , союзной Дирии , и их владения Рас-эль-Хайма были разрушены в 1819 году. В 1820 году с местными вождями был заключен Общий морской договор , который в конечном итоге превратил их в протекторат Договорных государств ; возвещает столетие британского господства в Персидском заливе . ^{[ 71 ]}

Второе саудовское государство (1824–1891)

Второе, меньшее по размеру саудовское государство, Эмират Неджд , существовало с 1824 по 1891 год. Его границы находились в пределах Неджда; Ваххабизм был защищен от дальнейших османских или египетских кампаний изоляцией Неджда, отсутствием ценных ресурсов, а также ограниченностью коммуникаций и транспорта той эпохи. ^{[ 72 ]} К 1880-м годам, по крайней мере, среди горожан, если не среди арабских бедуинов , ваххабизм стал преобладающей религиозной культурой регионов Неджда. ^{[ 72 ]}

В отличие от первых лидеров, таких как Ибн Абд аль-Ваххаб и его сын Абдулла , которые выступали за диалог и образование как наиболее эффективный подход к реформированию; более поздние ученые Муваххидуна предпочитали воинственный подход. После разрушения Османской империей Дирии и подавления реформистских тенденций, которые считались угрозой религиозному истеблишменту, более поздний Мувахидун начал десятилетнее восстание в Центральной Аравии и стал радикальным. Отсутствие способных ученых после смерти Ибн Абд аль-Ваххаба в 1792 году также ознаменовало этот сдвиг. ^{[ 73 ]} В эту эпоху Мувахидун возродил многие идеи средневекового богослова Ибн Таймийи, включая такие доктрины, как Аль-Вала валь Бара (верность и неприсоединенность), которые концептуализировали бинарное деление мира на верующих и неверующих. Хотя эта фраза отсутствовала в ваххабитской литературе XVIII века, она стала центральной чертой ваххабитской догмы XIX века. ^{[ 74 ]}

Таким образом, на протяжении большей части второй половины XIX века на ваххабитских землях существовало сильное отвращение к общению с «идолопоклонниками» (включая большинство жителей мусульманского мира). По крайней мере, ваххабитские священнослужители считали добровольный контакт греховным, а если кто-то наслаждался компанией идолопоклонников и «одобрял их религию», это считалось актом неверия . ^{[ 75 ]} Путешествие за пределы Неджда на османские земли «жестко контролировалось, если не было запрещено вообще». ^{[ 76 ]} На протяжении своей истории Муваххидуны стали более сговорчивыми по отношению к внешнему миру. ^{[ 76 ]} В конце 1800-х годов ваххабиты нашли других мусульман с похожими убеждениями – сначала в Ахли Хадисах в Южной Азии , ^{[ 77 ]} а затем с исламскими возрожденцами в арабских государствах (одним из которых был Махмуд Сахири аль-Алуси в Багдаде). ^{[ 78 ]}

Примерно в этот период многие отдаленные племена Центральной Аравии вновь начали заниматься идолопоклонством и суеверными народными ритуалами. Во время своего официального визита в Аравию в 1865 году британский генерал-лейтенант Льюис Пелли отметил, что большинство племен Центральной Аравии не знали основных исламских догматов и практиковали анимизм . ^{[ 79 ]}^{[ 80 ]} Финский исследователь Джордж Август Валлин , путешествовавший по Северной Аравии в 1840-х годах, пишет в своих «Записках» (1848 г.):

«большинство племен, которые не были вынуждены принять реформированные доктрины секты ваххабиев (ваххабиев) в период ее восходящего могущества в Аравии ... в целом крайне невежественны в религии, которую они исповедуют, и я почти не помню когда-либо встречаясь с одним человеком... который соблюдал какие-либо обряды ислама или обладал последним представлением о его основных и ведущих догмах, в то время как обратное можно в определенной степени сказать о тех бедуинах , которые таковыми являются; раньше были Ваххабие (Вахабия)». ^{[ 81 ]}

Классическая ваххабия (19 век)

Хотя ваххабитское движение разделяло основные доктринальные темы других салафитских и протосалафитских движений, позже оно расходилось с ними в некоторых вопросах богословия. ^{[ 82 ]} К ним относилась ревностная склонность к такфиру , то есть отлучению от церкви мусульман, которые выступали против них и придерживались убеждений, которые они считали ширком (многобожием). ^{[ 82 ]} Это ужесточение догматизма датируется еще 1773 годом, когда Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб отошел от общественной жизни из-за спора с Абд аль-Азизом , сыном и преемником эмира Мухаммада ибн Сауда (1727–1765), по поводу его амбиций. расширить территориальные завоевания и ему необходимо религиозно оправдать эту государственную деятельность как джихад . Для Ибн Абд аль-Ваххаба формирование государства и агрессивный экспансионизм не были центральными темами его возрожденческих и реформистских усилий. Власть Саудовской Аравии и Ваххабитов достигла своего пика между 1792 и 1814 годами, после смерти Ибн Абд аль-Ваххаба в 1792 году. В этот период ваххабитские священнослужители, потомки Ибн Абд аль-Ваххаба, стали инструментом экспансионистской политики саудовского государства. и начал активно внедрять политические доктрины ханбалитского теолога Ибн Таймийи. Этот сдвиг в мировоззрении приведет к жестоким событиям, таким как захват ваххабитами Кербелы в 1802–1803 годах и жестокие завоевания начала девятнадцатого века. После разрушения эмирата Дирия в 1818 году саудовцы возглавили многолетнее восстание в Неджд против Османы и улемы-ваххабиты приняли определенные правовые взгляды на миграцию ( хиджру ), отлучение от церкви ( такфир ) и религиозную войну ( джихад ) в качестве основных богословских доктрин, чтобы оправдать это. Это резко контрастировало с работами Ибн Абд аль-Ваххаба, для которого джихад играл ограниченную роль в соответствии с классической исламской военной юриспруденцией , которая предусматривала ограничения военных действий. Классический ваххабитский акцент на такфире , джихаде , хиджре и т. д. привел бы к гомогенизации религиозной мысли и практик на саудовских территориях на протяжении девятнадцатого века. ^{[ 83 ]}

Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб и его более поздние последователи подвергались критике не только со стороны суфиев , но и со стороны других исламских реформаторов XVIII века, таких как палестинский ученый-ханбали аль-Саффарини (ум. 1188–1774), а также через непроверенные сообщения. Йеменский Мухаммад ибн Исмаил аль исламский ученый -Амир аль-Шанани (ум. 1182–1768) и др. за действия саудовского государства и их экстремизм в Такфире . Хотя влиятельный йеменский реформатор Аль-Шавкани хвалил Ибн Абд аль-Ваххаба и его работы, после его смерти Шаукани критиковал более поздних последователей Ибн Абд аль-Ваххаба за их резкость в такфире . После разрушения Первого Саудовского государства в 1223 году н.э./1818 года хиджры ваххабитское движение характеризовалось проявлением враждебности к мусульманам-неваххабитам. Эта фаза движения между 1820-ми и 1930-ми годами широко известна как «классический ваххабизм». Сами классические ваххабиты делились на умеренных ученых Северного Неджда, таких как Мухаммад ибн Ибрагим ибн Аджлан, Ибрагим ибн Хамад ибн Джасир (ум. 1338–1919), Абдаллах ибн Али ибн Амр (ум. 1326–1908) и т. д., которые были более открыты для посторонние и доктринеры-ваххабиты южных регионов, такие как Абд аль-Латиф ибн Абд ар-Рахман Хасан, Хамад ибн Атик, Сулейман ибн Сихман и т. д., которые были более резкими в Такфир . Для умеренных фракций консервативные ваххабиты были экстремистами в такфире и, следовательно, представляли собой опасную угрозу для мусульманской уммы . Две фракции вели ожесточенные дебаты, и из-за политической борьбы за власть жестколинейные фракции смогли получить доминирование. В Сирии в конце девятнадцатого века , до появления салафии , призывы ваххабитов встречались враждебно со стороны улемов по доктринальным и политическим причинам. ^{[ 84 ]}^{[ 85 ]}^{[ 86 ]} Хотя Ахли Хадис улемы на Индийском субконтиненте общались с арабскими учеными-ваххабитами и обучали их, в своих отчетах британцам они официально отрицали какое-либо влияние ваххабитов. ^{[ 87 ]}

Главным предшественником такфиристского дискурса классического ваххабизма был Сулейман ибн Абдулла Аль аль-Шейх (1785–1818), внук Ибн Абд аль-Ваххаба, который жестко отреагировал на османское вторжение . Ибн Абд аль-Ваххаб был сосредоточен на реформистских усилиях на Аравийском полуострове, в первую очередь посредством проповедей и массового образования. Однако позже ваххабиты также вступили в политический конфликт с османами, что вызвало новую волну полемики. Сулейман сформулировал основу новой концепции такфира , основанной на переосмыслении работ Ибн Таймийи и Ибн Абд аль-Ваххаба, и применил ее в своем контексте к Османской империи . В то время как Ибн Абд аль-Ваххаб сосредоточился на критике конкретных верований и практик, которые он считал еретическими, Сулейман начал массово осуждать группы и секты. Сулейман возродил идеи Ибн Таймийи об аль-вала валь-бара (верность и отречение) и включил их в качестве основной части своей расширенной доктрины такфира . Что наиболее важно, Сулейман также отлучил от церкви всех, кто поддерживал османов, игнорировал их неверие или одобрял их. Он также запретил поездки в османские земли, поскольку эти земли, по его мнению, были политеистическими землями ( Дар аль-Харб ). В своих различных трактатах Сулейман использовал исламскую концепцию хиджры и применил ее к османам, утверждая, что мусульмане обязаны покинуть османские земли и отправиться на земли Саудовской Аравии. ^{[ 88 ]}^{[ 89 ]}

Сулейман будет казнен османами после краха эмирата Дирия в 1818 году. Второе саудовское государство было основано в 1824 году, и его ранние ученые, такие как Абд ар-Рахман ибн Хасан (ум. 1868), придерживались более мягкого подхода к такфиру . Сулеймана Однако во время гражданских войн 1860-х и 1870-х годов доктрины такфиризма были возрождены такими учеными, как Абд аль-Латиф ибн Абд ар-Рахман Хасан (1810–1876), его ученик Хаммад ибн Атик (ум. 1884) и его сын Абдулла ибн Абд аль-Латиф (ум. 1920). Порвав с господствующим дискурсом, который придерживался умеренного подхода до 1869 года, Абд аль-Латиф заново исследовал фетвы прошлых ученых, таких как Ибн Таймия, о доктринах такфира , хиджры , аль-вала валь-бара и т. д. после османской экспедиции в Хаса . Почувствовав опасность для эмирата Неджд , Абд аль-Латиф применил свои доктрины такфиризма , чтобы обеспечить лояльность и обеспечить массовую мобилизацию против внешних врагов, таких как османы , британцы и т. д., а также против внутренних врагов, таких как Рафида (крайние шииты). Другой выдающейся фигурой был Хаммад ибн Атик, самый строгий и непримиримый из антиосманских священнослужителей. Будучи учеником Абд аль-Латифа, Ибн Атик использовал в качестве оружия доктрины Аль-Вала валь Бара и отлучил от церкви людей, населяющих большую часть земель за пределами Неджда, включая Хиджаз . После смерти своего отца в 1876 году Абдулла Аль аль-Шейх стал старейшим ученым и продолжал такфиристскую полемику Сулеймана и Абд аль-Латифа до своей кончины в 1920 году. Большинство ваххабитских высказываний такфира в эту эпоху был мотивирован политическим оппортунизмом, и многие священнослужители, такие как Абд аль-Латиф, несколько раз переходили на другую сторону; несмотря на то, что ранее другие партии обвинялись в неверии и подстрекательстве к Фитне (коррупции). ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]}

Такие ученые, как Абд аль-Латиф Аль аль-Шейх, продемонстрировали двойственный подход к отлучению от церкви. Хотя в некоторых ситуациях они жестко подвергали анафеме политических оппонентов, в других случаях они выражали умеренные взгляды. В ответ на обвинения суфийского ученого Ибн Джирджиса Абд аль-Латиф повторил, что ваххабиты были осторожны в ограничении высказываний такфира , заявив: максимально возможном

«Шейх Мухаммад был из величайших людей в воздержании и воздержании от применения (суждения) о куфре до тех пор, пока он не перестанет быть решительным в отношении такфира невежественного человека, который взывает к кому-либо, кроме Аллаха, к обитателям могил или к кому-либо, кроме Аллаха. им, когда тот, кто мог бы дать ему совет и передать ему такое доказательство - отказ от которого впал бы в недоверие - был недоступен для него ... И его спросили о подобных невежественных людях, и он подтвердил, что тот, на ком было установлено доказательство и был способен познать доказательство, тот не верит, поклоняясь могилам». ^{[ 92 ]}

Отношения с раннего Ахли Хадиса учеными

Предшественник южноазиатского XIX века движения Ахли-Хадис , Тарика-и Мухаммадийя, уже был осужден своими суфийскими противниками как «ваххабит»; обозначение, с готовностью принятое британцами. На протяжении всех своих трактатов ученые Южной Азии по хадисам Ахли отвергали обвинения в том, что они являются «ваххабитами». Сиддик Хасан Хан (1832–1890), выдающийся лидер Ахли Хадисов, написал трактат «Тарджуман аль-ваххабийя» («Толкователь ваххабийи»), отличая себя от ваххабитов, поскольку они «следовали школе Ахмада бен Ханбала , тогда как Ахли Хадис не практиковал таклид ». Приветствуя Ибн Таймию как муджаддида и муджтахида , эти ранние ученые Ахли Хадиса, тем не менее, критиковали ваххабитов как мукаллидин (слепых последователей) Ибн Таймийи. В то время как ведущие улемы раннего Ахл-и Хадиса, такие как Сиддик Хасан Хан, Мухаммад Хусейн Баталви (1840–1920), Танах Аллах Амритсари (1867–1948) и т. д., официально отрицали какие-либо связи с последователями Ибн Абд аль-Ваххаба. до 1920-х годов другие Такие деятели Ахли Хадиса , как Абд аль-Вахид, Абд ар-Рахим Газневи, Башир Ахмад Сахасвани (ум. 1908) и т. д., подчеркивали свое родство с ваххабитами. ^{[ 93 ]}

Вторая половина XIX века была периодом, когда последствия поражения движения Сайида моджахедов Ахмада в Балакоте были широко распространены в Южной Азии . Последователей Ахли Хадиса преследовали и наказывали за различные практики, такие как громкое произнесение «Амин» во время намаза (молитвенных ритуалов). Будучи исламским ученым, сумевшим добиться высокого политического авторитета, Ахли Хадисов лидер Сиддик Хасан Хан столкнулся с несколькими соперниками, а также с угрозами со стороны британских чиновников, которые обвиняли его в распространении ваххабитских доктрин, которые были признаны уголовными преступлениями в Великобритании. Радж . Поскольку Хан не смог защитить Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба и доктрины ваххабитов Неджди, его главной заботой была защита муваххидинов ( Ахли хадисов) в Индии, которых обвиняли в том, что они ваххабиты. Он утверждал, что верования Ахли Хадисов Индии основаны на Коране и Сунне , а не получены от ученых Наджди; пытаясь отличить их от Ахли Хадиса . Тем не менее, Хан также опроверг различные претензии, выдвинутые против ваххабизма, приведя ответы Ибн Абд аль-Ваххаба, а также аргументы защиты, высказанные различными сторонниками движения. ^{[ 94 ]}

В своем трактате «Тарджуман-и-Вахабия » («Толкователь ваххабитов») Хан защищал себя от того, чтобы его называли «ваххабитом», и критиковал использование этого термина из-за его узкого, локализованного значения. Он начал трактат с яростной критики ваххабитов Неджди за искоренение исламского универсализма с помощью территориального локализма. По словам Хана, Надждис вернул мусульман к ограничениям географической идентичности и жестким нормам и возмутился их территориальным маркером. Он указал на дискомфорт Пророка по поводу любого типа регионализации ислама. Он также процитировал знаменитый хадис Неджда как опровержение Надждиса. По словам Сиддика Хасан Хана, Пророк Мухаммад отказался благословить Неджд, потому что:

«Это [будет] только создать раздор и поднять ненужные проблемы и [предложит] идеальное игровое поле для сатаны [чтобы создать раздор в мусульманском мире]».

^{[ 95 ]}^{[ 96 ]}

Фотография Ахли-хадисов исследователя Сиддика Хасана Хана , который обучал многочисленных религиозных студентов из эмирата Неджд в своем *медресе* в штате Бхопал . Среди его учеников был Саад ибн Атик, сын старшего священнослужителя Хаммада ибн Атика, который позже стал кади Эр - Рияда в Третьем саудовском государстве.

Резюмируя карьеру и деятельность Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, Хан отметил, что между его деятельностью и деятельностью Сайида Ахмада нет никакой связи. Прослеживая возникновение и последующее поражение движения Муваххидун на Аравийском полуострове в 1818 году, Хан утверждает, что последователей Ибн Абд аль-Ваххаба и Сайида Ахмада называли «ваххабитами» из-за скрытых мотивов имперских держав. Поскольку труды арабского реформатора не публиковались последователями Сайида Ахмада, навешивание на них ярлыка «ваххабитов» было политикой религиозно-политического злоупотребления. Хан утверждает, что подходящим термином для обозначения последователей Сайида Ахмада было Ахль аль-Хадис (последователи хадисов), поскольку этот термин был таким же старым, как и ранние эпохи ислама. ^{[ 97 ]}

В другой его работе под названием « Хидаят аль Сааиль Ила Адиллатиль Масаил »; Хан пояснил, что мусульмане-сунниты отличаются Индостана от Наджди, поскольку оба они принадлежат к разным мадхахибам (правовым школам). В Недждисе жили последователи мазхаба имама Ахмада , тогда как в Индостане; Ханафитская школа была доминирующей. Ученые прошлого, такие как Шах Валиулла Дехлави , Шах Исмаил и т. д., реформировали ханафитские доктрины на основе бидаа (нововведений) и крепко придерживались их вокруг Корана и хадисов . Формулируя свое панисламское видение, Сиддик Хасан Хан заявляет, что более широкий размах хиндустанских улемов не может быть ограничен приверженностью одному лидеру, такому как Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб, который имел территориальные корни и, следовательно, находился за пределами культурного и интеллектуального пространства органическое видение мусульманского единства. Утверждая, что движение Ахли Хадис реформаторское нельзя назвать «ваххабитами», поскольку последние идеологически и территориально укоренены в Неджде; Хан отделил своих последователей от соратников Наджди. Несмотря на это, Британские официальные лица заявили, что литература Хана привела к распространению «ваххабитского вторжения» в индийскую армию. ^{[ 98 ]}^{[ 99 ]} По иронии судьбы, книги «Тарджуман-и-Вахабия» и «Хидаят аль-Саил Ила Адиллатил Масаил» , критиковавшие Наджди ваххабитов, были названы «крамольными» книгами и подверглись цензуре со стороны британской администрации . ^{[ 100 ]}

Опека под руководством Ахли Хадис и влияние

Несмотря на его официально критическую позицию в отношении движения Наджди, несколько религиозных студентов-ваххабитов Наджди отправились в Исламское княжество Бхопал и изучали хадисы под опекой наваба Сиддика Хасана Хана. Несколько ваххабитских трактатов Наджди, таких как «Фатх аль-Маджид» Абдуррахмана ибн Хасана Аль аль-Шейха, различные ханбалитские произведения, «Татхируль А'текад» ибн Исмаила аль-Амира ас-Санани и т. д., были доставлены Сиддику Хасан Хану еще раньше. как 1881 год. Исследования религиозных студентов Наджди под руководством Хана оказали глубокое влияние на ваххабитский подход к фикху (исламской юриспруденции). После обучения у улемов Ахли Хадис в Индии ученые-ваххабиты из Неджда переняли правовую методологию Ибн Таймийи и Ибн Кайима ; и стали широко ссылаться на свои богословские труды, фетвы и юридические трактаты, которые раньше были им недоступны. ^{[ 101 ]}^{[ 102 ]}

Образование Королевства Саудовская Аравия

Ибн Сауд

В 1901 году Абд аль-Азиз ибн Сауд , потомок Мухаммада ибн Сауда в пятом поколении, ^{[ 103 ]} начал военную кампанию, которая привела к завоеванию большей части Аравийского полуострова и основанию современной Саудовской Аравии после распада Османской империи. ^{[ 104 ]} В этот период ученые-ваххабиты начали объединяться с суннитскими реформистскими улемами Арабского Востока, такими как Джамаль ад-Дин Касими , Тахир аль-Джазаири , Хайр ад-Дин Алуси и т. д., которые были крупными фигурами Раннее движение Салафия . Сторонники возрождения и ваххабиты разделяли общий интерес к мысли Ибн Таймийи, допустимости иджтихада и необходимости очистить практику поклонения от инноваций. ^{[ 105 ]} В 1920-х годах Сайид Рашид Рида (ум. 1935 г. н.э. / 1354 г.х.), пионер арабского салафита, чье периодическое издание «Аль-Манар» широко читалось в мусульманском мире, опубликовал «антологию ваххабитских трактатов» и работу, восхваляющую Ибн Сауда. как «спаситель Харамайна [ двух священных городов] и практик подлинного исламского правления». ^{[ 106 ]}^{[ 107 ]}

Основной особенностью трактатов Риды был призыв к возрождению исконных исламских верований и практик салафов , прославлению первых поколений мусульман и осуждению каждого последующего ритуального приращения как бидаа (религиозной ереси). Возрождая фундаменталистские учения классических ханбалитских богословов Ибн Таймийи и Ибн Кайима , Рида также выступал за политическое восстановление исламского халифата , который объединил бы мусульманскую умму , что необходимо для поддержания добродетельного исламского общества. Кампании Рашида Риды по возрождению панисламизма посредством доктрин Ибн Таймийи обеспечили бы ваххабизму широкое признание среди космополитической арабской элиты, в которой когда-то доминировал османизм . ^{[ 108 ]}^{[ 109 ]}

Во время правления Абдулазиза «политические соображения взяли верх» над доктринальным идеализмом, которому отдавали предпочтение набожные ваххабиты. Его политический и военный успех дал ваххабитским улемам контроль над религиозными учреждениями, юрисдикция которых распространялась на значительную территорию, а в последующие годы ваххабитские идеи легли в основу правил и законов, касающихся социальных вопросов, а также сформировали судебную и образовательную политику королевства. ^{[ 110 ]} Но протесты ваххабитских улемов были подавлены, когда дело касалось консолидации власти в Хиджазе и Аль-Хасе, поддержания позитивных отношений с британским правительством , внедрения современных технологий, создания простой правительственной административной структуры или подписания нефтяной концессии с США. ^{[ 111 ]} Ваххабитские улемы также издали фетву, подтверждающую, что «только правитель может объявить джихад» (по мнению Делонг-Баса, нарушение учения Ибн Абд аль-Ваххаба). ^{[ 42 ]}^{[ 112 ]}

По мере того, как при Ибн Сауде царство ваххабизма расширялось на шиитские территории ( Аль-Хаса , завоеванный в 1913 году) и Хиджаз (завоеванный в 1924–25 годах), радикальные группировки среди ваххабитов, такие как Ихван, настаивали на принудительном обращении шиитов и искоренении ( то, что они считали) идолопоклонством. Ибн Сауд искал «более расслабленного подхода». ^{[ 113 ]} В Аль-Хасе попытки остановить соблюдение шиитских религиозных праздников и заменить обязанности преподавания и проповеди шиитских священнослужителей на ваххабитские продолжались всего год. ^{[ 114 ]} В Мекке и Джидде (в Хиджазе) запрет на табак, алкоголь, игру в карты и прослушивание музыки на граммофоне был более мягким, чем в Неджд. Несмотря на возражения некоторых своих священнослужителей, Ибн Сауд разрешил как вождение автомобиля, так и участие шиитов в хадже. ^{[ 115 ]} Обеспечение соблюдения главного права и запрета неправильного, например, принуждение к соблюдению молитв, исламские принципы сегрегации по признаку пола и т. д., заняло видное место во времена Третьего саудовского эмирата, и в 1926 году в Мекке был основан официальный комитет по обеспечению соблюдения. ^{[ 116 ]}^{[ 117 ]}^{[ 118 ]}

Братское восстание (1927–1930)

Пока воины-ваххабиты присягали на верность монархам Аль-Сауда, произошло одно крупное восстание. Король Абд аль-Азез подавил восстание Ихванов - кочевых соплеменников, ставших воинами-ваххабитами, которые выступали против его «введения таких инноваций, как телефоны, автомобили и телеграф» и его «отправки своего сына в страну неверующих (Египет)». ^{[ 119 ]} Великобритания предупредила Абд аль-Азиза, когда Ихваны напали на британские протектораты Трансиордании , Ирака и Кувейта , в качестве продолжения джихада по расширению ваххабитского царства. ^{[ 120 ]}

Ихван состоял из бедуинских соплеменников, которые считали, что имеют право на внештатный джихад , набеги и т. д. без разрешения эмира , и у них были конфликты как с ваххабитскими улемами , так и с саудовскими правителями. Они также возражали против саудовского налогообложения кочевых племен. После набегов на саудовских горожан Ибн Сауд в 1929 году пошел на финальную схватку против Ихванов при поддержке ваххабитских улемов . Ихваны потерпели решительное поражение и искали поддержки у иностранных правителей Кувейта и Британской империи . В январе 1930 года основные силы Ихвана сдались британцам недалеко от саудовско-кувейтской границы. Ваххабитское движение воспринималось как попытка оседлого населения Аравийского полуострова противостоять доминированию кочевников на торговых путях, налогах, а также их обычаях джахилии . Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб критиковал кочевые племена, а ваххабитские летописцы хвалили саудовских правителей за укрощение бедуинов. ^{[ 121 ]}

Основание Саудовской Аравии

Стремясь «присоединиться к мусульманскому мейнстриму и стереть репутацию крайнего сектантства, связанного с Ихванами », в 1926 году Ибн Сауд созвал мусульманский конгресс представителей мусульманских правительств и народных объединений. ^{[ 122 ]}^{[ 123 ]}^{[ 124 ]} К 1932 году Абд аль-Азиз и его армия смогли эффективно подавить все восстания и установить неоспоримую власть в большинстве регионов полуострова, таких как Хиджаз , Неджд и Асир . После проведения специального собрания членов Меджлис аш-Шура издал указ « Об объединении частей Аравийского королевства (консультативного совета) Абд аль-Азиз ибн Сауд 18 сентября 1932 г. »; который объявил о создании Королевства Саудовская Аравия , четвертой и нынешней версии Третьего Саудовского государства . ^{[ 125 ]} После своей смерти в 1953 году Ибн Сауд провел различные модернизационные реформы и технологические инновации по всей стране; умерить рвение ваххабитов XIX века. Признавая политические реалии 20-го века, уступчивый ваххабитский научный истеблишмент открылся внешнему миру и добился религиозного признания среди более широкой мусульманской общины . ^{[ 123 ]}^{[ 124 ]} Ваххабитские улемы получили контроль над образованием, правом, общественной моралью и религиозными институтами в 20 веке; одновременно внедряя новые материальные и технологические разработки, такие как импорт современных средств связи; для политической консолидации династии Аль-Саудов и укрепления Саудовской Аравии, страны, которая пропагандировала ваххабитские доктрины в качестве государственной политики. ^{[ 126 ]}

Реабилитация ваххабизма

Усилия салафитского ученого Мухаммада Рашида Риды ( араб . سيد رشيد رضا ; 23 сентября 1865 - 22 августа 1935) имели решающее значение для реабилитации ваххабизма во всем арабском мире в начале 20 века.

По мнению Дэвида Комминса , классическая ваххабитская идеология XIX века находилась на радикальном полюсе исламского дискурса; чей доктринальный экстремизм в такфире вызвал враждебное осуждение среди улемов и суфийских шейхов на Аравийском полуострове и в странах Плодородного полумесяца . Отвергая доктринальные крайности ваххабитов в такфире ; Салафиты Сирии , Ирака и Египта подчеркивали свою общую борьбу против таких нововведений, как схоластическая практика таклида , ритуалы поклонения святым и т. д. При поддержке салафитских улемов конца XIX века в Плодородном полумесяце и Египте во главе с Сайидом Рашидом Ридой основные элементы Пуританская ваххабитская философия, такая как иджтихад и джихад , стала неотъемлемой частью исламского возрождения. Они представили ваххабизм как подлинное движение возрождения, а не хариджитскую ересь вне суннитского консенсуса, смягчив жесткую позицию ваххабитов и сделав ее более приемлемой для арабских мусульман . Это также проложило путь к сотрудничеству между салафитскими движениями, такими как «Братья-мусульмане» и ваххабиты в межвоенный период против европейской угрозы и западной культуры . Благодаря этому интеллектуально-политическому переопределению; Ваххабизм смог достичь глобального охвата; и положить конец ее географической и интеллектуальной изоляции, сформировав восприимчивую салафитскую аудиторию. ^{[ 127 ]}

Реабилитацию ваххабитского движения отстаивали ранние салафиты под руководством сирийско - египетского исламского ученого Мухаммада Рашида Риды (ум. 1935), который энергично проводил кампанию в защиту Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба и его идей. Присоединяясь к кампании Риды, ваххабиты также начали все чаще использовать салафитские эпитеты и темы, считая это более придающим силы, чем предыдущие самоклейки, такие как «хорошие сунниты» или «унитаристы» ( мувахидун ). Некоторые из учеников Риды, такие как Мухаммад аль-Амин аль-Шанкити, считали, что кампания по реабилитации зашла слишком далеко в некритическом продвижении ваххабии . Однако Рида опроверг Аль-Шанкити, обвинив его в несправедливой критике; и сосредоточился на противостоянии растущей британской угрозе. К 1929 году Абд аль-Азиз ибн Сауд открыто выступил против термина «ваххабиты», вместо этого подчеркнув, что они были частью более широкого движения салафия , чтобы объединиться в рамках господствующего суннизма. Со смертью Сулеймана ибн Сихмана в 1930 году старая гвардия классических ваххабитов вымерла. Новая стипендия В ваххабии будут доминировать ученики и товарищи Риды, которые, оставаясь консервативными, никогда не развивали жесткий подход классического ваххабизма, вместо этого представляя «истинный ваххабизм», который Рида отстаивал во всем исламском мире . В целом, реабилитационная кампания Риды была достаточно успешной, чтобы придать легитимность саудовскому руководству и его ваххабитским доктринам исламскому миру под более широким эгидой движения « Салафия ». ^{[ 128 ]}^{[ 129 ]}^{[ 130 ]}

«Неоваххабизм»

В отличие от классических ваххабитских доктрин, новая разновидность ваххабизма в Саудовской Аравии характеризовалась панисламским салафизмом , пропагандируемым через транснациональные религиозные организации, штаб-квартиры которых расположены в королевстве, причем многие из его лидеров являются иностранными салафитами. Наиболее влиятельной среди этих организаций была Всемирная мусульманская лига , созданная в 1962 году. ^{[ 131 ]} Хотя Саудовская Аравия финансово поддерживает салафитские центры, издания и т.д.; Ваххабизм и салафизм заметно различаются. Ваххабизм по-прежнему тесно связан с саудовским государством и его религиозным учреждением Аль аш-Шейха и в целом следует ханбалитской юриспруденции в юридических вопросах. С другой стороны, салафиты склонны отвергать приверженность государству, а также юридическим школам ( мазхабам ). Хотя и ваххабиты, и салафиты разделяют общие досовременные знания, первые продолжают в первую очередь следовать вероучению Ибн Абд аль-Ваххаба (ум. 1792) и подчеркивают идеализированную историю Саудовской Аравии , которая романтизирует ваххабитские завоевания. Напротив, движение Салафия следует множеству научных традиций Ислаха (социально-правовых и вероучительных реформ), датируемых 18 веком, с более широким географическим охватом, от Африки до Южной Азии , и не привязано к какому-либо конкретному государству. ^{[ 132 ]}

Европейский мусульманский интеллектуал Мухаммад Асад (ум. 1992) хвалил ваххабитское движение за его призывы к нетронутому посланию Пророка , а также за его влияние на будущие движения исламского Возрождения. Однако он отметил парадоксальность движения; заявив:

«Духовный смысл ваххабизма – стремление к внутреннему обновлению мусульманского общества – был извращен почти в тот же момент, когда его внешняя цель – достижение социальной и политической власти – была реализована с созданием Саудовского королевства в конце восемнадцатого века и его распространение на большую часть Аравии в начале девятнадцатого века. Как только последователи Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба достигли власти, его идея превратилась в мумию: ибо духа не может быть. Слуга власти – а власть не хочет быть слугой духа. История Ваххаба Неджда – это история религиозной идеи, которая сначала поднялась на крыльях энтузиазма и тоски, а затем опустилась в низины фарисейского самолюбия. праведность ибо всякая добродетель уничтожает себя, как только она перестает быть тоской и смирением».

^{[ 133 ]}

Союз с исламистами

Главным течением региональной политики в то время был светский национализм , который вместе с Гамалем Абдель Насером захлестнул арабский мир. Чтобы бороться с этим, миссионерская деятельность ваххабитов тесно сотрудничала с внешнеполитическими инициативами Саудовской Аравии. В мае 1962 года на конференции в Мекке, организованной саудовцами, обсуждались пути борьбы с секуляризмом и социализмом. В результате была создана Всемирная мусульманская лига . ^{[ 134 ]} Чтобы пропагандировать ислам и «отражать враждебные тенденции и догмы», Лига открыла филиалы по всему миру. ^{[ 135 ]} Он установил более тесные связи между ваххабитами и ведущими салафитами и объединил усилия с исламскими возрожденцами «Братьями-мусульманами» , «Ахли Хадис» и «Джамаат-и Ислами» , борясь с суфизмом и «новаторскими» популярными религиозными практиками. ^{[ 134 ]} и отказ от Запада и западных «путей, которые были настолько вредны для мусульманского благочестия и ценностей». ^{[ 136 ]}

Миссионеры были отправлены в Западную Африку. ^{[ 137 ]}^{[ 138 ]}^{[ 139 ]}^{[ 140 ]}^{[ 6 ]} где Лига финансировала школы, распространяла религиозную литературу и предоставляла стипендии для обучения в религиозных университетах Саудовской Аравии. Одним из результатов стало Общество Изала , которое боролось с суфизмом в Нигерии, Чаде, Нигере и Камеруне. ^{[ 141 ]} В Южной Азии мусульманский ученый Сайед Абул А'ла Маудуди (1903–1979 гг. н. э.), лидер Джамаат э Ислами , стал самым решительным исламистским союзником ученых-ваххабитов. Идеология Маудуди разделяла многие основные аспекты верований ваххабитов; а воинственная исламистская пропаганда ДИ и благочестивый образ жизни ее рядовых членов привели к тому, что пакистанская общественность стала ассоциировать их с ваххабизмом. При поддержке саудовских ученых и благодаря своим связям с « Братьями-мусульманами» и другими группами исламского возрождения в арабском мире Маудуди стал одним из самых уважаемых пакистанских исламских ученых . К моменту своей смерти в 1979 году Маудуди стал первым лауреатом Премии короля Фейсала и почитался как муджаддид (возродитель) ислама в двадцатом веке. ^{[ 142 ]}^{[ 143 ]}^{[ 144 ]}

Благодаря поддержке различных исламистских группировок саудиты смогли укрепить свою власть и укрепить консервативную религиозную поддержку во всем мусульманском мире. По мере консолидации своего правления саудовские власти разрушили многочисленные святыни и сооружения, связанные с исламской историей . В это время правительство Саудовской Аравии предоставило убежище идеологам «Братьев-мусульман», бежавшим от преследований Джамаля Абд ан-Насара . Они смогли успешно популяризировать свои революционные идеи в Саудовской Аравии. ^{[ 145 ]} «Проникновение в транснациональное движение возрождения» в виде тысяч набожных исламистских арабских беженцев из «Братьев-мусульман» из Египта после подавления Насером «Братьев-мусульман». ^{[ 146 ]} (а также от подобных националистических репрессий в Ираке ^{[ 147 ]} и Сирия ^{[ 148 ]}) помог укомплектовать новую школьную систему и образовательную программу (в основном неграмотного) Королевства. ^{[ 149 ]} исламистская идеология «Братства» Революционная отличалась от более консервативного ваххабизма, проповедовавшего лояльное повиновение королю . Братство занималось тем, что один автор (Роберт Лейси) назвал «концепциями, способствующими переменам», такими как социальная справедливость и антиколониализм, и придало «радикальный, но все же очевидно безопасный религиозный поворот» ваххабитским ценностям, которые саудовские студенты «впитали в себя в детстве». . Благодаря «практическому радикальному исламу» Братства джихад стал «практической возможностью сегодня», а не просто частью истории. ^{[ 150 ]}

Духовенство и правительство Саудовской Аравии приказали Братству не пытаться заниматься прозелитизмом или иным образом вмешиваться в религиозные доктринальные вопросы в Королевстве, но, тем не менее, «взяли под контроль интеллектуальную жизнь Саудовской Аравии», публикуя книги и участвуя в дискуссионных кружках и салонах, проводимых принцы. ^{[ 151 ]} Со временем они взяли на себя ведущие роли в ключевых правительственных министерствах, ^{[ 152 ]} и оказал влияние на учебную программу. ^{[ 153 ]} Исламский университет в Медине, созданный в 1961 году для подготовки — в основном несаудовских — прозелитистов ваххабизма. ^{[ 154 ]} стал «пристанищем» для беженцев из Египта «Братьев-мусульман». ^{[ 155 ]} Идеи Братьев в конечном итоге распространились по всему королевству и оказали большое влияние на ваххабизм, хотя наблюдатели расходятся во мнениях относительно того, произошло ли это путем «подрыва» его. ^{[ 145 ]}^{[ 156 ]} или «сливаясь» с ним. ^{[ 157 ]}^{[ 158 ]}

Рост: 1950-1990 гг.

В 1950-х и 1960-х годах в Саудовской Аравии ваххабитские улемы сохраняли свою власть в шариатских судах и руководили созданием исламских университетов и системы государственных школ, которые давали студентам «тяжелую дозу религиозного обучения». ^{[ 159 ]} За пределами Саудовской Аравии ваххабитские улемы стали «менее воинственными» по отношению к остальному мусульманскому миру. В противостоянии вызову Запада доктрина ваххабитов «хорошо послужила» для многих мусульман в качестве «платформы» и «привлекла сторонников за пределами полуострова». ^{[ 159 ]}^{[ 160 ]}

Для этого успеха был назван ряд причин: рост популярности и силы как арабского национализма (хотя ваххабиты выступали против любой формы национализма как идеологии, саудовцы были арабами, а их врагом, Османским халифатом, был этнический турецкий), ^{[ 161 ]} и исламская реформа (в частности, реформа по примеру первых трех поколений мусульман, известных как салафы ); ^{[ 161 ]} разрушение Османской империи , которая спонсировала их наиболее эффективных критиков; ^{[ 162 ]} уничтожение другого соперника, Халифата в Хиджазе, в 1925 году. ^{[ 161 ]} Не последнюю роль сыграли деньги, которые Саудовская Аравия заработала на экспорте нефти. ^{[ 8 ]}

Эпоха экспорта нефти

Добыча и экспорт нефти из Саудовской Аравии началась во время Второй мировой войны , а доходы от этой нефти помогли финансировать религиозную деятельность в 1950-х и 60-х годах. Но именно нефтяной кризис 1973 года и четырехкратное увеличение цен на нефть астрономически увеличили богатство королевства и повысили его престиж, продемонстрировав свою международную мощь в качестве лидера ОПЕК. Благодаря финансированию экспорта саудовской нефти ^{[ 163 ]} (и другие факторы ^{[ 161 ]}), движение претерпело «взрывной рост», начиная с 1970-х годов, и теперь имеет мировое влияние. ^{[ 139 ]} По оценкам Госдепартамента США , примерно с 1976 по 2016 год государственные и частные предприятия в Эр-Рияде направили не менее 10 миллиардов долларов (6 миллиардов фунтов стерлингов) на выбор благотворительных фондов, направленных на разрушение местных исламских практик ваххабизмом. ^{[ 164 ]} К 1980 году Саудовская Аравия каждые три дня получала доход от нефти, который до введения эмбарго она получала за год. ^{[ 165 ]} Десятки миллиардов долларов США из этих денег были потрачены на книги, средства массовой информации, школы, стипендии для студентов (от начальных до аспирантов), стипендии и субсидии для вознаграждения журналистов, ученых и исламских ученых, строительство сотен исламских центров и университеты, а также более тысячи школ и тысячи мечетей. ^{[ 166 ]}^{[ 167 ]}^{[ 168 ]} За это время ваххабизм достиг того, что антиисламистский аналитик Жиль Кепель назвал «выдающейся позицией силы в глобальном выражении ислама». ^{[ 8 ]}

Иранская революция и подъем хомейнизма

февраля 1979 года Хомейнистская революция бросила вызов саудовскому ваххабизму по ряду направлений и на нескольких фронтах. Это была революция мусульман-шиитов , а не суннитов, и ваххабизм считал, что шииты были заблудшими мусульманами. Тем не менее, его огромная популярность в Иране и свержение проамериканской светской монархии вызвали огромный энтузиазм среди набожных суннитов, а не только среди исламистов-шиитов во всем мире. ^{[ 169 ]} Верховный лидер Ирана аятолла Рухолла Хомейни проповедовал, что монархия противоречит исламу, а Америка является врагом ислама, и призвал к свержению семьи аль-Саудов. (В 1987 году в публичном обращении Хомейни заявил, что «эти мерзкие и безбожные ваххабиты подобны кинжалам, которые всегда пронзали сердца мусульман со спины», и объявил, что Мекка находится в руках «банды еретиков ». ^{[ 170 ]}) ^{[ 171 ]} Все это побудило Саудовскую Аравию – союзное с Америкой королевство – «удвоить свои усилия по противодействию Ирану и распространению ваххабизма по всему миру» и обратить вспять любые шаги саудовских лидеров по дистанцированию от ваххабизма или «смягчению» его идеологии. ^{[ 172 ]}

Осада Мекки в 1979 году.

В 1979 году 400–500 исламистских повстанцев, используя контрабандное оружие и припасы, захватили Большую мечеть в Мекке, призвали к свержению монархии, объявили ваххабитских улемов королевскими марионетками и объявили о прибытии Махди « конца времен». ". Повстанцы отклонились от доктрины ваххабитов в существенных деталях. ^{[ 173 ]} но были также связаны с ведущими ваххабитскими улемами (Абд аль-Азиз ибн Баз знал лидера повстанцев Джухаймана аль-Отайби ). ^{[ 174 ]} Их захват самого святого места ислама, взятие в заложники сотен паломников, совершавших хадж, а также гибель сотен боевиков, сил безопасности и заложников, попавших под перекрестный огонь во время двухнедельного захвата мечети, - все это шокировало исламский мир. ^{[ 175 ]} и не повысили престиж Аль-Сауда как «хранителей» мечети.

Инцидент также нанес ущерб престижу ваххабитского истеблишмента. Руководство Саудовской Аравии запросило и получило ваххабитскую фетву, санкционирующую военную высылку повстанцев и после этого их казнь. ^{[ 176 ]} но священнослужители-ваххабиты также попали под подозрение в причастности к повстанцам. ^{[ 177 ]} Частично вследствие этого священнослужители Сахвы, находившиеся под влиянием идей Братьев, получили больше свободы действий. Их революционная идеология также конкурировала с зарождающимися хомейнистскими фракциями иранской революции. ^{[ 177 ]}

Хотя повстанцы руководствовались религиозным пуританством, за инцидентом не последовало репрессий против других религиозных пуристов, а было предоставлено больше полномочий улемам и религиозным консерваторам для более строгого соблюдения исламских кодексов множеством способов. ^{[ 178 ]} – от запрета изображений женщин в средствах массовой информации до увеличения часов изучения ислама в школах и предоставления дополнительных полномочий и денег религиозной полиции для обеспечения соблюдения консервативных правил поведения. ^{[ 179 ]}^{[ 180 ]}^{[ 181 ]}

Джихад в Афганистане

Карта советского вторжения в Афганистан, декабрь 1979 г.

«Вершиной сотрудничества» между ваххабитами и группами мусульманского возрождения стал афганский джихад. ^{[ 182 ]} В декабре 1979 года Советский Союз вторгся в Афганистан . Вскоре после этого Абдулла Юсуф Аззам , священнослужитель из Братьев-мусульман, имеющий связи с саудовскими религиозными учреждениями, ^{[ д ]} издал фетву ^{[ и ]} объявление оборонительного джихада в Афганистане против атеистического Советского Союза, « фард айн», является личной (или индивидуальной) обязанностью всех мусульман. Указ был поддержан, среди прочего, великим муфтием Саудовской Аравии (высшим религиозным учёным) Абд аль-Азизом ибн Базом . ^{[ 183 ]}^{[ 184 ]} В этот период правительство Саудовской Аравии финансировало воинствующие исламские группировки, включая салафитов, а также различные организации деобанди . ^{[ 185 ]}

В период с 1982 по 1992 год около 35 000 отдельных мусульманских добровольцев отправились в Афганистан, чтобы сражаться с Советским Союзом и его афганским режимом . Еще тысячи посещали приграничные школы, в которых обучались бывшие и будущие боевики. Где-то от 12 000 до 25 000 этих добровольцев прибыли из Саудовской Аравии. ^{[ 186 ]} Саудовская Аравия и другие консервативные монархии Персидского залива также предоставили значительную финансовую поддержку джихаду – 600 миллионов долларов в год к 1982 году. ^{[ 187 ]} К 1989 году советские войска были выведены, и через несколько лет просоветский режим в Кабуле рухнул. ^{[ нужна ссылка ]}

Этот религиозный триумф Саудовской Аравии и Ваххабитов еще больше выделился в мусульманском мире, поскольку многие государства с мусульманским большинством (и ООП ) были союзниками Советского Союза и не поддерживали афганский джихад. ^{[ 188 ]} Но многие добровольцы джихада (наиболее известный из которых Усама бен Ладен ), возвращавшиеся домой в Саудовскую Аравию и другие страны, часто подвергались радикализации со стороны исламских боевиков, которые были «гораздо более радикальными, чем их саудовские спонсоры». ^{[ 188 ]}

Упадок ваххабизма: 1990-е-2017 гг.

В то время как реакция Саудовской Аравии на такие события, как иранская революция 1979 года, советское вторжение в Афганистан (1979 год), захват Большой мечети боевиками в ноябре 1979 года и т. д., включала усиление ваххабитского прозелитизма и укрепление власти улемов , несколько кризисов, которые произошли во время Последнее десятилетие двадцатого века способствовало подорванию «авторитета» ваххабитов в Саудовской Аравии и остальном мусульманском мире. К ним относятся размещение американских войск в Саудовской Аравии во время войны в Персидском заливе против Ирака в 1991 году; и 11 сентября 2001 года . нападения Аль-Каиды на Нью-Йорк и Вашингтон ^{[ 189 ]} В каждом случае улемов -ваххабитов призывали поддержать усилия династии по подавлению религиозного инакомыслия со стороны джихадистов – и в каждом случае они это делали; ^{[ 189 ]} – разоблачение ее зависимости от саудовской династии и ее часто непопулярной политики. ^{[ 189 ]}^{[ 177 ]}

Война в Персидском заливе 1990 года

В августе 1990 года Ирак вторгся и аннексировал Кувейт . Обеспокоенные тем, что Саддам Хусейн может двинуться на юг и захватить собственные нефтяные месторождения, саудовцы запросили военную поддержку у США и позволили десяткам тысяч американских солдат базироваться в Королевстве для борьбы с Ираком. ^{[ 190 ]} Но то, что «равносильно поиску помощи неверных против мусульманской державы», было трудно оправдать с точки зрения ваххабитской доктрины. ^{[ 191 ]}^{[ 192 ]}

Власти Саудовской Аравии снова запросили и получили фетву от ведущих ваххабитских улемов в поддержку их действий. Фетва не смогла убедить многих консервативных мусульман и улемов, которые решительно выступали против присутствия США, в том числе поддерживаемое «Братьями-мусульманами» движение «Сахва» («Пробуждение»), которое начало настаивать на политических изменениях в королевстве. ^{[ 193 ]} За пределами королевства группы исламистского возрождения, которые уже давно получали помощь от Саудовской Аравии и имели связи с ваххабитами ( арабскими джихадистами , пакистанскими и афганскими исламистами), поддерживали Ирак, а не Саудовскую Аравию. ^{[ 194 ]} В это время и позже многие в ваххабитско-салафитском движении (например, Усама бен Ладен ) не только больше не смотрели на саудовского монарха как на эмира ислама, но и поддерживали его свержение, сосредоточив внимание на джихаде против США и (то, что они верят) и другие враги ислама. ^{[ 195 ]}^{[ 196 ]} (Это движение еще называют салафитско-джихадистским . ^{[ 197 ]}^{[ 198 ]})

После 11 сентября

Нападение на предполагаемого союзника Саудовской Аравии (убито почти три тысячи человек и нанесен ущерб имуществу и инфраструктуре на сумму не менее 10 миллиардов долларов). ^{[ 199 ]}) многие, по крайней мере за пределами королевства, считали «выражением ваххабизма», поскольку лидер «Аль-Каиды» Усама бен Ладен и большинство угонщиков были гражданами Саудовской Аравии. ^{[ 200 ]} Реакция некогда гостеприимных США на королевство была сосредоточена на его официальной религии, которую некоторые стали считать «доктриной терроризма и ненависти». ^{[ 201 ]} На Западе , с окончанием Холодной войны и устаревшим антикоммунистическим альянсом с консервативной, религиозной Саудовской Аравией; Теракты 11 сентября 2001 г. породили огромное недоверие к королевству и особенно к его официальной религии. ^{[ 201 ]}

Внутри королевства наследный принц Абдулла обратился к религиозному, племенному, деловому руководству страны и руководству средств массовой информации после нападений на серии телевизионных собраний, призывая к разработке стратегии по исправлению того, что пошло не так. По словам Роберта Лейси , собрания, а затем статьи и ответы высокопоставленного священнослужителя Абдуллы Турки и двух высокопоставленных принцев Аль-Сауда, принца Турки аль-Фейсала и принца Талала бин Абдул Азиза , послужили поводом выяснить, у кого есть решающая сила. власть в королевстве: не улемы, а династия Аль-Саудов. Они заявили, что мусульманские правители призваны осуществлять власть, а религиозные учёные — давать советы. ^{[ 202 ]}

В 2003–2004 годах в Саудовской Аравии прокатилась волна терактов-смертников, связанных с «Аль-Каидой», нападений на иностранцев-немусульман (около 80% занятых в частном секторе Саудовской Аравии — иностранные рабочие). ^{[ 203 ]} и составляют около 30% населения страны), ^{[ 204 ]} и перестрелки между саудовскими силами безопасности и боевиками. Одной из реакций на нападения стало ограничение доминирования ваххабитского истеблишмента в религии и обществе. Были проведены «Национальные диалоги», в которых участвовали « шииты , суфии , либеральные реформаторы и женщины-профессионалы». ^{[ 205 ]} Во время встречи в 2008 году с королем Саудовской Аравии Салманом ибн Абд аль-Азизом (тогдашним губернатором провинции Эр-Рияд ) египетско-американский ученый Ахмед Зеваил обсуждал использование термина «ваххабизм» некоторыми сегментами западных СМИ . Король Салман ответил:

«Нет такого понятия, как ваххабизм. Они нападают на нас, используя этот термин. Мы мусульмане-сунниты , которые уважают четыре школы мысли. Мы следуем Пророку ислама ( Мухаммад , мир ему), а не кому-либо другому.... Имам Мухаммад бин Абдель-Вахаб был выдающимся юристом и человеком знаний, но он не привнес ничего нового. Первое саудовское государство не создало новой школы мысли... Исламская мысль, господствующая в Саудовской Аравии, выступает против. экстремизм.... Мы устали от того, что нас называют ваххабитами. Это неправильно и неприемлемо». ^{[ 206 ]}

В 2009 году в рамках того, что некоторые называли попыткой «взять на себя улемов и реформировать духовный истеблишмент», король Абдалла издал указ, согласно которому только «официально одобренным» религиоведам будет разрешено издавать фетвы в Саудовской Аравии. Король также расширил Совет старших ученых (в состав которого вошли официально утвержденные религиозные ученые), включив в него ученых из суннитских школ исламской юриспруденции, помимо ханбалитского мазхаба, - Шафиитов , Ханафи и Малики . школ ^{[ 207 ]} Отношения с «Братьями-мусульманами» с тех пор неуклонно ухудшаются. После 11 сентября тогдашний министр внутренних дел принц Наиф обвинил Братство в экстремизме в королевстве. ^{[ 208 ]} и он объявил ее виновной в «предательстве обещаний и неблагодарности» и «источнике всех проблем в исламском мире » после того, как она была избрана к власти в Египте . ^{[ 209 ]} В марте 2014 года правительство Саудовской Аравии объявило «Братство» «террористической организацией». ^{[ 190 ]}

В апреле 2016 года Саудовская Аравия лишила свою религиозную полицию , которая обеспечивает соблюдение исламских законов в обществе и известную как Комиссия по поощрению добродетели и предотвращению порока , полномочий преследовать, преследовать, останавливать, допрашивать, проверять личность или арестовывать любых подозреваемых лиц при исполнении служебных обязанностей. Им было приказано сообщать о подозрительном поведении в регулярную полицию и подразделения по борьбе с наркотиками, которые решали, стоит ли продолжать дело дальше. ^{[ 210 ]}^{[ 211 ]}

Пост-ваххабитская эпоха

Мохаммад бин Салман (2017 – настоящее время)

Реформистские действия в религиозной политике, предпринятые наследным принцем Мухаммедом бен Салманом (МБС) в 2017 году, заставили многих усомниться в будущем ваххабитского консерватизма в Королевстве. В интервью газете The Guardian в октябре 2017 года МбС заявил:

«То, что произошло за последние 30 лет, — это не Саудовская Аравия. То, что произошло в регионе за последние 30 лет, — это не Ближний Восток. После иранской революции 1979 года люди захотели скопировать эту модель в разных странах, одна из них — Саудовская Аравия. Мы не знали, как с этим справиться. И проблема распространилась по всему миру. Сейчас настало время избавиться от нее». ^{[ 212 ]}

MBS вынес решение в пользу разрешения женщинам водить машину и посещать спортивные стадионы, в конечном итоге вновь открыв кинотеатры. По словам Камеля Дауда, МБС «прежде всего ... оказывает давление на духовенство и объявляет о пересмотре и сертификации великих канонов мусульманской ортодоксальности, включая хадисы , сборник изречений пророка Мухаммеда». ^{[ 213 ]} К 2021 году ослабление власти религиозных священнослужителей вызвано новыми социальными, религиозными, экономическими и политическими изменениями и новой образовательной политикой, утверждающей «саудовскую национальную идентичность», которая подчеркивает неисламские компоненты; привели к тому, что было названо «постваххабитской эрой» Саудовской Аравии. ^{[ ж ]} Международная конференция по суннитскому исламу в Грозном в 2016 году (суфийская конференция, финансируемая правительством Объединенных Арабских Эмиратов и России ), на которой «200 мусульманских ученых из Египта, России, Сирии, Судана, Иордании и Европы отвергают [ред] доктрину Саудовской Аравии». ", ^{[ 226 ]} был описан американским журналистом Джеймсом М. Дорси как «лобовое нападение на ваххабизм» (а также нападение на другие консервативные «интерпретации ислама, такие как салафизм и деобандизм »). ^{[ 227 ]}^{[ 228 ]} В интервью в мае 2021 года, объясняющем видение Саудовской Аравии до 2030 года , МБС защищал Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба, упоминая при этом его политику социокультурной модернизации, заявив:

«Если бы шейх Мухаммад бин Абдулваххаб был сегодня с нами и обнаружил, что мы слепо привержены его текстам и закрываем свои умы для интерпретации и юриспруденции, обожествляя и освящая его, он был бы первым, кто возразил бы против этого. Не существует фиксированных школ мысли и нет непогрешимого человека. Мы должны заниматься постоянным толкованием текстов Корана, и то же самое касается сунны Пророка...». ^{[ 229 ]}^{[ 230 ]}^{[ 231 ]}

Защищая политику Саудовской Аравии в отношении экстремистских группировок, МБС заявил, что экстремистское мышление противоречит исламской религии и культуре и что прогресс не может быть достигнут в экстремистской культуре. МБС определил умеренность как соблюдение «Корана, Сунны и базовой системы управления» и ее реализацию в широком смысле, толерантную к различным школам мысли. Кроме того, наследный принц выступил в защиту Основного закона Саудовской Аравии , заявив:

«…Конституция Саудовской Аравии, которая представляет собой Коран, Сунну и нашу основную систему управления… останется таковой навсегда… Итак, в конечном итоге мы ориентируемся на Коран и Сунну Пророка (мир ему и благословение Аллаха). ) ... Наша роль заключается в том, чтобы все законы, принятые в Саудовской Аравии, отражали следующее: во-первых, они не нарушают Коран и Сунну... что они защищают безопасность и интересы граждан и помогают в развитие и процветание страны». ^{[ 229 ]}^{[ 230 ]}^{[ 232 ]}

Заявления МБС об отказе от Саудовской Аравии как «ваххабитского государства», пропаганде иджтихада и поощрении толерантности к другим школам (одновременно подтверждая отсутствие «ваххабитской школы») были встречены с похвалой в арабских СМИ и либеральных обозревателях. . Он также повторил призывы Египта президента Абд аль-Фаттаха Ас-Сиси к «религиозной революции» в 2018 году . Азхар , Ахмед эль-Тайеб призвал к «религиозному обновлению», заявив:

«Постоянное обновление гарантирует, что ислам останется жизненно важной и динамичной религией, которая распространяет справедливость и равенство среди людей. Призыв освятить юридическое наследие и относиться к нему как к равному исламскому шариату [самому себе] ведет к стагнации... из-за элементов которые настаивают на буквальном соблюдении старых правил, которые в свое время считались новаторскими». ^{[ 233 ]}

См. также

Ссылки

Примечания

^ ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}
^ В разное время Ибн Абд аль-Ваххаб либо вел не джихад, а только китал (борьбу) против неверующих ... ^{[ 41 ]}
↑ Делонг-Бас также утверждает, что Ибн Абд аль-Ваххаб вел джихад только для защиты от агрессивных противников. ^{[ 43 ]}
↑ Аззам был преподавателем в Университете короля Абдель Азиза в Джидде и активным членом Всемирной мусульманской лиги.
^ Защита мусульманских земель, первое обязательство после веры
^ Источники: ^{[ 214 ]}^{[ 215 ]}^{[ 216 ]}^{[ 217 ]}^{[ 218 ]}^{[ 219 ]}^{[ 220 ]}^{[ 221 ]}^{[ 213 ]}^{[ 222 ]}^{[ 223 ]}^{[ 224 ]}^{[ 225 ]}

Цитаты

^ Кейлен, Торе (2001). Энциклопедия Востока: Ваххабизм/Мувахидун .
^ Jump up to: ^а ^б Марк Юргенсмейер; Уэйд Кларк Руф, ред. (2011). «Ваххабиты» . Энциклопедия мировой религии . Публикации Сейджа. п. 1369. ИСБН 978-1452266565 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Хайкель, Бернард (2013). «Ибн Абд аль-Ваххаб, Мухаммад (1703–92)» . В Бёверинге, Герхард ; Кроун, Патрисия ; Кади, Вадад; Мирза, Махан; Стюарт, Девин Дж .; Заман, Мухаммад Касим (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета . стр. 231–32. ISBN 978-069113484-0 . Проверено 15 июня 2020 г.
^ Комминс 2006 , с. 7 .
^ Jump up to: ^а ^б Эспозито 2003 , с. 333
^ Jump up to: ^а ^б ^с Лейси 2009 , стр. 10–11 . «Они... заключили пакт. Ибн Сауд будет защищать и пропагандировать суровые доктрины ваххабитской миссии, которая сделала Коран основой правления. Взамен Абдул Ваххаб поддержал правителя, снабдив его «славой и властью». Он пообещал, что тот, кто будет отстаивать свое послание, «с его помощью будет править и землями, и людьми».
^ Боначина, Джованни (2015). Ваххабиты глазами европейцев (1772–1830): деисты и пуритане ислама . Koninklijke Brill nv, Лейден, Нидерланды: Brill. стр. 5–10, 72–73, 97. ISBN. 978-90-04-29301-4 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Кепель 2006 , стр. 61–62.
^ Делонг-Бас 2007 , с. 17.
^ Ахсан, Сайид (1987). «Глава – IV Основы саудовского государства – II: Реформы Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба». Тенденции в исламе в Саудовской Аравии . Кафедра исламских исследований, Мусульманский университет Алигарха, Алигарх: Мусульманский университет Алигарха. стр. 141–142.
^ Наемники, Иоас (2021). «Часть 3: Фундаментализм и экстремисты – цитадель салафизма». В Кьюсаке, Кэрол М .; Упал, М. Афзал (ред.). Справочник исламских сект и движений . Справочники Брилла по современной религии. Том. 21. Лейден и Бостон: Издательство Brill . п. 341. дои : 10.1163/9789004435544_019 . ISBN 978-90-04435544 . ISSN 1874-6691 .
^ Бухари, Кямран; Сензай, Фарид, ред. (2013). «Исламисты-кондиционалисты: случай салафитов» . Политический ислам в эпоху демократизации . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан . стр. 81–100. дои : 10.1057/9781137313492_5 . ISBN 978-1137313492 .
^ Комминс 2006 , с. VI. «Что такое ваххабитская миссия? ... Нейтральный наблюдатель мог бы определить ваххабитскую миссию как движение за религиозные реформы, связанное с учением Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба (1703–1792)»
^ Васильев, Алексей (2000). «2: Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб и его учение». История Саудовской Аравии . Лондон: Книги Саки. стр. 139–141. ISBN 0863563996 .
^ Хадж, Самира (30 апреля 2007 г.). «Переустройство исламского православия: Мухаммад ибн Абдул Ваххаб» . Мусульманский мир . 92 (3–4): 338. doi : 10.1111/j.1478-1913.2002.tb03747.x – через онлайн-библиотеку Wiley.
^ Делонг-Бас 2007 , с. 22.
^ Комминс 2009 , с. ix.
^ Хадж, Самира (апрель 2007 г.). «Переустройство исламского православия: Мухаммад ибн Абдул Ваххаб» . Мусульманский мир . 92 (3–4): 338. doi : 10.1111/j.1478-1913.2002.tb03747.x – через онлайн-библиотеку Wiley.
^ В. Браун, Дэниел (2009). Новое введение в ислам: второе издание . Молден, Массачусетс: Уайли-Блэквелл. п. 245. ИСБН 978-1405158077 .
^ Ахмад Хан, Джонс, МУЕНУДДИН, Харфорд (март 1968 г.). «Доклад дипломата о ваххабизме Аравии». Исламские исследования . 7 (1): 33–46. JSTOR 20832903 . {{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
^ Маттар, Филип (2004). ЭНЦИКЛОПЕДИЯ современного Ближнего Востока и Северной Африки: второе издание . Фармингтон-Хиллз, Мичиган: Томсон Гейл. п. 1625. ИСБН 0-028659872 .
^ Агостон, Мастерс, Габор, Брюс (2009). Энциклопедия Османской империи . Нью-Йорк: факты в архиве. стр. 587–588. ISBN 978-0816062591 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
^ Jump up to: ^а ^б Агостон, Габор; Мастерс, Брюс, ред. (2009). «Ибн Абд аль-Ваххаб, Мухаммад» . Энциклопедия Османской империи . Нью-Йорк: факты в архиве . стр. 260–261. ISBN 978-0816062591 . LCCN 2008020716 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Трабулси, Самер (январь 2002 г.). Бруннер, Райнер (ред.). «Раннее опровержение реформистских взглядов Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба». Мир ислама . 42 (3: Арабская литература и исламская наука в 17-18 веках: темы и биографии ). Лейден: Издательство Brill : 373–415. дои : 10.1163/15700600260435038 . eISSN 1570-0607 . ISSN 0043-2539 . JSTOR 1571420 .
^ Оливер, Ханиф Джеймс (2002). Ваххабитский миф: развенчание распространенных заблуждений и фиктивной связи с Бен Ладеном . Траффорд Паблишинг. ISBN 978-1553953975 .
^ Ромеро, Хуан (2022). «1: Древние, средневековые и ранние современные экстремистские движения». Терроризм: сила и слабость страха . Абингдон, Оксон: Рутледж. стр. 243, 251. doi : 10.4324/9781003260943 . ISBN 978-1-032198064 .
^ Накисса, Ария (29 июня 2022 г.). «Переосмысление глобальной трансформации ислама в колониальный период: ранняя исламская реформа в Индии и Египте, находившихся под британским управлением» . Арабика . 69 (1–2). Брилл: 216. doi : 10.1163/15700585-12341630 . S2CID 251145936 – через Brill.com.
^ Комминс 2009 , стр. х, XIX.
^ Комминс 2009 , с. 24.
^ Ромеро, Хуан (2022). «1: Древние, средневековые и ранние современные экстремистские движения». Терроризм: сила и слабость страха . Абингдон, Оксон: Рутледж. стр. 19–21. дои : 10.4324/9781003260943 . ISBN 978-1-032198064 .
^ Эль Фадл, Халед А. (2007) [2005]. «Возвышение первых пуритан». Великая кража: борьба с исламом от экстремистов . Сан-Франциско: HarperOne . стр. 56–57. ISBN 978-0-061189036 .
^ Ромеро, Хуан (2022). «1: Древние, средневековые и ранние современные экстремистские движения». Терроризм: сила и слабость страха . Абингдон, Оксон: Рутледж. п. 19. дои : 10.4324/9781003260943 . ISBN 978-1-032198064 .
^ Комминс 2015 , с. 151.
^ Jump up to: ^а ^б Айдынлы, Эрсель (2018) [2016]. «Джихадисты до 11 сентября» . Насильственные негосударственные субъекты: от анархистов до джихадистов . Исследования Рутледжа по проблемам, кризисам и инакомыслию в мировой политике (1-е изд.). Лондон и Нью-Йорк: Рутледж . п. 66. ИСБН 978-1315561394 . LCCN 2015050373 .
^ Ромеро, Хуан (2022). «1: Древние, средневековые и ранние современные экстремистские движения». Терроризм: сила и слабость страха . Абингдон, Оксон: Рутледж. п. 20. дои : 10.4324/9781003260943 . ISBN 978-1032198064 .
^ ибн Абд аль-Ваххаб, Мухаммад (1976). 2: Фетвы и проблемы [2: Фетвы и вопросы]. У бин Зайда аль-Руми, Абд аль-Азиза; Бельтаджи, Мухаммед; Хиджаб, Сайед (ред.). Произведения шейха Имама Мухаммада бин Абдель Ваххаба [ Труды шейха и имама Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ] (на арабском языке). Том. 4. Исламский университет имама Мухаммада ибн Сауда . п. 11.
^ Астана, Северная Каролина; Нирмал, Анджали (2009). Городской терроризм: мифы и реальность . Издатели указателей. ISBN 978-8171325986 – через Google Книги.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Комминс 2009 , с. 18.
^ Jump up to: ^а ^б Инглиш, Жанетт М. (2011). «14» . Неверный за парадоксальной завесой . Том. 1 (1-е изд.). АвторДом. п. 260. ИСБН 978-1456728106 . LCCN 2011900551 . Проверено 11 апреля 2012 г.
^ Ибрагим, Юсеф Мишель (11 августа 2002 г.). «Ближневосточная угроза, которую трудно определить» . Вашингтон Пост . Архивировано из оригинала 4 сентября 2014 года . Проверено 21 августа 2014 г.
^ ДеЛонг-Бас 2004 , с. 203 .
^ Jump up to: ^а ^б Делонг-Бас 2004 , с. 35 .
^ ДеЛонг-Бас 2004 , с. 38 .
^ ДеЛонг-Бас 2004 , стр. 35–38.
^ М. Бунцель, Коул (2018). Явная вражда: истоки, развитие и устойчивость классического ваххабизма (1153–1351/1741–1932) . Принстон, Нью-Джерси: Принстонский университет. стр. 244–245.
^ Кроуфорд, Майкл (2014). Создатели мусульманского мира: Ибн Абд аль-Ваххаб . Лондон: One World Publications. п. 72. ИСБН 978-1780745893 .
^ М. Бунцель, Коул (2018). Явная вражда: истоки, развитие и устойчивость классического ваххабизма (1153–1351/1741–1932) . Принстон, Нью-Джерси: Принстонский университет. п. 244.
^ Jump up to: ^а ^б Н. Стернс, Питер (2008). «Ваххабизм». Оксфордская энциклопедия современного мира . Том. 7. Издательство Оксфордского университета. стр. 524–525. ISBN 9780195176322 .
^ ДеЛонг-Бас 2004 , стр. 38–40.
^ Пери Бирман; Тьерри Бьянки; C Эдмунд Босворт; Э. Дж. Ван Донзел; Вольфхарт Генрихс, ред. (2002). Энциклопедия ислама: новое издание, том. XI . Лейден: Брилл. стр. 39. ИСБН 90-04127569 .
^ ДЕ БЕЛЛЕГ, КРИСТОФЕР (2017). «Глава 1: Каир». Исламское Просвещение: борьба между верой и разумом – с 1798 года до наших дней . Нью-Йорк: ИЗДАТЕЛЬСКАЯ КОРПОРАЦИЯ LIVERIGHT. стр. 15–16. ISBN 978-0871403735 .
^ В. Хьюз, Аарон (2013). «Глава 10: Встречи с современностью». Мусульманская идентичность: Введение в ислам . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. п. 235. ИСБН 978-0231161473 .
^ Гувер, Джон (2019). Творцы мусульманского мира: Ибн Таймия . Лондон: One World Publications. стр. 3, 11, 43, 68–69, 144. ISBN. 978-1786076892 .
^ ДеЛонг-Бас 2004 , стр. 35, 38, 39 .
^ «Саудовская Аравия. Ваххабитская теология» . Декабрь 1992 года . Страноведение Библиотеки Конгресса США . Проверено 17 марта 2014 г.
^ Оливье Рой; Антуан Сфейр, ред. (2007). Колумбийский всемирный словарь исламизма . Издательство Колумбийского университета. стр. 399–400.
^ ДеЛонг-Бас 2004 , стр. 247–50 .
^ Хатаб, Сайед (2011). Понимание исламского фундаментализма: теологическая и идеологическая основа политической тактики Аль-Каиды . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-9774164996 . Проверено 8 сентября 2016 г.
^ Боуэн, Уэйн Х. (2008). История Саудовской Аравии . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. п. 153. ИСБН 978-0313340123 . OCLC 166388162 .
^ Аль-Рашид, Мадави; Керстен, Кэрол; Штерин, Марат, ред. (2015). «5: Ваххабиты и Османский халифат: память об историческом антагонизме». Демистификация Халифата: историческая память и современный контекст . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 131. ИСБН 978-0199327959 .
^ Льюис, Бернард (1994). «5: Восстание ислама». Формирование современного Ближнего Востока . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 103. ИСБН 0-19-507281-2 .
^ Тиби, Басам (1990). Арабский национализм: критическое исследование . Перевод Слаглетта, Мэрион Фарук; Слаглетт, Питер (второе изд.). Лондон, Великобритания: Macmillan Press. п. 162. ИСБН 978-1-349-20804-3 .
^ Парри, Джонатан (2022). Земли обетованные: Британия и Османский Ближний Восток . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 82. ИСБН 978-0691181899 .
^ Jump up to: ^а ^б Шаабан Аюб, Мохамед (10 июня 2022 г.). «Как ваххабизм вел борьбу с британцами в Персидском заливе» . Журнал Ньюлайнс . Архивировано из оригинала 10 июня 2022 года.
^ Афаф Лютфи ас-Сайид-Марсот . История Египта от исламского завоевания до наших дней. Нью-Йорк: Кембриджский университет, 2007.
^ Фахми, К. (2012). Мехмед Али: от османского губернатора к правителю Египта . Публикации Oneworld. ISBN 978-1851685707 .
^ Камаль С. Салиби (1998). Современная история Иордании . ИБ Таурис. п. 31. ISBN 978-1860643316 . Проверено 8 июня 2016 г.
^ Комминс 2009 , с. 38.
^ Комминс 2009 , с. 41.
^ Саймонс, Джефф (1998). Саудовская Аравия: форма клиентского феодализма . Лондон: Макмиллан. п. 153. ИСБН 978-1349267286 .
^ Парри, Джонатан (2022). «3: Ваххабиты, Кавасимы и британская морская мощь в Персидском заливе». Земли обетованные: Британия и Османский Ближний Восток . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. стр. 100–101. ISBN 978-0691181899 .
^ Jump up to: ^а ^б Комминс 2009 , с. 69.
^ Ромеро, Хуан (2022). Терроризм: сила и слабость страха . Абингдон, Оксон: Рутледж. стр. 21, 243. doi : 10.4324/9781003260943 . ISBN 978-1032198064 .
^ Мандавиль, Питер (2022). «2: Ваххабизм и салафизм в глобальной перспективе». Ваххабизм и мир: понимание глобального влияния Саудовской Аравии на ислам . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 37, 46–47. ISBN 978-0197532577 .
^ Комминс 2009 , стр. 47–49.
^ Jump up to: ^а ^б Комминс 2009 , с. 130.
^ Комминс 2009 , с. 144.
^ Комминс 2009 , с. 134.
^ Васильев, Алексей (2000). «2: Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб и его учение». История Саудовской Аравии . Лондон: Книги Саки. стр. 137–141. ISBN 0863563996 .
^ Пелли, Льюис (1865). Отчет о путешествии в Эр-Рияд в Центральной Аравии . Стэнсгейт-авеню, 17, Кембридж CB2 2QZ, Англия: The Oleander Press. стр. 29, 30. ISBN. 0-902675-64-8 . {{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )
^ Август Валлин, Джордж (22 апреля 1850 г.). «Заметки, сделанные во время путешествия по части Северной Аравии в 1848 году» . Журнал Лондонского королевского географического общества . 20 . Уайли: 311–312. дои : 10.2307/1798039 . JSTOR 1798039 – через JSTOR.
^ Jump up to: ^а ^б Халверсон, 2010 , стр. 48–49.
^ Эспозито, Джон Л.; Эмад Эль-Дин Шахин, ред. (2013). «Глава 27: Ислам и власть в Саудовской Аравии». Ислам и власть в Саудовской Аравии . Оксфордский справочник по исламу и политике . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 411–415. ISBN 978-0195395891 .
^ М. Бунцель, Коул (2018). «Глава 5: Сохранение классического ваххабизма (1238–1351/1823–1932)». Явная вражда: истоки, развитие и устойчивость классического ваххабизма (1153–1351/1741–1932) . Принстон, Нью-Джерси: Принстонский университет. стр. 64–65, 80–84, 222, 277–280, 298–301, 330–344.
^ Хамид Аль Фахад, Абдулазиз (2004). «ОТ ЭКСКЛЮЗИВИЗМА К ПРИМЕЖЕНИЮ: доктринальная и правовая эволюция ваххабизма» (PDF) . Обзор права Нью-Йоркского университета . 79 (2). Лейден: 505–510 – через nylawreview.org.
^ Хатина, Меир (2009). «Ваххабусские суфии и салафиты в Дамаске начала двадцатого века». Хранители веры в наше время: улемы на Ближнем Востоке . Бостон: Издательство Brill. п. 232. ИСБН 978-9004169531 .
^ Мейер, Роэль (2014). Глобальный салафизм: новое религиозное движение ислама . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 130. ИСБН 978-0199333431 .
^ К. Фирро, Тарик (2 сентября 2013 г.). «Политический контекст раннего ваххабитского дискурса такфира» . Ближневосточные исследования . 49 (5). Рутледж: 776–778. дои : 10.1080/00263206.2013.811648 . S2CID 144357200 – через Tandfonline.
^ Гобадздеха, Акбарзадеб, Насер, Шахрам (2015). «Сектантство и преобладание «иного» в исламской мысли» . Ежеквартальный журнал третьего мира . 36 (4). Рутледж: 698–699. дои : 10.1080/01436597.2015.1024433 . S2CID 145364873 – через Tandfonline. {{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
^ К. Фирро, Тарик (2 сентября 2013 г.). «Политический контекст раннего ваххабитского дискурса такфира» . Ближневосточные исследования . 49 (5). Рутледж: 778–786. дои : 10.1080/00263206.2013.811648 . S2CID 144357200 – через Tandfonline.
^ Бано, Масуда (2021). Салафитский социальный и политический контекст: национальный и транснациональный контекст . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. п. 178. ИСБН 978-1474479127 .
^ ибн Абд ар-Рахман ибн Хасан, Абд аль-Латиф (1987). Книга « Минхадж ат-Тасис валь-Такдис (Метод основания и освящения) » (на арабском языке). Эр-Рияд : Дар аль-Хидая. стр. 98–99.
^ Кравиц, Тамер, Биргит, Жорж (2013). Исламская теология, философия и право: дебаты Ибн Таймийи и Ибн Кайима аль-Джавзии . Берлин: Вальтер Де Грюйтер. стр. 165–166, 498–499. ISBN 978-311-0285345 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
^ М. Сарабазо, Джамал ад-Дин (2005). Жизнь, учение и влияние Мухаммада ибн Абул-Ваххаба . Эр-Рияд: Министерство по делам ислама, пожертвованиям, призыву и руководству, Королевство Саудовская Аравия. стр. 179–180. ISBN 9960295001 .
^ Алави, Сима (2015). «Глава 5: Наваб Сиддик Хасан Хан и мусульманский космополис». Мусульманский космополитизм в эпоху Империи . Кембридж, Массачусетс; Лондон: Издательство Гарвардского университета. стр. 273–275. ISBN 978-067473533-0 .
^ Алави, Сима (2011). «Сиддик Хасан Хан (1832–90) и создание мусульманского космополитизма в XIX веке». Журнал экономической и социальной истории Востока . 54 (1). Лейден: Издательство Brill: 8–10. дои : 10.1163/156852011X567373 . JSTOR 41305791 .
^ Ахмед, Кейамуддин (2020). «IX: Заключительная фаза движения». Ваххабитское движение в Индии . Абингдон, Оксон: Рутледж: Группа Тейлора и Фрэнсиса. стр. 258, 261–262. ISBN 978-0367514839 .
^ Алави, Сима (2015). «Глава 5: Наваб Сиддик Хасан Хан и мусульманский космополис». Мусульманский космополитизм в эпоху Империи . Кембридж, Массачусетс; Лондон: Издательство Гарвардского университета. стр. 275–276, 285, 316, 317. ISBN. 978-067473533-0 .
^ Алави, Сима (2011). «Сиддик Хасан Хан (1832–90) и создание мусульманского космополитизма в XIX веке». Журнал экономической и социальной истории Востока . 54 (1). Лейден: Издательство Brill: 10–11. дои : 10.1163/156852011X567373 . JSTOR 41305791 .
^ Алави, Сима (2015). «Глава 5: Наваб Сиддик Хасан Хан и мусульманский космополис». Мусульманский космополитизм в эпоху Империи . Кембридж, Массачусетс; Лондон: Издательство Гарвардского университета. стр. 273, 276. ISBN. 978-067473533-0 .
^ Кравиц, Тамер, Биргит, Джордж; Прекель, Клаудия (2013). «Показ библиотеки Сиддика Хасан-хана: использование литературы Анбали в Бхопале XIX века» Исламская теология, философия и право: дебаты Ибн Таймийи и Ибн Кайима аль-Джавзии . Берлин: Вальтер Де Грюйтер. стр. 100-1 206–207. ISBN 978-311-0285345 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
^ Алави, Сима (2015). «Глава 5: Наваб Сиддик Хасан Хан и мусульманский космополис». Мусульманский космополитизм в эпоху Империи . Кембридж, Массачусетс; Лондон: Издательство Гарвардского университета. стр. 318–319. ISBN 978-067473533-0 .
^ Лейси 1981 , с. 525.
^ «Имам Мухаммад бин Абдул Ваххаб, информационный ресурс Ибн Сауда» . Архивировано из оригинала 3 марта 2012 года.
^ Комминс 2009 , с. 133.
^ Алгар 2002 , с. 46.
^ Абу Эль Фадл, Халед (2005). Великая кража: борьба с исламом от экстремистов . Харпер Сан-Франциско. п. 92 . ISBN 978-0060563394 .
^ Мандавиль, Питер; Хаммонд, Эндрю (2022). «4: Салафитские публикации и споры по поводу православия и лидерства в суннитском исламе». Ваххабизм и мир: понимание глобального влияния Саудовской Аравии на ислам . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 78. ИСБН 978-0197532577 .
^ Вахба, Мурад (2022). «3: Фундаментализм и секуляризация на современном Ближнем Востоке». Фундаментализм и секуляризация . Лондон: Издательство Блумсбери. стр. 76–77. ISBN 978-1350228689 .
^ Бланшар, Кристофер М. (24 января 2008 г.). Отчет CRS для Конгресса: Исламские традиции ваххабизма и салафии (PDF) (Отчет). Исследовательская служба Конгресса.
^ Комминс 2009 , стр. 102–03.
^ Комминс 2009 , с. 88.
^ Комминс 2009 , с. 77.
^ Комминс 2009 , стр. 76–77.
^ Комминс 2009 , с. 78.
^ см. также: Гласс, Сирил, Новая энциклопедия ислама , Rowman & Littlefield, (2001), стр. 469–72.
^ Кук, Майкл (2001). Приказывать правильное и запрещать неправильное в исламской мысли . Издательство Кембриджского университета.
^ Комминс 2009 , с. 95.
^ «Первое Ихванское восстание 1927–1928. Мировые войны» . Университет Глобус . Проверено 29 апреля 2014 г.
^ «Университет Центрального Арканзаса, Ближнего Востока/Северной Африки/Региона Персидского залива» . Архивировано из оригинала 07 мая 2020 г. Проверено 25 января 2023 г.
^ Комминс 2006 , стр. 80–90, 151.
^ Комминс 2009 , с. 138.
^ Jump up to: ^а ^б Комминс 2009 , с. 103.
^ Jump up to: ^а ^б Комминс 2009 , с. 155.
^ Васильев, Алексей (2020). «12: Рост централизации и движение Ихван (1926–1934)». История Саудовской Аравии . Лондон: Книги Саки. стр. 579–580. ISBN 978-086356-3997 .
^ Комминс 2009 , с. 208.
^ Хатина, Меир (2009). Хранители веры в наше время: улемы на Ближнем Востоке . Бостон: Издательство Brill. стр. 12–13, 246. ISBN. 978-90-04169531 .
^ Лозьер, Анри (2016). «Глава 2: Реабилитация ваххабитов Рашидом Ридой и ее последствия». Становление салафизма: исламская реформа в двадцатом веке . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. стр. 60–94. ISBN 978-023117550-0 .
^ Лозьер, Анри (2008). «Глава третья: Реабилитация ваххабизма Рашидом Ридой и ее последствия» . Эволюция салафии в двадцатом веке через жизнь и мысли Таки ад-Дина аль-Хилали (диссертация). Вашингтон, округ Колумбия: Джорджтаунский университет. стр. 114–181. hdl : 10822/558204 .
^ М. Бунцель, Коул (2018). «Глава 5: Сохранение классического ваххабизма (1238–1351/1823–1932)». Явная вражда: истоки, развитие и устойчивость классического ваххабизма (1153–1351/1741–1932) . Принстон, Нью-Джерси: Принстонский университет. стр. 355–368.
^ Стэнли, Тревор (15 июля 2005 г.). «Саудовская Аравия стремится к религиозной перезагрузке, поскольку власть духовенства ослабевает» . Джеймстаун . Архивировано из оригинала 13 февраля 2017 года.
^ Олидорт, Джейкоб (2015). Политика «квиетистского салафизма» (PDF) . Кембридж, Массачусетс; Лондон: Издательство Гарвардского университета. стр. 7, 8.
^ Асад, Мухаммед (2004). Дорога в Мекку . Нойда (Газиабад): Исламская книжная служба. стр. 160–161. ISBN 8172311605 .
^ Jump up to: ^а ^б Комминс 2009 , стр. 151–52.
^ Алгар 2002 , с. 49.
^ Робинсон, Фрэнсис (ноябрь 2006 г.). «Обзор ваххабитской миссии и Саудовской Аравии ». Журнал Королевского азиатского общества . 16 (3): 320–22. дои : 10.1017/s1356186306286474 . JSTOR 25188657 . S2CID 164054440 .
^ Мотадел, Дэвид (2014). "Введение". Ислам и европейские империи . Грейт-Кларендон-стрит, Оксфорд, OX2 6DP, Соединенное Королевство: Издательство Оксфордского университета. стр. 19–20. ISBN 978-0-19-966831-1 . {{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )
^ Мурзик Кобо, Усман (2012). Раскрытие современности в исламских реформах в Западной Африке двадцатого века . Koninklijke Brill NV, Лейден, Нидерланды: Brill. стр. 221, 277, 283–285. ISBN 978-90-04-21525-2 .
^ Jump up to: ^а ^б «Анализ ваххабизма» . PBS «Линия фронта» . Проверено 13 мая 2014 г.
^ Глассе, Сирил (2001). Новая энциклопедия ислама . АльтаМира Пресс. п. 469.
^ Комминс 2009 , с. 153.
^ Энде, Штайнбах, Вернер, Удо (2010). Ислам в современном мире: Справочник по политике, религии, культуре и обществу . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п. 342. ИСБН 978-0801445712 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
^ Хан, Аиша (2018). «2: Глобальная политика и исламизация Зии». Женское движение в Пакистане: активизм, ислам и демократия . Лондон: ИБ Таурис. стр. 73–74. ISBN 978-1788311984 .
^ Э. Луни, Роберт; Джавед Бурки, Шахид (2014). «17: Восприятие Пакистаном политики США на Ближнем Востоке». Справочник по отношениям США и Ближнего Востока: формирующие факторы и региональные перспективы . Абингдон, Оксон: Рутледж. п. 213. ИСБН 978-1857434996 .
^ Jump up to: ^а ^б Комминс 2009 , с. 5.
^ «Подробно: Братья-мусульмане Египта» . Аль Джазира. 6 февраля 2011 г.
^ Годлас, Алан. «Братья-мусульмане в Ираке до 1991 года» . Университет Джорджии . Проверено 12 июня 2014 г.
^ Кепель 2004 , с. 156 .
^ Хаус, Карен Эллиотт (2012). О Саудовской Аравии: ее народ, прошлое, религия, линии разлома и будущее . Кнопф. п. 144.
^ Лейси 2009 , стр. 56–57 .
^ Кепель 2004 , стр. 173–74 .
^ Хаус, Карен Эллиотт (2012). О Саудовской Аравии: ее народ, прошлое, религия, линии разлома и будущее . Кнопф. п. 156.
^ Комминс 2009 , с. 201.
^ Комминс 2009 , с. 112.
^ Комминс 2009 , с. 164.
^ Комминс 2006 , с. 185 .
^ Комминс 2009 , с. 172.
^ Кепель 2004 , с. 157 .
^ Jump up to: ^а ^б Комминс 2009 , стр. 155–156.
^ Фогель, Франк Э., Исламское право и правовые системы: исследования Саудовской Аравии (Лейден, 2000), стр. 80
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Абу Эль Фадл, Халед (2005), Великая кража: борьба с исламом от экстремистов , Harper San Francisco, стр. 70–72.
^ Комминс 2009 , с. 154.
^ Кепель 2002 , с. 61 .
^ «Что такое ваххабизм? Реакционная ветвь ислама, которую называют «главным источником глобального терроризма» » . Телеграф . Архивировано из оригинала 11 января 2022 года . Проверено 16 декабря 2016 г. .
↑ Лейси, 1981 , задняя обложка.
^ Кепель 2002 , с. 72.
^ Мерфи, Кэрил, Страсть к исламу: формирование современного Ближнего Востока: египетский опыт , Саймон и Шустер, 2002, стр. 32
^ Хаус, Карен Эллиотт (2012). О Саудовской Аравии: ее народ, прошлое, религия, линии разлома и будущее . Кнопф. п. 234.
^ Крамер, Мартин С. (июнь 1996 г.), «Фундаменталистский ислам в целом: стремление к власти» , Middle East Quarterly , стр. 37–49, заархивировано из оригинала 26 декабря 2010 г.
^ Крамер, Мартин С. (1996), «Посланники Хомейни в Мекке» , «Арабское пробуждение и исламское возрождение» , Transaction Publishers, ISBN 978-1560002727
^ Комминс 2009 , с. 171.
^ Шейн, Скотт (25 августа 2016 г.). «Саудиты и экстремизм: «И поджигатели, и пожарные» » . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 24 июня 2017 г.
^ Комминс 2009 , с. 63.
^ Комминс 2009 , с. 163.
^ Бенджамин, Эпоха священного террора (2002), с. 90.
^ Саламе, Гассан, «Ислам и политика в Саудовской Аравии», Arab Studies Quarterly , v.ix n. 3 (1987), с.321
^ Jump up to: ^а ^б ^с Кепель 2004 , с. 179 .
^ Райт, Священная ярость , (2001), с. 155
^ Лейси 2009 , стр. 49–52 .
^ Гласс, Сирил, Новая энциклопедия ислама , Rowman & Littlefield, (2001), стр. 469–72.
^ Лейси 2009 , с. 48 .
^ Комминс 2009 , с. 176.
^ Кепель 2002 , стр. 145–47.
^ Абул-Энейн, Юсеф. «Книги покойного шейха Абдуллы Аззама» (PDF) . dtic.mil . Центр по борьбе с терроризмом. Архивировано (PDF) из оригинала 2 июня 2014 года . Проверено 5 июня 2014 г.
^ Васим, Мохаммед (2021). «2: Мастер повествования». Политический конфликт в Пакистане . Лондон: Hurst & Co., с. 117. ИСБН 978-1787384002 .
^ Комминс 2009 , с. 174.
^ Кепель 2002 , с. 143.
^ Jump up to: ^а ^б Кепель 2002 , с. 139.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Комминс 2009 , с. 156.
^ Jump up to: ^а ^б Лакруа, Стефан. «Затруднительное положение «Братьев-мусульман» в Саудовской Аравии» . Вашингтон Пост . Проверено 20 марта 2014 г.
^ Комминс 2009 , с. 176
^ ДеЛонг-Бас 2004 , с. 269 .
^ Маккантс, Уильям (17 марта 2014 г.). «Исламистские преступники» . Иностранные дела .
^ Кепель 2002 , стр. 150, 218, 225–26.
^ Хусейн, Эд (2007). Исламист: Почему я присоединился к радикальному исламу в Британии, что я увидел внутри и почему ушел . Книги о пингвинах. п. 246 . ISBN 978-0141030432 .
^ Кепель 2002 , с. 220 .
^ Муссалли, Ахмад (январь 2009 г.). «Ваххабизм, салафизм и исламизм: кто враг?» (PDF) . Монография «Форум конфликтов». Архивировано из оригинала (PDF) 23 июня 2014 года . Проверено 8 июня 2014 г.
^ Диллон, Майкл Р. «Ваххабизм: является ли он фактором распространения глобального терроризма?» (PDF) . Сентябрь 2009 года . Военно-морская аспирантура. стр. 27–38. Архивировано (PDF) из оригинала 7 апреля 2014 года . Проверено 2 апреля 2014 г.
^ «Сколько стоил Америке теракт 11 сентября?» . 2004 . Институт анализа глобальной безопасности . Проверено 30 апреля 2014 г.
^ Комминс 2009 , с. 172
^ Jump up to: ^а ^б Лонг, Дэвид Э. (2005). «Саудовская Аравия [обзор ваххабитского ислама Натаны Делонг-Бас]». Ближневосточный журнал . 59 (2): 316–19. JSTOR 4330135 .
^ Лейси 2009 , стр. 234–36 .
^ Кой, Питер (16 июля 2014 г.). «Онлайн-образование направлено на решение трудовой проблемы Саудовской Аравии, начиная с женщин» . Блумберг Бизнесуик . Проверено 26 сентября 2014 г.
^ «Перепись показывает, что население Королевства составляет более 27 миллионов человек» . Саудовская газета . 24 ноября 2010 г. Архивировано из оригинала 6 октября 2014 г.
^ Комминс 2006 , с. 6 .
^ Эль-Муслемани, Ахмед (3 октября 2021 г.). «Новая Саудовская Аравия: встреча с королем Салманом» . Ахрамонлин . Архивировано из оригинала 3 октября 2021 года.
^ Кристофер Бусек (27 октября 2010 г.). «Ограничения саудовских фетв и отношения между государством и духовенством» . Фонд Карнеги.
^ Рубин, Элизабет (7 марта 2004 г.). «Джихадист, который продолжал спрашивать, почему» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 22 июля 2014 г.
^ Минц, Джон; Фара, Дуглас (10 сентября 2004 г.). «В поисках друзей среди врагов США надеются работать с разнообразной группой» . Вашингтон Пост . Проверено 28 ноября 2012 г.
^ «Религиозной полиции Саудовской Аравии приказано быть «мягкой» » . Би-би-си. 13 апреля 2016 года . Проверено 8 ноября 2016 г.
^ «Саудовская Аравия лишает религиозную полицию полномочий на арест» . Си-Эн-Эн. 14 апреля 2016 года . Проверено 8 ноября 2016 г.
^ Чулов, Мартин. «Я верну Саудовскую Аравию к умеренному исламу, — говорит наследный принц» . Хранитель . Проверено 16 ноября 2017 г.
^ Jump up to: ^а ^б Дауд, Камель (16 ноября 2017 г.). «Если Саудовская Аравия проведет реформы, что произойдет с исламистами в других странах?» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 16 ноября 2017 г.
^ «Саудовская Аравия стремится к религиозной перезагрузке, поскольку власть духовенства ослабевает» . Рассвет . 20 июня 2021 года. Архивировано из оригинала 20 июня 2021 года.
^ Альхусейн, Эман (19 июня 2019 г.). «Саудовская прежде всего: как гипернационализм трансформирует Саудовскую Аравию» . ЕСФР . Архивировано из оригинала 6 сентября 2021 года.
^ Фарук, Дж. Браун, Ясмин, Натан (7 июня 2021 г.). «Религиозные реформы Саудовской Аравии не затрагивают ничего, но меняют все» . Фонд Карнеги за международный мир . Архивировано из оригинала 19 июня 2021 года. {{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
^ Аль-Рашид, Мадави (28 апреля 2021 г.). «Интервью Мухаммеда бен Салмана саудовскому телевидению разоблачает пустые обещания» . Глаз Ближнего Востока . Архивировано из оригинала 29 мая 2021 года.
^ «Реформы Саудовской Аравии: игра королевской власти или значимые перемены?» . ДВ . 27 июня 2021 года. Архивировано из оригинала 29 августа 2021 года.
^ Батрави, Ая (12 сентября 2021 г.). «Саудовская Аравия, 20 лет после 11 сентября: «Страна в процессе становления» » . Брадентон Геральд . Архивировано из оригинала 15 сентября 2021 года.
^ «Экономика втягивает Эр-Рияд в «постваххабитскую» эпоху (больше, чем права)» . Азияньюс . 23 июня 2021 года. Архивировано из оригинала 23 июня 2021 года.
^ Голдберг, Джеффри (2 апреля 2018 г.). «Наследный принц Саудовской Аравии: Верховный лидер Ирана «выставляет Гитлера в хорошем свете» » . Атлантика . Архивировано из оригинала 18 января 2019 года . Проверено 26 января 2021 г.
^ Хасан, Хасан (22 февраля 2022 г.). «Сознательное разъединение» ваххабизма и Саудовской Аравии» . Журнал Ньюлайнс . Архивировано из оригинала 22 февраля 2022 года.
^ «Саудовская Аравия впервые отмечает свое основание, преуменьшая консервативные корни» . Экономические времена . 22 февраля 2022 г. Архивировано из оригинала 22 февраля 2022 г. – через Reuters .
^ «Эр-Рияд празднует основание государства, принижая роль ваххабитского ислама» . Новости Азии . 23 февраля 2022 года. Архивировано из оригинала 3 марта 2022 года.
^ Аламер, Султан (23 февраля 2022 г.). «День основания Саудовской Аравии и смерть ваххабизма» . АГСИВ . Архивировано из оригинала 4 марта 2022 года.
^ Сервеллера, Бернардо (9 июня 2016 г.). «Конференция в Грозном: Исключение ваххабизма из суннитской общины вызывает гнев Эр-Рияда» . AsiaNews.it . Проверено 16 ноября 2017 г.
^ Дорси, Джеймс М. (28 октября 2017 г.). «Клятва наследного принца Мухаммеда умерить саудовский ислам: легче сказать, чем сделать» . ХаффПост . Блумберг . Проверено 16 ноября 2017 г.
^ «Суннитская конференция в Грозном: межконфессиональная борьба мусульман за легитимность» . Араб Нюхетер . 2 ноября 2016 г. Архивировано из оригинала 17 ноября 2017 г. {{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
^ Jump up to: ^а ^б «Какова наша идентичность? Интервью с Мохаммедом бен Салманом, архитектором нового саудовского видения» . Рахнума Дейли . 4 мая 2021 г. Архивировано из оригинала 6 мая 2021 г.
^ Jump up to: ^а ^б «МБС: «Основатель ваххабизма был бы первым, кто возразил бы против нашей слепой приверженности его текстам, поклонения и освящения его» » . Рахнума Дейли . 6 мая 2021 г. Архивировано из оригинала 7 мая 2021 г.
^ «Наследный принц Саудовской Аравии Мухаммед бен Салман объясняет Видение 2030 года в знаковом интервью» . Рахнума Дейли . 4 мая 2021 г. Архивировано из оригинала 25 мая 2021 г.
^ Алувайшег, доктор Абдель Азиз (4 мая 2021 г.). «Управление саудовско-американскими отношениями после интервью наследного принца» . Рахмума Дейли . Архивировано из оригинала 17 мая 2021 года.
^ Иегошуа, Ю (4 мая 2021 г.). «Далеко идущие заявления наследного принца Саудовской Аравии Мухаммеда бен Салмана о религии предвещают дальнейшие реформы в королевстве» . МЕМРИ . Архивировано из оригинала 6 мая 2021 года.

Библиография

Алгар, Хамид (2002). Ваххабизм: Критический очерк . Онеонта, Нью-Йорк: Международные исламские публикации. ISBN 188999913X .
Комминс, Дэвид (2006). Ваххабитская миссия и Саудовская Аравия (PDF) . Лондон: ИБ Таурис. ISBN 978-184511-0802 .
Комминс, Дэвид (2009). Ваххабитская миссия и Саудовская Аравия (пересмотренная ред.). Лондон: ИБ Таурис. ISBN 9780857731357 .
Комминс, Дэвид (2015). «От ваххабитов к салафитам» . В Хайкеле, Бернард ; Хеггхаммер, Томас ; Лакруа, Стефан (ред.). Саудовская Аравия в переходный период: взгляд на социальные, политические, экономические и религиозные изменения . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. стр. 151–66. дои : 10.1017/CBO9781139047586.011 . ISBN 978-1139047586 . Архивировано из оригинала 27 июня 2016 года . Проверено 25 июня 2021 г.
Делонг-Бас, Натана Дж. (2004). Ваххабитский ислам: от возрождения и реформ к глобальному джихаду . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0195169913 .
Делонг-Бас, Натана Дж. (2007). Ваххабитский ислам: от возрождения и реформ к глобальному джихаду . ИБ Таурис. ISBN 978-1845113223 .
Эспозито, Джон , изд. (2003). Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780195125580.001.0001 . ISBN 0195125584 .
Халверсон, Джеффри Р. (2010). Теология и вера в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0230106581 .
Кепель, Жиль (2002). Джихад: путь политического ислама . Перевод Энтони Ф. Робертса (1-е английское изд.). Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 0674-008774 .
Кепель, Жиль (2004). Война за мусульманские умы: Ислам и Запад . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0674-015753 .
Кепель, Жиль (2006). Джихад: путь политического ислама . Перевод Энтони Ф. Робертса (новое издание). ИБ Таурис. ISBN 978-1845112578 .
Лейси, Роберт (1981). Королевство: Аравия и дом Сауда . Нью-Йорк и Лондон: Харкорт Брейс Джавоноич.
Лейси, Роберт (2009). Внутри королевства: короли, священнослужители, модернисты, террористы и борьба за Саудовскую Аравию . Викинг. ISBN 978-0670-021185 .

[5] {[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}

[43] В разное время Ибн Абд аль-Ваххаб либо вел не джихад, а только китал (борьбу) против неверующих ... ^{[ 41 ]}

[46] Делонг-Бас также утверждает, что Ибн Абд аль-Ваххаб вел джихад только для защиты от агрессивных противников. ^{[ 43 ]}

[186] Аззам был преподавателем в Университете короля Абдель Азиза в Джидде и активным членом Всемирной мусульманской лиги.

[187] Защита мусульманских земель, первое обязательство после веры

[231] Источники: ^{[ 214 ]}^{[ 215 ]}^{[ 216 ]}^{[ 217 ]}^{[ 218 ]}^{[ 219 ]}^{[ 220 ]}^{[ 221 ]}^{[ 213 ]}^{[ 222 ]}^{[ 223 ]}^{[ 224 ]}^{[ 225 ]}

[1] Кейлен, Торе (2001). Энциклопедия Востока: Ваххабизм/Мувахидун .

[Encyclopedia-Wahhabis-2] Jump up to: ^а ^б Марк Юргенсмейер; Уэйд Кларк Руф, ред. (2011). «Ваххабиты» . Энциклопедия мировой религии . Публикации Сейджа. п. 1369. ИСБН 978-1452266565 .

[auto-3] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Хайкель, Бернард (2013). «Ибн Абд аль-Ваххаб, Мухаммад (1703–92)» . В Бёверинге, Герхард ; Кроун, Патрисия ; Кади, Вадад; Мирза, Махан; Стюарт, Девин Дж .; Заман, Мухаммад Касим (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета . стр. 231–32. ISBN 978-069113484-0 . Проверено 15 июня 2020 г.

[thinnly-4] Комминс 2006 , с. 7 .

[Esposito333-6] Jump up to: ^а ^б Эспозито 2003 , с. 333

[lacey-glory-7] Jump up to: ^а ^б ^с Лейси 2009 , стр. 10–11 . «Они... заключили пакт. Ибн Сауд будет защищать и пропагандировать суровые доктрины ваххабитской миссии, которая сделала Коран основой правления. Взамен Абдул Ваххаб поддержал правителя, снабдив его «славой и властью». Он пообещал, что тот, кто будет отстаивать свое послание, «с его помощью будет править и землями, и людьми».

[8] Боначина, Джованни (2015). Ваххабиты глазами европейцев (1772–1830): деисты и пуритане ислама . Koninklijke Brill nv, Лейден, Нидерланды: Brill. стр. 5–10, 72–73, 97. ISBN. 978-90-04-29301-4 .

[Kepel-petro-9] Jump up to: ^а ^б ^с Кепель 2006 , стр. 61–62.

[FOOTNOTEDeLong-Bas200717-10] Делонг-Бас 2007 , с. 17.

[11] Ахсан, Сайид (1987). «Глава – IV Основы саудовского государства – II: Реформы Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба». Тенденции в исламе в Саудовской Аравии . Кафедра исламских исследований, Мусульманский университет Алигарха, Алигарх: Мусульманский университет Алигарха. стр. 141–142.

[12] Наемники, Иоас (2021). «Часть 3: Фундаментализм и экстремисты – цитадель салафизма». В Кьюсаке, Кэрол М .; Упал, М. Афзал (ред.). Справочник исламских сект и движений . Справочники Брилла по современной религии. Том. 21. Лейден и Бостон: Издательство Brill . п. 341. дои : 10.1163/9789004435544_019 . ISBN 978-90-04435544 . ISSN 1874-6691 .

[13] Бухари, Кямран; Сензай, Фарид, ред. (2013). «Исламисты-кондиционалисты: случай салафитов» . Политический ислам в эпоху демократизации . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан . стр. 81–100. дои : 10.1057/9781137313492_5 . ISBN 978-1137313492 .

[14] Комминс 2006 , с. VI. «Что такое ваххабитская миссия? ... Нейтральный наблюдатель мог бы определить ваххабитскую миссию как движение за религиозные реформы, связанное с учением Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба (1703–1792)»

[15] Васильев, Алексей (2000). «2: Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб и его учение». История Саудовской Аравии . Лондон: Книги Саки. стр. 139–141. ISBN 0863563996 .

[16] Хадж, Самира (30 апреля 2007 г.). «Переустройство исламского православия: Мухаммад ибн Абдул Ваххаб» . Мусульманский мир . 92 (3–4): 338. doi : 10.1111/j.1478-1913.2002.tb03747.x – через онлайн-библиотеку Wiley.

[FOOTNOTEDeLong-Bas200722-17] Делонг-Бас 2007 , с. 22.

[FOOTNOTECommins2009ix-18] Комминс 2009 , с. ix.

[19] Хадж, Самира (апрель 2007 г.). «Переустройство исламского православия: Мухаммад ибн Абдул Ваххаб» . Мусульманский мир . 92 (3–4): 338. doi : 10.1111/j.1478-1913.2002.tb03747.x – через онлайн-библиотеку Wiley.

[20] В. Браун, Дэниел (2009). Новое введение в ислам: второе издание . Молден, Массачусетс: Уайли-Блэквелл. п. 245. ИСБН 978-1405158077 .

[21] Ахмад Хан, Джонс, МУЕНУДДИН, Харфорд (март 1968 г.). «Доклад дипломата о ваххабизме Аравии». Исламские исследования . 7 (1): 33–46. JSTOR 20832903 . {{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )

[22] Маттар, Филип (2004). ЭНЦИКЛОПЕДИЯ современного Ближнего Востока и Северной Африки: второе издание . Фармингтон-Хиллз, Мичиган: Томсон Гейл. п. 1625. ИСБН 0-028659872 .

[23] Агостон, Мастерс, Габор, Брюс (2009). Энциклопедия Османской империи . Нью-Йорк: факты в архиве. стр. 587–588. ISBN 978-0816062591 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )

[Agoston-Masters-24] Jump up to: ^а ^б Агостон, Габор; Мастерс, Брюс, ред. (2009). «Ибн Абд аль-Ваххаб, Мухаммад» . Энциклопедия Османской империи . Нью-Йорк: факты в архиве . стр. 260–261. ISBN 978-0816062591 . LCCN 2008020716 .

[Traboulsi_20022-25] Jump up to: ^а ^б ^с Трабулси, Самер (январь 2002 г.). Бруннер, Райнер (ред.). «Раннее опровержение реформистских взглядов Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба». Мир ислама . 42 (3: Арабская литература и исламская наука в 17-18 веках: темы и биографии ). Лейден: Издательство Brill : 373–415. дои : 10.1163/15700600260435038 . eISSN 1570-0607 . ISSN 0043-2539 . JSTOR 1571420 .

[26] Оливер, Ханиф Джеймс (2002). Ваххабитский миф: развенчание распространенных заблуждений и фиктивной связи с Бен Ладеном . Траффорд Паблишинг. ISBN 978-1553953975 .

[27] Ромеро, Хуан (2022). «1: Древние, средневековые и ранние современные экстремистские движения». Терроризм: сила и слабость страха . Абингдон, Оксон: Рутледж. стр. 243, 251. doi : 10.4324/9781003260943 . ISBN 978-1-032198064 .

[28] Накисса, Ария (29 июня 2022 г.). «Переосмысление глобальной трансформации ислама в колониальный период: ранняя исламская реформа в Индии и Египте, находившихся под британским управлением» . Арабика . 69 (1–2). Брилл: 216. doi : 10.1163/15700585-12341630 . S2CID 251145936 – через Brill.com.

[FOOTNOTECommins2009x,_xix-29] Комминс 2009 , стр. х, XIX.

[commins-24-30] Комминс 2009 , с. 24.

[31] Ромеро, Хуан (2022). «1: Древние, средневековые и ранние современные экстремистские движения». Терроризм: сила и слабость страха . Абингдон, Оксон: Рутледж. стр. 19–21. дои : 10.4324/9781003260943 . ISBN 978-1-032198064 .

[32] Эль Фадл, Халед А. (2007) [2005]. «Возвышение первых пуритан». Великая кража: борьба с исламом от экстремистов . Сан-Франциско: HarperOne . стр. 56–57. ISBN 978-0-061189036 .

[33] Ромеро, Хуан (2022). «1: Древние, средневековые и ранние современные экстремистские движения». Терроризм: сила и слабость страха . Абингдон, Оксон: Рутледж. п. 19. дои : 10.4324/9781003260943 . ISBN 978-1-032198064 .

[FOOTNOTECommins2015151-34] Комминс 2015 , с. 151.

[Aydinli_2018-35] Jump up to: ^а ^б Айдынлы, Эрсель (2018) [2016]. «Джихадисты до 11 сентября» . Насильственные негосударственные субъекты: от анархистов до джихадистов . Исследования Рутледжа по проблемам, кризисам и инакомыслию в мировой политике (1-е изд.). Лондон и Нью-Йорк: Рутледж . п. 66. ИСБН 978-1315561394 . LCCN 2015050373 .

[36] Ромеро, Хуан (2022). «1: Древние, средневековые и ранние современные экстремистские движения». Терроризм: сила и слабость страха . Абингдон, Оксон: Рутледж. п. 20. дои : 10.4324/9781003260943 . ISBN 978-1032198064 .

[37] ибн Абд аль-Ваххаб, Мухаммад (1976). 2: Фетвы и проблемы [2: Фетвы и вопросы]. У бин Зайда аль-Руми, Абд аль-Азиза; Бельтаджи, Мухаммед; Хиджаб, Сайед (ред.). Произведения шейха Имама Мухаммада бин Абдель Ваххаба [ Труды шейха и имама Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ] (на арабском языке). Том. 4. Исламский университет имама Мухаммада ибн Сауда . п. 11.

[38] Астана, Северная Каролина; Нирмал, Анджали (2009). Городской терроризм: мифы и реальность . Издатели указателей. ISBN 978-8171325986 – через Google Книги.

[commins-survive-18-39] Jump up to: ^а ^б ^с Комминс 2009 , с. 18.

[infidel-40] Jump up to: ^а ^б Инглиш, Жанетт М. (2011). «14» . Неверный за парадоксальной завесой . Том. 1 (1-е изд.). АвторДом. п. 260. ИСБН 978-1456728106 . LCCN 2011900551 . Проверено 11 апреля 2012 г.

[41] Ибрагим, Юсеф Мишель (11 августа 2002 г.). «Ближневосточная угроза, которую трудно определить» . Вашингтон Пост . Архивировано из оригинала 4 сентября 2014 года . Проверено 21 августа 2014 г.

[FOOTNOTEDeLong-Bas2004[httpsarchiveorgdetailswahhabiislamfrom0000delopage203_203]-42] ДеЛонг-Бас 2004 , с. 203 .

[WahhabiIslam-35-44] Jump up to: ^а ^б Делонг-Бас 2004 , с. 35 .

[45] ДеЛонг-Бас 2004 , с. 38 .

[FOOTNOTEDeLong-Bas200435–38-47] ДеЛонг-Бас 2004 , стр. 35–38.

[48] М. Бунцель, Коул (2018). Явная вражда: истоки, развитие и устойчивость классического ваххабизма (1153–1351/1741–1932) . Принстон, Нью-Джерси: Принстонский университет. стр. 244–245.

[49] Кроуфорд, Майкл (2014). Создатели мусульманского мира: Ибн Абд аль-Ваххаб . Лондон: One World Publications. п. 72. ИСБН 978-1780745893 .

[50] М. Бунцель, Коул (2018). Явная вражда: истоки, развитие и устойчивость классического ваххабизма (1153–1351/1741–1932) . Принстон, Нью-Джерси: Принстонский университет. п. 244.

[N._Stearns_2008_524–525-51] Jump up to: ^а ^б Н. Стернс, Питер (2008). «Ваххабизм». Оксфордская энциклопедия современного мира . Том. 7. Издательство Оксфордского университета. стр. 524–525. ISBN 9780195176322 .

[FOOTNOTEDeLong-Bas200438–40-52] ДеЛонг-Бас 2004 , стр. 38–40.

[53] Пери Бирман; Тьерри Бьянки; C Эдмунд Босворт; Э. Дж. Ван Донзел; Вольфхарт Генрихс, ред. (2002). Энциклопедия ислама: новое издание, том. XI . Лейден: Брилл. стр. 39. ИСБН 90-04127569 .

[54] ДЕ БЕЛЛЕГ, КРИСТОФЕР (2017). «Глава 1: Каир». Исламское Просвещение: борьба между верой и разумом – с 1798 года до наших дней . Нью-Йорк: ИЗДАТЕЛЬСКАЯ КОРПОРАЦИЯ LIVERIGHT. стр. 15–16. ISBN 978-0871403735 .

[55] В. Хьюз, Аарон (2013). «Глава 10: Встречи с современностью». Мусульманская идентичность: Введение в ислам . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. п. 235. ИСБН 978-0231161473 .

[56] Гувер, Джон (2019). Творцы мусульманского мира: Ибн Таймия . Лондон: One World Publications. стр. 3, 11, 43, 68–69, 144. ISBN. 978-1786076892 .

[57] ДеЛонг-Бас 2004 , стр. 35, 38, 39 .

[LofC-58] «Саудовская Аравия. Ваххабитская теология» . Декабрь 1992 года . Страноведение Библиотеки Конгресса США . Проверено 17 марта 2014 г.

[59] Оливье Рой; Антуан Сфейр, ред. (2007). Колумбийский всемирный словарь исламизма . Издательство Колумбийского университета. стр. 399–400.

[delong-bas247-250-60] ДеЛонг-Бас 2004 , стр. 247–50 .

[61] Хатаб, Сайед (2011). Понимание исламского фундаментализма: теологическая и идеологическая основа политической тактики Аль-Каиды . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-9774164996 . Проверено 8 сентября 2016 г.

[Bowen153-62] Боуэн, Уэйн Х. (2008). История Саудовской Аравии . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. п. 153. ИСБН 978-0313340123 . OCLC 166388162 .

[63] Аль-Рашид, Мадави; Керстен, Кэрол; Штерин, Марат, ред. (2015). «5: Ваххабиты и Османский халифат: память об историческом антагонизме». Демистификация Халифата: историческая память и современный контекст . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 131. ИСБН 978-0199327959 .

[64] Льюис, Бернард (1994). «5: Восстание ислама». Формирование современного Ближнего Востока . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 103. ИСБН 0-19-507281-2 .

[65] Тиби, Басам (1990). Арабский национализм: критическое исследование . Перевод Слаглетта, Мэрион Фарук; Слаглетт, Питер (второе изд.). Лондон, Великобритания: Macmillan Press. п. 162. ИСБН 978-1-349-20804-3 .

[66] Парри, Джонатан (2022). Земли обетованные: Британия и Османский Ближний Восток . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 82. ИСБН 978-0691181899 .

[auto3-67] Jump up to: ^а ^б Шаабан Аюб, Мохамед (10 июня 2022 г.). «Как ваххабизм вел борьбу с британцами в Персидском заливе» . Журнал Ньюлайнс . Архивировано из оригинала 10 июня 2022 года.

[Marsot2007-68] Афаф Лютфи ас-Сайид-Марсот . История Египта от исламского завоевания до наших дней. Нью-Йорк: Кембриджский университет, 2007.

[FahmyRuler30-69] Фахми, К. (2012). Мехмед Али: от османского губернатора к правителю Египта . Публикации Oneworld. ISBN 978-1851685707 .

[70] Камаль С. Салиби (1998). Современная история Иордании . ИБ Таурис. п. 31. ISBN 978-1860643316 . Проверено 8 июня 2016 г.

[71] Комминс 2009 , с. 38.

[FOOTNOTECommins200941-72] Комминс 2009 , с. 41.

[73] Саймонс, Джефф (1998). Саудовская Аравия: форма клиентского феодализма . Лондон: Макмиллан. п. 153. ИСБН 978-1349267286 .

[74] Парри, Джонатан (2022). «3: Ваххабиты, Кавасимы и британская морская мощь в Персидском заливе». Земли обетованные: Британия и Османский Ближний Восток . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. стр. 100–101. ISBN 978-0691181899 .

[Commins_2009_69-75] Jump up to: ^а ^б Комминс 2009 , с. 69.

[76] Ромеро, Хуан (2022). Терроризм: сила и слабость страха . Абингдон, Оксон: Рутледж. стр. 21, 243. doi : 10.4324/9781003260943 . ISBN 978-1032198064 .

[77] Мандавиль, Питер (2022). «2: Ваххабизм и салафизм в глобальной перспективе». Ваххабизм и мир: понимание глобального влияния Саудовской Аравии на ислам . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 37, 46–47. ISBN 978-0197532577 .

[78] Комминс 2009 , стр. 47–49.

[FOOTNOTECommins2009130-79] Jump up to: ^а ^б Комминс 2009 , с. 130.

[80] Комминс 2009 , с. 144.

[81] Комминс 2009 , с. 134.

[82] Васильев, Алексей (2000). «2: Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб и его учение». История Саудовской Аравии . Лондон: Книги Саки. стр. 137–141. ISBN 0863563996 .

[83] Пелли, Льюис (1865). Отчет о путешествии в Эр-Рияд в Центральной Аравии . Стэнсгейт-авеню, 17, Кембридж CB2 2QZ, Англия: The Oleander Press. стр. 29, 30. ISBN. 0-902675-64-8 . {{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )

[84] Август Валлин, Джордж (22 апреля 1850 г.). «Заметки, сделанные во время путешествия по части Северной Аравии в 1848 году» . Журнал Лондонского королевского географического общества . 20 . Уайли: 311–312. дои : 10.2307/1798039 . JSTOR 1798039 – через JSTOR.

[TCSI2010:_482-85] Jump up to: ^а ^б Халверсон, 2010 , стр. 48–49.

[86] Эспозито, Джон Л.; Эмад Эль-Дин Шахин, ред. (2013). «Глава 27: Ислам и власть в Саудовской Аравии». Ислам и власть в Саудовской Аравии . Оксфордский справочник по исламу и политике . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 411–415. ISBN 978-0195395891 .

[87] М. Бунцель, Коул (2018). «Глава 5: Сохранение классического ваххабизма (1238–1351/1823–1932)». Явная вражда: истоки, развитие и устойчивость классического ваххабизма (1153–1351/1741–1932) . Принстон, Нью-Джерси: Принстонский университет. стр. 64–65, 80–84, 222, 277–280, 298–301, 330–344.

[88] Хамид Аль Фахад, Абдулазиз (2004). «ОТ ЭКСКЛЮЗИВИЗМА К ПРИМЕЖЕНИЮ: доктринальная и правовая эволюция ваххабизма» (PDF) . Обзор права Нью-Йоркского университета . 79 (2). Лейден: 505–510 – через nylawreview.org.

[89] Хатина, Меир (2009). «Ваххабусские суфии и салафиты в Дамаске начала двадцатого века». Хранители веры в наше время: улемы на Ближнем Востоке . Бостон: Издательство Brill. п. 232. ИСБН 978-9004169531 .

[90] Мейер, Роэль (2014). Глобальный салафизм: новое религиозное движение ислама . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 130. ИСБН 978-0199333431 .

[91] К. Фирро, Тарик (2 сентября 2013 г.). «Политический контекст раннего ваххабитского дискурса такфира» . Ближневосточные исследования . 49 (5). Рутледж: 776–778. дои : 10.1080/00263206.2013.811648 . S2CID 144357200 – через Tandfonline.

[92] Гобадздеха, Акбарзадеб, Насер, Шахрам (2015). «Сектантство и преобладание «иного» в исламской мысли» . Ежеквартальный журнал третьего мира . 36 (4). Рутледж: 698–699. дои : 10.1080/01436597.2015.1024433 . S2CID 145364873 – через Tandfonline. {{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )

[93] К. Фирро, Тарик (2 сентября 2013 г.). «Политический контекст раннего ваххабитского дискурса такфира» . Ближневосточные исследования . 49 (5). Рутледж: 778–786. дои : 10.1080/00263206.2013.811648 . S2CID 144357200 – через Tandfonline.

[94] Бано, Масуда (2021). Салафитский социальный и политический контекст: национальный и транснациональный контекст . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. п. 178. ИСБН 978-1474479127 .

[95] ибн Абд ар-Рахман ибн Хасан, Абд аль-Латиф (1987). Книга « Минхадж ат-Тасис валь-Такдис (Метод основания и освящения) » (на арабском языке). Эр-Рияд : Дар аль-Хидая. стр. 98–99.

[96] Кравиц, Тамер, Биргит, Жорж (2013). Исламская теология, философия и право: дебаты Ибн Таймийи и Ибн Кайима аль-Джавзии . Берлин: Вальтер Де Грюйтер. стр. 165–166, 498–499. ISBN 978-311-0285345 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )

[97] М. Сарабазо, Джамал ад-Дин (2005). Жизнь, учение и влияние Мухаммада ибн Абул-Ваххаба . Эр-Рияд: Министерство по делам ислама, пожертвованиям, призыву и руководству, Королевство Саудовская Аравия. стр. 179–180. ISBN 9960295001 .

[98] Алави, Сима (2015). «Глава 5: Наваб Сиддик Хасан Хан и мусульманский космополис». Мусульманский космополитизм в эпоху Империи . Кембридж, Массачусетс; Лондон: Издательство Гарвардского университета. стр. 273–275. ISBN 978-067473533-0 .

[99] Алави, Сима (2011). «Сиддик Хасан Хан (1832–90) и создание мусульманского космополитизма в XIX веке». Журнал экономической и социальной истории Востока . 54 (1). Лейден: Издательство Brill: 8–10. дои : 10.1163/156852011X567373 . JSTOR 41305791 .

[100] Ахмед, Кейамуддин (2020). «IX: Заключительная фаза движения». Ваххабитское движение в Индии . Абингдон, Оксон: Рутледж: Группа Тейлора и Фрэнсиса. стр. 258, 261–262. ISBN 978-0367514839 .

[101] Алави, Сима (2015). «Глава 5: Наваб Сиддик Хасан Хан и мусульманский космополис». Мусульманский космополитизм в эпоху Империи . Кембридж, Массачусетс; Лондон: Издательство Гарвардского университета. стр. 275–276, 285, 316, 317. ISBN. 978-067473533-0 .

[102] Алави, Сима (2011). «Сиддик Хасан Хан (1832–90) и создание мусульманского космополитизма в XIX веке». Журнал экономической и социальной истории Востока . 54 (1). Лейден: Издательство Brill: 10–11. дои : 10.1163/156852011X567373 . JSTOR 41305791 .

[103] Алави, Сима (2015). «Глава 5: Наваб Сиддик Хасан Хан и мусульманский космополис». Мусульманский космополитизм в эпоху Империи . Кембридж, Массачусетс; Лондон: Издательство Гарвардского университета. стр. 273, 276. ISBN. 978-067473533-0 .

[104] Кравиц, Тамер, Биргит, Джордж; Прекель, Клаудия (2013). «Показ библиотеки Сиддика Хасан-хана: использование литературы Анбали в Бхопале XIX века» Исламская теология, философия и право: дебаты Ибн Таймийи и Ибн Кайима аль-Джавзии . Берлин: Вальтер Де Грюйтер. стр. 100-1 206–207. ISBN 978-311-0285345 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )

[105] Алави, Сима (2015). «Глава 5: Наваб Сиддик Хасан Хан и мусульманский космополис». Мусульманский космополитизм в эпоху Империи . Кембридж, Массачусетс; Лондон: Издательство Гарвардского университета. стр. 318–319. ISBN 978-067473533-0 .

[FOOTNOTELacey1981525-106] Лейси 1981 , с. 525.

[107] «Имам Мухаммад бин Абдул Ваххаб, информационный ресурс Ибн Сауда» . Архивировано из оригинала 3 марта 2012 года.

[FOOTNOTECommins2009133-108] Комминс 2009 , с. 133.

[Algar-46-109] Алгар 2002 , с. 46.

[110] Абу Эль Фадл, Халед (2005). Великая кража: борьба с исламом от экстремистов . Харпер Сан-Франциско. п. 92 . ISBN 978-0060563394 .

[111] Мандавиль, Питер; Хаммонд, Эндрю (2022). «4: Салафитские публикации и споры по поводу православия и лидерства в суннитском исламе». Ваххабизм и мир: понимание глобального влияния Саудовской Аравии на ислам . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 78. ИСБН 978-0197532577 .

[112] Вахба, Мурад (2022). «3: Фундаментализм и секуляризация на современном Ближнем Востоке». Фундаментализм и секуляризация . Лондон: Издательство Блумсбери. стр. 76–77. ISBN 978-1350228689 .

[CRS082-113] Бланшар, Кристофер М. (24 января 2008 г.). Отчет CRS для Конгресса: Исламские традиции ваххабизма и салафии (PDF) (Отчет). Исследовательская служба Конгресса.

[114] Комминс 2009 , стр. 102–03.

[FOOTNOTECommins200988-115] Комминс 2009 , с. 88.

[Commins-77-116] Комминс 2009 , с. 77.

[117] Комминс 2009 , стр. 76–77.

[118] Комминс 2009 , с. 78.

[GlasseIsl2-119] см. также: Гласс, Сирил, Новая энциклопедия ислама , Rowman & Littlefield, (2001), стр. 469–72.

[120] Кук, Майкл (2001). Приказывать правильное и запрещать неправильное в исламской мысли . Издательство Кембриджского университета.

[121] Комминс 2009 , с. 95.

[122] «Первое Ихванское восстание 1927–1928. Мировые войны» . Университет Глобус . Проверено 29 апреля 2014 г.

[narrative-123] «Университет Центрального Арканзаса, Ближнего Востока/Северной Африки/Региона Персидского залива» . Архивировано из оригинала 07 мая 2020 г. Проверено 25 января 2023 г.

[FOOTNOTECommins200680–90,_151-124] Комминс 2006 , стр. 80–90, 151.

[FOOTNOTECommins2009138-125] Комминс 2009 , с. 138.

[Commins_2009_103-126] Jump up to: ^а ^б Комминс 2009 , с. 103.

[FOOTNOTECommins2009155-127] Jump up to: ^а ^б Комминс 2009 , с. 155.

[128] Васильев, Алексей (2020). «12: Рост централизации и движение Ихван (1926–1934)». История Саудовской Аравии . Лондон: Книги Саки. стр. 579–580. ISBN 978-086356-3997 .

[Commins208-129] Комминс 2009 , с. 208.

[130] Хатина, Меир (2009). Хранители веры в наше время: улемы на Ближнем Востоке . Бостон: Издательство Brill. стр. 12–13, 246. ISBN. 978-90-04169531 .

[131] Лозьер, Анри (2016). «Глава 2: Реабилитация ваххабитов Рашидом Ридой и ее последствия». Становление салафизма: исламская реформа в двадцатом веке . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. стр. 60–94. ISBN 978-023117550-0 .

[132] Лозьер, Анри (2008). «Глава третья: Реабилитация ваххабизма Рашидом Ридой и ее последствия» . Эволюция салафии в двадцатом веке через жизнь и мысли Таки ад-Дина аль-Хилали (диссертация). Вашингтон, округ Колумбия: Джорджтаунский университет. стр. 114–181. hdl : 10822/558204 .

[133] М. Бунцель, Коул (2018). «Глава 5: Сохранение классического ваххабизма (1238–1351/1823–1932)». Явная вражда: истоки, развитие и устойчивость классического ваххабизма (1153–1351/1741–1932) . Принстон, Нью-Джерси: Принстонский университет. стр. 355–368.

[134] Стэнли, Тревор (15 июля 2005 г.). «Саудовская Аравия стремится к религиозной перезагрузке, поскольку власть духовенства ослабевает» . Джеймстаун . Архивировано из оригинала 13 февраля 2017 года.

[135] Олидорт, Джейкоб (2015). Политика «квиетистского салафизма» (PDF) . Кембридж, Массачусетс; Лондон: Издательство Гарвардского университета. стр. 7, 8.

[136] Асад, Мухаммед (2004). Дорога в Мекку . Нойда (Газиабад): Исламская книжная служба. стр. 160–161. ISBN 8172311605 .

[commins-152-137] Jump up to: ^а ^б Комминс 2009 , стр. 151–52.

[Algar-49-138] Алгар 2002 , с. 49.

[139] Робинсон, Фрэнсис (ноябрь 2006 г.). «Обзор ваххабитской миссии и Саудовской Аравии ». Журнал Королевского азиатского общества . 16 (3): 320–22. дои : 10.1017/s1356186306286474 . JSTOR 25188657 . S2CID 164054440 .

[140] Мотадел, Дэвид (2014). "Введение". Ислам и европейские империи . Грейт-Кларендон-стрит, Оксфорд, OX2 6DP, Соединенное Королевство: Издательство Оксфордского университета. стр. 19–20. ISBN 978-0-19-966831-1 . {{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )

[141] Мурзик Кобо, Усман (2012). Раскрытие современности в исламских реформах в Западной Африке двадцатого века . Koninklijke Brill NV, Лейден, Нидерланды: Brill. стр. 221, 277, 283–285. ISBN 978-90-04-21525-2 .

[pbs-wahhabism-142] Jump up to: ^а ^б «Анализ ваххабизма» . PBS «Линия фронта» . Проверено 13 мая 2014 г.

[Glasse-where-143] Глассе, Сирил (2001). Новая энциклопедия ислама . АльтаМира Пресс. п. 469.

[144] Комминс 2009 , с. 153.

[145] Энде, Штайнбах, Вернер, Удо (2010). Ислам в современном мире: Справочник по политике, религии, культуре и обществу . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п. 342. ИСБН 978-0801445712 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )

[146] Хан, Аиша (2018). «2: Глобальная политика и исламизация Зии». Женское движение в Пакистане: активизм, ислам и демократия . Лондон: ИБ Таурис. стр. 73–74. ISBN 978-1788311984 .

[147] Э. Луни, Роберт; Джавед Бурки, Шахид (2014). «17: Восприятие Пакистаном политики США на Ближнем Востоке». Справочник по отношениям США и Ближнего Востока: формирующие факторы и региональные перспективы . Абингдон, Оксон: Рутледж. п. 213. ИСБН 978-1857434996 .

[commins-5-148] Jump up to: ^а ^б Комминс 2009 , с. 5.

[149] «Подробно: Братья-мусульмане Египта» . Аль Джазира. 6 февраля 2011 г.

[150] Годлас, Алан. «Братья-мусульмане в Ираке до 1991 года» . Университет Джорджии . Проверено 12 июня 2014 г.

[151] Кепель 2004 , с. 156 .

[152] Хаус, Карен Эллиотт (2012). О Саудовской Аравии: ее народ, прошлое, религия, линии разлома и будущее . Кнопф. п. 144.

[153] Лейси 2009 , стр. 56–57 .

[154] Кепель 2004 , стр. 173–74 .

[Lacroix-156-155] Хаус, Карен Эллиотт (2012). О Саудовской Аравии: ее народ, прошлое, религия, линии разлома и будущее . Кнопф. п. 156.

[156] Комминс 2009 , с. 201.

[157] Комминс 2009 , с. 112.

[FOOTNOTECommins2009164-158] Комминс 2009 , с. 164.

[commins-185-qaeda-159] Комминс 2006 , с. 185 .

[Commins_2009_172-160] Комминс 2009 , с. 172.

[161] Кепель 2004 , с. 157 .

[Commins-155-162] Jump up to: ^а ^б Комминс 2009 , стр. 155–156.

[163] Фогель, Франк Э., Исламское право и правовые системы: исследования Саудовской Аравии (Лейден, 2000), стр. 80

[ElFadl-70-164] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Абу Эль Фадл, Халед (2005), Великая кража: борьба с исламом от экстремистов , Harper San Francisco, стр. 70–72.

[FOOTNOTECommins2009154-165] Комминс 2009 , с. 154.

[166] Кепель 2002 , с. 61 .

[167] «Что такое ваххабизм? Реакционная ветвь ислама, которую называют «главным источником глобального терроризма» » . Телеграф . Архивировано из оригинала 11 января 2022 года . Проверено 16 декабря 2016 г. .

[FOOTNOTELacey1981back_cover-168] Лейси, 1981 , задняя обложка.

[FOOTNOTEKepel200272-169] Кепель 2002 , с. 72.

[Murphy,_Caryle_p._32-170] Мерфи, Кэрил, Страсть к исламу: формирование современного Ближнего Востока: египетский опыт , Саймон и Шустер, 2002, стр. 32

[house-$75-171] Хаус, Карен Эллиотт (2012). О Саудовской Аравии: ее народ, прошлое, религия, линии разлома и будущее . Кнопф. п. 234.

[172] Крамер, Мартин С. (июнь 1996 г.), «Фундаменталистский ислам в целом: стремление к власти» , Middle East Quarterly , стр. 37–49, заархивировано из оригинала 26 декабря 2010 г.

[173] Крамер, Мартин С. (1996), «Посланники Хомейни в Мекке» , «Арабское пробуждение и исламское возрождение» , Transaction Publishers, ISBN 978-1560002727

[174] Комминс 2009 , с. 171.

[175] Шейн, Скотт (25 августа 2016 г.). «Саудиты и экстремизм: «И поджигатели, и пожарные» » . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 24 июня 2017 г.

[commins-1979-rebels-176] Комминс 2009 , с. 63.

[FOOTNOTECommins2009163-177] Комминс 2009 , с. 163.

[178] Бенджамин, Эпоха священного террора (2002), с. 90.

[179] Саламе, Гассан, «Ислам и политика в Саудовской Аравии», Arab Studies Quarterly , v.ix n. 3 (1987), с.321

[kepel-war-179-180] Jump up to: ^а ^б ^с Кепель 2004 , с. 179 .

[181] Райт, Священная ярость , (2001), с. 155

[182] Лейси 2009 , стр. 49–52 .

[183] Гласс, Сирил, Новая энциклопедия ислама , Rowman & Littlefield, (2001), стр. 469–72.

[184] Лейси 2009 , с. 48 .

[FOOTNOTECommins2009176-185] Комминс 2009 , с. 176.

[FOOTNOTEKepel2002145–47-188] Кепель 2002 , стр. 145–47.

[189] Абул-Энейн, Юсеф. «Книги покойного шейха Абдуллы Аззама» (PDF) . dtic.mil . Центр по борьбе с терроризмом. Архивировано (PDF) из оригинала 2 июня 2014 года . Проверено 5 июня 2014 г.

[190] Васим, Мохаммед (2021). «2: Мастер повествования». Политический конфликт в Пакистане . Лондон: Hurst & Co., с. 117. ИСБН 978-1787384002 .

[FOOTNOTECommins2009174-191] Комминс 2009 , с. 174.

[FOOTNOTEKepel2002143-192] Кепель 2002 , с. 143.

[kepel-139-193] Jump up to: ^а ^б Кепель 2002 , с. 139.

[commins-156b-194] Jump up to: ^а ^б ^с Комминс 2009 , с. 156.

[Lacroix-wp-195] Jump up to: ^а ^б Лакруа, Стефан. «Затруднительное положение «Братьев-мусульман» в Саудовской Аравии» . Вашингтон Пост . Проверено 20 марта 2014 г.

[196] Комминс 2009 , с. 176

[197] ДеЛонг-Бас 2004 , с. 269 .

[198] Маккантс, Уильям (17 марта 2014 г.). «Исламистские преступники» . Иностранные дела .

[199] Кепель 2002 , стр. 150, 218, 225–26.

[husain-200] Хусейн, Эд (2007). Исламист: Почему я присоединился к радикальному исламу в Британии, что я увидел внутри и почему ушел . Книги о пингвинах. п. 246 . ISBN 978-0141030432 .

[Kepel-220-201] Кепель 2002 , с. 220 .

[Moussalli2-202] Муссалли, Ахмад (январь 2009 г.). «Ваххабизм, салафизм и исламизм: кто враг?» (PDF) . Монография «Форум конфликтов». Архивировано из оригинала (PDF) 23 июня 2014 года . Проверено 8 июня 2014 г.

[203] Диллон, Майкл Р. «Ваххабизм: является ли он фактором распространения глобального терроризма?» (PDF) . Сентябрь 2009 года . Военно-морская аспирантура. стр. 27–38. Архивировано (PDF) из оригинала 7 апреля 2014 года . Проверено 2 апреля 2014 г.

[204] «Сколько стоил Америке теракт 11 сентября?» . 2004 . Институт анализа глобальной безопасности . Проверено 30 апреля 2014 г.

[205] Комминс 2009 , с. 172

[Long-MEJ-206] Jump up to: ^а ^б Лонг, Дэвид Э. (2005). «Саудовская Аравия [обзор ваххабитского ислама Натаны Делонг-Бас]». Ближневосточный журнал . 59 (2): 316–19. JSTOR 4330135 .

[207] Лейси 2009 , стр. 234–36 .

[208] Кой, Питер (16 июля 2014 г.). «Онлайн-образование направлено на решение трудовой проблемы Саудовской Аравии, начиная с женщин» . Блумберг Бизнесуик . Проверено 26 сентября 2014 г.

[209] «Перепись показывает, что население Королевства составляет более 27 миллионов человек» . Саудовская газета . 24 ноября 2010 г. Архивировано из оригинала 6 октября 2014 г.

[210] Комминс 2006 , с. 6 .

[211] Эль-Муслемани, Ахмед (3 октября 2021 г.). «Новая Саудовская Аравия: встреча с королем Салманом» . Ахрамонлин . Архивировано из оригинала 3 октября 2021 года.

[carnegie-212] Кристофер Бусек (27 октября 2010 г.). «Ограничения саудовских фетв и отношения между государством и духовенством» . Фонд Карнеги.

[Rubin-MB-213] Рубин, Элизабет (7 марта 2004 г.). «Джихадист, который продолжал спрашивать, почему» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 22 июля 2014 г.

[214] Минц, Джон; Фара, Дуглас (10 сентября 2004 г.). «В поисках друзей среди врагов США надеются работать с разнообразной группой» . Вашингтон Пост . Проверено 28 ноября 2012 г.

[215] «Религиозной полиции Саудовской Аравии приказано быть «мягкой» » . Би-би-си. 13 апреля 2016 года . Проверено 8 ноября 2016 г.

[216] «Саудовская Аравия лишает религиозную полицию полномочий на арест» . Си-Эн-Эн. 14 апреля 2016 года . Проверено 8 ноября 2016 г.

[217] Чулов, Мартин. «Я верну Саудовскую Аравию к умеренному исламу, — говорит наследный принц» . Хранитель . Проверено 16 ноября 2017 г.

[DAOUD-NYT-16-11-17-218] Jump up to: ^а ^б Дауд, Камель (16 ноября 2017 г.). «Если Саудовская Аравия проведет реформы, что произойдет с исламистами в других странах?» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 16 ноября 2017 г.

[dawn.com-219] «Саудовская Аравия стремится к религиозной перезагрузке, поскольку власть духовенства ослабевает» . Рассвет . 20 июня 2021 года. Архивировано из оригинала 20 июня 2021 года.

[Alhussein-220] Альхусейн, Эман (19 июня 2019 г.). «Саудовская прежде всего: как гипернационализм трансформирует Саудовскую Аравию» . ЕСФР . Архивировано из оригинала 6 сентября 2021 года.

[FAROUK,_J._BROWN-221] Фарук, Дж. Браун, Ясмин, Натан (7 июня 2021 г.). «Религиозные реформы Саудовской Аравии не затрагивают ничего, но меняют все» . Фонд Карнеги за международный мир . Архивировано из оригинала 19 июня 2021 года. {{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )

[Al-Rasheed-222] Аль-Рашид, Мадави (28 апреля 2021 г.). «Интервью Мухаммеда бен Салмана саудовскому телевидению разоблачает пустые обещания» . Глаз Ближнего Востока . Архивировано из оригинала 29 мая 2021 года.

[amp.dw.com-223] «Реформы Саудовской Аравии: игра королевской власти или значимые перемены?» . ДВ . 27 июня 2021 года. Архивировано из оригинала 29 августа 2021 года.

[Batrawy-224] Батрави, Ая (12 сентября 2021 г.). «Саудовская Аравия, 20 лет после 11 сентября: «Страна в процессе становления» » . Брадентон Геральд . Архивировано из оригинала 15 сентября 2021 года.

[Asianews-225] «Экономика втягивает Эр-Рияд в «постваххабитскую» эпоху (больше, чем права)» . Азияньюс . 23 июня 2021 года. Архивировано из оригинала 23 июня 2021 года.

[226] Голдберг, Джеффри (2 апреля 2018 г.). «Наследный принц Саудовской Аравии: Верховный лидер Ирана «выставляет Гитлера в хорошем свете» » . Атлантика . Архивировано из оригинала 18 января 2019 года . Проверено 26 января 2021 г.

[227] Хасан, Хасан (22 февраля 2022 г.). «Сознательное разъединение» ваххабизма и Саудовской Аравии» . Журнал Ньюлайнс . Архивировано из оригинала 22 февраля 2022 года.

[228] «Саудовская Аравия впервые отмечает свое основание, преуменьшая консервативные корни» . Экономические времена . 22 февраля 2022 г. Архивировано из оригинала 22 февраля 2022 г. – через Reuters .

[229] «Эр-Рияд празднует основание государства, принижая роль ваххабитского ислама» . Новости Азии . 23 февраля 2022 года. Архивировано из оригинала 3 марта 2022 года.

[230] Аламер, Султан (23 февраля 2022 г.). «День основания Саудовской Аравии и смерть ваххабизма» . АГСИВ . Архивировано из оригинала 4 марта 2022 года.

[232] Сервеллера, Бернардо (9 июня 2016 г.). «Конференция в Грозном: Исключение ваххабизма из суннитской общины вызывает гнев Эр-Рияда» . AsiaNews.it . Проверено 16 ноября 2017 г.

[233] Дорси, Джеймс М. (28 октября 2017 г.). «Клятва наследного принца Мухаммеда умерить саудовский ислам: легче сказать, чем сделать» . ХаффПост . Блумберг . Проверено 16 ноября 2017 г.

[234] «Суннитская конференция в Грозном: межконфессиональная борьба мусульман за легитимность» . Араб Нюхетер . 2 ноября 2016 г. Архивировано из оригинала 17 ноября 2017 г. {{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )

[therahnuma.com-235] Jump up to: ^а ^б «Какова наша идентичность? Интервью с Мохаммедом бен Салманом, архитектором нового саудовского видения» . Рахнума Дейли . 4 мая 2021 г. Архивировано из оригинала 6 мая 2021 г.

[ReferenceB-236] Jump up to: ^а ^б «МБС: «Основатель ваххабизма был бы первым, кто возразил бы против нашей слепой приверженности его текстам, поклонения и освящения его» » . Рахнума Дейли . 6 мая 2021 г. Архивировано из оригинала 7 мая 2021 г.

[237] «Наследный принц Саудовской Аравии Мухаммед бен Салман объясняет Видение 2030 года в знаковом интервью» . Рахнума Дейли . 4 мая 2021 г. Архивировано из оригинала 25 мая 2021 г.

[238] Алувайшег, доктор Абдель Азиз (4 мая 2021 г.). «Управление саудовско-американскими отношениями после интервью наследного принца» . Рахмума Дейли . Архивировано из оригинала 17 мая 2021 года.

[239] Иегошуа, Ю (4 мая 2021 г.). «Далеко идущие заявления наследного принца Саудовской Аравии Мухаммеда бен Салмана о религии предвещают дальнейшие реформы в королевстве» . МЕМРИ . Архивировано из оригинала 6 мая 2021 года.

[ а ]

[ 3 ]

[ 5 ]

[ 2 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ б ]

[ 42 ]

[ с ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

[ 101 ]