Панисламизм
| Часть серии о исламизм |
|---|
 Политический портал |
Панисламизм ( араб . الوحدة الإسلامية ) — политическое движение , выступающее за единство мусульман в рамках одной исламской страны или государства — часто халифата. [ 1 ] – или международная организация с исламскими принципами. Исторически сложилось так, что после османизма , который был направлен на единство всех османских граждан, панисламизм был пропагандирован в Османской империи в последней четверти XIX века султаном Абдул Хамидом II. [ 2 ] с целью предотвращения сепаратистских движений мусульманских народов империи.
Панисламизм отличается от паннационалистических идеологий, например, панарабизма , рассматривая умму (мусульманское сообщество) как средоточие преданности и мобилизации, включая веру Таухид , руководствуясь Корана и Сунны учениями , исключая этническую принадлежность. и раса как основные объединяющие факторы.
Основными лидерами панисламистского движения была триада Джамал ад-Дина Афгани (1839–1897), Мухаммада Абдо (1849–1905) и Сайида Рашида Риды (1865–1935), которые активно участвовали в антиколониальных усилиях по противодействовать проникновению европейцев на мусульманские земли. Они также стремились укрепить исламское единство, которое, по их мнению, было самой мощной силой для мобилизации мусульман против имперского господства. [ 3 ] После завоевания Ибн Саудом Аравийского полуострова панисламизм получил поддержку во всем исламском мире . Во второй половине 20-го века панисламисты конкурировали с левыми националистическими идеологиями в арабском мире, такими как насеризм и баасизм . [ 4 ] [ 5 ] В разгар Холодной войны в 1960-х и 1970-х годах Саудовская Аравия и союзные страны в мусульманском мире возглавили панисламистскую борьбу, направленную на борьбу с распространением коммунистической идеологии и ограничением растущего советского влияния в мире. [ 6 ]
Классические доктрины
[ редактировать ]Арабский термин Умма , встречающийся в Коране. [ 7 ] и исламская традиция , [ 8 ] [ 9 ] исторически использовался для обозначения мусульман в целом, независимо от расы, этнической принадлежности и т. д. [ 10 ] [ 9 ] Этот термин использовался в политическом смысле классическими исламскими учеными, например, такими как аль-Маварди в «Ахкам аль-Султанийя», где он обсуждает контракт имамата уммы, «предписанный для преемственности пророчества» в защите религии и управлении дела мира. [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] Аль-Газали также говорит об Умме в политическом смысле. [ 15 ] [ 16 ] например, в его работе «Фадия аль-Батинья ва Фадаил аль-Мустажария». [ 17 ] [ 18 ]
Фахруддин ар-Рази , который также говорит об Умме в политическом смысле, цитируется следующим образом: [ 19 ] [ 15 ]
Мир – это сад, поливателем которого является династия, являющаяся властью. Хранителем этой власти является шариат, и шариат также является политикой, которая сохраняет королевство; королевство — это город, который создает армия; армия гарантирована богатством; богатство приобретается подданными (уммой), которые становятся слугами посредством справедливости; справедливость – ось благополучия мира.
По мнению некоторых ученых [ ВОЗ? ] Цели идеологии в качестве модели берут первые годы ислама - правление Мухаммеда и ранний халифат - особенно во время золотого века ислама , поскольку принято считать, что в эти годы мусульманский мир был сильным, единым и свободным от коррупции. [ 20 ]
История
[ редактировать ]Происхождение
[ редактировать ]Многие ученые утверждают, что доктрины панисламизма можно было наблюдать еще в эпоху исламской Иберии , Сицилийского эмирата , Пороховых империй ( Османской , Сефевидской и Великих Моголов ) и ряда мусульманских султанатов и королевств, несмотря на наличие и занятость немусульманских подданных мусульманскими державами. [ 21 ] В XVIII веке множество движений за пуританское исламское обновление возникло . Среди них возрожденческие движения трех ведущих религиозных реформаторов – шаха Вали Аллаха из Дели (1702–1763), араба Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба (1703–1792) и нигерийца Усмана дан Фодио (1755–1816) – широко считаются предшественниками панисламистской мысли современной эпохи. Несмотря на свои призывы к пуританским реформам , эти движения не были политически обеспокоены международной ситуацией в мусульманском мире и не разработали комплексных панисламистских программ по борьбе с западной угрозой . Поскольку они не призывали к возрождению международного исламского образования , их идеи и влияние ограничивались местным региональным контекстом Западной Африки , Аравии и Южной Азии . [ 22 ]
Несмотря на свое многообразие, эти мусульманские реформаторы XVIII века были едины в своем осуждении упадка нравственности и призывах к возрождению основанного на Священных Писаниях благочестия. Вдохновленные этими движениями, исламские реформаторы на рубеже XIX века приняли новые стратегии преодоления кризиса, с которым столкнулся мусульманский мир, путем адаптации к быстро развивающейся трансформации своей эпохи. Предлагаемые ими подходы теперь колебались между открытым восхищением западной идеологией общественного прогресса, опосредованной технологиями, и явным отказом от нее на основании аксиоматического превосходства идеализированной исламской культуры, коренящейся в библейских предписаниях. Два крупнейших учёных раннего колониального Египта — Абд ар-Рахман аль-Джабарти (ум. 1825) и Рифаа ат-Тахтави (ум. 1872) представляли эти интеллектуальные направления. В то время как Рифаа ат-Тахтави был примером первого, Абд ар-Рахман аль-Джабарти представлял второй, основанный на Библии подход. [ 23 ]
Современная эпоха
[ редактировать ]Конец 19 века
[ редактировать ]В современную эпоху панисламизм отстаивал Джамал ад-Дин аль-Афгани , который стремился к единству мусульман для сопротивления колониальной оккупации мусульманских земель. Афгани опасался, что национализм разделит мусульманский мир, и считал, что мусульманское единство важнее этнической идентичности. [ 24 ] Хотя иногда его называют «либеральным», [ 25 ] аль-Афгани не выступал за конституционное правительство, а просто предполагал «свержение отдельных правителей, которые были слабыми или подчинялись иностранцам, и их замену сильными и патриотичными людьми». [ 26 ] По словам его биографа, в обзоре теоретических статей его парижской газеты не было ничего «в пользу политической демократии или парламентаризма». [ 26 ]
В то время как Афгани был сторонником революции сверху, его ученик Абдо верил в революцию снизу, посредством религиозных и образовательных реформ. Несмотря на огромное влияние аль-Афгани на Абду, последний в конечном итоге дистанцировался от политического пути Афганистана. Вместо этого он сосредоточил внимание на постепенных усилиях в области образования, которые он считал более эффективными инструментами реформ. Он раскритиковал афганских и панисламистских интеллектуалов за их политическую деятельность. Афгани имел ожесточенные споры с Абду и регулярно обвинял его в робости и унылости. [ 27 ]
Начало 20 века
[ редактировать ]Исламский юрист Мухаммад Рашид Рида – ученик Абду и Афгани – с другой стороны, был признанным антиимпериалистом и сторонником пуританской революции, вдохновленный его ностальгией по ранним эпохам ислама. По словам Риды, финансируемые государством ученые пренебрегли возрождением ранних исламских традиций в мусульманской умме . Он считал, что объединение исламского сообщества будет возможно только через восстановление исламского халифата , который будет соблюдать шариат (исламский закон). Его влиятельный исламский журнал «Аль-Манар» пропагандировал антибританское восстание, а также исламское возрождение, основанное на принципах салафии . Позиционирует себя как преемника панисламистского активизма Афгани и Абду; Рида призвал к панисламскому проекту, основанному на возрождении исламского халифата во главе с арабами и реформировании мусульман. [ 28 ] В 1920-х годах Рида сформулировал всеобъемлющую доктрину исламского государства в своем знаменитом трактате « Аль-Хилафа ау аль-Имама аль-Узма » («Халифат или Возвышенный Имамат»), в котором он призвал мусульман стремиться построить политическую систему, основанную на на вере; а не национализм . Он выступал против растущего принятия западных идей среди мусульман , утверждая, что только возвращение к исламу восстановит законное положение мусульман в современную эпоху. Панисламские сети, возглавляемые Рашидом Ридой и его соратниками, сыграли центральную роль в дальнейшем развитии исламистских движений. [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
Движение Салафия Риды выступало за панисламистскую солидарность, которая включала социально-политическую кампанию за установление шариата (исламских законов). После Первой мировой войны Рида и его ученики стали самыми большими противниками секуляристов и националистов ; и яростно атаковал все формы демократических идей. [ 32 ] Формулируя свое панисламистское видение, Рашид Рида писал в «Аль-Манаре» в 1902 году:
«В целом, под исламским единством я подразумеваю то, что лидеры ( ахль аль-халь валь-акд ) среди ученых и видных деятелей должны встретиться и составить книгу постановлений, основанную на глубоко укоренившихся основах Божественного Закона. согласуется с потребностями времени, проста в использовании и свободна от разногласий ( хилаф ), затем Верховный Имам приказывает правителям мусульман применять его ( аль-'амаль бихи )» . [ 33 ]
Чтобы оценить растущую важность панисламистского движения в эти годы, Лотроп Стоддард в своей книге 1921 года «Новый мир ислама» рассмотрел рост панисламистской прессы, написав, что «в 1900 году во всей исламской в мире не более 200 пропагандистских журналов», как он выражается, но «к 1906 году их было 500, а в 1914 году их было значительно больше 1000». [ 34 ]
Постосманская эпоха
[ редактировать ]После отмены Халифата в 1924 году панисламизм мобилизовал мусульманские массы как традиционалистских, так и реформаторских движений в исламе , вдохновленные идеями Рашида Риды. движения Реформистские , возглавляемые Ридой, станут более фундаменталистскими и буквалистскими; подчеркивая приверженность идеализированной эпохе салафов и попытку возродить утраченные традиции. [ 35 ] Общественно-политические взгляды Рашида Риды символизировали сближение доктрин реформистского , салафитского и панисламистского движений. [ 36 ] В 1920-х годах Рида и его ученики-салафиты основали Ассоциацию молодых мусульман (YMMA); влиятельная исламистская молодежная организация, возглавившая нападки на либеральные тенденции и западную культуру . Это создало благоприятные условия для роста различных исламистских революционных движений. [ 32 ]
Эволюция раннего панисламистского движения в постколониальном мире была тесно связана с исламизмом . Ведущие исламисты, такие как Сайид Кутб , [ 37 ] Абул Ала Маудуди и аятолла Хомейни подчеркнули свою веру в то, что возврат к традиционным законам шариата снова сделает ислам единым и сильным. Экстремизм в исламе восходит к 7 веку, к хариджитам . [ нужен лучший источник ] Исходя из своей по сути политической позиции, они разработали крайние доктрины, которые отличали их как от основных мусульман-суннитов, так и от мусульман-шиитов. Хариджиты были особенно известны радикальным подходом к такфиру , согласно которому они объявляли других мусульман неверующими и, следовательно, считали их достойными смерти. [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]
В период деколониализма после мировой войны Второй арабский национализм затмил исламизм, который осуждал национализм как неисламский. В арабском мире светские панарабские партии – Баас и Насеристские партии – имели ответвления почти в каждой арабской стране и пришли к власти в Египте , Ливии , Ираке и Сирии . Исламисты подверглись жестоким репрессиям; ее главный мыслитель Сайид Кутб был заключен в тюрьму, подвергся пыткам и позже был казнен. [ 41 ] Президент Египта Насер считал идею мусульманского единства угрозой арабскому национализму . [ 42 ] [ нужен лучший источник ]
В 1950-х годах правительство Пакистана , как и многие другие мусульманские страны, выступало за мусульманское сотрудничество, однако усилия Пакистана были осложнены его участием в Багдадском пакте и прозападной внешней дипломатией в свете палестино-израильского конфликта, однако позже отношения стали намного лучше. Многие мусульманские страны подозревали, что Пакистан стремится к лидерству в мусульманском мире, чтобы помочь западным державам в отношениях с другими мусульманскими государствами. [ 43 ] [ нужен лучший источник ]
Шестидневная война
[ редактировать ]После поражения арабских армий в Шестидневной войне исламизм и панислам начали менять свою относительную позицию популярности с национализмом и панарабизмом. Политические события в мусульманском мире в конце 1960-х годов убедили многие мусульманские государства изменить свои прежние идеи и положительно отреагировать на цель Пакистана по созданию мусульманского единства. Насер отказался от своей оппозиции панисламской платформе, и такие события способствовали проведению первой конференции на высшем уровне глав мусульманских государств в Рабате в 1969 году. Эта конференция в конечном итоге была преобразована в постоянный орган под названием Организация Исламская конференция . [ 44 ]
После 1979 года: иранская революция и афганский джихад.
[ редактировать ]В 1979 году иранская революция отстранила от власти шаха Мохаммада Резу Пехлеви . Десять лет спустя, в 1989 году; Афганские моджахеды при значительной поддержке Соединенных Штатов успешно вытеснят Советский Союз из Афганистана . Панисламские мусульмане-сунниты, такие как Маудуди и «Братья-мусульмане» , приветствовали создание нового халифата, по крайней мере, как долгосрочный проект. [ 45 ] Шиитский лидер Рухолла Хомейни [ Примечание 1 ] также принял единое исламское надгосударство [ Примечание 2 ] но видел, что его возглавлял (шиитский) религиозный ученый фикха ( факих ). [ 52 ]
Эти события активизировали исламистов во всем мире и повысили их популярность среди мусульманской общественности. На всем Ближнем Востоке, и в частности в Египте , различные ветви « Братьев-мусульман» бросили серьезный вызов светским националистическим или монархическим мусульманским правительствам. В Пакистане «Джамаат -и-Ислами» пользовалась народной поддержкой, особенно после создания ММА , а в Алжире ожидалось, что ФИС После распада Советского Союза победит на отмененных выборах в 1992 году . «Хизб-ут-Тахрир» стала Панисламистская сила в Центральной Азии и за последние пять лет заручилась некоторой поддержкой со стороны арабского мира . [ 53 ]
Недавним сторонником панисламизма был покойный премьер-министр Турции и основатель «Милли Горуш» движения Неджметтин Эрбакан , который отстаивал идею Панисламского союза (Ислам Бирлиги) и предпринял шаги в своем правительстве для достижения этой цели, создав « восьмерку развивающихся стран» (или D8, в отличие от G8 ) в 1996 году с Турцией, Египтом, Ираном, Пакистаном, Индонезией, Малайзией, Нигерией и Бангладеш. Его видение заключалось в постепенном объединении мусульманских стран посредством экономического и технологического сотрудничества, аналогичного ЕС , с единой денежной единицей (ислам-динари). [ 54 ] совместные аэрокосмические и оборонные проекты, развитие нефтехимических технологий, региональная сеть гражданской авиации и постепенное принятие демократических ценностей. Хотя организация встречалась на уровне президента и кабинета министров и умеренные проекты сотрудничества продолжаются до сих пор, импульс был мгновенно утерян, когда так называемый постмодернистский переворот 28 февраля 1997 года в конечном итоге сверг правительство Эрбакана. [ 55 ]
См. также
[ редактировать ]
- Всемирный халифат
- Халифат
- Интернационализм (политика)
- Ислам и национализм
- Умма
- Мусульманский мир
- моджахеды
- Шиитско-суннитские отношения
- Диаспора
- Разделение мира в исламе
- исламизм
- Братья-мусульмане
- Хасан аль-Банна
- Сайид Кутб
- Таки ад-Дин ан-Набхани
- Исламский военный альянс
Международные организации:
История:
Ссылки
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ↑ Хомейни заявил, что мусульмане должны «объединиться и твердо противостоять западным и высокомерным державам». [ 46 ] «Создание исламского государства во всем мире принадлежит к великим целям революции». [ 47 ] В прошлом он обнимал Сайида Кутба. [ 48 ] [ 49 ] Он объявил неделю рождения Мухаммеда (неделю с 12 по 17 числа Раби аль-авваля ) неделей Единства . Затем в 1981 году он объявил последнюю пятницу Рамадана Международным днем Кудса . [ 50 ]
- ^ "...империалисты в конце Первой мировой войны разделили Османское государство, создав на его территориях около десяти или пятнадцати мелких государств. Затем каждое из них было поручено одному из своих слуг или группе.... В целях Чтобы обеспечить единство исламской уммы ,... нам крайне необходимо создать правительство... Формирование такого правительства послужит сохранению дисциплинированного единства мусульман...." [ 51 ]
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Бисенове (февраль 2004 г.). «Османизм, панисламизм и халифат: дискурс на рубеже 20-го века» (PDF) . БАРКИЯ . Том. 9, нет. 1. Американский университет в Каире: Программа исследований Ближнего Востока. Архивировано из оригинала (PDF) 23 сентября 2015 года . Проверено 26 апреля 2013 г.
- ↑ Таккуша, Мохаммед Сухайль, «История Османской империи», стр. 489, 490.
- ^ Мотадел, Дэвид (2014). Ислам и европейские империи . Грейт-Кларендон-стрит, Оксфорд, OX2 6DP, Соединенное Королевство: Издательство Оксфордского университета. стр. 35, 175. ISBN. 978-0-19-966831-1 .
{{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка ) - ^ Али, Мухамад (2016). «4: Контроль над политикой и бюрократизация религии». Ислам и колониализм: становление современными в Индонезии и Малайе . The Tun – Holyrood Road, 12 (2f) Jackson's Entry, Эдинбург, Великобритания: Издательство Эдинбургского университета. п. 150. ИСБН 978-1-4744-0920-9 .
{{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка ) - ^ Роберт Уорли, Дуэйн (2012). «6: Стратегии после холодной войны». Согласование целей, путей и средств . Вашингтон, округ Колумбия, США: Университет Джонса Хопкинса. п. 168. ИСБН 978-1-105-33332-3 .
- ^ М. Люти, Лоренц (2020). «20: Ближний Восток». Холодные войны: Азия, Ближний Восток, Европа . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк 10006, США: Издательство Кембриджского университета. п. 494. дои : 10.1017/9781108289825 . ISBN 978-1-108-41833-1 .
{{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка ) - ^ например [ Коран 21:91 ]
- ^ например, Сахих аль-Бухари Том. 9, Книга 92, Хадис 384
- ^ Jump up to: а б Денни, FM, «Умма», в: Энциклопедия ислама, второе издание, под редакцией: П. Бирман, Т. Бьянкис, К. Э. Босворт, Э. ван Донзель, В. П. Генрихс. Консультация онлайн 19 июня 2020 г.
- ^ Ватт, В. Монтгомери (1972). Мухаммед в Медине . Оксфорд: Кларендон Пресс.
- ^ Ахкам аль-Султания аль-Маварди, Глава 1
- ^ Фаузан, Ахмад. «Характер лидерства по мнению имама аль-Маварди и его актуальность в Индонезии: исследование книги Аль-Ахкам ас-Султанийя». ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ ЖУРНАЛ (2018): 39-50.
- ^ Мансор, Одно Имя Один. «Абу Хасан аль-Маварди: первый исламский политолог». (2015): 1-8.
- ^ Гёккир, Неджметтин. «Мусульманское сообщество/Умма в меняющемся обществе: реконтекстуализация Корана в политическом контексте». Полушария 24 (2009): 29.
- ^ Jump up to: а б с Акрам, Эджаз. «Мусульманская умма и ее связь с транснациональной мусульманской политикой». Исламоведение (2007): 402.
- ^ Кирабаев, Нур и Майтем Аль-Джанаби. «Политическая философия Аль-Газали». 4-я Международная конференция по современному образованию, социальным и гуманитарным наукам (ICCESSH 2019). Атлантис Пресс, 2019.
- ^ Газали, Фадия аль-Батинья ва Фадаил аль-Мустажария
- ^ Андалуси, Абдулла (22 сентября 2017 г.). «Движение Имама Газали за объединение Уммы и Халифата» . Проверено 19 июня 2020 г.
- ^ Jump up to: а б Ламбтон, Энн К.С. Государство и правительство в средневековом исламе. Рутледж, 2013.
- ^ Джордж Салиба (1994), История арабской астрономии: планетарные теории во время золотого века ислама, стр. 245, 250, 256–257. Издательство Нью-Йоркского университета, ISBN 0-8147-8023-7 .
- ^ Чапра, Мухаммад Умер (2014). Мораль и справедливость в исламской экономике и финансах . Издательство Эдварда Элгара. стр. 62–63. ISBN 9781783475728 .
- ^ Айдын, Джемиль (2017). «Глава 1: Имперская умма до девятнадцатого века». Идея мусульманского мира . Кембридж, Массачусетс, и Лондон, Англия: Издательство Гарвардского университета. стр. 32–33. ISBN 9780674050372 .
Трое ведущих сторонников обновления — Шах Вали Аллах из Дели (1702–1763), Наджди Мухаммад ибн Абд аль Ваххаб (1703–1792) и нигериец Усман дан Фодио (1755–1816) — часто считаются инициаторами панисламизма. ... эти разрозненные трое не были особенно обеспокоены глобальной ситуацией в исламе или воображаемым мусульманским миром. Они не ответили на вторжение европейских империй в Индийский океан и на африканские побережья. Они не разрабатывали панисламские идеи о западной угрозе и не пытались сформулировать эссенциалистский глобальный ислам. Они также не оказали никакого глобального влияния... их идеи и влияние следует понимать в конкретном контексте Западной Африки, Аравии и Южной Азии.
- ^ Ар-Рашид, Керстен, Штерин, Мадави, Кэрол, Марат; Хартунг, Ян-Петер (2015). «3: Кто говорит о каком халифате?: Индийское движение Халифат и его последствия». Демистификация Халифата: историческая память и современный контекст . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 82. ИСБН 978-0-19-932795-9 .
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Энциклопедия World Book , изд. 2018 г., св. «Мусульмане»
- ^ например, современного английского поклонника Уилфрида Скавена Бланта (см.: Уилфрид Скавен Блант, Тайная история английской оккупации Египта (Лондон: Анвин, 1907), стр. 100).
- ^ Jump up to: а б Никки Р. Кедди, Сайид Джамал ад-Дин «аль-Афгани»: политическая биография (Беркли: University of California Press, 1972), стр. 225–226.
- ^ Мотадел, Дэвид (2014). Ислам и европейские империи . Грейт-Кларендон-стрит, Оксфорд, OX2 6DP, Соединенное Королевство: Издательство Оксфордского университета. стр. 35, 184–187. ISBN 978-0-19-966831-1 .
{{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка ) - ^ «Панисламское движение». Таймс . Лондон, Англия. 13 марта 1902 года.
- ^ Мотадел, Дэвид (2014). Ислам и европейские империи . Издательство Оксфордского университета. стр. 35, 175, 187, 190, 197. ISBN. 978-0-19-966831-1 .
- ^ Милтон-Эдвардс, Беверли (2005). Исламский фундаментализм с 1945 года . Издательство Рутледж. п. 23. ISBN 0-203-57276-9 .
- ^ Беннетт, Эндрю М. (2013). «История ислама и Аль-Каида: учебник для понимания роста исламистских движений в современном мире» . Онлайн-обзор международного права Пейс . 3 (10). ЮРИДИЧЕСКАЯ ШКОЛА УНИВЕРСИТЕТА ПАСЕ: 344–345 – через DigitalCommons.
- ^ Jump up to: а б Юсеф, Майкл (1985). «9: Египетский национализм на заре двадцатого века». Бунт против современности: мусульманские фанатики и Запад . Э. Дж. Брилл, Лейден, Нидерланды: Brill. п. 57. ИСБН 90-04-07559-3 .
- ^ Сейкали, Самир М. (2009). «1- Присвоение прошлого: реконструкция досовременной исламской мысли двадцатого века». Настройка идентичности на современном арабском Востоке . Бейрут, Ливан: Издательство Американского университета Бейрута . п. 24. ISBN 978-9953-9019-6-1 .
- ^ Стоддард, Лотроп (1921). Новый мир ислама . Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера . п. 80.
- ^ Ачкар, Гилберт (2010). Арабы и Холокост: Арабо-израильская война повествований . 26 Вестборн Гроув, Лондон w2 5RH, Великобритания: Actes Sud. стр. 105–106. ISBN 978-0-86356-835-0 .
{{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка ) - ^ Салер, Майкл; Ханссен, Йенс (2015). «17: Ближний Восток». Мир Фин-де-Секля . Парк-сквер, 2, Милтон-Парк, Абингдон, Оксон OX14 4RN: Рутледж. п. 275. ИСБН 978-0-415-67413-3 .
{{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка ) - ^ Шейх аль-Фаузан предостерегает против книг Сайида Кутба | Шейх Салих аль Фаузан , 2 мая 2016 г. , получено 19 мая 2021 г.
- ^ «Еще одна битва с «истинно верующими» ислама » . Глобус и почта .
- ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2 августа 2014 г. Проверено 19 августа 2013 г.
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ) - ^ Джебара, Мохамад Джебара Море Мохамад. «Имам Мохамад Джебара: Плоды дерева экстремизма» . Гражданин Оттавы .
- ^ «Национализм против ислама» . Аль Джазира. 18 февраля 2008 года . Проверено 29 декабря 2016 г.
- ^ Х. Ризви (15 января 1993 г.). Пакистан и геостратегическая среда: исследование внешней политики . Пэлгрейв Макмиллан, Великобритания. стр. 72–. ISBN 978-0-230-37984-8 .
- ^ Х. Ризви (15 января 1993 г.). Пакистан и геостратегическая среда: исследование внешней политики . Пэлгрейв Макмиллан, Великобритания. стр. 71–. ISBN 978-0-230-37984-8 .
- ^ Х. Ризви (15 января 1993 г.). Пакистан и геостратегическая среда: исследование внешней политики . Пэлгрейв Макмиллан, Великобритания. стр. 73–. ISBN 978-0-230-37984-8 .
- ^ Фармер, Брайан Р. (2007). Понимание радикального ислама: средневековая идеология XXI века . Питер Лэнг. п. 83. ИСБН 9780820488431 . Проверено 29 декабря 2016 г.
- ^ «Имам подчеркнул единство между шиитами и суннитами: аятолла Мусави Джазайери» . Имам Хомейни . Проверено 3 декабря 2015 г.
- ^ ( Ресалат , 25 марта 1988 г.) (цитируется на стр. 69, Конституция Ирана Асгара Ширази, Таврида, 1997 г.)
- ^ Унал, Юсуф (ноябрь 2016 г.). «Сайид Кутб в Иране: перевод исламистского идеолога в Исламской Республике». Журнал исламских и мусульманских исследований . Издательство Университета Индианы. 1 (2): 35–60. дои : 10.2979/jims.1.2.04 . JSTOR 10.2979/jims.1.2.04. S2CID 157443230 – через JSTOR.
- ^ Калверт, Джон (2018). Сайид Кутб и истоки радикального исламизма . Лондон: К. Херст и компания. (Издательство) ООО. п. 3. ISBN 978-1-84904-949-8 .
- ^ «Незавершенный кризис Ирана Назенин Ансари, 16–09–2009» . Opendemocracy.net. 18 сентября 2009 года . Проверено 19 марта 2010 г.
- ^ Хомейни, Рухолла (ок. 1980). Исламское правительство: управление юриста . Альхода Великобритания. п. 29. ISBN 9789643354992 . Проверено 29 декабря 2016 г.
- ^ Хомейни, Рухолла, Ислам и революция , Mizan Press, стр.59
- ↑ Растущая привлекательность «Хизб-ут-Тахрир» в арабском мире. Архивировано 3 июля 2007 г. в Фонде Wayback Machine Джеймстауна.
- ^ [1] Валюта Эрбакана
- ^ [2] Архивировано 17 декабря 2014 г. в истории Wayback Machine D8.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Азми Озджан. Панисламизм: индийские мусульмане, османы и Британия (1877–1924) , Brill Academic Publishers, 1997, ISBN 90-04-10180-2 .
- Назир Ахмад Хан Чаудри. Содружество мусульманских государств: призыв к панисламизму , аль-Ахибба (Друзья мусульманского мира Мухиббан-э-Алам-и-Ислами), 1972.
- М. Наим Куреши. Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918–1924 гг ., Brill Academic Publishers, 1999, ISBN 90-04-10214-0 .
- Малик, СК (1986). Кораническая концепция войны (PDF) . Гималайские книги. ISBN 81-7002-020-4 .
- Сваруп, Рам (1982). Понимание ислама через хадисы . Голос Дхармы. ISBN 0-682-49948-Х .
- Трифкович, Серж (2006). Победа над джихадом . Регина Ортодокс Пресс, США. ISBN 1-928653-26-Х .
- Ландау, Джейкоб М. (1990). Политика панислама: идеология и организация . Кларендон Пресс, Оксфорд. ISBN 0-19-827709-1 .
- Филлипс, Мелани (2006). Лондонистан: как Британия создает внутри себя террористическое государство . Книги встреч. ISBN 1-59403-144-4 .
- Марголиут, Дэвид Сэмюэл (1922). » Британская энциклопедия (12-е изд.).
