Иорданский национализм
Иорданский национализм — это националистическая идеология, которая рассматривает иорданский народ как отдельную нацию и стремится сохранить Иорданию как независимое национальное государство. Оно возникло как одно из трех националистических течений в 1920-х годах и выступало против как палестинского национализма, присутствовавшего в регионе, так и хашимитского арабского национализма, продвигаемого Абдаллой I , первым правителем Трансиорданского эмирата . [1]
Иордания была основана в 1921 году как британский протекторат для выполнения обещаний, данных во время войны своим хашимитским союзникам против османов. Королевская семья Хашимитов столкнулась с вызовом своему правлению со стороны местных племен, поскольку они преследовали «хашимитский арабский национализм» в качестве руководящего принципа своего эмирата. Хашимитский арабизм был посвящен созданию Великой Сирии под властью хашимитов, при этом Трансиордания считалась первым шагом на пути к большему объединению, а не к созданию отдельной нации. [1]
До 1921 года жители Трансиордании определяли себя не через национальную идентичность, а через региональную, исходя из своей религии, деревни или регионализма - поэтому локализм преобладал . Иорданский национализм возник в оппозиции к «иностранным другим», которые определялись как британской, так и хашимитской династией. Хотя иорданская идентичность в то время еще зарождалась, она явно основывалась на антихашимитизме. [1] Ирен Маффи назвала иорданское национальное движение главным препятствием на пути хашимитского панарабизма, а также сильную палестинскую идентичность, которая уже начала формироваться в колониальный период. Иорданский национализм начал развиваться дальше в 1920-х годах и боролся за интересы коренного населения, выступая против политики хашимитов и отвергая их правление как иностранное. [2]
Главной отличительной чертой иорданского национализма было то, что он не стремился к объединению Трансиордании с другими арабскими государствами; он также рассматривал Трансиоранию и Палестину как два отдельных народа и нации, в отличие от попыток хашимитов интегрировать Палестину. Первым выражением национальной идентичности Трансиордании стало Адванское восстание 1923 года, когда племя Адван восстало против династии Хашимитов под лозунгом «Трансиордания для трансиорданцев». Из-за своей оппозиции как панарабскому государству, так и иорданско-палестинскому союзу, иорданское национальное движение также известно как «эксклюзивизм Восточного берега». [3]
История
[ редактировать ]Существование национального сообщества в Трансиордании до 1921 года объяснялось ее однородностью: Трансиордания была гораздо более однородной, чем любые другие подмандатные территории на Ближнем Востоке, и единственный значительный раскол среди населения был основан на образе жизни и экономике: 54 % населения ведет оседлый образ жизни и 46% кочуют. Христиане составляли около 10% населения в 1920-х годах и были разделены между греко-католиками, католиками и греко-православными христианами; они составляли значительное меньшинство как в Караке, так и в Солте . Помимо христиан, еще одним значительным меньшинством были черкесы , составлявшие около 5% населения. Несмотря на это, отношения между суннитским большинством и этнорелигиозными меньшинствами были хорошими, и любые конфликты между ними были «не столько вопросом религии или этнической принадлежности, сколько аспектом конкуренции между скотоводами и крестьянами за контроль над землей». [4]
По словам Нура Кёпрюлю, одним из первых проявлений трансиорданской идентичности было восстание Караков 1910 года , утверждая, что оно должно «занимать центральное место в политической истории иорданского образования в отношении его национального строительства». Восстание было спровоцировано чрезмерным налогообложением и политикой призыва на военную службу, проводимой младотурками, которые стремились ускорить османский контроль над до сих пор заброшенной территорией. Помимо караков, восстание поддержали местные друзы, бедуины, а также фермеры-алджуны. К восстанию также присоединилась семья Маджали , которая была местными правителями Карака и была возмущена турецкой националистической политикой младотурков, которая не допускала регионального партикуляризма, поддерживаемого местными трансиорданскими султанами и племенами. [5]
Региональная и политическая столица сирийской провинции Дамаск находилась слишком далеко, чтобы оказать влияние на общество Трансиордании. Таким образом, в регионе вместо сирийской сложилась местная и региональная идентичность. Учитывая маргинальный статус Трансиордании, государственная безопасность практически отсутствовала - в Трансиордании доминировали местные и племенные связи, которые вместо этого обеспечивали защитную социальную и экономическую принадлежность посредством родства и земледелия. Важнейшими племенами Трансиордании были Хувайтат, Бани Сахр, Адван и Бани Хасан. Роджер Оуэн также утверждает, что Трансиорданией управляли косвенно и не подвергали колонизации, что в дальнейшем позволило оставить в неприкосновенности широко распространенный регионализм и трайбализм. [6]
Страна была основана как Трансиорданский эмират в 1921 году в качестве британского протектората в обмен на военный союз против Османской империи 1916 года во время Великого арабского восстания . Когда в том же году Абдалла I сформировал свой первый королевский кабинет, он был полностью лишен выходцев из Трансиордании и состоял исключительно из сирийских националистов. Оуэн заметил, что оно «выглядело как правительство в изгнании и удачно символизировало стремление Абдуллы переехать в Дамаск». Кабинет министров возмутил местное население, вызвав сопротивление коренного населения тому, что было названо «правлением сирийцев». Напряженность между коренными жителями Трансиордании и правительством, в котором доминируют сирийцы, достигла кульминации в восстании Адван в 1923 году - племя Адван стремилось свергнуть хашимитов и заменить их правление новым правительством, состоящим из местных жителей, сохраняя при этом независимость Трансиордании. Поэтому основным лозунгом восстания стал «Трансиордания для трансиорданцев». [3] Помимо восстания Адвана, Абдулла также столкнулся с предупреждениями со стороны племени Бани Сахер , которое угрожало изгнать хашимитов, если они не откажутся от своих панарабских амбиций вместо того, чтобы сосредоточиться на улучшении социальных условий Трансиордании. [7]
В феврале 1928 года Трансиордания подписала соглашение с Соединенным Королевством, которое позволяло британским войскам управлять трансиорданскими объектами безопасности и обороны в обмен на британскую финансовую, военную и политическую поддержку, от которой хашимитский режим становился все более зависимым. Королевское правительство также ввело ограниченное самоуправление Органическим законом 1928 года, который создал выборный законодательный совет в паре с исполнительным советом, но в конечном итоге оставил власть в руках эмира. Это обострило проблему чрезмерного представительства иностранцев: правительственные бюрократы все чаще состоят из британских и палестинских чиновников. Это продолжило сопротивление хашимитскому правлению со стороны местных племен, а также местных султанских династий, таких как Маджалис и Таравна. [5]
Хашимиты продолжали относиться к Трансиордании как к отправной точке Великой Сирии, при этом Абдулла вел переговоры с Комиссией Пиля о включении своего плана переговоров по Западному берегу и Восточному берегу под его правлением. Поскольку это предложение было отклонено, Абдулла отказался от своих сирийских амбиций и вместо этого стремился распространить свое правление на Палестину, активно влияя на палестинскую политику. В сентябре 1945 года Соединенное Королевство предложило передать Палестину под контроль Трансиордании, и Абдулле было разрешено разместить свои войска в Палестине до вывода британских войск в 1948 году, получив контроль над Западным берегом незадолго до провозглашения независимости Израиля. Затем Трансиордания аннексировала Западный берег и сменила название на Иорданию в июне 1949 года. Западный берег был официально интегрирован в состав Иордании 24 апреля 1950 года, в результате чего 700 000 палестинцев оказались под контролем Хашимитов. [5]
Аннексия Иорданией Западного берега укрепила самобытность Иордании, поскольку между ними и палестинцами возникла социально-экономическая и политическая напряженность. Слово «Палестина» и его производные были исключены из названия Иордании, а также полностью удалены из официальных документов, а их использование в конечном итоге было полностью запрещено. К тому времени у палестинцев было сильное чувство собственной, отдельной национальной идентичности, что побудило их выступить против хашимитского контроля. Напряженность между Иорданией и Палестиной достигла кульминации в убийстве короля Абдаллы от руки палестинского националиста в 1951 году. Это привело к повсеместному неприятию национального сообщества между палестинцами и трансиорданцами, причем обе группы вместо этого стремились к отдельной, независимой национальной идентичности. Обе стороны обвиняли друг друга либо в «иорданизации» палестинцев, либо в «палестинизации» Иордании, поскольку аннексия Западного берега сделала палестинцев большинством в стране. [5]
Напряженность прекратилась после Шестидневной войны и израильской оккупации Западного берега . После потери Западного берега Иордания попыталась изгнать со своей территории палестинские организации и боевиков, которые воспринимали иорданскую территорию как плацдарм для палестинского националистического движения. Операции Иордании против деятельности Организации освобождения Палестины привели к «черному сентябрю» 1970 года, когда боевые действия между иорданскими силами безопасности и палестинскими партизанами переросли в гражданскую войну. Война еще больше усилилась после вторжения Сирии в Иорданию. Однако Сирия понесла тяжелые потери и была вынуждена уйти, а палестинские организации были успешно изгнаны из Иордании, вместо этого переместив свои штаб-квартиры в Сирию и Ливан. В 1988 году Хусейн из Иордании официально отделил Иорданию от палестинской политики, заявив, что «Иордания — это Иордания» и «Палестина — это Палестина». Это ознаменовало момент, когда хашимитская династия отказалась от своих панарабских амбиций в пользу отдельной иорданской идентичности. [5]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Нанес, Стефани (2010). «Хашимитизм, иорданская национальная идентичность и эпизод Абу-Оды» . Журнал арабских исследований . 18 (1). Институт арабских исследований: 162–195. JSTOR 27934081 .
- ^ Маффи, Ирен (2011). Создание иорданской национальной идентичности. Краткий музеографический рассказ о сложном процессе. в: Города, городская практика и государственное строительство в Иордании . стр. 143–160. doi : 10.4000/books.ifpo.1737 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кассай, Али (2011). Исключение Аммана из иорданской национальной идентичности в: Города, городская практика и национальное строительство в Иордании . стр. 256–271. doi : 10.4000/books.ifpo.1748 .
- ^ Уилсон, Мэри К. (31 августа 1990 г.). Оуэн, Роджер (ред.). Король Абдалла, Великобритания и создание Иордании . Кембриджская библиотека Ближнего Востока. стр. 55–56. ISBN 978-0521399876 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Кёпрюлю, Нюр (2007). Консолидация иорданской национальной идентичности: «Переосмысление внутренних беспорядков и внешних проблем в формировании иорданской идентичности и внешней политики» (доктор философии, диссертация Департамента международных отношений). Ближневосточный технический университет.
- ^ Уилсон, Мэри К. (31 августа 1990 г.). Оуэн, Роджер (ред.). Король Абдалла, Великобритания и создание Иордании . Кембриджская библиотека Ближнего Востока. п. 58. ИСБН 978-0521399876 .
- ^ Уилсон, Мэри К. (31 августа 1990 г.). Оуэн, Роджер (ред.). Король Абдалла, Великобритания и создание Иордании . Кембриджская библиотека Ближнего Востока. стр. 62–65. ISBN 978-0521399876 .
