Албанский национализм в Албании

Албанский национализм возник в Албании в 19 веке. К концу османского периода албанцы были в основном мусульманами, имевшими тесные связи с Османской империей . Отсутствие предыдущей албанской государственности, на которую можно было бы опереться, привело к тому, что албанский национализм развился позже, в отличие от соседних национализмов сербов и греков. Начало восточного кризиса (1870-е годы), угрожавшего разделом балканских албанских земель соседними православными государствами, стимулировало возникновение албанского национального пробуждения ( Рилинджа ) и националистического движения. В течение XIX века некоторые западные научные круги, албанские диаспоры, такие как Арбереше и деятели Албанского национального пробуждения, внесли большой вклад в распространение влияний и идей среди балканских албанцев в контексте албанского самоопределения. Среди них были идеи иллирийского вклада в албанский этногенез , которые до сих пор доминируют в албанском национализме в наше время, и другие древние народы, объявленные предками албанцев, в частности пеласги, о которых снова заявили в последнее время.

Из-за дублирования и конкуренции территориальных притязаний с другими балканскими национализмами и государствами на землю, относящуюся к позднему османскому периоду, эти идеи составляют национальный миф , который устанавливает превосходство над соседними народами (славянами и греками) и допускает движения за независимость и самоопределение, как а также ирредентистские претензии к соседним странам. Паналбанские настроения также присутствуют и исторически были достигнуты только один раз, когда часть Косово и западной Македонии была объединена итальянскими войсками Оси под их протекторатом Албания во время Второй мировой войны . Албанский национализм содержит ряд мифов, касающихся албанского происхождения, культурной чистоты и национальной однородности, религиозного безразличия как основы албанской национальной идентичности и продолжающейся национальной борьбы. Фигура Скандербега — один из основных конститутивных мифов албанского национализма, основанного на человеке, как и другие мифы, основанные на идеях, абстрактных понятиях и коллективизме. Эти идеи и концепции получили дальнейшее развитие в межвоенный период при Ахмете Зоге, а затем и в Социалистической Народной Республике Албании (1945–1991), которые в основном были сосредоточены на иллирийско -албанской преемственности, а также на переосмыслении некоторых древнегреческих деятелей и истории как албанских. В посткоммунистической среде ценности, идеи и концепции Албанского национального пробуждения, которые были навязаны, получили дальнейшее развитие и расширились во время режима Энвера Ходжи, все еще в некоторой степени присутствуют в албанском обществе и политике, которые были по-новому интерпретированы в контексте евроатлантической интеграции.

История

Основные статьи: албанский национализм , албанский национализм (Косово) и албанский национализм (Республика Македония)

Османский период: развитие албанского национализма во время национального албанского пробуждения

Фон

Флаг Албании

Албанский национализм, в отличие от своих греческих и сербских аналогов, берет свое начало в другом историческом контексте, который возник не в результате антиосманской борьбы, а вместо этого восходит к периоду восточного кризиса (1878 г.) и угрозы территориального раздела сербами и греками. Конкуренция с соседями за спорные территории вынудила албанцев отстаивать свою государственность и искать поддержки у европейских держав. Эти события стали поворотным моментом, который привел к возникновению мифов, которые стали частью мифологии албанского национализма, которая в наше время находит свое выражение в албанской коллективной культуре и памяти. Этот исторический контекст также заставил албанское национальное движение занять оборонительную позицию, поскольку националисты стремились к национальному утверждению и противодействию тому, что они считали эрозией национальных чувств и языка. К 19 веку албанцы были разделены на три религиозные группы. Албанцы-католики имели некоторое албанское этнолингвистическое выражение в школе и церкви благодаря австро-венгерской защите и покровительству итальянских духовенств. Православные албанцы под Константинопольским Патриархатом проводили литургию и обучение на греческом языке, и к позднему османскому периоду они в основном отождествлялись с греческими национальными устремлениями. Албанцы-мусульмане в этот период составляли около 70% всего балканского албанского населения Османской империи, численность населения которого оценивалась более чем в миллион человек. Хотя среди носителей албанского языка существовало чувство некоторой общности, албанский язык уступал место другим маркерам идентичности, которые имели приоритет. Говорящие на албанском языке того периода в основном идентифицировали друг друга и себя через термины, относящиеся к поселению или регионам, как геги или тоски, или через религиозные категории (мусульмане и христиане). Этническая терминология, такая как Шкиптар (албанский) и Шкипери (Албания), не была показательной в качестве этнографического маркера людей, живущих на данной территории. Терминология той эпохи была обобщенной и не фиксированной: не все люди, говорящие на албанском языке, считали себя в основном албанцами. Неясно, в какой степени албанцы конца 19 - начала 20 веков считали себя албанцами или понимали, что у них есть родство друг с другом. Однако проект строительства албанской нации возник не без фундамента и опирался на своего рода протонациональное сознание, основанное на этнических и языковых элементах, существовавших до 1800 года, и превратило его в политическое и национальное движение.

Как мы не являемся и не хотим быть турками, так мы будем всеми силами противостоять всякому, кто захочет превратить нас в славян, или австрийцев, или греков, мы хотим быть албанцами .

- Отрывок из меморандума Призренской лиги британской делегации на Берлинском конгрессе 1878 г.,

.

О, моя Албания (О, Албания)
«Албанцы, вы убиваете родных,
Вы разделены на сотню фракций,
Некоторые верят в Бога или Аллаха,
Скажите: «Я турок» или «Я латынь».
Скажите «Я грек» или «Я славянин».
Но вы же братья, несчастные люди!
Вас обманули жрецы и ходжи
Чтобы разделить вас, сделать вас несчастными....
У кого хватит духу позволить ей погибнуть,
Когда-то героиня, теперь такая ослабленная!
Любимая мама, смеем ли мы оставить ее?
Попасть под каблуки чужих сапог?...
Пробудись, албанец, ото сна,
Давайте, братья, поклянемся вместе
И не заглядывай в церковь или мечеть,
Вера албанца – это албанство [быть албанцем]!

Отрывок из книги Пашко Васы « О мой Шкыпни» , 1878 г.

Восточный кризис и албанское национальное пробуждение

С началом восточного кризиса албанцы-мусульмане разрывались между лояльностью к Османскому государству и зарождающемуся албанскому националистическому движению. Ислам, султан и Османская империя традиционно считались синонимами принадлежности к более широкому мусульманскому сообществу. Албанское националистическое движение выступало за самоопределение и стремилось добиться общественно-политического признания албанцев как отдельного народа и языка внутри государства. Албанский национализм был движением, которое зародилось среди албанских интеллектуалов без спроса со стороны широких слоев албанского населения. Геополитические события подтолкнули албанских националистов, многие из которых были мусульманами, дистанцироваться от османов, ислама и зарождающегося тогда панисламского османизма султана Абдулхамида II . В ответ на восточный кризис и возможный раздел группа албанских интеллектуалов создала Призренскую лигу, чтобы противостоять соседним иностранным балканским государствам и утвердить албанское национальное самосознание путем объединения албанцев в единую языковую и культурную нацию. Братья Фрашери, главные лидеры союза, выступали как против панславизма южнославянских народов, так и против греческой идеи Мегали . Лига выступила против передачи территории, на которой говорят на албанском языке, Греции, Сербии и Черногории. Османское государство на короткое время поддержало заявления лиги, рассматривая албанский национализм как возможность предотвратить дальнейшие территориальные потери новых независимых балканских государств.

Геополитический кризис положил начало периоду Рилинджи ( Албанского национального пробуждения ). Начиная с 1878 года, албанские националисты и интеллектуалы, некоторые из которых стали первыми современными албанскими учёными, были озабочены преодолением языковых и культурных различий между албанскими подгруппами ( гегами и тосками ) и религиозными разделениями (мусульманами и христианами). В то время у этих ученых не было доступа ко многим первоисточникам, чтобы построить идею о том, что албанцы были потомками иллирийцев, а Великая Албания не считалась приоритетом. По сравнению со своими балканскими коллегами, эти албанские политики и историки были очень умеренными и в основном преследовали цель добиться социально-политического признания и автономии албанцев под властью Османской империи. Албанцы, участвовавшие в этой деятельности, были заняты сбором и выявлением доказательств, иногда изобретая факты, чтобы оправдать претензии, направленные на «доказательство» культурной самобытности и исторической легитимности того, что албанцы считаются нацией.

Взяв за основу итальянское национальное движение, Арбереши (албанская диаспора, поселившаяся на юге Италии со средневекового периода) начали продвигать и распространять национальные идеи, знакомя их с балканскими албанцами. Выдающимися среди них были Джироламо де Рада , Джузеппе Широ и Деметрио Камарда , которые находились под влиянием литературы об Албании западных ученых и ссылались в своих литературных произведениях на доосманское прошлое, Скандербег , Пирр Эпирский и Александр Великий . В то время как албанцы-мусульмане (особенно бекташи ) активно участвовали в Албанском национальном пробуждении, в нем появилось много фигур, таких как Фаик Коница , Исмаил Кемаль , Мидхат Фрашери , Шахин Колонья и другие, выступавшие за интересы и самоопределение албанцев. Суфийский орден Бекташи позднего османского периода в Южной Албании также сыграл роль во время Албанского национального пробуждения, культивируя и стимулируя албанский язык и культуру, и сыграл важную роль в построении национальной албанской идеологии. Среди вовлеченных албанских католиков были Пренк Дочи , Гьердж Фишта и Пашко Васа , написавшие знаменитое стихотворение «О Албания» , в котором призывали албанцев преодолеть религиозные разногласия посредством единого албанства . Последняя строфа стихотворения Васы Feja e shqyptarit asht shqyptarija (Вера албанца - албанизм) стала в период национального пробуждения и впоследствии стала лозунгом для албанских националистов.

Миф о Скандербеге

Памятник Скандербегу в Тиране .

Еще одним фактором, накладывавшим на себя геополитические опасения в период Национального пробуждения, были мысли о том, что западные державы будут отдавать предпочтение только христианским балканским государствам и народам в антиосманской борьбе . В это время албанские националисты, пытаясь завоевать симпатии и поддержку великих держав, воспринимали албанцев как европейский народ, который под руководством Скандербега сопротивлялся туркам-османам , которые позже поработили и отрезали албанцев от западноевропейской цивилизации. Таким образом, миф о Скандербеге представил албанцев как защитников Европы от «азиатских орд» и позволил албанцам развить миф о сопротивлении албанцев иностранным врагам, которые угрожали «отечеству» и единству албанской нации. Албанским националистам нужен был эпизод из средневековой истории, чтобы сосредоточить на себе албанскую националистическую мифологию, и они выбрали Скандербега в отсутствие средневекового королевства или империи. С 15 по 19 века слава Скандербега сохранилась в основном в христианской Европе и была основана на восприятии Албании Скандербега как Antemurale Christianitatis (барьерного государства) против «вторгающихся турок». В Албании , которая в тот период была в значительной степени исламизирована , слава Скандербега угасла и была вновь открыта в конце XIX века, когда эта фигура была доведена до уровня национального мифа . Еще одной мерой националистов, продвигающих миф о Скандербеге среди албанцев, было то, что они отвернулись от своего османского наследия, которое рассматривалось как источник затруднительного положения албанцев. Христианскую идентичность Скандербега избегали, и его представляли в основном как защитника нации. Албанские писатели-националисты превратили фигуру и деяния Скандербега в смесь исторических фактов, правды , полуправды , выдумок и фольклора .

Эллинизм, православие и албанский национализм

Для православных албанцев албанство было тесно связано с эллинизмом, связанным православной верой, и только во время восточного кризиса, после чего эта предпосылка была отвергнута некоторыми православными албанистами. На юге Албании в поздний османский период албанство все больше ассоциировалось с исламом, а с 1880-х годов зарождающееся Албанское национальное движение рассматривалось как препятствие эллинизму в регионе. Некоторые православные албанцы, в основном из Корчи и ее регионов, начали присоединяться к Албанскому национальному движению, работая вместе с албанцами-мусульманами над общими социальными, геополитическими интересами и целями албанцев, вызывающими обеспокоенность Греции. Вклад православных албанских националистов в национальное движение в основном осуществлялся за пределами Османского государства, в албанской диаспоре, при этом деятельность была сосредоточена на вопросах образования и пропаганды. Поскольку православие было связано с греческой идентичностью, подъем албанского национального движения вызвал замешательство среди православных албанцев, поскольку прервал формирование греческого национального сознания.

В некоторых регионах среди православного населения возникли ожесточенные расколы, поскольку местные прогреческие и проалбанские фракции столкнулись друг с другом. Особенно это касается Луншери , албаноязычного православного региона недалеко от греческой границы в округе Гирокастра . В начале 1800-х годов западноевропейские путешественники отмечали, что, направляясь на север от этнически греческих Дельвинаков , они «ощущали себя как в другой стране», у жителей которой были другие обычаи, и что сами местные жители считали, что «Албания... родная страна албанцев». , начинается от города Дельвинаки». В том столетии в регионе родилось много выдающихся албанских патриотов и националистических активистов, таких как Кото Ходжи , Вангель и Кристо Мекси , Петро Пога , Пандели Сотири и Коста Бошняку , а также влиятельные грекофилы, такие как Зографос, лидер повстанческого движения Северного Эпирота (там были и те, кто был одновременно албанистами и эллинистами, как, например, Анастас Быку ). В поздний период Османской империи влиятельные семьи грекофилов вынудили многих проалбанских христиан покинуть регион, а некоторые бежали в Америку. Многие местные православные албанские националисты погибли за свои убеждения: Пандели Сотири был убит грекофилами, в то время как Кото Ходжи был отлучен от церкви и умер в тюрьме. После провала восстания в Северном Эпироте ряд влиятельных прогреческих семей бежали в Грецию, в то время как некоторые проалбанские семьи вернулись, и до современной миграции в Грецию оставшееся население в основном четко идентифицировало себя как албанцы, включая семьи, которые знают первоначально они были грекофонами, пришедшими гораздо дальше на юг .

В начале ХХ века идея создания албанского православия или албанского выражения православия возникла в диаспоре в тот момент, когда православные все больше ассимилировались Патриархией и Грецией через сферу политики. В православной албанской общине были такие люди, как Яни Врето , Спиро Дине и Фан Ноли, вовлеченные в национальное движение, и некоторые из них выступали за албанское православие, чтобы ограничить процесс эллинизации, происходящий среди православных албанцев. В 1905 году священник Кристо Неговани, проникшийся албанскими национальными чувствами за границей, вернулся в родное село Негован и впервые ввел албанский язык в православное богослужение. За свои усилия Неговани был убит греческим партизанским отрядом по приказу епископа Каравангелиса Касторийского , что вызвало националистическую реакцию: албанский партизанский отряд Бахо Топулли убил митрополита Корче Фотия. В 1907 году местный православный греческий священник отказал ортодоксальному албанскому иммигранту Кристаку Дишнице в похоронах в Соединенных Штатах за то, что он был албанским националистом. Известный как инцидент в Гудзоне , он побудил эмигрантскую православную албанскую общину сформировать Албанскую православную церковь под руководством Фан Ноли, который надеялся уменьшить греческое влияние в церкви и противостоять греческому ирредентизму. Для албанских националистов греческий национализм вызывал беспокойство в конце XIX века из-за дублирования территориальных претензий к этнически смешанному вилайету Яннина. Эти проблемы также вызвали реакцию против греческих националистов, которая подтолкнула албанцев к стремлению подчеркнуть отдельную культурную самобытность.

Западные влияния и теории происхождения

Албанский национализм утверждает, что древнегреческие и римские деятели, такие как Пирр Эпирский и Константин Великий, были иллирийцами/албанцами.

В XIX веке западная академия оказала свое влияние на зарождающийся процесс построения албанской идентичности, предоставив инструменты, которые использовались и трансформировались в определенных контекстах и ​​​​для достижения целей в меняющейся среде. Это отличалось от контекста, из которого западные авторы изначально создавали свои теории. Албанские националисты того периода получали образование в зарубежных школах. Некоторые западные ученые XIX века, изучавшие проблему албанского происхождения, продвигали ныне дискредитированную теорию албанского происхождения от древних пеласгов. Теория, разработанная австрийским лингвистом Иоганном Георгом фон Ханом в его работе Albanesiche Studien (1854), утверждала, что пеласги были первоначальными протоалбанцами, а язык, на котором говорили пеласги, иллирийцы, эпироты и древние македонцы, был тесно связан. Эта теория быстро получила поддержку в албанских кругах, поскольку она претендовала на превосходство над другими балканскими народами, славянами и особенно греками. Помимо создания «исторического права» на территорию, эта теория также установила, что древнегреческая цивилизация и ее достижения имели «албанское» происхождение.

Пеласгическая теория была принята среди первых албанских публицистов и использовалась италоалбанцами, православными и албанцами-мусульманами. Итало-албанцы, принадлежащие к греческому обряду, и их культура, имевшая сильное церковное византийское влияние, не поддерживали гипотезу иллирийско-албанской преемственности, поскольку она имела оттенок католической и, следовательно, итальянской . Для итало-албанцев происхождение албанцев лежит от пеласгов, малоизвестного древнего народа, жившего в древности в некоторых частях Греции и Албании. Чтобы подтвердить претензии албанцев на культурную и политическую эмансипацию, итало-албанцы утверждали, что албанский язык является старейшим в регионе, чем даже греческий. Теория пеласгийского происхождения использовалась греками для привлечения и включения албанцев в греческий национальный проект посредством ссылок на общее пеласгское происхождение. Пеласгическую теорию приветствовали некоторые албанские интеллектуалы, получившие греческое образование. Для православных албанцев, таких как Анастас Быку, общее происхождение албанцев и греков через предков-пеласгов сделало оба народа одинаковыми и рассматривало албанский язык как канал эллинизации. Албанцы-мусульмане, такие как Сами Фрашери, албанцы произошли от пеласгов, более древнего населения, чем иллирийцы, тем самым предшествуя грекам, что сделало его албанцами потомками иллирийцев, которые сами произошли от пеласгов. Фигуры, происходящие из древнего периода, такие как Александр Великий и Пирр Эпирский, были окутаны мифами и утверждались как албанские люди древности, в то время как Филипп II Македонский , древние македонцы были пеласгами или иллирийско-албанцами.

Албанские писатели того периода чувствовали, что у них есть контраргументы, исходящие от греческой стороны и славянских кругов. Греки утверждали, что албанцы не составляют народа, их язык представляет собой смесь разных языков и что албанский член Православной церкви был «на самом деле греком», в то время как славянские публицисты утверждали, что косовские албанцы были «настоящими» славянами или были «Турки», которых можно было «отослать обратно» в Анатолию . Помимо того, что греческий национализм рассматривался как угроза албанскому национализму, подчеркивание древности албанской нации служило новым политическим контекстам и функциям в 1880-х годах. Это также возникло из-за необходимости албанцев противостоять славянским национальным движениям, стремящимся к независимости от османов через балканскую федерацию. Со временем пеласгическая теория была заменена иллирийской теорией относительно албанского происхождения и происхождения, поскольку она была более убедительной и поддерживалась некоторыми учеными. Иллирийская теория стала важной опорой албанского национализма, поскольку ее считали свидетельством преемственности албанцев на таких территориях, как Косово и юг Албании, оспариваемых сербами и греками.

Геополитические последствия и наследие

В отличие от своих греческих, сербских и болгарских соседей, имевших территориальные амбиции, албанцы, будучи в основном мусульманами, не имели мощного европейского покровителя. Это заставило многих из них захотеть сохранить статус-кво и поддержать османизм. К началу 20 века албанский национализм продвигался широкой группой албанских политиков, интеллектуалов и изгнанников. Сообщество албанских эмигрантов присутствовало в Соединенных Штатах в конце 19-го и начале 20-го веков, большинство из которых были неграмотными, а такие люди, как Сотир Печи, работали над тем, чтобы привить среди них чувство албанской государственности, способствуя распространению грамотности на албанском языке. В 1908 году конгресс по алфавиту, на котором присутствовали делегаты мусульман, католиков и православных, согласился принять албанский алфавит, основанный на латинских символах, и этот шаг считался важным шагом на пути к объединению Албании. Противодействие латинскому алфавиту исходило от некоторых албанских мусульман и священнослужителей, которые вместе с правительством Османской империи предпочитали албанский алфавит на арабской основе из-за опасений, что латинский алфавит подрывает связи с мусульманским миром . Из-за вопроса об алфавите и других политик младотурок отношения между албанской элитой и националистами, многими мусульманскими и османскими властями разорвались. Правительство Османских младотурок было обеспокоено тем, что албанский национализм может вдохновить другие мусульманские национальности на подобные инициативы и поставить под угрозу единство империи, основанное на мусульманах. Хотя поначалу албанские националистические клубы не были сокращены, требования политических, культурных и языковых прав в конечном итоге заставили османов принять меры по подавлению албанского национализма, что привело к двум албанским восстаниям ближе к концу османского правления. Первое восстание произошло в 1910 году в северной Албании и Косово в ответ на политику централизации нового османского правительства. Другое восстание в тех же районах произошло в 1912 году , целью которого было политическое и языковое самоопределение албанцев в пределах Османской империи, и в обоих восстаниях многие лидеры и борцы были албанцами-мусульманами и католиками. Эти албанские восстания также стали поворотным моментом, который повлиял на правительство младотурок, которое все больше переходило от политического направления паносманизма и ислама к единому национальному турецкому мировоззрению.

Албанский национализм в эпоху поздней Османской империи не был пропитан сепаратизмом, направленным на создание албанского национального государства, хотя албанские националисты действительно мечтали о создании независимой Великой Албании. Албанские националисты позднего османского периода были разделены на три группы. Паналбанские националисты, те, кто хотел защитить албанскую автономию в составе Османского государства и Албанию, разделенную по сектантскому признаку, с независимой католической Албанией, мечтаемой в основном католиками. В позднеосманский период мусульмане-бекташи в Албании дистанцировались от албанских суннитов, выступавших против независимости Албании. Хотя в албанской историографии им пренебрегали, были люди, пришедшие из балканского албаноязычного или культурного пространства, в основном из городских центров и выходцы из элиты, которые часто, хотя и не всегда, мигрируя в Анатолию, не отождествляли себя с концепцией албанства . Вместо этого они приняли взгляды османских тюрков и стали называть себя турками или гражданами, говорящими на османском турецком языке. Из-за последствий социолингвистической ассимиляции сторонники албанского национализма были обеспокоены миграцией в Анатолию и деградацией албанцев из низших классов, предпринявших это путешествие. Возникающая албанская националистическая элита способствовала использованию албанского языка как средства политического и интеллектуального выражения. Политика национальной исключительности сербов и греков, такая как отказ от теории общего пеласгийского происхождения и подчеркивание важности греческого языка как компонента греческого национализма, оставляла мало места для альтернативной национальной принадлежности среди албанских католиков и, в некоторой степени, православных албанцев. Албанцы-немусульмане приняли идею многоконфессиональной албанской нации из-за ряда других факторов, таких как особый язык, отличающийся от других балканских народов, и представление об общем иллирийском происхождении. Албанский национализм в целом был реакцией на постепенный распад Османской империи и ответом на балканские и христианские национальные движения, которые представляли угрозу для албанского населения, преимущественно мусульманского. Были предприняты усилия по включению вилайетов с албанским населением в более крупную унитарную албанскую автономную провинцию в составе Османского государства.

Албанские националисты были в основном сосредоточены на защите прав, которые были социокультурными, историческими и языковыми в существующих странах, но не были связаны с конкретным государством. В отличие от других балканских национализмов, религия рассматривалась как препятствие, и албанский национализм конкурировал с ней и развивал антиклерикальные взгляды. Поскольку албанцы жили в османской системе проса, в которой религиозная идентичность ставилась выше других форм идентификации, миф о религиозном безразличии сформировался во время Национального пробуждения как средство преодоления внутренних религиозных разногласий среди албанцев. Пропагандируемый как своего рода гражданская религия, албанизм как идея был разработан албанскими националистами, чтобы преуменьшить значение таких традиционных религий, как христианство и ислам, среди албанцев, в то же время подчеркивая нерелигиозную албанскую идентичность. Внутри албанского движения некоторые представители элиты продвигали другие религии как основу единства, такие как синкретические верования бекташей или призыв придерживаться первоначальной веры албанцев, якобы основанной на древних пеласгийско-иллирийских корнях или христианстве. В целом албанские националисты того периода рассматривали религию как личное дело и подчеркивали необходимость того, чтобы албанцы терпели различия других вероисповеданий, существующие среди них. Религия не играла значительной роли, как в других балканских национализмах, и не стала главным фактором разногласий в формировании албанского национализма, который напоминал западноевропейский национализм. Албанский язык вместо религии стал основным направлением содействия национальному единству. Деятели албанского национального пробуждения в конце османского периода создали народную литературу на албанском языке. Часто эти произведения представляли собой стихи, содержащие националистические устремления и политические темы, которые частично обеспечивали поддержку албанскому националистическому делу, когда превращались в повествовательные песни, которые распространялись среди мужского населения албаноязычных сельских жителей на Балканах. Усилия по строительству нации получили импульс после 1900 года среди католического населения со стороны духовенства и таких членов, как ремесленники и торговцы бекташей и православной общины на юге. Уменьшив акцент на ислам, албанское националистическое движение получило мощную поддержку двух адриатических морских держав, Австро-Венгрии и Италии, которые были обеспокоены панславизмом на более широких Балканах и англо-французской гегемонией, предположительно представленной через Грецию в этом районе. Австро-венгры и итальянцы поддерживали развитие албанского национального сознания как предшественника создания албанского государства и оказывали помощь этой цели, главным образом, среди албанских католиков.

Независимость, межвоенный период и Вторая мировая война (1912–1944 гг.)

Независимость

Неизбежность краха османского правления в результате военного поражения во время балканских войн подтолкнула албанцев, представленных Исмаилом Кемалем, провозгласить независимость (28 ноября 1912 г.) во Влёре от Османской империи. Основной мотивацией независимости было предотвращение аннексии земель, населенных балканскими албанцами, Грецией и Сербией. Италия и Австро-Венгрия поддержали независимость Албании из-за опасений, что Сербия с албанским побережьем станет конкурирующей державой в Адриатическом море и будет открыта для влияния своего союзника России. Помимо геополитических интересов, некоторые великие державы не хотели включать в состав Албании больше земель, населенных османскими балканскими албанцами, из-за опасений, что это будет единственное государство в Европе, где доминируют мусульмане. Российско-французские предложения заключались в создании усеченной Албании на основе центральной Албании с преимущественно мусульманским населением, что также было поддержано Сербией и Грецией, которые считали, что только мусульмане могут быть албанцами (и даже не обязательно все мусульмане-албанофоны). Поскольку все больше албанцев стали частью сербского и греческого государств, албанские ученые с националистическими взглядами интерпретируют декларацию независимости как частичную победу албанского националистического движения. После признания независимости Албании и ее временных границ в 1913 году великие державы навязали Албании немецкого принца-христианина Вильгельма Видского, чтобы он стал ее правителем в 1914 году. В целях обеспечения борьбы за власть и беспокойства по поводу существования христианского монарха в центральной Албании вспыхнуло неудавшееся мусульманское восстание (1914 г.), целью которого было восстановление османского правления, в то время как северная и южная Албания дистанцировались от этих событий. В этот период и в начале 20-го века большинство православных албанцев на юге Албании поддерживали объединение этой территории с Грецией и были против того, чтобы жить в Албании под руководством лидеров, состоящих из албанцев-мусульман.

Накануне независимости основная масса албанцев все еще придерживалась донационалистических категорий, таких как религиозная принадлежность, семья или регион. И горцы, и крестьяне были не готовы к созданию современного национального государства, и это использовалось как аргумент против албанской государственности. Поскольку альтернативой был раздел земель, населенных балканскими албанцами, соседними странами, преодоление хрупкого национального сознания и многочисленных внутренних разногласий имело первостепенное значение для националистов, таких как государственный лидер Исмаил Кемаль . Развитие сильного албанского национального сознания и настроений преодолело другие проблемы, такие как аннексия территорий с албанским населением, таких как Косово. Албания во время Первой мировой войны была оккупирована иностранными державами, и они проводили политику, которая усиливала проявления албанского национализма, особенно в Южной Албании. Итальянские и французские власти закрыли греческие школы, изгнали греческого духовенства и прогреческих видных деятелей, одновременно разрешив албанскому образованию, а французский сектор продвигал албанское самоуправление через республику Корча . Еще одним фактором, усилившим националистические настроения среди населения, стало возвращение 20–30 000 православных албанских эмигрантов, главным образом в район Корчи, которые прониклись албанскими националистическими настроениями за рубежом. Опыт Первой мировой войны, опасения по поводу раздела и потери власти заставили албанское мусульманское население поддержать албанский национализм и территориальную целостность Албании. Между большинством албанцев-суннитов и бекташей также возникло понимание, что религиозные различия необходимо отодвигать на второй план ради национальной сплоченности. Отказ от панмусульманских связей за рубежом рассматривался в контексте обеспечения международной поддержки и сохранения независимости, поскольку некоторые мусульманские албанские духовенства были против отказа от связей с более широким мусульманским миром.

Межвоенный период (1919-1938)

Шлем Скандербега (слева) ; Герб Албанского королевства (1928–1939), справа.

В 1920-е годы роль религии была преуменьшена албанским государством, которое вместо этого продвигало албанизм , широкую гражданскую форму национализма, которая стремилась поставить этнонациональную идентичность выше религиозной идентичности. Православные албанцы обязались провести множество реформ из-за своего предыдущего османского статуса низшего класса, желая отдалить Албанию от ее мусульманского османского наследия. В Южной Албании албанские националисты (многие православные) составляли большинство в регионе Корча, в то время как к западу от реки Вьоса и в районе Гирокастры православное албанское население сохраняло греческие настроения. Среди православных возник разрыв между поколениями: молодежь поддерживала националистические идеи из-за их воспринимаемого современного характера, в то время как поддержка Греции оставалась за старшими поколениями. Среди православных возникла новая группа умеренных , которая поддерживала государство и национализм, но при этом имела оговорки по поводу включения в состав Албании и рассматривала Грецию как альтернативный вариант. В таких регионах, как регион Корча, где православные албанцы пострадали от албанского национализма, они отошли от влияния православной церкви и имели тенденцию терять свою религиозную идентичность, в то время как в районах, где православное население составляло большинство, они часто сохраняли свою религиозную идентичность. В 1922 году был созван конгресс Берата, чтобы официально заложить основы Албанской православной церкви, который посвятил Фан Ноли в епископа Корчи и предстоятеля всей Албании, в то время как создание церкви считалось важным для поддержания албанского национального единства. Патриархат в Стамбуле признал независимость или автокефалию Православной Албанской Церкви в 1937 году. В северно-центральной Албании албанские католики предприняли попытку отделиться и создать Республику Мирдита (1921 г.) при поддержке и помощи Югославии из-за заявлений католиков о том, что албанское правительство собиралось запретить католицизм, и сепаратистское движение было подавлено албанцами. войска. В 1923 году представителями мусульман-суннитов был созван исламский конгресс под контролем албанского правительства для рассмотрения реформ, и среди принятых решений был разрыв связей с халифатом в Стамбуле и создание местных мусульманских структур, лояльных Албании. Законы шариата стали подчиняться новому кодексу гражданского права, и мусульмане в Албании перешли под контроль правительства. Орден Бекташи в 1922 году на собрании из 500 делегатов отказался от связей с Турцией и к 1925 году перенес свою штаб-квартиру в Албанию.

Восхождение Ахмета Зога на пост премьер-министра (1925 г.), а затем короля (1929 г.) в межвоенный период было отмечено ограниченной, но необходимой политической стабильностью. Наряду с сопротивлением Зога итальянскому политическому и экономическому влиянию в Албании в межвоенный период эти факторы способствовали созданию условий, в которых албанское национальное самосознание могло расти. При Зоге региональная принадлежность и племенная лояльность постепенно были заменены развивающейся формой современного национализма. В это время Зог пытался привить национальное сознание через рамки телеологического прошлого, основанного на иллирийском происхождении, сопротивлении Скандербега османам и националистическом пробуждении ( Рилинджа ) 19 и начале 20 веков. Миф о Скандербеге при Зоге использовался в целях построения нации, а его шлем был принят в национальных символах. Обеспокоенность Зога в межвоенный период по поводу предполагаемой пропаганды в школах, управляемых иностранцами, греческих на юге и особенно католических школах, управляемых итальянцами на севере, привела к полному закрытию школ, что в целом стало серьезным ударом по национализму. Создание массового национализма было трудным в межвоенный период, поскольку даже в 1939 году 80% албанцев все еще были неграмотными. Помимо использования титула короля албанцев, Зог не проводил ирредентистскую политику, например, в отношении Косово, из-за соперничества с косовскими албанскими элитами и соглашения, признающего суверенитет Югославии над Косово в обмен на поддержку. Усилия Зога по развитию албанского национализма упростили задачу для лидеров, пришедших после него, в отношении процесса албанского государственного и национального строительства. К 1930-м годам албанцы-мусульмане разделились на три группы. Старейшины неоалбанцы (Të vjetër), которые были мусульманскими консерваторами, молодые (Të rinjtë), которые отвергали религию, и ( Neoshqiptarët), которые выступали против религиозного сектантства, подчеркивая албанскую идентичность и культуру, при этом некоторые предпочитали бекташизм из-за его связей с албанским национализмом. В межвоенный период католики считали центральное правительство Албании мусульманским, в то время как православные считали, что в политическом контексте над ними доминируют мусульмане.

Вторая мировая война (1939-1944)

7 апреля 1939 года Италия во главе с Бенито Муссолини после длительного интереса и всеобъемлющей сферы влияния в межвоенный период вторглась в Албанию . Члены итальянского фашистского режима, такие как граф Галеаццо Чиано, преследовали албанский ирредентизм, считая, что это заслужит поддержку итальянцев среди албанцев, а также совпадет с военными целями Италии по завоеванию Балкан. Итальянские оккупационные силы в 1939 году приветствовали большинство албанцев-католиков, которые считали их своими единоверцами. Итальянские власти считали вождей северных племен политически незначительными и предоставили им свободу вести свои дела, что нанесло ущерб зарождающемуся албанскому национализму, отменяя попытки Зога подменить лояльность местным властям лояльностью государству. Присоединение Италией Косово к Албании считалось народной акцией албанцев обеих территорий. На недавно приобретенных территориях неалбанцы должны были посещать албанские школы, в которых преподавали программы, содержащие национализм наряду с фашизмом, и были вынуждены принимать албанские формы для своих имен и фамилий. Члены землевладельческой элиты, либеральные националисты, выступавшие против коммунизма вместе с другими слоями общества, сформировали организацию Балли Комбетар и коллаборационистское правительство под руководством итальянцев, которые, как националисты, стремились сохранить Великую Албанию. В то время как итальянцы выразили растущую обеспокоенность по поводу передачи им власти. Со временем итальянская оккупация стала не нравиться слоям албанского населения, таким как интеллигенция, студенты, другие профессиональные классы и горожане, что привело к дальнейшему возникновению зарождающегося албанского национализма, взращенного в годы Зога.

Те же националистические настроения среди албанцев, которые приветствовали включение Косово и его албанцев в состав расширенного государства, также работали против итальянцев, поскольку иностранная оккупация все больше отвергалась. Помимо словесного сопротивления, другие реакции на итальянское присутствие в конечном итоге вылились в вооруженное восстание через Албанскую коммунистическую партию. Итальянские власти неверно оценили рост албанского национального самосознания в годы Зога, полагая, что албанский национализм слаб или может управляться итальянцами. Региональные разногласия усилились, когда на севере и юге Албании возникли группы сопротивления с разными программами, что замедлило рост национализма. После капитуляции Италии в 1943 году их полностью заменили в Албании немецкие войска. Немецкие оккупационные власти инициировали политику угроз коллаборационистскому правительству военными действиями, коммунистическим господством или потерей автономии и Косово, чтобы держать их в узде. Немцы, как и итальянцы, неправильно поняли албанский национализм; в результате албанские некоммунисты потеряли доверие, а партизаны-коммунисты апеллировали к растущему албанскому национализму. В послевоенной обстановке это означало, что такие группы, как Балли Комбетар, которые присоединились к державам Оси, не смогли прийти к власти, в то время как новые лидеры, такие как коммунист Энвер Ходжа, укрепили свои претензии на эту роль, будучи националистами.

Албанский национализм во времена Народной Республики Албания (1945–1991)

Ни мусульманин, ни христианин, а албанец.
Ни Гег, ни Тоск, а албанец .

- Лозунги коммунистической эпохи во время албанской культурной революции (1960-е гг.),

.

Албания сразу после Второй мировой войны вступила в зависимые экономические и политические отношения с Югославией, которые стремились сблизить и в конечном итоге объединить две страны. Внутри албанского коммунистического руководства Кочи Дзодзе поддерживал Тито и югославов, и оба не любили Ходжу за его национализм. Позже Ходжа воспользовался расколом Тито и Сталина, перейдя на сторону Советов и сохранив независимость Албании. Ходжа стал лидером Албании в конце войны, и перед ним осталась задача восстановить Албанию на том фундаменте, который остался со времен Зога. Ходжа рассматривал своей целью построение жизнеспособного независимого албанского национального государства, основанного на «монолитном единстве» албанского народа. Албанское общество по-прежнему традиционно было разделено между четырьмя религиозными общинами. По переписи населения Албании 1945 года мусульмане (сунниты и бекташи) составляли 72% населения, 17,2% были православными и 10% католиками. База поддержки коммунистической партии была небольшой, и необходимость отодвинуть проблему Косово на второй план привела к тому, что Ходжа прибег к крайнему национализму, чтобы остаться у власти и превратить Албанию в сталинистское государство. Ходжа провел широкомасштабную реформу образования, направленную на искоренение неграмотности и образования, которые стали использоваться для распространения коммунистической идеологии и национализма режима. В Албании национализм при коммунизме имел в своей основе идеологию марксизма-ленинизма .

Националистическая идеология во время коммунизма

Национализм стал основой всей политики Ходжи, поскольку война создала «осадное положение национализма», пронизанное мифом о том, что албанская военная доблесть победила силы Оси, которые стали центральным элементом режима в контексте образования и культуры. Другие темы национализма Ходжи включали почитание Скандербега, встречу Призренской лиги (1878 г.), Алфавитный конгресс (1908 г.), независимость Албании (1912 г.) и отца-основателя Исмаила Кемаля, поражение Италии во время Влёрской войны (1920 г.) и Ходжа как создателя. новой Албании. Во времена коммунизма многочисленные историки из Албании с националистическими взглядами (Рамадан Мармаллаку, Кристо Фрашери, Скендер Анамали, Стефанак Полло, Скендер Ризай и Арбен Путо) намеренно подчеркивали «турецкую дикость» и «героическое христианское сопротивление» османскому государству в Албании. Некоторые ученые, сопротивлявшиеся этим антиисламским и антитурецким пропагандистским тенденциям, подвергались преследованиям, в то время как коммунистический режим выдвигал на первый план мифы, связанные со средневековыми албанцами, интерпретируя их как «героический иллирийский пролетариат». В этом контексте Ходжа сохранил национальные памятники в городских районах, а некоторые поселения были объявлены городами-музеями , а также подчеркнул необходимость сохранения культурного наследия, народных песен, танцев и костюмов. Ходжа создал и создал культурную среду, в которой доминировала доктринальная пропаганда, подчеркивающая национализм в областях литературы, географии, истории, лингвистики, этнологии и фольклора, чтобы люди в Албании имели представление о своем прошлом. Последствия среди людей заключались в том, что это привило изоляционизм, ксенофобию, славянофобию, языковое единообразие и этническую компактность.

Теории происхождения во время коммунизма

Подражая сталинистским тенденциям в коммунистическом блоке , Албания разработала свою собственную версию протохронистской идеологии, которая подчеркивала национальное превосходство и преемственность албанцев от древних народов, таких как иллирийцы. Поначалу проблема албанского этногенеза была открытым вопросом для албанской науки 1950-х годов. Ходжа лично поддержал пеласгическую теорию, хотя официально вмешался в этот вопрос, заявив, что албанцы имеют иллирийское происхождение (не исключая пеласгических корней), и прекратил дальнейшее обсуждение этого вопроса. Ходжа (1960-е годы и далее) приказал албанским археологам следовать националистической программе, сосредоточенной на иллирийцах и преемственности иллирийско-албанских языков, а исследования, опубликованные по этим темам, использовались в качестве коммунистической политической пропаганды, в которых не упоминались пеласги. Подчеркивая автохтонный этногенез албанцев, Ходжа настаивал на том, чтобы албанские лингвисты и археологи связали албанский язык с вымершим иллирийским языком. Возникающая археологическая ситуация, финансируемая и поддерживаемая коммунистическим правительством, подчеркивала, что предки албанцев правили единой и большой территорией, обладавшей уникальной культурой. В этом направлении албанские археологи также утверждали, что древнегреческие полисы , идеи , культура были полностью иллирийскими и что большинство имен, принадлежащих греческим божествам, произошли от иллирийских слов. Албанские публикации и телевизионные программы (с 1960-х годов) научили албанцев понимать себя как потомков «индоевропейских» иллирийских племен, населявших западные Балканы со второго по третье тысячелетие, одновременно утверждая, что они являются старейшими коренными народами в этой области и наравне с греки. Физические антропологи также пытались продемонстрировать, что албанцы биологически отличаются от других индоевропейских популяций, но эта гипотеза теперь опровергнута генетическим анализом.

Национализм и религия

Коммунистический режим посредством албанского национализма пытался создать национальную идентичность, которая превзошла бы и размыла религиозные и другие различия, с целью формирования единой албанской идентичности. Коммунисты продвигали идею о том, что религиозные чувства даже в историческом контексте среди албанцев минимальны и что вместо этого всегда важны национальные чувства. Албанские коммунисты рассматривали религию как социальную угрозу, подрывающую сплоченность нации. В этом контексте такие религии, как ислам и христианство, были объявлены иностранными , а мусульманское и христианское духовенство подверглось критике как социально отсталое со склонностью становиться агентами других государств и подрывать интересы Албании. Национализм также использовался Ходжой в качестве инструмента во время его борьбы за выход Албании из советского блока. Вдохновленный Пашко Васы конца XIX века стихотворением о необходимости преодоления религиозных разногласий посредством албанского единства, Ходжа взял и использовал строфу «Вера албанцев - это албанство» и реализовал ее буквально как государственную политику. Коммунистический режим провозгласил единственной религией албанцев албанство . В 1967 году коммунистический режим объявил Албанию единственной атеистической и нерелигиозной страной в мире и публично запретил все формы религиозной практики. В течение нескольких месяцев коммунистический режим разрушил 2169 религиозных зданий (мечетей, церквей и других памятников), а мусульманское и христианское духовенство было заключено в тюрьмы, преследовалось и в некоторых случаях было убито. Католическая церковь Албании, в частности, приняла на себя основной удар жестокой антирелигиозной кампании режима, поскольку Ходжа рассматривал ее как инструмент Ватикана, а албанских католиков как менее патриотичных, чем православных и мусульман. Коммунистический режим посредством политики разрушил мусульманский образ жизни и исламскую культуру в Албании. Хотя албанцы-мусульмане пострадали, православная община, состоящая из албанцев, македонцев, арумын и греков, пострадала больше из-за того, что османское наследие православной идентичности было связано с религиозной практикой и языком.

Изменение имени

В контексте антирелигиозной политики коммунистический режим в 1975 году распорядился об обязательном изменении имен, в частности фамилий для граждан Албании, которые считались «неуместными» или «оскорбительными с политической, идеологической и моральной точки зрения». Режим настаивал на том, чтобы родители и дети получали нерелигиозные имена, основанные на албанских мифологических персонажах, географических особенностях и недавно придуманных именах. Этим именам часто приписывали предположительно «иллирийское» и языческое происхождение, в то время как имена, связанные с мусульманской традицией или христианством, категорически не поощрялись. Эта тенденция зародилась в Рилиндже 19-го века , но она стала чрезвычайной после 1944 года, когда она стала провозглашенной доктриной коммунистического режима по вытеснению мусульманских или христианских имен. Идеологически приемлемые имена были перечислены в книге «Fjalor me emra njerëzish» (1982). Это могут быть родные албанские слова, такие как Flutur «бабочка», идеологически коммунистические слова, такие как Proletare , или «иллирийские», составленные на основе эпиграфики, например, из некрополя в Диррахионе, раскопанного в 1958–60 годах. Были заменены неалбанские имена, что соответствовало жестокой версии албанского национализма режима. Эти подходы привели, например, к албанизации топонимов в районах, где согласно официальному указу (1966 г.) проживали некоторые славянские меньшинства, а также славянской молодежи, но не полностью македонской общины в целом. Коммунистический режим также проводил националистическую антигреческую политику. Греки в Албании были вынуждены албанизировать свои имена и выбирать те, которые не имели этнического или религиозного подтекста, в результате чего греческие семьи давали детям разные имена, чтобы они сошли за албанцев среди более широких слоев населения. Албанский национализм в 1980-х годах стал важным политическим фактором в рамках коммунистических доктрин Ходжи.

Современный албанский национализм (1992-настоящее время)

Посткоммунистические события в обществе и политике

Из-за наследия диктаторского и жестокого режима Ходжи албанцы в посткоммунистической среде отвергли версию албанского национализма Ходжи. Вместо этого на смену ему пришла слабая форма гражданского национализма и регионализма, а в некоторых случаях и определенный антинационализм , который препятствовал построению албанского гражданского общества. В контексте националистических дискурсов в 1990-х годах правящая Албанская демократическая партия в отношении европейских устремлений подчеркивала аспекты католицизма, и, поскольку некоторые члены правительства были мусульманами, они пытались присоединиться к международным организациям, таким как Организация исламского сотрудничества (ОИС). Посткоммунистические албанские правительства рассматривают принципы Албанского национального пробуждения как направляющее влияние на Албанию, ставя нацию выше социально-политических и религиозных различий и направляя страну к евроатлантической интеграции. Темы и концепции истории эпохи Зога и более позднего Ходжи до сих пор продолжают модифицироваться и приниматься в посткоммунистической среде, чтобы соответствовать чаяниям современной Албании в отношении Европы.

Тенденции албанской националистической историографии, составленные учеными во время коммунистической эпохи и позднее, заключаются в том, что османское правление интерпретируется как период «ига», как и в других балканских историографиях. Наследие понимания истории через такие дихотомии осталось для большинства албанцев, которые, например, считают Скандербега и антиосманские силы «хорошими», а османов - «плохими». Правительство Албании изображает Скандербега как лидера албанского сопротивления османам и создателя албанского централизованного государства, не подчеркивая его христианского происхождения. Христианские общины в Албании подчеркивают христианское наследие Скандербега, в то время как мусульмане и нерелигиозные албанцы преуменьшают значение его религиозного происхождения и в основном рассматривают его как защитника нации. Скандербег пропагандируется как албанский символ Европы и Запада. В посткоммунистической среде в некоторых кругах возникли мифы, основанные на религии с антизападным мировоззрением, которые рассматривают мусульман как единственных «истинных албанцев», прославляя обращение в ислам как спасение албанцев от ассимиляции с сербами и греками. Некоторые также придерживаются мнения, что Скандербег не должен быть национальным героем, поскольку он служил христианам после того, как предал османов. Албанское государство подчеркивает религиозную терпимость и сосуществование, не принуждая своих граждан следовать определенной вере. Политический истэблишмент Албании продвигает христианских деятелей выше мусульманских в отношении национального строительства с идеей преуменьшить значение исламского наследия Албании, чтобы завоевать расположение Запада. Деятели мусульманской общины, такие как основатель государства Исмаил Кемаль, почитаются правительством и рассматриваются албанцами как защитники нации, хотя их религиозное происхождение остается в стороне.

Международный аэропорт Тираны Матери Терезы имени Святой Матери Терезы

Фигура Святой Матери Терезы , албанской монахини, известной миссионерской деятельностью в Индии, использовалась в националистических целях в Албании. Внутри Албании политическая элита продвигает ее внутри и за пределами Албании как албанский символ Запада, призванный повысить международный статус страны в отношении евроатлантических устремлений и интеграции. Некоторые мусульманские албанские круги заявили, что продвижение албанской политической элитой Матери Терезы в албанском обществе осуществлялось в ущерб исламу и его наследию, а также противоречило секуляристским принципам албанского правительства. Мать Тереза ​​является важным символом албанской католической общины, в то время как албанцы-мусульмане преуменьшают значение ее религиозного происхождения и признают ее благотворительную деятельность. Албанский национализм в целом не привязан к определенной конфессии или религии. Неоднозначность ислама, его места и роли среди балканских (мусульманских) албанцев ограничила его способность стать основным компонентом продвижения дела Великой Албании. Во время косовского кризиса (1999 г.) Албания разделилась на две позиции. Первый из них - это албанский национализм, побуждающий Албанию оказывать помощь и предоставлять убежище косовским албанским беженцам, одновременно являясь каналом для вооружения косовских албанцев, а второй - страна не может предоставить эти ресурсы, помощь и убежище.

В сфере политики существуют антигреческие настроения, которые, например, были выражены националистическим движением, ставшим политической партией, « Альянсом красных и черных» (АК). Антигреческие настроения, выраженные в виде теорий заговора среди албанцев, превосходят предполагаемые опасения эллинизации албанцев посредством экономических стимулов, создающих «бомбу замедленного действия» за счет искусственного увеличения численности греков наряду с греческим ирредентизмом в отношении Южной Албании. Существуют теории заговора, согласно которым отождествление с греческими экспансионистскими планами классифицирует их как потенциальных врагов государства. Однако, находясь в контексте миграции в Грецию в посткоммунистической среде, многие православные албанцы заявили, что они имеют греческое происхождение, и объявили себя северными эпиротами ( греческий : Βορειοηπειρώτες Vorioipirotes , албанский : Vorioepirot ), что является синонимом греческой идентичности. как грекам предоставляются пенсии и льготы в эмиграции; однако было отмечено, что многие из тех же православных албанцев, которые заявляют о своей принадлежности к «Северному Эпироту» или даже подделывают документы, чтобы представить себя членами греческого меньшинства, также выражают сильные албанские националистические взгляды, и, кроме того, что албанцы-мусульмане из таких регионов, как Деволль, обратились в православие и изменили свои имена на греческие во время эмиграции, вызвав насмешки со стороны своих албанских православных соседей, которые не эмигрировали и настаивали на исключительно албанской идентичности. Некоторые албанцы выступают за то, чтобы Албания была более самоуверенной и имела более этнонационалистическую стратегию в отношении «греческого вопроса». Во время турнира Евро-2016 и собрания PDIU 2020 албанские болельщики подняли баннер, в котором утверждалось, что «Греция совершила геноцид против 100 000 чамских албанцев», утверждение, которое было отклонено тогдашним министром иностранных дел Греции Никосом Коциасом, заявив, что что общая численность населения чамского меньшинства в то время составляла 18 000 человек. Различные организации и партии, занимающиеся проблемой чамов, организуют ежегодные мероприятия и собрания, а в некоторых случаях протесты против правительства.

Великая Албания и албанская политика

Официальный флаг Албанской национальной армии

Политические партии, выступающие за Великую Албанию и готовые бороться за нее, возникли в Албании в 2000-х годах. Это были Фронт национального освобождения албанцев (ККЦМТШ) и Партия национального единства (ПСК), которые объединились в 2002 году и образовали Объединенный национальный албанский фронт (ФБКШ), который выступал в качестве политической организации Албанской национальной армии боевой группировки (АКШ). . Считающиеся в международном масштабе террористическими, оба ушли в подполье, а их члены участвовали в различных инцидентах с применением насилия в Косово, Сербии и Македонии в 2000-х годах. В начале 2000-х годов Армия освобождения Хамерии (UCC) представляла собой военизированное формирование, которое намеревалось действовать в северном греческом регионе Эпир . Существуют политические партии, действующие только на политической сцене и имеющие националистические взгляды, - это монархическая Партия движения за легальность (ПЛЛ), Партия национального единства (ПБКШ) наряду с Баллы Комбетар , партией, преодолевшей избирательный порог и вошедшей в парламент. Эти политические партии, некоторые из которых выступают за Великую Албанию, в основном были незначительными и оставались на задворках албанской политической сцены.

Еще одной националистической партией, преодолевшей избирательный барьер, является Партия за справедливость, интеграцию и единство (PDIU), которая фокусируется на вопросах, касающихся общины чамских албанцев, касающихся собственности, и других вопросах, связанных с их изгнанием из северной Греции во время Второй мировой войны. Нынешний премьер-министр-социалист Эди Рама в коалиции с PDIU поднял вопрос чамов , в то время как на собраниях PDIU делал комментарии о древнегреческих божествах и упоминал прилегающие территории как албанские, что вызывало резкие упреки со стороны Греции. Некоторые аналогичные взгляды время от времени высказывались и членами политической элиты Албании.

Вопрос Косово имеет ограниченную привлекательность среди албанских избирателей, и они не заинтересованы в избрании партий, выступающих за перекройку границ и создание Великой Албании. Празднование столетия независимости Албании в 2012 году вызвало националистические комментарии среди политической элиты, премьер-министр которой Сали Бериша назвал албанские земли простирающимися от Превезы (на севере Греции) до Прешево (на юге Сербии), что вызвало гнев соседей Албании. Великая Албания остается в основном в сфере политической риторики, и в целом балканские албанцы рассматривают интеграцию в ЕС как решение проблемы борьбы с преступностью, слабым управлением, гражданским обществом и объединения различных албанских групп населения.

Влияние теорий происхождения на современное общество и политику

В сфере албанской политики иллирийцы официально считаются предками албанцев. Албанцы-католики в целом поддерживают иллирийскую теорию, в то время как православные албанцы не поддерживают ее из-за ассоциаций с иллирийским движением хорватов-католиков или римского происхождения, и они не выступают против нее открыто, поскольку власть находится в основном среди албанцев-мусульман. Иллирийская теория продолжает влиять на албанский национализм, научную деятельность и археологов, поскольку считается, что она предоставляет некоторые доказательства непрерывности албанского присутствия в Косово, западной Македонии и южной Албании, то есть в районах, которые были подвержены этническим конфликтам между албанцами, сербами, македонцами. и греки. Некоторые албанские националисты, заявляющие о своем происхождении от иллирийцев как старейших жителей Западных Балкан, позволяют им предъявлять «предварительные претензии» на значительные земли на Балканах. греческие и римские деятели древности, такие как Аристотель , Пирр Эпирский , Александр Великий и Константин Великий . Также утверждаются

Исмаил Кадаре

Исмаил Кадаре , выдающийся албанский писатель, повторил в своих произведениях темы националистической албанской историографии о близости албанцев к древним грекам, основанной на гомеровских идеалах, написав, что албанцы более греки, чем сами греки, и инициировав дебаты об албанской идентичности, рассматривая албанцев как быть белым народом , а ислам - иностранцем.

Отвергнутая современной наукой, в конце 1990-х - начале 2000-х годов пеласгианская теория была возрождена благодаря серии переведенных иностранных книг, опубликованных по Албании и другим смежным темам, и сегодня играет важную роль в албанском национализме. Среди них такие авторы, как Роберт Д'Анжели, Эдвин Эверетт Жак и Матье Ареф, чьи работы оживили идеи XIX века о происхождении албанцев от древних пеласгов и о том, что европейцы являются «белой расой», происходящей от них. Еще одна известная книга принадлежит арванитскому активисту Аристейдису Коллиасу , который реабилитировал в постдиктаторском греческом обществе арванитов (сообщество в Южной Греции, произошедшее от средневековых албанских поселенцев, которые сегодня идентифицируют себя как греки), заявив, что они вместе с греками имеют общее пеласгическое происхождение и что многие греческие слова имели албанскую этимологию. В контексте Албании эта книга использовалась албанцами в Албании и албанскими иммигрантами в Греции как инструмент для реабилитации себя как древнего и автохтонного населения на Балканах, чтобы «доказать» превосходство албанцев над греками. Книга использовалась для легитимизации присутствия албанцев в Греции, утверждая выдающуюся роль албанцев в возникновении древнегреческой цивилизации, а затем и в создании греческого государства, чтобы противостоять негативному имиджу их общин. Возрождение альтернативной пеласгийской теории произошло в контексте посткоммунистических греко-албанских отношений с целью создания культурной гегемонии и исторического превосходства албанцев над греками, а иногда и над другими (историческими) европейскими культурами. Албанские школьные учебники , главным образом в отношении языка, также иногда утверждают, что иллирийцы являются наследниками пеласгов .

В 2011 году исследование, проведенное австрийскими лингвистами Стефаном Шумахером и Иоахимом Мацингером, вызвало споры в Албании из-за того, что они признали, что албанский язык не произошел от языка древних иллирийцев. Хотя эта связь уже давно поддерживается албанскими националистами и до сих пор преподается в Албании от начальной школы до университета, она не получила всеобщего признания. Однако эта теория сохраняет множество сторонников среди албанских ученых.

Якобы иллирийские имена, созданные коммунистическим режимом, продолжают использоваться и сегодня и считаются иллирийскими. В музее столицы Тираны есть бюст Пирра Эпира рядом с бюстом Теуты (иллирийца) и под бюстом Скандербега , средневекового албанца.

Современная албанская идентичность

На протяжении всего существования коммунистического режима национальная албанская идентичность строилась как нерелигиозная и основывалась на единой албанской национальности. Этот широко распространенный идеал все еще существует, хотя ему бросает вызов религиозная дифференциация между мусульманами и христианами-албанцами, существующая на местном уровне. В посткоммунистической среде религиозная принадлежность как к мусульманским, так и к христианским группам рассматривается в контексте исторической принадлежности (в основном по отцовской линии) и современной социальной организации как культурных сообществ, в которых религиозная практика играет в некоторой степени второстепенную или ограниченную роль. Тем не менее, эти общины обладают представлениями о своей группе и других: албанцы-мусульмане считают себя самыми чистыми албанцами из-за их предполагаемой роли в сопротивлении сербским геополитическим целям и предотвращении ассимиляции албанцев другими группами. в то время как албанцы-католики могут считать себя самыми чистыми албанцами из-за того, что сохраняют неприкосновенность морали в отношении традиционных обычаев, таких как Канун с его кодексами закона и чести. Католические и православные албанцы обеспокоены тем, что любое возможное объединение балканских территорий, населенных значительным количеством албанских мусульман, со страной приведет к усилению «мусульманизации» Албании. Среди албанцев, особенно молодежи, религия все больше не воспринимается как важная. Официальное принятие Албанией гражданской структуры государственности привело к тому, что меньшинства стали считать Албанию своей родиной, а албанцы стали относиться к ним как к согражданам с некоторыми различиями во взглядах среди молодежи.

См. также

• Исторический ревизионизм
• Альбанофобия
• Великая Албания
• Хамерия
• Происхождение албанцев
• иллирийцы
• Албанское национальное пробуждение
• Протохронизм
• Историография и национализм

Ссылки

Источники

• Абербах, Дэвид (2016). Национальная поэзия, империи и войны . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9781317618102 .
• Альпион, Гезим (2004). «СМИ, этническая принадлежность и патриотизм - «нечестивая война» на Балканах за присвоение Матери Терезы». Журнал Южной Европы и Балкан . 6 (3): 227–243. дои : 10.1080/1461319042000296796 . S2CID   154576141 .
• Аренс, Герт-Хинрих (2007). Дипломатия на грани: сдерживание этнического конфликта и рабочая группа по меньшинствам на конференциях по Югославии . Вашингтон, округ Колумбия: Пресса Центра Вудро Вильсона. ISBN  9780801885570 .
• Остин, Роберт С. (2004). «Великая Албания: Албанское государство и вопрос Косово» . Ин Лампе, Джон; Мазовер, Марк (ред.). Идеологии и национальные идентичности: пример Юго-Восточной Европы двадцатого века . Будапешт: Издательство Центральноевропейского университета. стр. 235–253. ISBN  9789639241824 .
• Остин, Роберт Клегг (2012). Основание балканского государства: эксперимент Албании с демократией, 1920-1925 гг . Торонто: Университет Торонто Press. ISBN  9781442644359 .
• Бабуна, Айдын (2004). «Боснийские мусульмане и албанцы: ислам и национализм» . Национальные документы . 32 (2): 287–321. дои : 10.1080/0090599042000230250 . S2CID   220352072 .
• Бэнкс, А.; Мюллер, Томас С.; Оверстрит, Уильям Р. (2010). Политический справочник мира . Вашингтон, округ Колумбия: CQ Press. ISBN  9781604267365 .
• Барбуллуши, Одета (2010). «Политика «религиозной толерантности» в посткоммунистической Албании: идеология, безопасность и евроатлантическая интеграция» . В Пейсе, Мишель (ред.). Европа, США и политический ислам: стратегии взаимодействия . Спрингер. стр. 140–160. ISBN  9780230298156 .
• Бардхоши, Неби; Лелай, Олси (2008). «Между идеологической и прагматической идентичностью: переговоры о существовании среди албанских иммигрантов в Конисте, северо-запад Греции» . В Нициакосе Василис; Манос, Иоаннис; Агелопулос, Георгиос; Анжелиду, Алики; Далкавукис, Василис (ред.). Балканские пограничные переходы – первый ежегодный курс летней школы в Конице . Берлин: Лит Верлаг. стр. 290–305. ISBN  9783825809188 .
• Белледи, Микеле; Полони, Эстелла С.; Казалотти, Роза; Контерио, Франко; Микерези, Илия; Тальявини, Джеймс; Экскофье, Лоран (2000). «Материнская и отцовская линии в Албании и генетическая структура индоевропейского населения» . Европейский журнал генетики человека . 8 (7): 480–486. дои : 10.1038/sj.ejhg.5200443 . ПМИД   10909846 .
• Безье, Герхард; Стоклоса, Катажина (2014). Европейские диктатуры: сравнительная история двадцатого века . Ньюкасл-апон-Тайн: Издательство Cambridge Scholars Publishing. ISBN  9781443855211 .
• Биделе, Робер; Джеффрис, Ян (2007). Балканы: посткоммунистическая история . Лондон: Рутледж. ISBN  9781134583270 . 1930-е годы.
• Бирнат, Агата (2014). «Албания и албанские эмигранты в США перед Второй мировой войной» . В Мазуркевич, Анна (ред.). Восточно-Центральная Европа в изгнании, Том 1: Трансатлантическая миграция . Кембридж: Издательство Cambridge Scholars. стр. 9–22. ISBN  9781443868914 .
• Блоксэм, Дональд (2005). Великая игра геноцида: империализм, национализм и уничтожение османских армян . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780191500442 .
• Блюми, Иса (2011). Восстановление османов, Альтернативная балканская современность: 1800–1912 гг . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  9780230119086 .
• Богдани, Мирела; Лафлин, Джон (2007). Албания и Европейский Союз: бурный путь к интеграции и вступлению . Лондон: ИБ Таурис. ISBN  9781845113087 .
• Боуден, Уильям (2003). Эпир Вет: археология позднеантичной провинции . Лондон: Дакворт. ISBN  9780715631164 .
• Бриску, Адриан (2013). Горько-сладкая Европа: албанские и грузинские дискурсы о Европе, 1878–2008 гг . Нью-Йорк: Berghahn Books. ISBN  9780857459855 .
• Бутурович, Амила (2006). «Европейский ислам» . В Юргенсмейере, Марк (ред.). Глобальные религии: Введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 437–446. ISBN  9780199727612 .
• Клейер, Натали (2002). «Миф об Али-паше и бекташи». В Швандерс-Зиверсе, Стефани; Фишер, Бернд Дж. (ред.). Албанская идентичность: миф и история . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. стр. 127–133. ISBN  9780253341891 .
• Клейер, Натали (2003). «Бог в «Стране Мерседесов». Религиозные общины в Албании с 1990 года» . В Иордании Питер; Казер, Карл; Лукан, Уолтер (ред.). Албания: География - историческая антропология - Geschichte - Культура - посткоммунистическая трансформация [Албания: География - Историческая антропология - История - Культура - посткоммунистическая трансформация] . Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг. стр. 277–314. ISBN  978-3-631-39416-8 .
• Клейер, Натали (2005). «Убийство священника: Основополагающий акт албанской националистической мобилизации накануне младотурецкой революции» . Балканология . IX (1–2).
• Клейер, Натали (2005b). «Сближения и расхождения в национализме на примере Албании» . В Детрезе, Раймонд; Плас, Питер (ред.). Развитие культурной идентичности на Балканах: конвергенция против дивергенции . Брюссель: Питер Ланг. стр. 213–226. ISBN  9789052012971 .
• Клевинг, Конрад; Сундхаусен, Холм (2016). Лексикон по истории Юго-Восточной Европы . Вена: Бёлау Верлаг. ISBN  9783205786672 .
• Кроушоу, Роберт (2006). «Досье Х. Метаистории, литературы, этнографии, культурного наследия и балканских границ» . В Байроне, Реджинальд; Кокель, Ульрих (ред.). Переговорная культура: перемещение, смешение и память в современной Европе . Мюнстер: LIT Verlag. стр. 54–75. ISBN  9783825884109 .
• Чекальский, Тадеуш (2013). Яркий маяк социализма в Европе: Албанское государство и общество в период коммунистической диктатуры 1944–1992 гг . Краков: Издательство Ягеллонского университета. ISBN  9788323335153 .
• Деспот, Игорь (2012). Балканские войны глазами воюющих сторон: представления и интерпретации . Блумингтон: iUniverse. ISBN  9781475947038 .
• Де Рэпер, Жиль (2002). «Культура и переосмысление мифов в приграничной зоне» . В Шванднер-Зиверс, Стефани; Фишер, Бернд Юрген (ред.). Албанская идентичность. Миф и история . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. ISBN  9781850655725 .
• Де Рэпер, Жиль (2009). «Пеласические встречи на греко-албанском пограничье. Динамика границ и возврат к древнему прошлому в Южной Албании» (PDF) . Антропологический журнал европейских культур . 18 (1): 50–68. дои : 10.3167/ajec.2009.180104 . S2CID   18958117 .
• Де Ваал, Кларисса (2005). Албания сегодня: портрет посткоммунистической турбулентности . Лондон: ИБ. Таврида. ISBN  9781850438595 .
• Доджа, Альберт (2006). «Политическая история бекташизма в Албании» . Тоталитарные движения и политические религии . 7 (1): 83–107. дои : 10.1080/14690760500477919 . S2CID   53695233 .
• Дуйзингс, Герлахлус (2000). Религия и политика идентичности в Косово . Лондон: Херст и компания. ISBN  9781850654315 .
• Дуйзингс, Герлахлус (2002). «Религия и политика« албанизма »: сочинения Бекташи Наима Фрашери» . В Швандерс-Зиверсе, Стефани; Фишер, Бернд Дж. (ред.). Албанская идентичность: миф и история . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. стр. 60–69. ISBN  9780253341891 .
• Эльбасани, Арольда (2015). «Ислам и демократия на окраинах Европы: роль полезного исторического наследия» . Политика и религия . 08 (2): 334–357. дои : 10.1017/s1755048315000012 . S2CID   145131026 .
• Элси, Роберт (2005). Албанская литература: Краткая история . Лондон: ИБ Таурис. ISBN  9781845110314 .
• Эндресен, Сесили (2010). « Не смотрите на церковь и мечеть»? Посткоммунистическое духовенство Албании о нации и религии» . В Шмитте, Оливер Йенс (ред.). Religion und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropa [Религия и культура в албаноязычной Юго-Восточной Европе] . Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг. стр. 233–258. ISBN  9783631602959 .
• Эндресен, Сесили (2011). «Различные образы османского наследия в Албании» . В Хартмуте, Максимилиан (ред.). Образы имперского наследия: современные дискурсы о социальном и культурном влиянии правления Османской империи и Габсбургов в Юго-Восточной Европе . Берлин: Лит Верлаг. стр. 37–52. ISBN  9783643108500 .
• Эндресен, Сесили (2015). «Нация и монахиня: Мать Тереза, мусульманское большинство Албании и светское государство». Ислам и христианско-мусульманские отношения . 26 (1): 53–74. дои : 10.1080/09596410.2014.961765 . S2CID   143946229 .
• Эндресен, Сесиль (2016). «Отчет о состоянии Албании: 100 лет: символическое национальное строительство завершено» . В Колсто, Пол (ред.). Стратегии символического национального строительства в Юго-Восточной Европе . Фарнем: Рутледж. стр. 201–226. ISBN  9781317049364 .
• Бесплатно, январь (2011). « «Скандербег как исторический миф», О трудностях исторической справки: Албанский национальный герой Скандербег» (PDF) . Журнал «Миф» : 1–35.
• Фишер, Бернд Юрген (1999). Албания в войне, 1939–1945 гг . Лондон: Херст и компания. ISBN  9781850655312 .
• Фишер, Бернд Юрген (2007a). «Король Зог, межвоенный диктатор Албании» . В Фишере, Бернд Юрген (ред.). Балканские диктаторы: диктаторы и авторитарные правители Юго-Восточной Европы . Вест-Лафайет: Издательство Университета Пердью. стр. 19–50. ISBN  9781557534552 .
• Фишер, Бернд Юрген (2007b). «Энвер Ходжа и сталинская диктатура» . В Фишере, Бернд Юрген (ред.). Балканские диктаторы: диктаторы и авторитарные правители Юго-Восточной Европы . Вест-Лафайет: Издательство Университета Пердью. стр. 239–268. ISBN  9781557534552 .
• Галати, Майкл Л.; Уоткинсон, Чарльз (2004). «Практика археологии при диктатуре» . В Галати, Майкл Л.; Уоткинсон, Чарльз (ред.). Археология при диктатуре . Нью-Йорк: Издательство Kluwer Academic/Plenum. стр. 1–18. ISBN  9780306485084 .
• Гаврич, Джордж (2006). Полумесяц и орел: Османское правление, ислам и албанцы, 1874–1913 гг . Лондон: ИБ Таурис. ISBN  9781845112875 .
• Гилберг, Тронд (2000). « Югославский национализм в конце двадцатого века» . В Сурьядинате, Лео (ред.). Национализм и глобализация: Восток и Запад . Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии. стр. 1–37. ISBN  978-981-230-073-7 .
• Гингерас, Райан (2009). Скорбные берега: насилие, этническая принадлежность и конец Османской империи 1912-1923 гг . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199561520 .
• Гипали, Гледис (2014). «Албания» . В Хаббданке-Колачковской, Сильвана; Чаки, Целыке (ред.). Страны в переходном периоде 2014: Демократизация от Центральной Европы к Евразии . Нью-Йорк: Роуман и Литтлфилд. стр. 47–64. ISBN  9781442242319 .
• Голдвин, Адам Дж. (2016). «Модернизм, национализм, албанизм: географическая поэзия и поэтическая география в движениях за независимость Албании и Косово» . В Голдвине, Адам Дж.; Сильверман, Рене М. (ред.). Средиземноморский модернизм: межкультурный обмен и эстетическое развитие . Спрингер. стр. 251–282. ISBN  9781137586568 .
• Гай, Никола С. (2007). «Языковые границы и геополитические интересы: албанские пограничные комиссии, 1878–1926» . Журнал исторической географии . 34 (3): 448–470. дои : 10.1016/j.jhg.2007.12.002 .
• Елавич, Барбара (1983). История Балкан . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 379 . ISBN  9780521274593 . Энвер Ходжа Сиху Мусульмане.
• Джордан, Питер (2015). «Исключение на Балканах: многоконфессиональная идентичность Албании» . В Брунне, Стэнли Д. (ред.). Меняющаяся карта мировых религий: священные места, идентичности, практики и политика . Дордрехт: Спрингер. стр. 1577–1598. ISBN  9789401793766 .
• Джордан, Роберт С. (2001). Международные организации: Сравнительный подход к управлению сотрудничеством . Вестпорт: Издательская группа Greenwood. ISBN  9780275965495 .
• Иуда, Тим (2008). Косово: что нужно знать каждому . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199704040 .
• Карпат, Кемаль (2001). Политизация ислама: реконструкция идентичности, государства, веры и сообщества в позднем Османском государстве . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780190285760 .
• Кер-Линдси, Джеймс (2009). Косово: путь к оспариваемой государственности на Балканах . Лондон: ИБ Таурис. ISBN  9780857714121 .
• Кинг, Рассел; Май, Никола (2008). Из Албании: от кризисной миграции к социальной интеграции в Италии . Нью-Йорк: Berghahn Books. ISBN  9781845455446 .
• Коккали, Ифигения (2015). «Албанские иммигранты в греческом городе: пространственная «невидимость» и управление идентичностью как стратегия адаптации» . В Вермюлене, Ганс; Болдуин-Эдвардс, Мартин; Ван Боешотен, Рики (ред.). Миграция на Южных Балканах. От Османской территории к глобализированным национальным государствам . Чам: Спрингер Опен. стр. 123–142. ISBN  9783319137193 .
• Копански, Атуалла Богдан (1997). «Исламизация албанцев в средние века: первоисточники и затруднения современной историографии». Исламские исследования . 36 (2/3): 191–208.
• Костовикова, Дениса (2005). Косово: политика идентичности и пространства . Лондон: Рутледж. ISBN  9780415348065 .
• Коколакис, Михалис (2003). Покойный пашалик Янины: пространство, администрация и население в Эпире, находившемся под властью Османской империи (1820–1913 гг .) Афины: EIE-KNE. ISBN  978-960-7916-11-2 .
• Костов, Крис (2010). Оспариваемая этническая идентичность: случай македонских иммигрантов в Торонто, 1900-1996 гг . Оксфорд: Питер Лэнг. ISBN  9783034301961 .
• Крессинг, Франк (2002). «Общие замечания об Албании и албанцах» (PDF) . В Крессинге, Фрэнк; Казер, Карл (ред.). Албания – страна переходного периода. Аспекты изменения идентичности в одной из стран Юго-Восточной Европы . Баден-Баден: Номос-Верлаг. стр. 11–23. ISBN  9783789076701 . Архивировано из оригинала 13 июня 2007 г. {{cite book}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
• Кригер, Джоэл (2001). Оксфордский спутник мировой политики . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195117394 .
• Кроненбиттер, Гюнтер (2006). «Милитаризация внешней политики Австрии накануне Первой мировой войны» . В Бишофе, Гюнтер; Пелинка, Антон; Гелер, Майкл (ред.). Внешняя политика Австрии в историческом контексте . Нью-Брансуик: Издатели транзакций. ISBN  9781412817684 .
• Лакшман-Лепейн, Раджванти (2002). «Албанский ислам – развитие и разрушения» (PDF) . В Крессинге, Фрэнк; Казер, Карл (ред.). Албания – страна переходного периода. Аспекты изменения идентичности в одной из стран Юго-Восточной Европы . Баден-Баден: Номос-Верлаг. стр. 34–64. ISBN  9783789076701 . Архивировано из оригинала 13 июня 2007 г. {{cite book}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
• Ледерер, Дьёрдь (1994). «Ислам в Албании». Центральноазиатское исследование . 13 (3): 331–359. дои : 10.1080/02634939408400866 .
• Лессер, Ян О.; Ларраби, Ф. Стивен; Занини, Мишель; Влахос-Денглер, Катя (2001). Новая геополитика Греции . Санта-Моника: Rand Corporation. ISBN  9780833032331 .
• Лубоня, Фатос (2002). «Между славой виртуального мира и страданиями реального мира». В Швандерс-Зиверсе, Стефани; Фишер, Бернд Дж. (ред.). Албанская идентичность: миф и история . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. стр. 91–103. ISBN  9780253341891 .
• Македонское обозрение (1990). Культурен живот (Культурная жизнь) . Македонский обзор.
• Маджеру, Александру; Гордон, Мартин (2008). Войны на Балканском полуострове: их средневековые истоки . Лэнхэм: Scarecrow Press. п. 43 . ISBN  9780810858466 . Албания.
• Малькольм, Ноэль (2002). «Мифы об албанской национальной идентичности: некоторые ключевые элементы». В Швандерс-Зиверсе, Стефани; Фишер, Бернд Дж. (ред.). Албанская идентичность: миф и история . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. стр. 70–87. ISBN  9780253341891 .
• Массикар, Элиза (2013). Алевиты в Турции и Европе: идентичность и управление территориальным разнообразием . Лондон: Рутледж. ISBN  9780415667968 .
• Мерджанова, Инна (2013). Новое открытие Уммы: мусульмане на Балканах между национализмом и транснационализмом . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780190462505 .
• Меррилл, Кристофер (2001). Остались только гвозди: Сцены Балканских войн . Роуман и Литтлфилд: Лэнхэм. ISBN  9781461640417 .
• Миша, Пиро (2002). «Изобретение национализма: миф и амнезия» . В Швандерс-Зиверсе, Стефани; Фишер, Бернд Дж. (ред.). Албанская идентичность: миф и история . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. стр. 33–48. ISBN  9780253341891 .
• Незир-Акмесе, Хандан (2005). Рождение современной Турции: Османская армия и поход к Первой мировой войне . Лондон: ИБ Таурис. ISBN  9781850437970 .
• Нициакос, Василис (2010). На границе: трансграничная мобильность, этнические группы и границы вдоль албанско-греческой границы . Берлин: ЛИТ Верлаг. ISBN  9783643107930 .
• Никсон, Никола (2010). «Всегда уже европеец: фигура Скендербега в современном албанском национализме». Национальные идентичности . 12 (1): 1–20. Бибкод : 2010NatId..12....1N . дои : 10.1080/14608940903542540 . S2CID   144772370 .
• Нурджа, Ермаль (2012). «Взлет и разрушение османской архитектуры в Албании: краткая история мечетей» . В Фурате Айше Зишан; Э, Хамит (ред.). Встреча Балкан и ислама, трансформация, разрыв, преемственность . Кембридж: Издательство Cambridge Scholars. стр. 191–207. ISBN  9781443842839 .
• Петрович, Майкл Б. (2000). «Религия и этническая принадлежность в Восточной Европе» . В Хатчинсоне, Джон; Смит, Энтони Д. (ред.). Национализм: критические концепции в политической науке . Лондон: Psychology Press. стр. 1356–1381. ISBN  9780415201094 .
• Пипа, Арши (1989). Языковая политика в социалистической Албании . Боулдер: Восточноевропейские монографии. ISBN  9780880331685 .
• Поултон, Хью (1995). Кто такие македонцы? . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. ISBN  9781850652380 .
• Пристленд, Дэвид (2009). Красный флаг: коммунизм и создание современного мира . Лондон: Пингвин Великобритания. ISBN  9780141957388 .
• Псомас, Ламброс (2008). «Религиозно-этнографический синтез населения Южной Албании (Северного Эпира) в начале ХХ века» (PDF) . Теология . 79 (1): 237–283.
• Пула, Бесник (2013). «Обязательные институты: крестьяне и правление национального государства в горах Албании, 1911–1939» . В Го, Джулиан (ред.). Децентрализация социальной теории . Бингли: Издательство Emerald Group. стр. 37–72. ISBN  9781781907276 .
• Путо, Артан; Маурицио, Изабелла (2015). «От Южной Италии до Стамбула: траектории албанского национализма в трудах Джироламо де Рада и Шемседдина Сами Фрашери, около 1848–1903» . У Маурицио Изабелла; Зану, Константина (ред.). Средиземноморские диаспоры: политика и идеи в долгом XIX веке . Лондон: Издательство Блумсбери. ISBN  9781472576668 .
• Путо, Артан (2009). «Фаик Коница: модернизатор албанского языка и нации» . Мишкова, Диана (ред.). Мы, народ: политика национального своеобразия в Юго-Восточной Европе . Издательство Центральноевропейского университета. стр. 307–340. ISBN  9789639776289 .
• Рамет, Сабрина (1989). Религия и национализм в советской и восточноевропейской политике . Дарем: Издательство Университета Дьюка. ISBN  9780822308546 .
• Рамет, Сабрина (1998). Nihil obstat: религия, политика и социальные изменения в Центрально-Восточной Европе и России . Дарем: Издательство Университета Дьюка. ISBN  9780822320708 .
• Рамет, Сабрина П. (2006). Три Югославии: государственное строительство и легитимация, 1918–2005 гг . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. ISBN  978-0-253-34656-8 .
• Рейнольдс, Дэвид (2001). Один делимый мир: глобальная история с 1945 года . Нью-Йорк: WW Norton & Company. ISBN  9780141982724 .
• Рёдингер, Хорст; Кнаус, Катарина; Ститс, Джулия (2003). Будущее Юго-Восточной Европы: на пути к европейской интеграции . Гамбург: Фонд Кёрбера. ISBN  9783896843524 .
• Россос, Эндрю (2013). Македония и македонцы: история . Стэнфорд: Издательство Гуверовского института. ISBN  9780817948832 .
• Солтмарш, Дуглас (2001). Идентичность в посткоммунистическом балканском государстве: исследование албанской деревни . Олдершот: Эшгейт. ISBN  9780754617273 .
• Сондерс, Роберт А. (2011). Этнополитика в киберпространстве: Интернет, национализм меньшинств и сеть идентичности . Лэнхэм: Лексингтонские книги. ISBN  9780739141946 .
• Шмид, Алекс П. (2011). Справочник Routledge по исследованию терроризма . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9781136810404 .
• Шмидт-Неке, Майкл (2014). «Бремя наследия: трансформация политической системы Албании» . В Пихлере, Роберт (ред.). Наследие и перемены: трансформация Албании с междисциплинарной точки зрения . Мюнстер: LIT Verlag. стр. 13–30. ISBN  9783643905666 .
• Шоу, Стэнфорд Дж.; Шоу, Эзель Курал (1977). История Османской империи и современной Турции: Том 2, Реформа, революция и республика: подъем современной Турции 1808–1975 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521291668 .
• Скенди, Ставро (1967а). Албанское национальное пробуждение . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  9781400847761 .
• Скенди, Ставро (1968). «Скендербег и албанское сознание» . Юго-восточные исследования . 27 :83–88.
• Скулидас, Элиас (2013). «Албанские греко-православные интеллектуалы: аспекты их дискурса между албанскими и греческими национальными повествованиями (конец 19 - начало 20 веков)» . Хронос . 7 . Архивировано из оригинала 23 сентября 2019 г. Проверено 4 мая 2017 г.
• Стэндиш, MJ Алекс (2002). «Роль Энвера Ходжи в развитии социалистических албанских мифов». В Швандерс-Зиверсе, Стефани; Фишер, Бернд Дж. (ред.). Албанская идентичность: миф и история . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. стр. 115–124. ISBN  9780253341891 .
• Сродецкий, Пол (2013). «Антемуральный христианитатис» . В Бальке, Иоахим; Родевальд, Стефан; Вюнш, Томас (ред.). Религиозные памятные места в Центрально-Восточной Европе: Конституция и конкуренция в межнациональном и эпохальном подходе . Вальтер де Грюйтер. стр. 804–822. ISBN  9783050093437 .
• Стэн, Лавиния; Турческу, Лучиан (2007). Религия и политика в посткоммунистической Румынии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195308532 .
• Стоярова, Вера (2010). «Националистические партии и партийные системы Западных Балкан» . У Стояровой, Вера; Эмерсон, Питер (ред.). Партийная политика на Западных Балканах . Нью-Йорк: Рутледж. стр. 42–58. ISBN  9781135235857 .
• Стоянов, Юрий (2012). «Спорные постосманские идентичности алевитов и бекташей на Балканах и их шиитский компонент» . В Риджеоне, Ллойд В.Дж. (ред.). Шиитский ислам и идентичность: религия, политика и изменения в глобальном мусульманском сообществе . Нью-Йорк: ИБ Таурис. стр. 170–209. ISBN  9781848856493 .
• Стоярова, Вера (2016). Крайне правые на Балканах . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9781526117021 .
• Шугармен, Джейн К. (1999). «Представляя родину: поэзия, песни и дискурсы албанского национализма». Этномузыкология . 43 (3): 419–458. дои : 10.2307/852556 . JSTOR   852556 .
• Такей, Рэй; Гвоздев, Николас К. (2004). Уходящая тень пророка: взлет и падение радикального политического ислама . Вестпорт: Издательская группа Greenwood. ISBN  9780275976286 .
• Таннер, Маркус (2014). Горная королева Албании: Эдит Дарем и Балканы . Лондон: IBTauris. ISBN  9781780768199 .
• Тарца, Юстин Михай (2012). Динамичная гражданская религия и религиозный национализм: Римско-католическая церковь в Польше и Православная церковь в Румынии, 1990-2010 (доктор философии). Университет Бэйлора. Архивировано из оригинала 7 февраля 2017 года . Проверено 20 апреля 2017 г.
• Тодорова, Мария Николаева (2004). Балканские идентичности: нация и память . Издательство Hurst & Co. ISBN  9781850657156 .
• Томес, Джейсон (2011). Король Зог: самодельный монарх Албании . Страуд: Историческая пресса. ISBN  9780752470870 .
• Тренченьи, Балаж; Копечек, Михал (2006). Позднее Просвещение: появление современной «национальной идеи» . Будапешт: Издательство Центральноевропейского университета. ISBN  9789637326523 .
• Тренченьи, Балаж; Копечек, Михал (2007). Национальный романтизм: формирование национальных движений: дискурсы коллективной идентичности в Центральной и Юго-Восточной Европе 1770–1945 гг . Будапешт: Издательство Центральноевропейского университета. ISBN  9789637326608 .
• Трикс, Фрэнсис (1994). «Возрождение ислама в Албании» . Восточноевропейский ежеквартальный журнал . 28 (4): 533–549. Архивировано из оригинала 25 июля 2020 г. Проверено 4 мая 2017 г.
• Вальчинова, Галия (2002). «H-File Исмаила Кадаре и создание стихов Гомера. Вариации на тему произведений и жизней Милмана Парри и Альберта Лорда». В Швандерс-Зиверсе, Стефани; Фишер, Бернд Дж. (ред.). Албанская идентичность: миф и история . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. стр. 104–114. ISBN  9780253341891 .
• Вейку, Мариангела (2001). «Этническая принадлежность греко-албанских мигрантов» . В Макариеве, Пламен (ред.). Исламская и христианская культуры: конфликт или диалог . КРВП. стр. 157–175. ISBN  9781565181625 .
• Викерс, Миранда (2011). Албанцы: современная история . Лондон: ИБ Таурис. ISBN  9780857736550 .
• Викерс, Миранда; Петтифер, Джеймс (1997). Албания: от анархии к балканской идентичности . Вашингтон-сквер: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN  9781850652908 . закон.
• Викерс, Миранда (2002). Проблема чамов: национальные и имущественные претензии Албании в Греции (Отчет). Суиндон: Академия обороны Соединенного Королевства. Архивировано из оригинала 01 февраля 2017 г. Проверено 4 мая 2017 г.
• Викерс, Миранда (2004). Паналбанизм: насколько велика угроза стабильности на Балканах? (Отчет). Брюссель: Международная кризисная группа.
• Волкан, Вамик (2004). Слепое доверие: большие группы и их лидеры во времена кризиса и террора . Шарлоттсвилл: Издательство Pitchstone. ISBN  9780985281588 .
• Виннифрит, Том (2002). Бесплодные земли-пограничье: история Северного Эпира/Южной Албании . Лондон: Дакворт. ISBN  9780715632017 .
• Выдра, Харальд (2007). Коммунизм и возникновение демократии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9781139462181 .