Бенгальский национализм
В этой статье есть несколько проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти шаблонные сообщения )
|
Эта статья является частью серии, посвященной |
Политика Бангладеш |
---|
Портал Бангладеш |
Часть серии о |
бенгальцы |
---|
Часть серии о |
Национализм |
---|
Бенгальский национализм ( Bengali : бенгальский национализм , произносится [baŋali dʒat̪i̯ot̪abad̪] ) — форма национализма , которая фокусируется на бенгальцах как на единой этнической группе, отвергая навязывание других языков и культур и одновременно продвигая свои собственные в Бенгалии . Бенгальцы говорят на бенгальском языке и в основном проживают в Бангладеш ( Восточная Бенгалия ) и индийских штатах Западная Бенгалия , Трипура и Ассам ( Долина Барак ). Бенгальский национализм - один из четырех фундаментальных принципов согласно Конституции Бангладеш. [1] и был главной движущей силой создания независимого национального государства в Бангладеш ходе освободительной войны 1971 года. Бенгальские мусульмане составляют большинство (90 %) Бангладеш граждан ( бангладешцы ) и являются крупнейшим меньшинством в индийских штатах Ассам (29 %) и Западная Бенгалия (27 %), тогда как бенгальские индуисты составляют большинство ( 60%) граждан Индии (индийцы) в индийском штате Западная Бенгалия и являются крупнейшим меньшинством в индийских штатах Ассам (28%) и Джаркханд (8%) и независимом штате Бангладеш (8%). [2]
Бенгальский национализм во время британского колониального правления
[ редактировать ]Фон
[ редактировать ]Бенгальский национализм коренится в выражении гордости за историю и культурное наследие Бенгалии. После поражения в битве при Плесси 23 июня 1757 года и битве при Буксаре в 1764 году бывшая провинция Великих Моголов Бенгалия-Бихар перешла под прямой британский контроль в 1772 году. Во время британского правления Калькутта служила столицей контролируемых британцами территорий в Индии. а также в провинции Бенгалия до 1910 года. В этот период Калькутта была центром образования. С 1775 по 1941 год наблюдалось появление бенгальского Возрождения (от рождения Раджи Рама Мохана Роя до смерти Рабиндраната Тагора ), что привело к росту бенгальского национализма. В это время начал возрождаться восточный язык. На этот раз многие философы постарались на славу, среди них Факир Лалон Шах , Раджа Рам Мохан Рой , Ишвар Чандра Видьясагар , Джибанананда Дас , Сарат Чандра Чаттерджи , Рабиндранат Тагор , Кази Назрул Ислам , Мир Мошарраф Хоссейн являются более влиятельными. В том, что описывается как Бенгальский Ренессанс , внедрение западной культуры, науки и образования привело к серьезной трансформации и развитию бенгальского общества. Бенгалия стала центром современной культуры, интеллектуальной и научной деятельности, политики и образования при британском владычестве .
Первые социальные и религиозные реформаторские движения, такие как Брахмо Самадж и Миссия Рамакришны, возникли в Бенгалии, как и национальные лидеры и реформаторы, такие как Раджа Рам Мохан Рой , Шри Ауробиндо , Рамакришна Парамханса и Свами Вивекананда . Бенгальская литература, поэзия, религия, наука и философия подверглись массовому расширению благодаря работам Банкима Чандры Чаттерджи , Дебендраната Тагора , Майкла Мадхусудана Датта , Убайдуллы Аль Убаиди Сухраварди , Шарата Чандры Чаттопадхайя , Рабиндраната Тагора , Сатьендры Нат Боса , Джагдиша Чандры Боса и Кази. Назрул Ислам .
Движения «Молодая Бенгалия» и «Джугантар» , а также такие газеты, как «Амрита Базар Патрика», возглавили интеллектуальное развитие Индии. Индийская Калькутте Базирующаяся в национальная ассоциация и Ассоциация британских индейцев были первыми политическими организациями в Индии.
Раздел Бенгалии (1905 г.)
[ редактировать ]Первая бенгальская националистическая агитация возникла в связи с разделом Бенгалии британскими властями в 1905 году. [3] [4] Хотя раздел был поддержан бенгальскими мусульманами , подавляющее большинство бенгальцев протестовали против раздела и участвовали в кампаниях гражданского неповиновения , таких как Свадеши движение и массовый бойкот европейских товаров. Стремясь к объединению Бенгалии и отвергая британскую гегемонию, бенгальцы также возглавили зарождающееся революционное движение , которое взяло на себя центральную роль в борьбе за национальную независимость.
Именно в это время Мать Бенгалия была чрезвычайно популярной темой в бенгальских патриотических песнях и стихах и упоминалась в некоторых из них, например, в песне «Дхан Дханья Пушпа Бхара» («Наполненная богатством и цветами») и «Банга Амар Джанани Амар». ″ («Наша Бенгалия, наша мать») Двиджендралала Рэя . Рабиндранат Тагор написал Banglar Mati Banglar Jal («Почва Бенгалии, вода Бенгалии») и Amar Sonar Bangla («Моя золотая Бенгалия»), национальный гимн современной Бангладеш, как сплоченный клич сторонников отмены раздела. [5] Эти песни были призваны возродить единый дух Бенгалии, поднять общественное сознание против межобщинного политического раскола.
Бенгалия стала мощной базой борьбы Индии за независимость, дав начало таким национальным политическим лидерам, как Бипин Чандра Пал , Ходжа Салимулла , Читтаранджан Дас , Маулана Азад , Субхас Чандра Бос , его брат Сарат Чандра Бос , Шьяма Прасад Мукерджи , А. К. Фазлул Хук. , Гусейн Шахид Сухраварди . Из них А. К. Фазлул Хук , Хусейн Шахид Сухраварди участвовали в общественной политике; что привело к созданию отдельного мусульманского государства с Пакистаном. Гусейну Шахиду Сухраварди исторически приписывают ответственность за организацию и подстрекательство к Великим убийствам в Калькутте в 1946 году.
Предложение Объединенной Бенгалии
[ редактировать ]По мере эскалации индуистско-мусульманского конфликта и требования создания отдельного мусульманского государства Пакистан стали популярными среди индийских мусульман, раздел Индии к середине 1947 года по общинному признаку стал считаться неизбежным. Чтобы предотвратить включение округов Пенджаба и Бенгалии с индуистским большинством в мусульманский Пакистан, Индийский национальный конгресс и индуистская Махасабха стремились к разделу этих провинций по общинному признаку. [ нужна ссылка ] Бенгальские националисты, такие как Сарат Чандра Бос , Хусейн Шахид Сухраварди , Киран Шанкар Рой и Абул Хашим, стремились противопоставить предложениям о разделе требование единого и независимого государства Бенгалия. [6] Идеологические видения «Большой Бенгалии» также включали регионы Ассам и районы Бихара . [ нужна ссылка ]
Сухраварди и Бозе добивались формирования коалиционного правительства между Бенгальским Конгрессом и Мусульманской лигой Бенгальской провинции. Сторонники плана призвали массы отказаться от межобщинного разделения и поддержать идею единой Бенгалии. На пресс-конференции, состоявшейся в Дели 27 апреля 1947 года, Сухраварди представил свой план единой и независимой Бенгалии, а Абул Хашим выступил с аналогичным заявлением в Калькутте 29 апреля. Несколько дней спустя Сарат Чандра Бос выдвинул свои предложения по созданию «Суверенной Социалистической Республики Бенгалия». При поддержке британского губернатора провинции Бенгалия Фредерика Берроуза , [ нужна ссылка ] Лидеры Бенгалии опубликовали официальное предложение 20 мая. [6]
Мусульманская лига и Конгресс выступили с заявлениями, отвергающими идею независимой Бенгалии 28 мая и 1 июня соответственно. [ нужна ссылка ] Индуистская Махасабха также выступала против включения территорий с индуистским большинством в Бенгалию с мусульманским большинством, в то время как лидер бенгальских мусульман сэр Хаваджа Назимуддин и Маулана Акрам Хан добивались включения всей провинции Бенгалия в состав мусульманского Пакистана. На фоне обострения индуистско-мусульманской напряженности, [ нужна ссылка ] 3 июня британский вице-король лорд Луи Маунтбеттен объявил о планах разделить Индию и, следовательно, Пенджаб и Бенгалию по общинным линиям, похоронив требование о независимой Бенгалии. [6]
Раздел Бенгалии (1947)
[ редактировать ]В 1947 году, в результате раздела Индии , Бенгалия была разделена между западом с индуистским большинством и востоком с мусульманским большинством. Восточная Бенгалия стала частью Исламской Республики Пакистан , а Западная Бенгалия стала частью Республики Индия.
Бенгальский национализм в Восточном Пакистане (1947–1971)
[ редактировать ]После того, как в Бенгалии в XIX веке произошел бенгальский ренессанс , именно четырехдесятилетие Бенгальского националистического движения потрясло регион, включая Движение за бенгальский язык , Освободительную войну Бангладеш и создание Бангладеш в 1971 году. [7] [2]
С течением времени их работы повлияли на бенгальский народ, заставив его обрести чувство отдельной идентичности. В 1905 году в результате раздела Бенгалии произошли массовые движения. В это время национальный гимн Бангладеш « Amar Sonar Bangla был написан ». Это мероприятие собрало бенгальцев под одним флагом, чтобы обеспечить безопасность провинции Бенгалия. Затем, в 1947 году, мир увидел появление двух стран, Пакистана и Индии, основанных на религиозном принципе. Бенгальский народ принял это разделение. После образования Пакистана жители Восточной Бенгалии ожидали перемен в судьбе. Однако они увидели, что на месте старых угнетателей появляются новые. За этим последовали 24 года политической и финансовой эксплуатации, включая подавление бенгальской идентичности. Последовали многочисленные протесты, часто возглавляемые студентами. Некоторые решили предпринять политические действия. 23 июня 1949 года была создана Авами Мусульманская лига под руководством Мауланы Абдул Хамида Хана Бхашани . Эта партия, возглавляемая шейхом Муджибуром Рахманом, сыграла влиятельную роль в создании новой страны Бангладеш («Земля бенгальцев») в 1971 году как новой страны. [8]
Факторы роста бенгальского национализма в Восточном Пакистане
[ редактировать ]Языковой вопрос
[ редактировать ]Сразу после создания Пакистана возник спор о том, какой язык будет государственным. Движение началось в 1947 году, через несколько месяцев после образования Пакистана. Его основным моментом был бенгальский язык. Вначале это было культурное движение, но постепенно оно приняло форму политического движения. Языковое движение 1948–1952 гг., разделившееся на два этапа. В 1948 году оно было ограничено между образованным и интеллектуальным классом, и они требовали сделать бенгальский язык государственным. Но в 1952 году оно не только было неадекватно образованному классу, но и распространилось среди всей бенгальской нации. На этом этапе требования не только ограничиваются языковой дискриминацией, но и усиливают социальную, политическую и культурную дискриминацию бенгальцев. В результате Языковое движение привело бенгальский народ на единую политическую платформу и осознало свои права. Таким образом, движение необщинных бенгальских националистических настроений, создание нового сознания, начало либерального мировоззрения, социальные изменения, языковое движение вывели бенгальцев на новый горизонт. Языковое движение мотивирует бенгальцев к движению за автономию и мотивирует их на борьбу за независимость за обретение суверенитета Бангладеш. Итак, можно сказать, что благодаря языковому движению возникло развитие бенгальского национализма, которое помогло добавить на карту мира новую страну под названием Бангладеш. [9]
Культурный вопрос
[ редактировать ]Два крыла Пакистана были изолированы тысячей миль вражеской территории Индии. Это уникальное географическое положение может представлять серьезную угрозу целостности страны. Между двумя крылами не было ничего общего, за исключением религии. Одним словом, в Пакистане отсутствовала вся общая идентичность, связывающая национальное государство, физические связи, общая культура, общий язык, образ жизни.
Восточное крыло составляло лишь одну седьмую от общей площади страны, но его население превосходило общее количество жителей всех других провинций и штатов западных крыльев. Жители западных крыльев говорили на разных языках, таких как пенджаби , синдхи , урду и пуштун. С другой стороны, для жителей восточного крыла бангла был общим языком. Это также был портрет бенгальского национализма и эгоизма. Политические профессионалы в Западном флигеле преимущественно были выходцами из помещиков. С другой стороны, восточное крыло состоит из профессионалов, таких как юристы, учителя и бывшие государственные чиновники. Таким образом, люди в восточном крыле были более сознательными в политических вопросах и хорошо знали свои права по сравнению с людьми в западном крыле, которые жили в обществе, где доминировали феодалы и вожди племен. Образование было более широко распространено в восточном крыле, а средний класс был сильным и напористым. У политика и правительственного чиновника восточного и западного крыльев были противоречивые идеи и цели, и они не могли должным образом понять проблемы друг друга. Бенгальские политики имели более светские и демократические взгляды, наиболее близкие настроениям и взглядам простых людей. Правящий класс, в котором доминировали Западный Пакистан, рассматривал каждое требование жителей Восточного Пакистана как заговор и угрозу исламским убеждениям и надежности страны. В культурном и психологическом отношении страна была в некоторой степени разделена задолго до 1971 года.
Образовательные и экономические жалобы
[ редактировать ]С 1947 года Бангладеш (Восточный Пакистан) перешел от своих законных прав к Пакистану (Западный Пакистан). Население Восточного Пакистана составляло 58% от общей численности населения всего Пакистана. Даже этому большинству не разрешили сделать свой язык одним из национальных до тех пор, пока не произошла кровавая битва между армией и студентами. С самого основания Пакистана жители Западного Пакистана доминировали в политической, социальной, культурной и экономической сфере жизни.
Дискриминация Восточного Пакистана началась с самого начала, в 1947 году, поскольку большая часть частного сектора располагалась в Западном Пакистане. Кроме того, жители Восточного Пакистана считали, что, поскольку в центральных политических структурах доминировали государственные служащие Западного Пакистана, большая часть прибыльных лицензий на импорт была выдана западным пакистанцам. Более того, доходы Восточного Пакистана позволили купцам и торговцам Западного Пакистана расширить производственные и инфраструктурные объекты в Западном Пакистане и предоставили максимальные возможности частному сектору в таких отраслях, как производство хлопчатобумажных тканей, шерстяных тканей, сахара, пищевых консервных заводов, химикатов, телефонов, цемента и удобрения. День за днем, начиная с 1947 года, качество учебных заведений в Восточном Пакистане сильно снижалось по сравнению с Западным Пакистаном. Из-за качества образования в этот период сократилось количество школ.
Как мы знаем, образование является ключевым элементом любого развития любой страны, штата или провинции. Но приведенная выше группа показывает, как Восточный Пакистан подвергался дискриминации со стороны Западного Пакистана в 1950–1971 годах. Мы ясно видим, что, хотя количество начальных школ в Восточном Пакистане было выше, чем в Западном Пакистане в течение 1950-1961 годов, но позже оно уменьшилось по сравнению с Западным Пакистаном. С другой стороны, количество начальных школ в Западном Пакистане представляло собой восходящую линию. Потому что количество начальных школ было увеличено с 1962 по 1971 год, хотя Восточный Пакистан составлял большинство по численности населения.
Большинство предыдущих лидеров были выходцами из Западного Пакистана: основатель и первый генерал-губернатор Пакистана Мухаммед Али Джинна был из Карачи (города в Западном Пакистане). Точно так же бенгальцы были недостаточно представлены в вооруженных силах и бюрократии Пакистана, поскольку в этих регионах доминировали выходцы из Западного Пакистана. Например, в общей сложности 3 лакха (300 000) вооруженных сил в 1970 году только 40 000 военнослужащих были выходцами из Западного Пакистана, в то время как в государственной службе численность бенгальцев была намного меньше по сравнению с их долей в населении.
Бенгальцы также были лишены экономических прав. Говоря об экономическом неравенстве, Питер говорит: «Хотя оба крыла (Восточный и Западный Пакистан) производили примерно одинаковое количество продовольственного зерна, уровень питания бенгальцев был ниже. Восточный Пакистан получил только 25 процентов экономической части помощи. вклад услуг в ВВП Восточной Бенгалии составил 70% и 10% соответственно, сопоставимые цифры для Западного Пакистана составили 54% и 17% соответственно.
Восточное крыло постоянно получало меньшие государственные расходы, чем его западные коллеги. Учитывая такое неравенство в общих расходах, неудивительно, что расходы на образование также последовали этому примеру.
Вышеупомянутая группа ясно указывает на то, что правительства провинций в 1952–1968 годах игнорировали Восточный Пакистан в отношении государственных расходов на душу населения со стороны Западного Пакистана. Мы видим, что с 1952 года государственные расходы Западного Пакистана увеличивались до 1968 года. С другой стороны, государственные расходы на душу населения в Восточном Пакистане всегда были ниже, чем в Западном Пакистане, хотя с 1962 по 1968 год они были больше увеличены. Но этого было недостаточно с точки зрения большинства населения Восточного Пакистана.
Народ Восточного Пакистана осознает, что, хотя он и получил свободу от британского колонизатора, теперь над ним доминирует новый колонизатор, которым является Западный Пакистан. После этого шейх Муджибур Рахман, очень популярный политический лидер в Восточном Пакистане, создал движения из шести пунктов, включающие все виды экономической и образовательной дискриминации. Но правительство Западного Пакистана не заботилось об этом движении. Бенгальцы снова осознают, что они не получат надлежащих условий от Западного Пакистана. Поэтому им нужно сильнее и активнее повышать свой голос. [10]
Политический вопрос
[ редактировать ]С 1947 года у власти находилась Мусульманская лига. Победить Мусульманскую лигу было непросто. Был только один способ победить на всеобщих выборах — создать союз между оппозиционными партиями Восточного Пакистана. В его состав в основном входили четыре партии Восточной Бенгалии. На выборах 10 марта 1954 года Объединенный фронт получил 223 места из 309 мест. Мусульманская лига получила только 9 мест. Результат выборов стал сигналом к концу доминирования национальной элиты в политике Восточной Бенгалии. В истории независимости Восточной Бенгалии выборы 1954 года и формирование Объединенного фронта были очень важной главой. Притеснения Мусульманской лиги против бенгальской нации, языка и культуры, а также шесть лет тирании пакистанских правителей, эти выборы против них были революцией избирательных бюллетеней.
Перед выборами жители Восточной Бенгалии прекрасно осознавали, что автономия провинций — единственный способ остановить угнетение Западного Пакистана. Это единство было отражением национализма среди жителей Восточной Бенгалии. Они хотели иметь собственную идентичность, основанную на их культуре, их языке. Однако обманчивые и недемократические мероприятия, созданные пакистанскими правителями, не позволили Объединенному фронту остаться у власти. Хотя это и провалилось, политические партии увидели, что люди поддерживают их ради страны. Эффект этого события был значительным в росте национализма в будущем.
С самого начала образования Пакистана народ Восточного Пакистана требовал конституции и конституционного правления, но конституция 1956 года не отражала ожидания народа Восточного Пакистана. Их реакция на это была отрицательной. Верно также и то, что некоторые требования народа Восточного Пакистана были выполнены. Правительство, такое как британское, парламентская система, автономия штатов и бенгальский язык в качестве государственного языка — эти требования были выполнены в этой конституции. Но было сомнительно, сработает ли это благодаря обману высшего класса Западного Пакистана. По взаимному согласию политиков Восточной Бенгалии и политиков Западного Пакистана конституция была принята. Но они изменили название Восточной Бенгалии на Восточный Пакистан. Как мы знаем, в то время из 69 миллионов населения Пакистана 44 миллиона были выходцами из Восточного Пакистана, родным языком которых был бангла. Жители Восточного Пакистана ожидали, что название этой провинции останется прежним. Но это также был обман представителей высшего сословия Западного Пакистана. Восточный Пакистан не получил должного представительства в соответствии с его огромным населением, более того, они начали рассматривать Восточный Пакистан и Западный Пакистан как отдельные единицы и относиться к ним по-разному. После этого притворства конституция больше не была приемлемой для народа Восточного Пакистана. Авами Лига была против конституции. По нему были нанесены удары, но из-за разногласий между АК Фазлулом Хаком и Хусейном Сухраварди удары не были столь эффективными. До конституции это была война за язык, а после – за их идентичность. Было ясно, что Западный Пакистан не интересовался культурой, языком и эмоциями народа Восточного Пакистана. Народ Восточного Пакистана был лишен своих прав и собственной идентичности. Теория национализма окрепла среди народа Восточного Пакистана. Они хотели иметь собственную независимую нацию бенгальцев, поскольку Западный Пакистан не уважал и не относился к ним так, как они хотели, чтобы относились к ним. Западный Пакистан понятия не имел, что это будет иметь неприятные последствия. Это событие приближает Восточный Пакистан на один шаг к независимости.
Проблема с шеститочечным движением
[ редактировать ]Движение на шесть пунктов было одним из самых важных событий, которые в конечном итоге привели Восточный Пакистан к новому государству – Бангладеш. Это было результатом растущего чувства национализма в сознании жителей Восточного Пакистана. Движение из шести пунктов должно было описать требования народа Восточного Пакистана. Восточно-бенгальский национализм развивался почти с самого начала раздела 1947 года из-за неравенства, которое мы видим в истории Восточного Пакистана.Исторические шесть пунктов были первым мощным движением, предпринятым народом Восточного Пакистана против центрального правительства Пакистана. Эти шесть пунктов требования автономии были заявлены шейхом Муджибом. Он сказал, что эти шесть пунктов являются «Муктир Санадом для народа Восточного Пакистана».
До принятия «шести пунктов» требования народа Восточного Пакистана заключались в том, чтобы быть частью Пакистана. Благодаря этим шести пунктам жители Восточного Пакистана получили идентичность как отдельная нация и заявили о полной автономии. Эти шесть пунктов отражают требования масс населения Восточного Пакистана. Они коллективно поддержали шесть пунктов и участвовали в движении шести пунктов.
В 1966 году, чтобы освободить Восточный Пакистан от колониальных правил и угнетения, шейх Муджиб объявил движение шести пунктов. Эти шесть пунктов были объявлены в Лахоре на политическом собрании. Учитывая 18 лет борьбы народа Восточного Пакистана, эта декларация была высшим требованием автономии под властью Пакистана. Индо-пакистанская война 1965 года сделала население Восточного Пакистана более беспокойным, а военные мероприятия в Восточном Пакистане усилили требования автономии. В конце концов шейх Муджиб заявил о шести пунктах. После этой декларации из шести пунктов жители Восточного Пакистана воодушевились и всем сердцем поддержали это движение.
После 1966 года движение шести пунктов придало жителям Восточной Бенгалии уверенность и веру в автономное движение, выборы 1970 года и освободительную войну. На самом деле в предложении шести пунктов не было и намека на отделение от Пакистана. Более того, шейх Муджиб никогда не упоминал о таком разделении или возможности разделения. Если мы посмотрим на глубину движения шести пунктов, мы увидим, что первые два пункта касались региональной автономии Восточного Пакистана. Следующие три пункта должны были устранить неравенство между двумя крыльями Пакистана. Последним пунктом было обеспечение защиты Восточного Пакистана. Однако эти шесть пунктов не были приняты Западным Пакистаном.
После движения шести пунктов в истории Восточного Пакистана произошло еще одно важное событие. Поскольку движение шести пунктов не получило одобрения со стороны властей Западного Пакистана, более того, они вступили в заговор против основных политических лидеров Восточного Пакистана. Это дело также имеет важное значение в истории Восточного Пакистана, известное как «Дело о заговоре Агарталы». Целью этого массового восстания было освобождение политических лидеров и свержение военных правителей. Этот подъем стал одной из вех в истории Восточного Пакистана. Этот массовый подъем привел к росту национализма среди народа Восточного Пакистана. К этому подъему присоединились люди со всего Восточного Пакистана.
Движение бенгальского языка (1952)
[ редактировать ]Языковое движение культурную агитацию в Восточном Пакистане, которая была сосредоточена на признании бенгальского языка официальным языком Пакистана представляло собой политическую и и более широком подтверждении этнонационального сознания бенгальского народа . [ нужна ссылка ] Недовольство пакистанской политикой « только урду » вылилось в массовые волнения с 1948 года и достигло апогея после того, как 21 февраля 1952 года полиция обстреляла и убила студенческих демонстрантов.
После создания Пакистана в 1947 году центральное правительство под руководством Мухаммеда Али Джинны провозгласило урду единственным национальным языком, хотя люди, говорящие на бенгальском языке, составляли большинство населения страны. Эта политика, усугубленная межотраслевой напряженностью, послужила серьезной провокацией политического конфликта. Несмотря на протесты в 1948 году, эта политика была закреплена в законе и подтверждена национальными лидерами, в том числе несколькими бенгальскими политиками.
Столкнувшись с ростом напряженности, правительство Восточного Пакистана объявило вне закона публичные собрания и собрания. Вопреки этому, 21 февраля студенты Университета Дакки и другие политические активисты начали шествие. Возле нынешней больницы Медицинского колледжа Дакки полиция открыла огонь по протестующим, и многие протестующие, в том числе Абдус Салам , Рафик Уддин Ахмед , Абул Баркат и Абдул Джаббар , были убиты.
Гибель студентов спровоцировала массовые забастовки и протесты, возглавляемые в основном бенгальскими политическими партиями, такими как Авами Лига (тогда Авами Мусульманская лига ). [ нужна ссылка ] Центральное правительство уступило, предоставив бенгальскому языку официальный статус. [11] Языковое движение послужило катализатором утверждения бенгальской культурной и национальной идентичности в Пакистане. [ нужна ссылка ]
Значение языкового движения
[ редактировать ]Языковое движение развивалось не только ради языкового достоинства. В Пакистане 7,2 процента населения говорили на урду. С другой стороны, 54,6 процента населения не хотели мириться с тем, что их родным языком будут пренебрегать. Большинство людей были бенгальцами, поэтому для бангла было разумно получить этот статус. Наряду с этим был затронут и вопрос о средствах к существованию. Вначале Пакистан установил в центре столичную администрацию Западного Пакистана, в нарушение многочисленности населения Восточного Пакистана. Существует вероятность дальнейшего отставания в различных областях из-за выбора урду единственным государственным языком Пакистана. С западным менталитетом было связано лишение бенгальцев повсюду, включая политику. Таким образом, языковое движение заставляет бенгальцев скептически относиться к мусульманскому национализму Мусульманской лиги и теории двух наций. Они выбирают язык бангла в качестве первого этапа для установления своих прав. Этот бенгальский националистический дух вдохновил движение за антидиктатуру и автономию в шестидесятые годы и независимые войны. [12]
Создание Бангладеш
[ редактировать ]Языковое движение и его последствия вызвали значительную культурную и политическую вражду между двумя крыльями Пакистана. Несмотря на то, что бенгальцы составляют большинство населения Пакистана, они составляют небольшую часть военной, полицейской и гражданской службы Пакистана. Этническая и социально-экономическая дискриминация бенгальцев усилилась, и в Восточном Пакистане возникли волнения по поводу предвзятости отдельных групп, пренебрежения и недостаточного распределения ресурсов и национального богатства.
Западные пакистанцы, погруженные в персидско-арабскую культуру, считали, что бенгальская культура слишком тесно связана с индуистской культурой, даже если она внесла большой вклад в исламскую культуру . Бенгальские мусульмане стали постоянной жертвой расизма в социальном и культурном плане. [ нужна ссылка ] Одной из первых групп, требовавших независимости Восточного Пакистана, был Шадин Бангла Биплоби Поришад ( Революционный совет Свободной Бенгалии ). [ нужна ссылка ] При шейхе Муджибуре Рахмане Авами Лига стала более светской по своему характеру, изменив свое название с Авами Мусульманской Лиги на просто Авами Лигу. [ нужна ссылка ] и запустил движение «Шесть пунктов», требующее значительной политической, административной и экономической автономии Восточного Пакистана.
Стремясь к демократии, отдельной валюте и сбалансированному распределению богатства и ресурсов, Муджиб также добивался признания термина «Бангладеш» для описания восточного крыла Пакистана, а не Восточного Пакистана, тем самым подчеркивая бенгальскую идентичность народа Востока. Пакистан. [ нужна ссылка ] Муджиб был арестован пакистанскими войсками в 1966 году и предан суду за государственную измену по делу о заговоре Агарталы . После жестоких протестов и беспорядков Муджиб был освобожден в 1968 году. На выборах 1970 года Авами Лига получила абсолютное большинство в парламенте Пакистана . Когда президент Пакистана Яхья Хан и политик Западного Пакистана Зульфикар Али Бхутто выступили против притязаний Муджиба на формирование правительства, враждебность среди отдельных групп значительно возросла.
Перед своим арестом в ночь на 25 марта 1971 года Муджиб призвал бенгальцев бороться за свою независимость; Декларация независимости была провозглашена в Читтагонге членами Мукти Бахини — национально-освободительной армии, сформированной бенгальскими военными, военизированными формированиями и гражданскими лицами. Восточно-Бенгальский полк и Восточно-Пакистанские стрелки сыграли решающую роль в сопротивлении. Вооруженные силы Бангладеш под руководством генерала МАГ Османи и одиннадцати командиров секторов вели массовую партизанскую войну против пакистанских вооруженных сил. В первые месяцы конфликта они освободили множество городов и поселков. Пакистанская армия набрала силу во время сезона дождей. Бенгальские партизаны провели широкомасштабные диверсии, в том числе операцию «Джекпот» против ВМС Пакистана. Зарождающиеся ВВС Бангладеш совершали боевые вылеты против пакистанских военных баз. К ноябрю силы Бангладеш ночью ограничили присутствие пакистанских военных в казармах. Они обеспечили контроль над большей частью сельской местности, и правительство Народной лиги в изгнании официально провозгласило независимое государство Бангладеш. Муджибнагар . Фирменный салют Муджиба «Радость Бангла» ( «Победа Бенгалии ») стал сплоченным кличем бенгальских националистов. [ нужна ссылка ] которые мобилизовались для формирования партизанских отрядов Мукти Бахини , получивших обучение и оборудование от индийского правительства. Индийское вмешательство в разгар освободительной войны в конечном итоге привело к капитуляции пакистанских войск и созданию государства Бангладеш 16 декабря.
Бангладешский национализм
[ редактировать ]Бенгальский национализм в Индии
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ «9.Национализм» . bdlaws.minlaw.gov.bd . Конституция Бангладеш . Проверено 25 декабря 2017 г.
- ^ Перейти обратно: а б Шуман, Ховард (1972). «Записка о быстром росте массового бенгальского национализма в Восточном Пакистане». Американский журнал социологии . 78 (2): 290–298. дои : 10.1086/225325 . JSTOR 2776497 . S2CID 143759579 .
- ^ Джон Р. Маклейн (июль 1965 г.). «Решение о разделе Бенгалии в 1905 году». Обзор экономической и социальной истории Индии . 2 (3): 221–237. дои : 10.1177/001946466400200302 . S2CID 145706327 .
- ^ «Раздел Бенгалии» . Британская энциклопедия . Проверено 18 августа 2017 г.
- ^ «Наследие патриотических песен Бангла» . Дейли Стар .
- ^ Перейти обратно: а б с Крейг Бакстер (1997). Бангладеш: от нации к государству . Вествью Пресс. п. 56. ИСБН 0-8133-2854-3 .
У некоторых бенгальцев был другой план: из Индии нужно было выделить третье подразделение, которое включало бы единую и независимую Бенгалию. Лидер Конгресса Сарат Чандра Бос выступил против возможного раздела Бенгалии... К нему присоединились и другие члены Конгресса, в том числе Киран Шанкар Рой. Со временем Сухраварди, Абул Хашем и другие, которые были с ними в союзе, подхватили это дело... 20 мая 1947 года Абул Хашем и Сарат Бос подписали соглашение, в котором излагались условия независимой Бенгалии... Британское заявление о 3 июня, предусмотревшее раздел Бенгалии и Пенджаба, положило практический конец мечтам об объединенной Бенгалии.
- ^ Асахабур Рахман (17 декабря 2017 г.). «Раздел, 1947 — Кто это?» . Дейли Стар . Проверено 25 декабря 2017 г.
- ^ Абул Мал Абдул Мухит, Бангладеш: Возникновение национального государства, Дакка: Сахитья Пракаш, 2000 г.
- ^ Делвар Хоссейн и Абдул Куддус Шикдар, Возникновение Бангладеш. Дакка: City Art Press, 2002.
- ^ Мудуд Ахмед, Бангладеш: от автономии к независимости, Дакка: UPL, 1992.
- ^ Крейг Бакстер (1997). Бангладеш: от нации к государству . Вествью Пресс. п. 63. ИСБН 0-8133-2854-3 .
Событие [21 февраля] повлияло на дебаты в Учредительном собрании... [они] решили в сентябре 1954 года, что «урду и бенгали, а также другие языки, которые могут быть объявлены», будут «официальными языками республики».
- ^ . Хасан Хафизур Рахман (редактор), Документы войны за независимость Бангладеш (Том 1), Дакка: Министерство информации, 1983 г.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Сириак Мапраил, Бангабанду Шейх Муджибур Рахман (2001) ISBN 81-7510-121-0
- Энтони Маскаренхас, Бангладеш: кровавое наследие ISBN 0-340-39420-X
- Махуа Саркар, Видимые истории, Исчезающие женщины: создание мусульманской женственности в поздней колониальной Бенгалии , (2008) Дарем, Северная Каролина: Издательство Университета Дьюка.
- Нитиш Сенгупта, История бенгальскоязычных народов ISBN 81-7476-355-4
- Копф, Дэвид (2012). «Бенгальский ренессанс» . В исламе Сираджуль ; Джамал, Ахмед А. (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (второе изд.). Азиатское общество Бангладеш .
- Мисра, Читта Ранджан (2012). «Объединенное независимое бенгальское движение» . В исламе Сираджуль ; Джамал, Ахмед А. (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (второе изд.). Азиатское общество Бангладеш .
- Шерен, Саеда Момтаз (2012). «Освободительная война» . В исламе Сираджуль ; Джамал, Ахмед А. (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (второе изд.). Азиатское общество Бангладеш .