Мазхаб
Часть серии о Суннитский ислам |
---|
Исламский портал |
Мазхаб : ( арабский : مَذْهَب , латинизированный , мадхаб , букв. «способ действия» IPA: [ˈmaðhab] , мн. مَذَاهِب , madhāhib , [ˈmaðaːhib] ) относится к любой школе мысли в рамках исламской юриспруденции. Основными суннитскими мазхабами являются Ханафи , Малики , Шафииты и Ханбалиты . [1] Они возникли в девятом и десятом веках нашей эры, а к двенадцатому веку почти все юристы присоединились к определенному мазхабу . [2] Эти четыре школы признают значимость друг друга и на протяжении веков участвовали в юридических дебатах. [2] [1] Правила этих школ соблюдаются во всем мусульманском мире без исключительных региональных ограничений, но каждая из них стала доминировать в разных частях мира. [2] [1] Например, школа Малики преобладает в Северной и Западной Африке; ханафитская школа в Южной и Центральной Азии; школа Шафиитов в Восточной Африке и Юго-Восточной Азии; и школа Ханбали в Северной и Центральной Аравии. [2] [1] [3] Первые века ислама также стали свидетелями появления ряда недолговечных суннитских мазхабов . [4] Школа Захири , которая считается находящейся под угрозой исчезновения, продолжает оказывать влияние на юридическую мысль. [4] [1] [2] Развитие шиитских правовых школ происходило по линии богословских различий и привело к формированию мазхаба Джафари среди шиитов-двунадесятников , а также исмаилитского и заидитского мазхаба среди исмаилитов и заидитов соответственно, чьи отличия от суннитов Юридические школы примерно того же порядка, что и различия между суннитскими школами. [4] [3] правовая школа Ибади В Омане , отличная от суннитского и шиитского мазхабов . преобладает [1] В отличие от суннитов, шиитов и ибадитов, неконфессиональные мусульмане не принадлежат ни к какому мазхабу . [5] [6] [7]
Трансформации исламских правовых институтов в современную эпоху имели глубокие последствия для системы мазхаба . С распространением кодифицированных государственных законов в мусульманском мире влияние мазхабов за пределы личной ритуальной практики зависит от статуса, предоставленного им в национальной правовой системе. Кодификация законов штатов обычно опиралась на постановления нескольких мазхабов , а юристы, прошедшие обучение в современных юридических школах, в значительной степени заменили традиционных улемов в качестве толкователей принятых законов. [2] В XX веке некоторые исламские правоведы начали отстаивать свою интеллектуальную независимость от традиционных мазхабов . [8] С распространением салафитского влияния и реформистских течений в ХХ веке; горстка ученых-салафитов заявила о своей независимости от строгого соблюдения традиционных правовых механизмов четырех школ. Тем не менее, большая часть суннитских ученых продолжает поддерживать постклассические вероучения, строго придерживаясь ( Таклид ) одной из четырех школ во всех юридических деталях. [9]
В « Амманском послании» , которое было одобрено в 2005 году выдающимися исламскими учёными всего мира, были признаны четыре суннитские школы ( ханафитская , маликитская , шафиитская , ханбалитская ), две шиитские школы ( джафари , заиди ), школа ибади и захиритская. школа. [10] Мусульманские школы юриспруденции расположены в Пакистане , Иране , Бангладеш , Индии , Индонезии , Нигерии , Египте , Турции , Афганистане , , Казахстане , России , Китае на Филиппинах , Алжире , Ливии , Саудовской Аравии и многих других странах.
«Древние» школы
[ редактировать ]По словам Джона Бертона , «современные исследования показывают», что фикх сначала был «организован на региональном уровне» со «значительными разногласиями и разнообразием взглядов». Во втором веке ислама школы фикха отличались лояльностью своих юристов к юридической практике своих местных общин, будь то Мекка , Куфа , Басра , Сирия и т. д. [11] (Египетская школа в Фустате была ответвлением юридической школы Медины и следовала такой практике — вплоть до конца 8-го века — основывая приговор на одном единственном свидетеле (а не двух) и присяге истца. Ее главный юрист в во второй половине VIII века был аль-Лайс б. Саад.) [Примечание 1] Аш-Шафии писал, что «каждая столица мусульман является центром обучения, люди которого следуют мнению одного из своих соотечественников в большинстве его учений». [15] [16] «Настоящей основой» правовой доктрины в этих «древних школах» была не совокупность сообщений о высказываниях, действиях Мухаммеда, молчаливом одобрении (хадисах) или даже высказываниях его сподвижников, а «живая традиция» школы как « выражено в консенсусе ученых», согласно Йозефу Шахту. [17]
Аш-Шафии и после
[ редактировать ]Утверждалось, что мадхахиб был консолидирован в IX и X веках как средство исключения догматических богословов, государственных чиновников и несуннитских сект из религиозного дискурса. [18] Историки расходятся во мнениях относительно времени возникновения различных школ. Одна из интерпретаций состоит в том, что суннитский ислам изначально был [ когда? ] раскололись на четыре группы: ханафитов , маликитов , шафиитов и захиритов . [19] Позже ханбалиты и яририты разработали еще две школы; затем различные династии в конечном итоге привели к исключению яриритов; [20] в конце концов, захириты также были исключены, когда султанат Мамлюков учредил в общей сложности четыре независимые судебные должности , тем самым укрепив школы Малики, Ханафи, Шафии и Ханбали. [18] В эпоху исламских порохов Османская империя подтвердила официальный статус этих четырех школ в качестве реакции на шиитскую Персию. [21] Некоторые считают, что суннитская юриспруденция делится на две группы: Ахль ар-Раи («люди мнений», подчеркивающие научные суждения и разум) и Ахль аль-Хадис («люди традиций», подчеркивающие строгую интерпретацию Священных Писаний). . [22]
X века Шиитский ученый Ибн ан-Надим назвал восемь групп: малики, ханафит, шафиит, захири, имамит-шиит , ахль аль-хадис, джарири и хариджит . [20] [23] В честь Абу Саура также была названа школа. В XII веке школы Джарири и Захири были поглощены школами Шафии и Ханбали соответственно. [24] Ибн Халдун определил, что первоначально существовали только три суннитских мазхаба : ханафитский, захирийский и один, охватывающий школы шафиитов, маликитов и ханбалитов. [25] [26] отмечая, что, по мнению историка XIV века, школа Захири вымерла, [27] [28] только для того, чтобы к середине 20 века он снова возродился в некоторых частях мусульманского мира. [29] [30] [31]
Исторически сложилось так, что школы фикха часто находились в политических и академических конфликтах друг с другом, соперничая за благосклонность правящего правительства за назначение своих представителей на законодательные и особенно судебные должности. [21]
Современная эпоха
[ редактировать ]Трансформации исламских правовых институтов в современную эпоху имели глубокие последствия для системы мазхаба . Юридическая практика в большей части мусульманского мира стала контролироваться государственной политикой и государственным законодательством, так что влияние мазхабов за пределы личной ритуальной практики зависит от статуса, предоставленного им в национальной правовой системе. При кодификации государственного права обычно использовались методы тахайюра (отбора постановлений без ограничения конкретным мазхабом ) и талфика (объединения частей разных постановлений по одному и тому же вопросу). Профессионалы-юристы, подготовленные в современных юридических школах, в значительной степени заменили традиционных улемов в качестве толкователей принятых законов. Глобальные исламские движения иногда опирались на различные мазхабы , а иногда уделяли больше внимания библейским источникам, а не классической юриспруденции. Школа Ханбали, с ее особенно строгой приверженностью Корану и хадисам, вдохновила консервативные течения прямой интерпретации Священных Писаний со стороны мусульман. Салафитская и ахлюс-сунна валь джама . [2] В ХХ веке многие исламские юристы начали отстаивать свою интеллектуальную независимость от традиционных школ юриспруденции. [8] Примеры последнего подхода включают сети индонезийских улемов и исламских ученых, проживающих в странах с мусульманским меньшинством, которые выдвинули либеральные интерпретации исламского права. [2]
Школы
[ редактировать ]Как правило, сунниты следуют одному конкретному мазхабу , который варьируется от региона к региону, но также считают, что иджтихад должен осуществляться современными учеными, способными на это. Большинство полагаются на таклид , или принятие религиозных постановлений и эпистемологии от более высокого религиозного авторитета, откладывая смысл анализа и выведения юридической практики, вместо того, чтобы полагаться на субъективные прочтения. [33] [34]
Эксперты и учёные фикха следуют усуль (принципам) своего мазхаба , но они также изучают усуль , доказательства и мнения других мазхабов .
сунниты
[ редактировать ]Каждая суннитская школа юриспруденции названа в честь классического юриста, который ее преподавал. Четыре основные суннитские школы — это ханафитские , шафиитские , маликитские и ханбалитские обряды. Школа Захири продолжает существовать, но вне основного направления, в то время как школы Джарири , Лайти , Аузаи и Саври вымерли.
Существующие школы разделяют большинство их правил, но различаются в отношении конкретных практик, которые они могут признать подлинными, а также в разном весе, который они придают аналогичному разуму и чистому разуму.
Православные суннитские школы
[ редактировать ]4 основные и 1 второстепенная школы мысли принимаются большинством ученых в большинстве стран мира. Захири не всегда принимается.
Ханафитский
[ редактировать ]Ханафитскую Абу школу основал Ханифа ан-Нуман . За ним следуют мусульмане Леванта, Средней Азии, Афганистана, Пакистана , большей части Индии , Бангладеш , Северного Египта, Ирака и Турции и на Балканах, а также большинство мусульманских общин России и Китая . Внутри этой школы есть движения, такие как Барелвис и Деобанди , которые сконцентрированы в Южной Азии.
Малики
[ редактировать ]Школа Малики основана на юриспруденции имама Малика ибн Анаса . Ее также называли «Школой Медины», потому что школа располагалась в Медине и среди мединской общины.
За ним следуют мусульмане в Нигерии , Алжире , Северной Африке , Западной Африке , Объединенных Арабских Эмиратах , Кувейте , Бахрейне , Верхнем Египте и в некоторых частях Саудовской Аравии .
Всемирное движение Мурабитун следует этой школе также . В прошлом этому также следовали в некоторых частях Европы, находящихся под исламским правлением , особенно в исламской Испании и Сицилийском эмирате .
Шафииты
[ редактировать ]Школа Шафии основана на юриспруденции Имама Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии . За ним следуют мусульмане Хиджаз региона в Саудовской Аравии , Верхнем Египте , Эфиопии , Эритрее , на побережье Суахили , Индонезии , Малайзии , Иордании , Палестине , Филиппинах , Сингапуре , Сомали , Шри-Ланке , Таиланде , Йемене , Курдистане и южной Индии ( такие как маппила Кералы ) и мусульмане конкани . Большинство чеченцев и дагестанцев также исповедуют шафиитскую школу. Это официальная школа, которой следуют правительства Брунея и Малайзии . Шафиитская в школа также широко распространена Ираке и Сирии .
Ханбали
[ редактировать ]Школа Ханбали основана на юриспруденции имама Ахмада ибн Ханбала, который был учеником имама аш-Шафи .
За ним следуют мусульмане Катара , большей части Саудовской Аравии и общины меньшинств в Сирии и Ираке . Есть движения, находящиеся под сильным влиянием ханбалитского фикха, такие как салафизм и ваххабизм, сконцентрированные в Саудовской Аравии .
На самом деле
[ редактировать ]Школу Захири основал Дауд аз-Захири . За ним следуют общины меньшинств в Марокко и Пакистане . В прошлом его также придерживалось большинство мусульман в Месопотамии , Португалии , на Балеарских островах , в Северной Африке и некоторых частях Испании .
Шииты
[ редактировать ]Джафари
[ редактировать ]Шииты -двунадесятники придерживаются теологической школы Джафари, связанной с Джафаром ас-Садиком . ранних юристов, привязанным ко времени и пространству, В этой школе к постановлениям относятся более серьезно, а школа Джафари использует интеллект вместо аналогии при установлении исламских законов, в отличие от обычной суннитской практики. [ нужна ссылка ]
Подгруппы
[ редактировать ]- Усулизм : составляет подавляющее большинство в шиитской конфессии двунадесятников. [ нужна ссылка ] Они следуют Марджа-и Таклид [ нужны разъяснения ] по вопросу таклида и фикха. Они сосредоточены в Иране, Пакистане, Азербайджане, Индии, Ираке и Ливане. [ нужна ссылка ]
- Ахбаризм : похож на усулитов, однако отвергает иджтихад в пользу хадисов. Сосредоточено в Бахрейне. [ нужна ссылка ]
- Шейхизм : исламское религиозное движение, основанное Шейхом Ахмадом в начале XIX века при династии Каджаров в Иране, в настоящее время сохраняющее меньшинство последователей в Иране и Ираке. [ нужна ссылка ] Все началось с сочетания суфийских, шиитских и ахбарских доктрин. В середине XIX века многие шейхи обратились в религии баби и бахаи , которые высоко ценят шейха Ахмада. [ нужна ссылка ]
исмаилиты
[ редактировать ]Мусульмане- исмаилиты следуют своей собственной школе в форме Дайм аль-Ислам , книги о постановлениях ислама. В нем описываются манеры и этикет, включая ибадат, в свете указаний исмаилитских имамов. В книге подчеркивается, какое значение ислам придает манерам и этикету наряду с поклонением Богу, ссылаясь на традиции первых четырех имамов шиитской исмаилитской школы мысли Фатимидов.
Подгруппы
[ редактировать ]- Низариты : крупнейшая ветвь (95%) исмаилитов , это единственная шиитская группа, имеющая своим абсолютным временным лидером в ранге Имамата, который возлагается на Ага Хана . Низаритские исмаилиты полагают, что преемником-имамом фатимидского халифа Маада аль-Мустансира Биллаха был его старший сын ан-Низар . Хотя низариты принадлежат к юриспруденции Джафари, они придерживаются верховенства « калама » в толковании Священных Писаний и верят во временной релятивизм понимания, в отличие от фикха (традиционного законничества ), который придерживается абсолютистского подхода. к откровению .
- Тайеби Мусталия: группа мусульман-исмаилитов мустаали отличается от низарийцев тем, что они верят, что преемником-имамом фатимидского халифа аль-Мустансира был его младший сын аль-Мустали, которого Фатимад сделал халифом. Регент Аль-Афдал Шаханшах . В отличие от низаритов, они признают своим имамом младшего брата аль-Мустали, а не Низара. Бохры являются ответвлением Тайяби , которое само по себе было ответвлением Мустаали. Тайяби, поддерживая другое ответвление Мустаали, ветвь Хафизи , раскололись с Мустаали Фатимидами, которые признали Аль-Амира своим последним имамом. Раскол произошел из-за того, что тайябы считали, что Ат-Тайиб Аби ль-Касим будет следующим законным имамом после Аль-Амира . считали хафизи Однако сами аль-Хафиза следующим законным имамом после аль-Амира . Бохры полагают, что их 21-й имам, Тайяб аби аль-Касим, уединился и основал офисы Даи аль-Мутлак (الداعي المطلق), Мазуна (مأذون) и Мукасира (مكاسر). Бохры — единственная сохранившаяся ветвь Мустаали, которая сама раскололась на Давуди Бора , Сулеймани , Алави Бора и другие более мелкие группы.
Более
[ редактировать ]Мусульмане- заиди также следуют своей собственной школе в форме учения Зайда ибн Али и имама Абу Ханифы . С юридической точки зрения школа Заиди очень похожа на ханафитскую школу суннитского ислама. [35] Вероятно, это связано с общей тенденцией сходства с суннитами в верованиях заидитов. После кончины Мухаммеда имам Джафар ас-Садик , имам Зайд ибн Али , имамы Абу Ханифа и имам Малик ибн Анас работали вместе в Масджид ан-Набави в Медине вместе с более чем 70 другими ведущими юристами и учеными. [ нужна ссылка ] Джафар ас-Садик и Зайд ибн Али сами не писали никаких книг. [ нужна ссылка ] Но их взгляды — это хадисы в книгах, написанных имамами Абу Ханифой и имамом Маликом ибн Анасом . Поэтому зайдиты и по сей день, а первоначально Фатимиды , использовали ханафитскую юриспруденцию, как и большинство суннитов. [36] [ нужен лучший источник ] [37] [38] [ нужен лучший источник ]
Бедро
[ редактировать ]Школа ислама Ибади названа в честь Абдаллаха ибн Ибада , хотя он не обязательно является главной фигурой школы в глазах ее приверженцев. Ибадизм отличается как от суннитского, так и от шиитского ислама не только с точки зрения своей юриспруденции, но и своих основных убеждений. Ибади- ислам в основном практикуется в Омане , причем Оман является единственной страной в мире, где ибади составляют значительное меньшинство населения. Другие популяции ибади также проживают в Ливии, Алжире, Тунисе и Занзибаре в Танзании. [39]
Амманское послание
[ редактировать ]Амманское послание представляло собой заявление, подписанное в 2005 году в Иордании почти 200 видными исламскими юристами, которое служило «контр-фетвой» против широкого использования такфира (отлучения от церкви) джихадистскими группировками для оправдания джихада против правителей стран с мусульманским большинством. . Амманское послание признало восемь законных школ исламского права и запретило заявления об отступничестве против них. [40] [41] [10]
- Ханафи ( сунниты )
- Малики ( сунниты )
- Шафииты ( сунниты )
- Ханбали ( сунниты )
- Джафари ( шииты )
- Заидия ( шииты )
- Ибадия
- Захирия
В заявлении также утверждается, что фетвы могут издавать только должным образом обученные муфтии, тем самым стремясь лишить легитимности фетвы, издаваемые боевиками, не имеющими необходимой квалификации. [41]
См. также
[ редактировать ]- Шариат (исламское право)
- Школы исламского богословия
- Исламские школы и филиалы
- Фикх
- Разногласия
- Иджтихад
- имитация
- Стих о послушании
- Ули аль-Амр
- Истихсан
- Кияс
Ссылки
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Обычно считается, что в Египте (в отличие от Сирии, Ирака и Хиджаза) не сложилась региональная школа. Йозеф Шахт утверждает, что правовая среда Фустата (древний Каир) была ветвью мединской юридической школы. [12] Что касается судебной практики, то кади (судьи) Фустата прибегли к процедуре, называемой « аль-ямин маа ль-шахид », то есть способности судьи основывать свой вердикт на одном единственном свидетеле и присяге истца. , вместо двух свидетелей, как обычно требовалось. Такая процедура была довольно распространена при ранних Омейядах, но к началу периода Аббасидов она исчезла в Ираке и теперь считалась « амаль» («хорошая практика») Медины. Вплоть до конца VIII века кади Фустата все еще использовали эту «мединанскую» процедуру и отличались от иракских практик. Однако с доктринальной точки зрения юридическая принадлежность Египта могла быть более сложной. Главным египетским юристом второй половины VIII века является аль-Лайс б. Саад. [13] Единственное его сочинение, которое сохранилось, — это письмо, которое он написал Малику б. Анас, который сохранил Яхья б. Маин и аль-Фасави. своей теоретической принадлежности к мединской методологии и признает ценность амал В этом письме он заявляет о . Тем не менее, он дистанцируется от Мединской школы, выступая против ряда мединских юридических взглядов. Он утверждает, что обычная практика в других городах также ценна, и таким образом косвенно защищает приверженность египтян своим местным традициям. Таким образом, возможно, что, хотя она и не превратилась в формальную юридическую школу, особая египетская правовая среда отличалась от Мединской школы в 8 веке. [14]
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Рабб, Интисар А. (2009). «Фикх». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . doi : 10.1093/acref/9780195305135.001.0001 . ISBN 9780195305135 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Хуссин, Иза (2014). «Суннитские школы юриспруденции». В Эмаде Эль-Дине Шахине (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики . Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref:oiso/9780199739356.001.0001 . ISBN 9780199739356 .
- ^ Перейти обратно: а б Викор, Кнут С. (2014). «Шариат» . В Эмаде Эль-Дине Шахине (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики . Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 2 февраля 2017 года . Проверено 3 сентября 2014 г.
- ^ Перейти обратно: а б с Колдер, Норман (2009). «Право. Правовая мысль и правоведение» . В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 21 ноября 2008 года.
- ^ Тан, Шарлин (2014). Реформы в исламском образовании: международные перспективы . А&С Черный. ISBN 9781441146175 .
Это связано с историческими, социологическими, культурными, рациональными и внеконфессиональными (немазхабистскими ) подходами к исламу, используемыми в ИАИН, СТАИН и УИН, в отличие от теологических, нормативных и конфессиональных подходов, которые были распространены в исламских учебных заведениях. в прошлом
- ^ Рейн, Халим, Жаки Юарт и Джон Мартинкус. «Ислам и мусульманский мир». Медиафрейминг мусульманского мира. Пэлгрейв Макмиллан, Великобритания, 2014. 15–28.
- ^ Обыденкова, Анастасия В. «Религиозный плюрализм в России». Политика религии и национализма: федерализм, консоциационализм и отделение, Routledge (2014): 36-49.
- ^ Перейти обратно: а б Мессик, Бринкли; Кечичян, Джозеф А. (2009). «Фетва. Процесс и функция» . В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 20 ноября 2015 года.
- ^ Ауда, Джассер (2007). «5: Современные теории исламского права». Макасид аш-Шариа как философия исламского права: системный подход . 669, Херндон, Вирджиния, 20172, США: Международный институт исламской мысли. стр. 143–145. ISBN 978-1-56564-424-3 .
{{cite book}}
: CS1 maint: местоположение ( ссылка ) - ^ Перейти обратно: а б «Амманское послание – Официальный сайт» .
- ^ Бертон, Исламские теории отмены , 1990 : стр.13.
- ^ Дж. Шахт, Истоки мусульманской юриспруденции (Оксфорд: Clarendon Press, 1950), стр. 9
- ^ Р.Г. Хури, «Аль-Лайт Ибн Саад (94/713–175/791), великий мастер и покровитель Египта, видно из некоторых древних исламских документов», Журнал ближневосточных исследований 40, 1981, стр. 189–202
- ^ Матье Тилье, « Первый» кадис Фушата и региональная динамика судебных инноваций (750–833) », Annales исламологической , 45 (2011), стр. 214–218
- ^ Шахт, Йозеф (1959) [1950]. Истоки мусульманской юриспруденции . Издательство Оксфордского университета. п. 246.
- ^ Шафии. Китаб аль-Умм, том. VII . п. 148. Китаб Ихтилаф Малид валь-Шафии.
- ^ Шахт, Йозеф (1959) [1950]. Истоки мусульманской юриспруденции . Издательство Оксфордского университета. п. 98.
- ^ Перейти обратно: а б «Закон исламский» . Энциклопедия.com . Проверено 13 марта 2012 г.
- ^ Мохаммад Шариф Хан и Мохаммад Анвар Салим, Мусульманская философия и философы , стр. 34. Нью-Дели : Издательство Ашиш, 1994.
- ^ Перейти обратно: а б Кристофер Мельхерт , Формирование суннитских юридических школ : 9–10 века нашей эры, стр. 178. Лейден: Издательство Brill , 1997.
- ^ Перейти обратно: а б Чибли Маллат, «Введение в ближневосточное право» , стр. 116. Оксфорд : Издательство Оксфордского университета , 2007. ISBN 978-0-19-923049-5
- ↑ Муртада Мутаххари, Роль Иджтихада в законодательстве , Аль-Таухид , том IV, № 2, Издатель: Фонд исламской мысли . Архивировано 14 марта 2012 г. в Wayback Machine.
- ^ Девин Дж. Стюарт , СТРУКТУРА ФИХРИСТА: ИБН АЛЬ-НАДИМ КАК ИСТОРИК ИСЛАМСКИХ ПРАВОВЫХ И ТЕОЛОГИЧЕСКИХ ШКОЛ, Международный журнал исследований Ближнего Востока , т.39, стр.369–387, Cambridge University Press , 2007 г.
- ^ Кроун, Патрисия (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Издательство Принстонского университета . п. 498. ИСБН 978-0691134840 . Проверено 13 мая 2015 г.
- ^ Игнац Гольдцихер , Захирис , стр. 5. Трнс. Вольфганг Бен, вступление. Камилла Аданг . Третий том книги Brill Classics в исламе. Лейден : Издательство Brill , 2008. ISBN 9789004162419
- ↑ Мейнхадж Хусейн, Новая Медина, Правовая система , Grande Strategy, 5 января 2012 г.
- ^ Вольфганг, Бен (1999). Захирисы . Блестящий. п. 178. ИСБН 9004026320 . Проверено 11 мая 2015 г.
- ^ Берки, Джонатон (2003). Становление ислама . Издательство Кембриджского университета. п. 216. ИСБН 9780521588133 . Проверено 11 мая 2015 г.
- ^ Дэниел В. Браун, Переосмысление традиций в современной исламской мысли : Том. 5 Кембриджских исследований Ближнего Востока, стр. 28 и 32. Кембридж : Издательство Кембриджского университета , 1996. ISBN 9780521653947
- ^ М. Махмуд, Кодекс мусульманских семейных законов , стр. 37. Публикации «Пакистанское право таймс», 2006. 6-е изд.
- ^ Хасан Ахмед Ибрагим, «Обзор исламского дискурса аль-Садика аль-Мадхи». Взято из «Блэквеллского спутника современной исламской мысли» , стр. 172. Ред. Ибрагим Абу-Раби. Хобокен : Уайли-Блэквелл , 2008. ISBN 9781405178488
- ^ Юриспруденция и право - Ислам , переориентирующий завесу, Университет Северной Каролины (2009)
- ^ «Салафитские публикации | об иджтихаде и таклиде» .
- ^ «Об исламе, мусульманах и 500 самых влиятельных фигурах» (PDF) .
- ^ Статья Сайида Али ибн Али Аль-Заиди, Краткая история йеменских шиитов, 2005 г.
- ^ Эль-Гамаль, Махмуд А. (3 июля 2006 г.). Исламские финансы . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781139457163 .
- ^ Такер, Спенсер К.; Робертс, Присцилла (12 мая 2008 г.). Энциклопедия арабо-израильского конфликта: политическая, социальная и ... Abc-Clio. ISBN 9781851098422 .
- ^ [ нужен лучший источник ] Вери, Фредерик М.; Кэй, Далия Дасса; Гаффри, Роберт А.; Уоткинс, Джессика; Мартини, Джеффри (2010). Эффект Ирака . Корпорация Рэнд. ISBN 9780833047885 .
- ^ «Веб-архив УВКБ ООН» .
- ^ Хендриксон, Джоселин (2013). «Фетва». В Герхарде Бёверинге, Патрисии Кроне (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Издательство Принстонского университета.
- ^ Перейти обратно: а б Даллал, Ахмад С.; Хендриксон, Джоселин (2009). «Фетва. Современное употребление» . В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 20 ноября 2015 года.
Источники
[ редактировать ]- Бертон, Джон (1990). Источники исламского права: исламские теории отмены (PDF) . Издательство Эдинбургского университета . ISBN 0-7486-0108-2 . Архивировано из оригинала (PDF) 4 января 2020 года . Проверено 21 июля 2018 г.
- Брэнон Уиллер, Применение канона в исламе: авторизация и поддержание интерпретативного рассуждения в стипендии Ханафи , SUNY Press , 1996.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Хаддад, Джибрил Ф. (2007). Четыре имама и их школы . Лондон: Мусульманский академический фонд.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- СМИ, связанные с мазхабом, на Викискладе?