Принципы исламской юриспруденции
Принципы исламской юриспруденции ( араб . أصول الفقه , латинизированные : ʾUṣūl al-Fiqh ) — традиционные методологические принципы, используемые в исламской юриспруденции ( фикх ) для выведения постановлений исламского права ( шариата ). [1]
Традиционная теория исламской юриспруденции разрабатывает, как следует интерпретировать Священные Писания ( Коран и хадисы ) с точки зрения лингвистики и риторики. [2] Он также включает в себя методы установления подлинности хадисов и определения того, когда юридическая сила отрывка Священного Писания аннулируется отрывком , раскрытым позднее. [2] Помимо Корана и хадисов, классическая теория суннитской юриспруденции признает вторичные источники права: юридический консенсус ( иджма ʿ ) и рассуждения по аналогии ( кийас ). [3] Поэтому он изучает применение и пределы аналогии, а также ценность и пределы консенсуса, наряду с другими методологическими принципами, некоторые из которых принимаются только определенными юридическими школами ( мадхахиб ). [2] Этот аппарат интерпретации объединен под рубрикой иджтихад , которая относится к усилиям юриста в попытке прийти к решению по конкретному вопросу. [2] Теория шиитской юриспруденции двунадесятников аналогична теории суннитских школ с некоторыми отличиями, такими как признание разума ( акль ) в качестве источника права вместо кияса и расширение понятий хадисов и сунны для включения традиций имамов . [1] [4]
Этимология
[ редактировать ]Усул аль-фикх — это конструкция родительного падежа, состоящая из двух арабских терминов: усул и фикх . Усул означает корни или основу. Некоторые говорят, что Усул , форма множественного числа от Асл , означает Раджи (преобладающий). Также означает Каида (правила), что является реальным применением этого слова. Например: «Каждое предложение должно содержать глагол» — это правило грамматики. Фикх лингвистически означает знание, глубокое понимание или понимание. В контексте исламского права это относится к традиционной исламской юриспруденции .
Обзор
[ редактировать ]Классические юристы считали, что человеческий разум — это дар Божий, который следует использовать в полной мере. [5] Однако они считали, что одного только разума недостаточно, чтобы отличить добро от зла, и что рациональная аргументация должна черпать свое содержание из совокупности трансцендентных знаний, раскрытых в Коране и сунне Мухаммеда. [5]
Источники шариата
[ редактировать ]Первоисточники
[ редактировать ]Коран
[ редактировать ]В исламе Коран считается самым священным источником права. [6] Классические юристы считали, что его текстовая целостность не подлежит сомнению, поскольку он передавался многими людьми в каждом поколении, что известно как «повторение» или «одновременная передача» ( таватур ). [3] [6] Лишь несколько сотен аятов Корана имеют прямое юридическое значение, и они сконцентрированы в нескольких конкретных областях, таких как наследование, хотя другие отрывки использовались в качестве источника общих принципов, юридические последствия которых были разработаны другими средствами. [7] [6]
Хадис
[ редактировать ]Основная часть хадисов содержит более подробное и практическое юридическое руководство, но сразу было признано, что не все из них являются достоверными. [7] [6] Ранние исламские ученые разработали методологию оценки их подлинности путем оценки надежности лиц, перечисленных в их цепочках передачи. [6] Эти критерии сузили обширный корпус пророческих традиций до нескольких тысяч «здравых» хадисов, собранных в несколько канонических сборников. [6] Хадисы, которые передавались одновременно, считались несомненно достоверными; однако подавляющее большинство хадисов было передано только одним или несколькими передатчиками и, следовательно, считалось, что они дают лишь вероятные знания. [6] [3] Неопределенность усугублялась двусмысленностью формулировок некоторых хадисов и отрывков Корана. [6] Разногласия по поводу относительных достоинств и интерпретации текстовых источников предоставили ученым-юристам значительную свободу действий в формулировании альтернативных решений. [7]
Вторичные источники
[ редактировать ]Иджма (консенсус)
[ редактировать ]Консенсус ( иджма ) в принципе может повысить степень достоверности решения, основанного на вероятных доказательствах. [8] [7] Эта классическая доктрина черпала свой авторитет из серии хадисов, утверждающих, что исламское сообщество никогда не сможет прийти к согласию относительно ошибки. [8] Эта форма консенсуса технически определялась как согласие всех компетентных юристов любого конкретного поколения, выступающих в качестве представителей сообщества. [8] [7] [9] Однако практическая сложность получения и подтверждения такого соглашения означала, что оно мало повлияло на развитие права. [8] [7] Более прагматичная форма консенсуса, которую можно было определить на основе консультаций с работами видных юристов, использовалась для подтверждения решения, чтобы его нельзя было повторно открыть для дальнейшего обсуждения. [7] Дела, по которым был достигнут консенсус, составляют менее 1 процента от объема классической юриспруденции. [8]
Кияс (рассуждение по аналогии) и акль (причина)
[ редактировать ]Аналогичное рассуждение ( кияс ) используется для вынесения решения в ситуации, не описанной в Священных Писаниях, по аналогии с правилом, основанным на Священных Писаниях. [3] Классический пример: коранический запрет на употребление вина распространяется на все опьяняющие вещества на основании «причины» ( ʿilla ), общей для этих ситуаций, которая в данном случае определяется как опьянение. [3] Поскольку причина правила может быть неочевидной, его выбор обычно вызывал споры и обширные дебаты. [10] Шиитская юриспруденция двунадесятников не признает использование кияса, но полагается на разум ( акл ). вместо него [11]
Иджтихад
[ редактировать ]Классический процесс иджтихада сочетал эти общепризнанные принципы с другими методами, которые не были приняты всеми юридическими школами, такими как истихсан (юридическое предпочтение), истислах (учет общественных интересов) и истишаб (презумпция непрерывности). [3] Юрист, имеющий право практиковать иджтихад, известен как муджтахид . [12] Использование независимых рассуждений для принятия решения противопоставляется таклиду (подражанию), который означает следование решениям муджтахида. [12] К началу X века развитие суннитской юриспруденции побудило ведущих юристов заявить, что основные правовые вопросы решены и сфера применения иджтихада постепенно ограничивается. [12] [13] Начиная с XVIII века, ведущие мусульманские реформаторы начали призывать к отказу от таклида и новому акценту на иджтихаде, который они рассматривали как возвращение к жизненной силе ранней исламской юриспруденции. [13]
Типы решений ( ахкам )
[ редактировать ]Постановления шариата попадают в одну из пяти категорий, известных как «пять постановлений» ( аль-ахкам аль-хамса ): обязательные ( фард или ваджиб ), рекомендуемые ( мандуб или мустахабб ), нейтральные ( мубах ), предосудительные ( макрух ) и запрещенные. ( харам ). [7] [11] Совершение запрещенного действия или невыполнение обязательного действия является грехом или преступлением. [7] Предосудительных действий следует избегать, но они не считаются греховными или наказуемыми в суде. [7] [14] Уклонение от предосудительных действий и выполнение рекомендуемых действий считается предметом награды в загробной жизни, а нейтральные действия не влекут за собой осуждения со стороны Бога. [7] [14] Юристы расходятся во мнениях относительно того, охватывает ли термин халяль первые три или первые четыре категории. [7] Юридический и моральный вердикт зависит от того, совершено ли действие по необходимости ( дарура ). [7]
Цели шариата и общественные интересы
[ редактировать ]Макасид (цели или задачи) шариата и маслаха (благосостояние или общественный интерес) — это две родственные классические доктрины, которые в наше время стали играть все более заметную роль. [15] [16] [17] Впервые они были четко сформулированы аль-Газали (ум. 1111 г. н. э. / 505 г. хиджры), который утверждал, что маслаха была общей целью Бога в раскрытии божественного закона и что ее конкретной целью было сохранение пяти основ человеческого благополучия: религии жизнь, интеллект, потомство и собственность. [18] Хотя большинство юристов классической эпохи признавали маслаху и макасид важными правовыми принципами, они придерживались разных взглядов относительно роли, которую они должны играть в исламском праве. [15] [17] Некоторые юристы рассматривали их как вспомогательные обоснования, ограниченные библейскими источниками и рассуждениями по аналогии. [15] [19] Другие считали их независимым источником права, общие принципы которого могли преобладать над конкретными выводами, основанными на букве Священного Писания. [15] [20] Хотя последней точки зрения придерживалось меньшинство классических юристов, в наше время ее в различных формах стали отстаивать выдающиеся ученые, которые стремились адаптировать исламское право к меняющимся социальным условиям, опираясь на интеллектуальное наследие традиционной юриспруденции. [15] [3] [16] Эти ученые расширили перечень макасидов , включив в него такие цели шариата, как реформы и права женщин ( Рашид Рида ); справедливость и свобода ( Мухаммед аль-Газали ); и человеческое достоинство и права ( Юсуф аль-Кардави ). [15]
Юридические школы
[ редактировать ]Основными суннитскими школами права ( мазхабами ) являются ханафитский , маликитский , шафиитский и ханбалитский мазхабы. [12] Они выросли из разногласий и методологии между сахабами и каждым последующим поколением студентов. Первоначально существовали сотни школ мысли, которые в конечном итоге слились в четыре выдающихся. [21] Эти четыре школы признают значимость друг друга и на протяжении веков участвовали в юридических дебатах. [21] [12] Правила этих школ соблюдаются во всем мусульманском мире без исключительных региональных ограничений, но каждая из них стала доминировать в разных частях мира. [21] [12] Например, школа Малики преобладает в Северной и Западной Африке; ханафитская школа в Южной и Центральной Азии; школа Шафиитов в Нижнем Египте, Восточной Африке и Юго-Восточной Азии; и школа Ханбали в Северной и Центральной Аравии. [21] [12] [7]
Первые века ислама также стали свидетелями появления ряда недолговечных суннитских мазхабов. [2] Школа Захири , которую обычно называют вымершей, продолжает оказывать влияние на юридическую мысль. [2] [12] [21] Развитие шиитских правовых школ происходило по линии богословских разногласий и привело к формированию двунадесятников , заидитов и исмаилитов мазхабов , отличия которых от суннитских правовых школ примерно того же порядка, что и различия между суннитскими школами. [2] [7] , В Омане преобладает правовая школа Ибади отличная от суннитского и шиитского мазхабов. [12]
Трансформации исламских правовых институтов в современную эпоху имели глубокие последствия для системы мазхаба. [21] Юридическая практика в большей части мусульманского мира стала контролироваться государственной политикой и государственным законодательством, так что влияние мазхабов за пределы личной ритуальной практики зависит от статуса, предоставленного им в национальной правовой системе. [21] При кодификации государственного права обычно использовались методы тахайюра (отбора решений без привязки к определенному мазхабу) и талфика (объединения частей разных решений по одному и тому же вопросу). [21] Профессионалы-юристы, подготовленные в современных юридических школах, в значительной степени заменили традиционных улемов в качестве толкователей принятых законов. [21] Глобальные исламские движения иногда опирались на различные мазхабы, а иногда уделяли больше внимания библейским источникам, а не классической юриспруденции. [21] Школа Ханбали с ее особенно строгой приверженностью Корану и хадисам вдохновила консервативные течения прямой интерпретации Священных Писаний в движениях салафитов и ваххабитов . [21] Другие течения, такие как сети индонезийских улемов и исламских ученых, проживающих в странах с мусульманским меньшинством, выдвигают либеральные интерпретации исламского права, не сосредотачиваясь на традициях конкретного мазхаба. [21]
Принципы суннитского ислама
[ редактировать ]Часть серии о |
Исламская юриспруденция ( фикх ) |
---|
Исламоведение |
Исламский ученый Сайид Рашид Рида (1865–1935 гг. н.э.) перечисляет четыре основных принципа исламского права , с которыми согласны все мусульмане-сунниты :
«[Хорошо известных] источников законодательства в исламе четыре: Коран , Сунна , консенсус уммы принятый и иджтихад, компетентными юристами» [22]
Вклад аш-Шафии
[ редактировать ]Аш-Шафии задокументировал систематизированный набор принципов, разработав последовательную процедуру юридического вынесения приговоров . Его подход контрастировал с ханафитской методологией, определявшей источники из высказываний и постановлений сподвижников и преемников. Более того, он поднял Сунну на видное место и ограничил ее законное использование. По мнению Шафии, действительными были только практики, переданные непосредственно от Мухаммеда , что устраняло легитимность практик последователей Мухаммеда. До Шафии юридические рассуждения включали в себя личные рассуждения, поэтому они страдали непоследовательностью. Шафии, вероятно, наиболее известен тем, что написал «Рисалу» — яркий пример применения логики и порядка в исламской юриспруденции. [23] Хотя «Рисала» считается плодотворной работой в области принципов, было отмечено, что термин «усул» не встречается в названии книги и не используется как таковой в тексте. [24]
Эволюция методов
[ редактировать ]» Шафии Между « Ар-Рисалой и следующими засвидетельствованными произведениями Усула аль-Фикха лежит разрыв в несколько сотен лет. Эти более поздние работы значительно отличались от книг Шафиита, вероятно, из-за включения мутазилитской и ашаритской теологии в труды по юриспруденции. [25] Разница между работами Шафии и этими более поздними работами – как с точки зрения содержания, так и с точки зрения большого хронологического разрыва, между которыми все они были составлены – настолько велика, что современные ученые ставят под сомнение статус Шафии как основателя исламской юриспруденции. [26] [27] [28]
Действительно, даже разделение источников суннитского права на четыре – Коран, пророческую традицию , консенсус и аналогичный разум – вообще не присутствовало в книгах Шафиита, несмотря на то, что мусульманские ученые обычно приписывали ему это разделение. [29] По словам Кади ан-Нумана , одним из первых юристов, написавших об усуле после Шафии – возможно, еще при жизни Шафии – был Абу Убайд аль-Касим б. Саллам, который фактически считал, что источников права состоит только из трех: Корана, пророческой традиции и консенсуса, состоящего либо из консенсуса ученых, либо из консенсуса ранних поколений. [24] Это разделение на четыре источника чаще всего приписывают более поздним юристам, на чьих работах была смоделирована большая часть суннитской юриспруденции, таким как Бакиллани и Абд аль-Джаббар ибн Ахмад , [30] ашаритской и мутазилитской школ соответственно. Таким образом, четыре основных источника, которые часто приписывают Шафии, стали широко использоваться спустя долгое время после его смерти.
Применение источников
[ редактировать ]суннитов все еще существуют некоторые споры Даже после этой эволюции среди юристов- относительно этих четырех источников и их применения. Малик ибн Анас , Ахмад ибн Ханбал и, в частности, Дауд аз-Захири отвергли все формы аналогичного разума в достоверных повествованиях от них: [31] [32] [33] тем не менее, более поздние маликиты и ханбалиты – а в некоторых случаях даже захириты – тяготели к принятию различных уровней аналогичного разума, уже принятого шафиитами и ханафитами . [32] Малик и Абу Ханифа признали чистый разум источником права; Ахмад и Шафии этого не сделали, и Шафиит был особенно враждебен к юридическим предпочтениям , реализованным Абу Ханифой, однако позже чистый разум нашел свое отражение во всех суннитских юридических школах.
Вопрос консенсуса претерпел значительные изменения. Абу Ханифа, Ахмад и Захири приняли лишь консенсус первого поколения мусульман. [34] [35] в то время как Малик был готов принять консенсус первого поколения в целом или консенсус последующих поколений внутри сообщества Медины . [32] [36] Шафии намекнул, что консенсус практически невозможно подтвердить. [37] Позже ученые всех школ в конечном итоге последовали взглядам Аль-Газали и Ибн Таймии , расширив определение принятого консенсуса, включив в него также научный консенсус и молчаливый консенсус. [35] [38]
Принципы шиитского ислама
[ редактировать ]В шиитской правовой теории аналогичный разум не признается источником права; чистый разум, однако. [1] [39] Шииты могут различаться в точном применении принципов в зависимости от того, следуют ли они джафаритскому , исмаилитскому или заидитскому направлениям шиизма.
Принципы Джафари
[ редактировать ]Среди юристов школы Джафари существуют две интерпретации того, что представляет собой источники права.
- По мнению Ахбари , единственными источниками права являются Коран и хадисы , и любой случай, явно не охваченный одним из них, должен рассматриваться как не предусмотренный.
- По мнению большинства усули , законно искать общие принципы путем индукции, чтобы предусмотреть случаи, прямо не предусмотренные. Этот процесс известен как иджтихад , а интеллект признается источником права. Он отличается от суннитского кияса тем, что не просто расширяет существующие законы на основе проверки фактического сходства: необходимо сформулировать общий принцип, который можно рационально обосновать.
Джавади Амоли писал об источнике откровения в шиизме:
- Важнейшим источником шиитского права является сам Коран , который интерпретирует сам себя.
- Другим источником является традиция «непогрешимых» (семья Мухаммеда), согласно последовательной традиции (Сакалаин), передаваемой семьей Мухаммеда, а также согласно самому Корану : принять одно без другого эквивалентно чтобы отвергнуть их обоих.
- Третий источник — теоретическая мудрость, где невозможно помыслить обратное, которая доказывает существование Бога и необходимость Его единства, вечности, предсуществования, силы, воли и других возвышенных качеств: этого нельзя отрицать ни одним стихом.
- Хотя мы не можем навязать Корану науку, мы можем использовать проверенные научные, экспериментальные, исторические, художественные, логические и другие доказательства для интерпретации темы, рассматриваемой в данном отрывке, а не через другой стих. [40]
В сомнительных случаях закон часто выводится не из материальных принципов, вытекающих из существующих правил, а из процессуальных презумпций ( усуль амалийя ), касающихся фактической вероятности. Примером может служить презумпция непрерывности: если кто-то знает, что данное положение дел, такое как ритуальная чистота, существовало в какой-то момент в прошлом, но у него нет так или иначе доказательств того, существует ли оно сейчас, можно предположить, что ситуация не изменилась. [41]
Анализ вероятностей составляет большую часть шиитской науки усул аль-фикх и был развит Мухаммадом Бакиром Бехбахани (1706–1792) и шейхом Муртадой аль-Ансари (умер в 1864 году). Единственным основным текстом по шиитским принципам юриспруденции на английском языке является перевод книги Мухаммада Бакира ас-Садра « Дурус фи Ильм аль-Усул» .
Части шиитского Усул аль-Фикха
[ редактировать ]Обсуждения этой науки представлены в различных частях произведений ушуль аль-фикха. Однако лучшее разделение представлено аль-Мухаккиком аль-Исфахани (ум. 1940) в его последнем курсе обучения (как рассказывает его великий ученик Мухаммад Рида аль-Музаффар в его «Ушул аль-Фикх», стр. 11) согласно все темы ушули обсуждаются в следующих четырех частях: Обсуждение «терминов», «интеллектуальных последствий», «авторитета» и «практических принципов».Обсуждения терминов касаются обозначений и проявлений терминов в общем аспекте, например появления императива в обязательстве, запрета в противоправности и т.п.Обсуждения интеллектуальных последствий исследуют последствия предписаний, даже если такие предписания не могут быть выведены из терминов, например, обсуждение правдивости взаимного значения интеллектуальных суждений и юридических предписаний, обязательности чего-либо, влекущего за собой обязательность его предварительных условий (известная как «проблема предварительного заключения»). обязательного действия»), об обязательности чего-либо, влекущего за собой противоправность противоположного (так называемая «проблема противоположного»), о возможности соединения приказа и запрета и т.д.Обсуждения авторитета исследуют, рассматривается ли какая-то конкретная вещь с юридической точки зрения как доказательство; например, являются ли сообщения об одном передатчике, явления, явления Корана, Сунны, консенсус, интеллект и тому подобное авторитетными доказательствами.Обсуждения практических принципов касаются того, на что ссылается юрист, когда он не может найти убедительного доказательства, например, принцип освобождения от обязательств, принцип предосторожности и т. д.Подробнее об этой науке см. Введение в методологию исламской юриспруденции (шиитский подход)
Исмаилитские принципы
[ редактировать ]Большинство ранних работ исмаилитов в области принципов юриспруденции на самом деле были ответом на суннитские работы по этой теме. [42] Книга Кади ан-Нумана « Различия между юридическими школами» , скорее всего, является первым из подобных письменных ответов.
Знаменитые классические мусульманские правоведы (усулис)
[ редактировать ]- Джафар аль-Садик
- Абу Ханифа
- Аш-Шафии
- Малик ибн Анас
- Ахмад ибн Ханбал
- Аль-Амиди
- Аль-Газали
- Аль-Сарахси
- Аль-Иснави
- Абу Юсуф
- Шайбани
- Аль-Куртуби
- Аль-Лайс ибн Саад
- Суфьян ибн Уайна
- Абдулла ибн Мубарак
- Суфьян аль-Саури
Известные современные мусульманские правоведы (усулис)
[ редактировать ]- Шейх Абдур Рахман Насир в роли Сати
- Шейх Адам Аль Эфиопия
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с Дален 2003 , гл. 4в.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Колдер 2009 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Зиаде 2009 .
- ^ Камали 1999 , стр. 121–22.
- ^ Jump up to: а б Халлак 2009 , с. 15.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Халлак 2009 , стр. 16–18.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот Викор 2014 .
- ^ Jump up to: а б с д и Халлак 2009 , стр. 21–22.
- ^ Камали 1999 , с. 146.
- ^ Халлак 2009 , стр. 23–24.
- ^ Jump up to: а б Шнайдер 2014 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Рабб 2009б .
- ^ Jump up to: а б Рабб 2009c .
- ^ Jump up to: а б Халлак 2009 , с. 20.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Дудерия 2014 , стр. 2–6.
- ^ Jump up to: а б Браун 2009 .
- ^ Jump up to: а б Глив 2012 .
- ^ Опвис 2007 , с. 65.
- ^ Opwis 2007 , стр. 66–68.
- ^ Opwis 2007 , стр. 68–69.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л Хусейн 2014 .
- ^ Рашид Рида, Мухаммад (1996). Магомеданское Откровение . Александрия, Вирджиния: Публикации Аль-Саадави. п. 127. ИСБН 1-881963-55-1 .
- ^ «Усул Аль Фикх после Аль Имама Аль Шафии» . Архивировано из оригинала 16 декабря 2010 г. Проверено 15 февраля 2011 г.
- ^ Jump up to: а б Стюарт, стр. 105.
- ^ Девин Дж. Стюарт , «Руководство по юриспруденции Мухаммада б. Дауда аз-Захири». Взято из «Исследований по исламскому праву и обществу», том 15: «Исследования по теории исламского права». Под редакцией Бернарда Г. Вайса . Стр. 102. Лейден : 2002. Brill Publishers .
- ^ Ваэль Халлак , Был ли аль-Шафии главным архитектором исламской юриспруденции? , Международный журнал исследований Ближнего Востока , 4 (ноябрь 1993 г.), стр. 587–605.
- ^ Джордж Макдиси, Юридическое богословие , стр. 16.
- ^ Стюарт, стр. 103.
- ^ «Есть ли у шафиитов теория «четырех источников» права?», взято из докторской диссертации Джозефа Э. Лоури, « Теоретико-правовое содержание Рисалы Мухаммеда Б. Идриса аш-Шафии» , Университет Пенсильвания , 1999 год.
- ^ Халлак, История исламских правовых теорий: введение в суннитский ушул аль-фикх. Стр. 30–35. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета , 1997.
- ^ Чираг Али , Предлагаемые политические, правовые и социальные реформы. Взято из книги «Модернистский ислам 1840–1940: Справочник», стр. 280. Под редакцией Чарльза Курцмана . Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета , 2002.
- ^ Jump up to: а б с Мансур Моаддел, Исламский модернизм, национализм и фундаментализм: эпизоды и дискурс , стр. 32. Чикаго : Издательство Чикагского университета , 2005.
- ^ Рубен Леви , Введение в социологию ислама , стр. 237, 239 и 245. Лондон : Уильямс и Норгейт, 1931–1933.
- ^ Мухаммад Муслехуддин, «Философия исламского права и востоковеды», Kazi Publications, 1985, стр. 81
- ^ Jump up to: а б Мохаммад Омар Фарук, «Доктрина иджмы: есть ли консенсус?», июнь 2006 г.
- ^ Муслехуддин, с. 81
- ^ Маджид Хаддури , Введение в -Шафии Аш аль-Рисалу , стр.33
- ^ Хаддури, стр. 38–39.
- ^ Моаддел, стр. 33.
- ^ Тасним ( тафсир ), Том 1, стр. 57
- ^ В западных правовых системах можно сравнить презумпцию невиновности и презумпцию в пользу владения. Точно так же католическая моральная теология проводит различие между «прямыми принципами» и «рефлекторными принципами», причем последний является эквивалентом Муртады аль- Ансари усул 'амалийя .
- ^ Стюарт, стр. 116.
Источники
[ редактировать ]- Браун, Джонатан AC (2009). «Машлаха» . В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 11 октября 2017 года.
- Колдер, Норман (2009). «Право. Правовая мысль и правоведение» . В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 21 ноября 2008 года.
- Дален, Ашк (2003), Исламское право, эпистемология и современность. Юридическая философия в современном Иране , Нью-Йорк: Routledge, ISBN 9780415945295
- Дудерия, Адис (2014). Адис Дудерия (ред.). Современная мусульманская реформистская мысль и подходы Макасид и Маслаха к исламскому праву: Введение . Том. Макасид аш-Шариа и современная реформистская мусульманская мысль: исследование. Спрингер.
- Глив, РМ (2012). «Машасид аш-Шариа». У П. Бирмана; Т.е. Бьянкис; CE Босворт; Э. ван Донзель; В. П. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Брилл. дои : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_8809 .
- Гленн, Х. Патрик (2014). Правовые традиции мира – устойчивое разнообразие в праве (5-е издание), Oxford University Press , ISBN 978-0199669837 .
- Халлак, Ваэль Б. (2009). Введение в исламское право . Издательство Кембриджского университета.
- Хуссин, Иза (2014). «Суннитские школы юриспруденции». В Эмаде Эль-Дине Шахине (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики . Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref:oiso/9780199739356.001.0001 . ISBN 9780199739356 .
- Камали, Мохаммад Хашим (1999). Джон Эспозито (ред.). Закон и общество . Том. Оксфордская история ислама. Издательство Оксфордского университета (издание для Kindle).
- Опвис, Фелиситас (2007). Аббас Аманат; Фрэнк Гриффель (ред.). Исламское право и правовые изменения: концепция маслахи в классической и современной теории права . Том. Шариат: исламское право в современном контексте (изд. Kindle). Издательство Стэнфордского университета.
- Рабб, Интисар А. (2009). «Право. Гражданское право и суды» . В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 21 ноября 2008 года.
- Рабб, Интисар А. (2009b). «Фикх». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780195305135.001.0001 . ISBN 9780195305135 .
- Рабб, Интисар А. (2009c). «Иджтихад». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780195305135.001.0001 . ISBN 9780195305135 .
- Шнайдер, Ирен (2014). «Фикх». В Эмаде Эль-Дине Шахине (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики . Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref:oiso/9780199739356.001.0001 . ISBN 9780199739356 .
- Викор, Кнут С. (2014). «Шариат» . В Эмаде Эль-Дине Шахине (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики . Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 2 февраля 2017 года . Проверено 3 сентября 2014 г.
- Зиаде, Фархат Дж. (2009). «Усул аль-фикх». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780195305135.001.0001 . ISBN 9780195305135 .
- Зиаде, Фархат Дж. (2009b). «Право. Суннитские школы права» . В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 21 ноября 2008 года.