Веса

Гири (также П'шат , פשט ‎) — один из двух классических методов еврейской экзегезы Библии , второй — Дераш . Хотя Пешат обычно определяется как относящийся к поверхностному или буквальному (прямому) значению текста, или «простой буквальный смысл стиха, смысл, который его автор намеревался передать», Многие ученые и раввины обсуждали этот вопрос на протяжении веков, давая Пешату множество применений и определений.

Пешат чаще всего определяют как «прямой» в связи с его тенденцией описывать смысл текста, очевидный на первый взгляд, принимая во внимание идиоматические выражения и ориентируясь в основном на буквальную интерпретацию. Его часто считают самым простым методом чтения и понимания библейского текста. Таким образом, Пешат отличается от других методов, присутствующих в Пардесе (Ремез, Драш и Сод), которые смотрят на то, что может быть скрыто в тексте. Интерпретации Пешата также отмечают важность контекста, как исторического, так и литературного. В этом отличие от Drash , который часто вырывает текст стиха из контекста для использования вне контекста, например, в ритуальных или моральных целях.

Однако это не значит, что Пешат и Драш — полностью противоположные методы. Фактически, один из них часто можно использовать для объяснения другого, для поиска и определения нюансов в тексте, которые иначе были бы необъяснимы без применения обоих методов.

Талмудическое использование

Термины пешат и дераш появляются в различных источниках периода Талмуда, хотя и не в тех же определениях, которые использовались в более поздних поколениях.

С лингвистической точки зрения термин «пешат» происходит от библейского еврейского термина, означающего «сглаживать» или «расширять». В эпоху Талмуда это определение было расширено и стало означать «выдвигать на обсуждение». Как правило, в источниках этого периода пешатная интерпретация отрывка представляет собой «учение, признанное общественностью как явно авторитетное, поскольку знакомое и традиционное», или «обычное принятое традиционное значение, как ему обычно учили».

Хотя талмудические раввины давали интерпретации, метод которых можно было бы отнести (в современных терминах) к пешату или драшу , использование ими термина пешат не указывало на какую-либо конкретную методологию. Фактически, талмудические раввины практиковали только один метод толкования. Когда они называли свою интерпретацию « пешат », на самом деле это часто то, что современные источники относят к категории «дераш» , и во многих различных историях или текстах используются как «пешат» , так и «дераш» для обозначения одной и той же интерпретации. Хотя некоторые интерпретации этой эпохи соответствуют современному определению пешата , сами талмудические раввины не рассматривали пешат как отдельную методологическую категорию.

Из некоторых источников очевидно различие между глаголами пашат и ламад (למד, «изучать»): пашат относится к тщательному и интенсивному изучению текста, в отличие от поверхностного чтения, обозначаемого ламадом . В этом понимании пешат относится не конкретно к буквальному значению текста, а, скорее, к любому значению, которое можно извлечь в результате интенсивного изучения, и, как следствие, к «обычному, принятому значению [текста], как его обычно преподают». .

Согласно одному из представлений, пешат в ранних раввинистических источниках является синонимом стиха (например, микра или катув), то есть «того, что содержится в самом стихе». В некоторых отрывках эпохи Талмуда пешат относится к буквальному значению слов стиха, в отличие от интерпретаций или галахических выводов, которые следует сделать из стиха. Это различие не приравнивается к современному различию между пешатом и драшем , поскольку (например), если бы один стих противоречил другому, согласование стихов не считалось бы пешатом по стандартам Талмуда (поскольку оно не основано исключительно на стихе под вопросом), но по современным стандартам его можно считать пешатом.

Часто при определении пешата ссылаются на цитату из Шабате трактата о Талмуда , в которой говорится, что «стих не может быть лишен смысла его пешата » (אין מקרא יוצא מידי פשוטו). Упоминания о пешате в Талмуде включают:

• Рабби Кахана возразил Мару, сыну Р. Хуны: «Но это относится к словам Торы?» Стих не может отклоняться от своего простого смысла (פשוטו), ответил он. Р. Кахана сказал: К восемнадцати годам я изучил весь Талмуд, однако до сегодняшнего дня я не знал, что стих не может отклоняться от своего простого смысла (פשוטו). Что он нам сообщает? Это мужчина должен изучить и впоследствии понять.
• Другие говорят: По мнению раввинов, никаких вопросов не возникает, поскольку, поскольку текст когда-то был оторван от своего обычного значения (פשוטו), он должен во всех отношениях оставаться таковым.
• Сказал Раба: Хотя во всей Торе ни один текст не теряет своего обычного значения (פשוטו), здесь пришла Гезера Шава и полностью лишила текст его обычного значения (פשוטו).

Средневековое и современное использование

Общее значение слова «пешат», вероятно, исходит от Раши , который в своем библейском комментарии был первым, кто четко различал «пешат» и «дераш» как буквальное и гомилетическое значения стиха соответственно. Это использование было принято многими средневековыми комментаторами, а затем и современными писателями. Некоторые ошибочно перенесли это употребление и на отрывки из Талмуда.

В своих трудах цитируется Авраам ибн Эзра , который сказал, что раввины Талмуда хорошо разбирались в Пешате и построили на нем свои мидрашиские толкования: «Они [талмудические раввины] знали пешат лучше, чем все поколения, пришедшие после них. " Напротив, Рашбам считал, что первые раввины не были осведомлены о Пешате , и вместо этого использовал другие стратегии. Следовательно, эти раввины пришли к противоположным выводам галахической экзегезы раввинов: Рашбам понимал это как отдельный тип экзегезы от Пешата , в то время как Ибн Эзра чувствовал, что единственная правильная экзегеза приведет к его собственным выводам, и поэтому игнорировал мидраши талмудическими раввинами как экзегеза в целом. Несмотря на эти различия во мнениях относительно раввинов Талмуда, и Ибн Эзра, и Рашбам отдавали предпочтение и продвигали Песат как лучшую альтернативу мидрашским методам.

Один из учеников Рашбама, раввин Элиезер из Божанси , отмечен тем, что полностью исключил Драша из своих экзегетических стратегий, полагаясь исключительно на Пешата . В отличие от склонности Рашбама объяснять, чем его взгляды будут противоречить взглядам талмудических раввинов, раввин Элиэзер не обязан это делать, считая, что Пешат - единственный правильный способ взглянуть на текст. Поскольку методы Пешата часто полагаются на важность контекста, комментарии раввина Элиезера известны своей тенденцией сосредотачиваться на контексте данного стиха или текста. Его комментарии интегрированы с текстом, а не расположены отдельно от него, и он настаивает на том, чтобы ни один стих не терял своего контекста во время его обсуждений, по сравнению с другими методами, такими как «стих за стихом подход Раши».

Давид Кимхи (Радак) также был известен своими способностями в Пешате и находился под влиянием как Ибн Эзры, так и Раши. Хотя Кимхи предпочитал методы Пешата Дерашу, влияние Раши можно увидеть в некоторых его комментариях, во включении цитат из мидрашей. Кроме того, Кимхи жил среди многих знаменитых сторонников Дераша, таких как раввин Моисей Проповедник, который «несомненно, оказал существенное влияние на Радака». Кимхи был склонен изо всех сил отвергать взгляды раввинов Талмуда, что привело к теории о том, что, хотя и не соглашаясь с ними, Кимхи полностью признавал традицию и авторитет раввинов Талмуда. В своих комментариях Кимхи называет свою интерпретацию Пешатом , а интерпретацию талмудических раввинов — Дерашем, создавая в своих трудах строгое разделение между ними.

Записано, что ученик Саадии Гаона сказал: «Это признак, по которому вы должны знать, какие комментарии хороши, а какие плохи: любой комментатор, который сначала комментирует с помощью пешуто шел микра некоторых наших раввинов. кратким языком, а затем приводит мидраши , это хороший комментарий, а наоборот - грубый [комментарий].

Современный подход « Танах на уровне глаз », возглавляемый раввином Яаковом Меданом и раввином доктором Йоэлем Бин-Нуном и продвигаемый многими раввинами и выпускниками ешиват Хар-Эцион, представляет собой подход к изучению Танаха , который, по сути, следует по стопам Рашбама в более , Ибен-Эзры и Радака тесной приверженности Пешату и прямому способу понимания Библии .

См. также

• Раввинистическая литература
• Изучение Торы

Библиография

• Ангел, рабби Хайим. «От черного огня к белому огню: беседы о религиозной методологии Танаха». Институт еврейских идей и идеалов. 4 сентября 2008 г. Интернет.
• Бергер, Ицхак. «Контекстуальная экзегеза раввина Элиезера Божанси и кульминация северофранцузской традиции пешата». Еврейские исследования Ежеквартально 15.2 (2008): 115–29. Распечатать.
• Бергер, Ицхак. «Пешат и авторитет Хазаля в комментариях Радака». Обзор Ассоциации еврейских исследований 31.1 (2007): 41–59. Распечатать.
• Рабиновиц, Луи Исаак (2007). «Пешат». В Беренбауме, Майкл ; Скольник, Фред (ред.). Энциклопедия иудаики . Том. 16 (2-е изд.). Детройт: Справочник Macmillan. стр. 8–9. ISBN  978-0-02-866097-4 – через Виртуальную справочную библиотеку Гейла.

• Гарфинкель, Стивен. «Очистка Пешата и Дераша». Еврейская Библия/Ветхий Завет – история ее интерпретации. Комп. Крис Брекельманс и Менахем Харан. Эд. Магне Сэбё. Геттинген: Ванденхук и Рупрехт, 2000. 130–34. Распечатать.
• Эран Визель, «Взлет и падение еврейской филологической экзегезы Библии в средние века: причины и последствия», Обзор раввинистического иудаизма 20 (2017), стр. 48–88.
• Эран Визель, «О средневековом раввинистическом предположении, что ранние мудрецы знали Пешат», Journal of Jewish Studies 70 (2019), стр. 256–275.
• Голдин, С. (2007). Открытие текста Торы: Берейшит. Издательство Гефен. ISBN   978-965-229-412-8
• Локшин, Мартин И. «Одинокий человек из Пешата». Еврейское ежеквартальное обозрение 99.2 (2009): 291–300. Распечатать.
• Рабиновиц, Луис. «Талмудическое значение Пешата». Традиция: Журнал православной мысли 6.1 (1963). Веб.
• Коэн, Мордехай З. (2020). Правило Пешата: еврейские интерпретации простого смысла Священного Писания в христианском и мусульманском контекстах . Издательство Пенсильванского университета. ISBN  978-0-8122-5212-5 .