Дэвид Кимхи
Давид Кимхи ( иврит : ר׳ דָּוִד קִמְחִי , также Кимчи или Кимхи ) (1160–1235), также известный под еврейской аббревиатурой как РаДаК ( רַדָּ״ק ) (раввин Давид Кимхи), был средневековым раввином , библейским комментатором , философом. и грамматик .
Ранний период жизни
[ редактировать ]Кимхи родился в Нарбонне , городе в Провансе , Окситания , находившемся тогда под властью Филиппа II Франции . Он был младшим сыном раввина Йозефа Кимхи и братом Моисея Кимхи , которые также были комментаторами Библии и грамматиками.
Кимхи воспитывал его старший брат Моисей после безвременной смерти их отца. [1] Позже он зарабатывал себе на жизнь, обучая молодежь Талмуду. Он хорошо разбирался во всей еврейской литературе и стал самым выдающимся представителем своего имени. Работы семьи Кимхи были подписаны семьей ибн Яхья из Лиссабона в Королевстве Португалия . [2]
Раввинская карьера и стипендия
[ редактировать ]Кимхи видел себя прежде всего компилятором и обобщателем. Как известный грамматик иврита, его книга «Михлол» ( מכלול ) и его словарь иврита под названием Сефер ха-Шорашим ( ספר השורשים , «Книга корней») во многом опирается на более ранние работы Иуды бен Давида Хайюджа и Ионы ибн Джаны , а также на работы его отца. Эти две книги изначально были написаны как одна, хотя с течением времени их стали издавать отдельно. Эта книга, хотя и основана на его предшественниках, демонстрирует значительное количество инноваций, открывает новые горизонты в его научных областях и с методологической точки зрения превосходит то, что было раньше. Например, в «Михлоле» Кимхи ясно и прямо излагает мнения своих предшественников, используя всесторонний подход к структуре иврита. Сефер ха-Шорашим подчеркивает свой писательский талант благодаря его логической организации, особенно тому, как он основывает свои определения на этимологии и сравнениях между языками. Еще одно произведение Кимхи «Эт Софер» ( עט סופר ) представлял собой своего рода сокращенный вариант Михлола и выступал в качестве руководства для переписчиков Библии . Это был необходимый сборник правил написания библейских свитков, масоретских заметок и акцентов из-за широко распространенного невежества среди писцов XII века. [3]
Кимхи также углубился в философию и науку и находился под сильным влиянием Авраама ибн Эзры и Маймонида . В более позднем возрасте он принимал участие в полемике вокруг произведений Маймонида и стойко защищал его. Он даже отправлял письма другим раввинам, чтобы заручиться их поддержкой. [4] Его позиция в отношении философии была умеренной и поэтому позволяла изучать ее тем, чья вера в Бога и страх перед небесами были тверды.
Кимхи также участвовал в публичных дебатах с христианами. [5] По мнению Кимхи, христианская интерпретация демонстрировала искажение текста и в некоторых случаях была неприменимой и иррациональной. [ нужны разъяснения ] В основном он нападает на аллегорический метод интерпретации и христианские претензии на «истинный Израиль», подчеркивая высшую мораль и религиозность евреев. Его интерпретации были фаворитами переводчиков версии короля Иакова . [6]
Комментарии
[ редактировать ]Кимхи известен прежде всего своими библейскими комментариями к книгам Пророков . Он также написал комментарии к книгам Бытия , Псалмов и Паралипоменон . Его библейские работы отражают его работу по грамматике и фокусируются на вопросах языка и формы, а также на содержании.
Он объясняет слова на основе их грамматической конструкции и этимологического развития. Его комментарий также включает гомилетический и философский материал, никкуд (вокализация), раввинскую традицию чтения и буквальное значение слов. Он также затрагивает ключевые вопросы, такие как авторство различных книг и исторические эпохи, в которых действовали пророки, а также другие исторические и географические вопросы.
Его комментарий к Бытию имеет философский характер. Он ищет этическую основу рассказов, полагая, что они были включены в текст не по чисто историческим причинам, а скорее по моральному смыслу.
Он широко использует древний Таргума перевод текста на еврейско-палестинский арамейский язык, приписываемый Джонатану бен Уззиэлю , комментируя его и приводя варианты прочтения. Комментарий также включает мистическую интерпретацию Эдемского сада и истории Каина и Авеля . Подобную, мистическую интерпретацию Кимхи можно найти и в его глоссах к заключительной главе Книги Иезекииля , описывающей Божественную Колесницу . Когда он не понимает тот или иной текст, он следует примеру Раши и пишет: «Я не понял причину, по которой эта история появляется именно в этом месте» или «Я не нашел для нее подходящей причины».
Его работа оказала большое влияние на к " Metzudos " комментарий Р. Дэвида Альтшулера .
Память и наследие
[ редактировать ]Улица Радак в иерусалимском районе Рехавия названа в его честь. [7]
Ссылки
[ редактировать ]- ^
Певец, Исидор ; и др., ред. (1901–1906). «ХИМХИ» . Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс. - ^ Эрик Лоуи (1 февраля 2012 г.). Позиция Исаака Абарбанеля по отношению к традиции: защита, несогласие и диалог . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 30. ISBN 978-0-7914-8988-8 . OCLC 1058092317 .
- ^ Талмейдж, Фрэнк (2007). «Кимхи, Давид». В Беренбауме, Майкл ; Скольник, Фред (ред.). Энциклопедия иудаики . Том. 12 (2-е изд.). Детройт: Справочник Macmillan. п. 155-156. ISBN 978-0-02-866097-4 – через Виртуальную справочную библиотеку Гейла .
- ^ Ришоним, историческая серия Artscroll, стр. 171
- ^ "Кимхи, Давид (Радак)". Энциклопедия еврейской жизни и мысли. Эд. Хаим Перл. Нью-Йорк: Digitalia, 1996. 251-252|via= Виртуальная справочная библиотека Гейла |дата доступа=10 марта 2013 г.
- ^ Дайчес, Дэвид (1968). Версия английской Библии короля Иакова: отчет о развитии и источниках английской Библии 1611 года с особым упором на еврейскую традицию. Хамден, Коннектикут: Archon Books. ISBN 0-208-00493-9 стр.207
- ^ Иерусалимский институт политических исследований
8. https://hebrewbooks.org/11650 Сефер Хашорашим (Книга корней еврейских слов)
Соответствующая литература
[ редактировать ]- Грюнхаус, Наоми. (осень 2003 г.). Комментарий раввина Давида Кимхи к Притчам: случай ошибочного атрибуции. Журнал иудаики 54 (2): 311-327.
