Ухо
 | Эта статья нуждается в дополнительных ссылок для проверки . ( март 2016 г. ) |
| Часть серии о |
| Каббала |
|---|
 |
Ор ( иврит : אור , латинизированный : ʾor , букв. «Свет», множественное число: אורות ʾoroṯ ) — центральный каббалистический термин в еврейском мистицизме . Аналогия физического света используется как способ описания метафизических божественных эманаций. Шефа «поток» ( שפע ) и его производное, хашпоа «влияние» השפעה ), иногда альтернативно используются в Каббале, термин, также используемый в средневековой еврейской философии для обозначения божественного влияния, в то время как каббалисты отдают предпочтение Ору, потому что его числовое значение равно ר״. ז , омоним слова רז раз «тайна». [1] Это одна из двух основных метафор в Каббале для понимания Бога , наряду с другой метафорой взаимоотношений души и тела человека для сфирот . [2]
Свет как метафора [ править ]
Метафорическое описание духовного божественного творческого потока с использованием термина физического «света», воспринимаемого глазом, возникает из аналогичных сходств. К ним относятся неосязаемая телесность света, восторг, который он вызывает, и освещение, которое он дает, его кажущаяся непосредственная передача и постоянная связь с его источником. Свет может быть завуалированным (« цимцум » - сужения в Каббале) и отраженным («восходящий свет от Творений» в Каббале). Белый свет разделяется на семь цветов, но это множество объединяется из одного источника. Божественный свет разделяется на семь эмоциональных сфирот, но в Божественной сущности нет множественности. Термин «ор» противопоставляется ма'ору «светило» и кли – духовному «сосуду» света.
Как метафора, она также имеет свои ограничения. Божественность можно понять только путем аналогичных сравнений с понимаемыми нами пространственными и временными явлениями. Как только эти образы будут поняты, Каббала подчеркивает необходимость попытаться превзойти их, поняв их недостатки. Среди ограничений центральной метафоры «света» — физическая неспособность светила сдерживать свое сияние, выполнение цели, которую свет дает светилу, и категориальное различие между источником и его светом. Для Бога Творение метафорически «возникло в Божественной Воле». [ нужна цитата ] [3] и не был побужден. Эманация Творения не восполняет недостатка в совершенстве Бога. Различие между Божественным светом (начиная с Ор Эйн Соф – изначального «Бесконечного Света», а затем и десятью эманациями сфирот) и Божественным Эйн Соф или божественным источником появляется только относительно Творения. С точки зрения Бога, Писание гласит: «Ибо Я, Вечный, Я не изменился». [4] С точки зрения самопознания Бога, эманации остаются полностью соединенными и сведенными к нулю со своим источником. Это отвечает на раннюю раввинистическую критику дуализма в Каббале. Термин в каббале и хасидской философии , обозначающий это аннулирование, является немногословным . В девекут , или повседневной духовной жизни, оно вдохновляет на мистическое смирение обнуления эго.
Ор Эйн Бесконечный Свет Соф –
Эйн Соф (буквально: «Без конца»/Безграничный/Бесконечный) – это каббалистический термин, обозначающий Божественную сущность. Каббала описывает 10 сфирот (10 божественных эманаций или атрибутов), которые раскрывают непознаваемое Божество творениям и направляют творческую жизненную силу на все уровни существования. Однако эти 10 атрибутов Бога не представляют Божественную сущность. Каббалисты различали проявления Бога (формы «света») и их происхождение от Божественной сущности («Светила»). Это различие преодолело критику о том, что они вводят плюрализм в чистый монотеизм иудаизма. Каббалистические тексты уделяют большое внимание этому различию и предостерегают от антропоморфизации тонких описаний Каббалы в человеческих терминах. Чтобы избежать подобных ересей, историческая передача Каббалы традиционно ограничивалась непосредственным обучением в узких кругах.
Помимо 10 «светов» Бога, заключенных в сфирот, Каббала также описывает более изначальный свет, который сияет из самой Эйн Соф (Бесконечности). Этот свет, источник всего Творения и всех низших светов, называется « Ор Эйн Соф » («Свет Бесконечного» или, альтернативно, сам «Бесконечный Свет»). Каббалистические и хасидские мастера задаются вопросом, как может быть откровение Бога в Ор Эйн Соф до Творения. Конечно, не может быть «царя без народа». До Творения не могло быть существа, которое могло бы увидеть откровение Божественного света. Ор Эйн Соф – это форма Божественного самопознания, и через Бога, познавшего Себя, Он создал все с его последующим историческим развертыванием и его конечной целью в сокровенной Божественной Воле.
Цимцум Божественного Света Ограничение –
Поскольку Ор Эйн Соф сам по себе бесконечен, он не может сам быть непосредственным источником создания Миров ( Четыре Мира и Седер Хишталшелус ). Любые непосредственные творения Бесконечного Света будут иметь бесконечное число и вообще не будут действительными творениями, поскольку они останутся полностью аннулированными («биттульными») по отношению к Бесконечному Свету и не будут иметь независимого самосознания. только благодаря ограничениям Сфирот и нисходящей «Цепи прогресса» ( Seder hishtalshelus Скорее всего , Миры могли раскрыться ). В нисходящей цепи Миров от Бесконечного к нашему конечному царству творческий поток Божественного света, заключенный в Сфирот, подвергается бесчисленным ограничениям, уменьшениям и завесам, чтобы постепенно скрыть Божественность. В Каббале они называются « цимцум » («сужения» – множественное число «цимцумим»).
Однако после нового учения и доктрины Исаака Лурии («Аризала») в лурианской Каббале эти бесчисленные Цимцуми нисходящей цепи Миров называются « Вторым Цимцум ». Исаак Лурия учил новой концепции « Первого Цимцума », основанной на более ранних намеках в «Зоаре» . Поскольку лурианская каббала стала почти повсеместно признанной в еврейском развитии Каббалы, в наши дни, если термин Цимцум используется без оговорок, он неизменно будет относиться к первому, космическому, окончательному Сужению, которому учил Лурия (см. Цимцум ).
В этой радикальной концепции «Ари» в начале Творения Божественное «вышло» (полный цимцум) из « Чалала » («Освободившегося пространства»), чтобы позволить Творению произойти. Интерпретация этого составляет центральную проблему последующей Каббалы (см. Цимцум ), а «уход» Бога интерпретируется только как сокрытие с точки зрения Творения и применимо только к Его свету, а не к Его Сущности, поскольку подразумевало бы еретические ограничения Божественного. В лурианской Каббале Цимцум скрывал Ор Эйн Соф , который разрешал дихотомию между Бесконечным Светом и возможностью создания конечных Миров. Без этого радикального скачка сокрытия Ор Эйн Соф , даже при постепенном сокрытии Цепи Миров, проблема не была бы должным образом решена. Только второй, новый свет, неизмеримо уменьшенный и иного качества, чем Ор Эйн Соф , мог стать творческим источником всей реальности. Этот новый свет, «тонкое» освещение от Ор Эйн Соф , называемый « Кав » («Луч»), сиял в «Освобождённом пространстве» и представлял собой свет, адаптированный к перспективе последующих творений на их собственных условиях. Это может относиться к конечному творению ( Божественной имманентности ), а не к бесконечному Изначальному свету (конечной Божественной трансцендентности ).
Интерпретации этого в каббале и хасидской философии стараются избегать буквального, пространственного, геометрического понимания Освобожденного Пространства и Кав , поскольку такое размерное понимание относится только к нашему физическому миру. Тем не менее, строго метафорические изображения этого процесса в виде круговых диаграмм используются в Каббале для изображения этого процесса. В первом черный круг разрывается только одной тонкой вертикальной прямой линией, спускающейся от окружающего белого круга к центру черного круга сверху. Здесь окружающий белый цвет представляет Эйн Соф , черный круг представляет освобожденное «пространство» Халал , а тонкая белая линия представляет «тонкое» освещение Кав , происходящее от Ор Эйн Соф , но способное освещать Чалал на свои условия.
Затем это представление дополняется второй аналогичной схемой, где последовательные разворачивающиеся Пять Миров , каждый из которых имеет 10 последовательных сфирот , показаны внутри исходного круга в виде серии концентрических кругов. Нисходящая цепочка Миров идет на диаграмме к центру круга, представляя нашу низшую, физическую сферу. Каждый последующий Мир и Сфира представляют собой последовательно уменьшающийся концентрический круг, представляющий уменьшенную, более ограниченную Божественность. Та же самая линия Кав все еще показана, соединяющая внешний Эйн Соф с центром круга, поскольку свет Кав является источником всего Творения после Цимцума, хотя его свет подвергается бесчисленным вторым цимцумим по направлению к центру круга. Использование здесь концентрических кругов или сфер также значимо, так как с каждой последующей нижней ступенью свет охватывает» ( совев — «окружает») тот уровень «имманентного» ( мималеи» — «наполненного») творения. Каждая из сфирот включает в себя оба объемлющих света, заключенных в ее имманентном сосуде. Каждый Мир аналогичным образом включает в себя свой относительный уровень Божественная трансцендентность , освещающая собственный уровень Божественной имманентности .
10 сфирот: Охрот и Кейлим – Света и . В Сосуды
10 сфирот описывают эманации или атрибуты Бога в Каббале. Эйн Соф («Безграничный») — непознаваемая, недифференцированная, бесконечная Божественная сущность. 10 эманаций сфирот позволяют Творению познать Бога и становятся атрибутами Бога, раскрывающими Божественность. Они также являются каналами, посредством которых все Творение непрерывно поддерживается из ничего, поскольку в каббалистической схеме Творение непрерывно, а Бог — единственное истинное существование. «Цепь продвижения» ( Seder hishtalshelus ) нисходящих «Миров», включая Четыре Мира , связывает Эйн Соф с нашим физическим царством.
Говорят, что каждая из сфирот состоит из «света» ( ор ), который заключен в «сосуд» ( кли на иврите : כלי ; множественное число: кейлим на иврите : כלים ). Вообще говоря, свет прост и недифференцирован, поскольку изначально он происходит от Ор Эйн Соф («Свет Эйн Соф»), бесконечного света Бога. Он представляет собой Божественное откровение в мире. Оно связано с каббалистическим божественным именем Бан . Различие между 10 сфирот, каждая из которых имеет свою особую характеристику, возникает из-за различных духовных сосудов каждого из них. Свет адаптируется к каждому сосуду, чтобы выразить особую природу каждого сосуда.
Каббалисты вкладывают свои мистические учения в экзегетические интерпретации Священного Писания и раввинистической литературы . Это возникло из-за их веры в то, что Каббала является частью Устной Торы , присущей откровению на горе Синай . Соответственно, в еврейской традиции каждый стих и концепция могут быть интерпретированы в четверичном еврейском методе Пардеса , при этом метафизические интерпретации Каббалы и хасидской философии образуют Сод (тайный) уровень значения. Таким образом, Каббала интерпретирует второе значение в талмудическом законодательстве и использование термина «сосуд» (« кли »). В галахическом смысле сосуд — это объект, который может служить полезной цели, даже если он не похож на физический сосуд. Этот термин часто используется при обсуждении законов Шаббата . В еврейском мистицизме этим повествованиям обычно даются метафизические интерпретации, которые соотносят « кли » с его каббалистическим значением. В хасидской философии четыре уровня значения множественного числа рассматриваются как объединяющиеся в более высокий сущностный источник объяснения, описывающий Божественность. Еврейский мистицизм рассматривает такие альтернативные, духовные интерпретации Торы как происходящие из более открытых Божественных сфер в Цепь миров .
Биттул – Обнуление эманаций и Творений в Божественном свете [ править ]
Рацо и Шув – Бег и Возвращение эманаций и Творений [ править ]
В более общем смысле, ор также относится к раскрытию и выражению какого-либо конкретного духовного уровня, который нисходит с этого уровня и окутывает себя сосудом ( кли ). Этот свет обычно находится в состоянии « биттул » («обнуление») по отношению к уровню, из которого он исходит. Поэтому, даже когда он спускается в низшие миры, он обладает характеристикой « Ратцо » («Бег»), желанием подняться и вернуться к своему источнику. Соответственно, кли убеждает свет спуститься, внушив ему необходимость шува («возвращения»), признания необходимости нисхождения для исполнения окончательной сверхъестественной воли.
Цель Творения была не ради высших духовных Миров. По отношению к бесконечному Эйн Соф их великие откровения Божественности являются сокрытием и не имеют никакого сравнения. Напротив, конечная цель Творения в Каббале – ради низшего Мира, нашего физического царства. Божественная Воля заключалась в том, чтобы иметь место обитания в этом Мире, созданное человеком, что и будет достигнуто в Мессианский Век. [5] В высших духовных Мирах ( Seder hishtalshelus ) души и ангелы чувствуют это и стремятся направить Божественный поток по цепи Миров. Поэтому Шув , хоть и является изгнанием света для нисхождения в сосуд, является конечной целью Творения. Термины « Рацо » и « Шув » происходят из библейского описания ангелов в видении Иезекииля (1:4-26), когда он увидел Божественную колесницу ( Меркаву ). Эти ангелы «побежали и вернулись». В этом объяснении они хотели вознестись к Богу, но вернулись на свое место, чтобы выполнить свою цель. В повседневной духовной жизни человек также ищет двеку (слияния) с Богом, а затем возвращается с этим вдохновением, чтобы выполнить свои задачи в Мире. Здесь человеческая душа – это «ор», тело – «кли», и это царство в настоящее время является изгнанием для души.
Динамика Рацо и Шува ощущается ангелами и человеком, но также применима и к любому духовному излучению. «Седер Хистальшелус» описывает непрерывную нисходящую цепь от Бесконечного к нашему конечному Миру. В каждом Мире сияют 10 Сфирот . Каждый Мир разворачивается из предыдущего, причем низшая Сфира ( Малхут – «Царство» – исполнение плана в действительности) одного Мира становится высшей Сфирой ( Кетер – «Венец» – божественная Воля плана в этом Мире). следующего, нижнего Мира. Внутри каждого Мира духовная цепь также спускается вниз по 10 Сфирот, при этом свечение одной порождает следующую, более низкую Сфиру.
Ор и Маор – Два уровня Обнуления Света Светила [ править ]
« Ор » («Свет») происходит от « Маор » («Светило»), источника света. Традиционно Машал (притча), объясняющая эту связь, представляет собой связь между солнцем и светом, который оно излучает. Однако с технической точки зрения свет, исходящий от Солнца, не является идеальным примером ор , поскольку он уже прошел через « Нартик » («Оболочка/Щит»), уровень, который снижает интенсивность раскрытия света. солнце. На самом деле, свет , существующий в притче о солнце, — это свет солнца, существующий в самом солнце. Свет, который мы видим от Солнца, уже ограничен в своем качестве и поэтому лишен « биттула » («обнуления») истинного света в своем происхождении. Напротив, этот свет , поскольку он ограничен нартиком , называется светом а-нартик (светом оболочки), хотя на самом деле он не исходит от нартика , поскольку нартик ограничил его таким образом, что он не больше не обладает связью со своим первоисточником, мы связываем его с Нартик .
В Каббале уровень Маор представлен высшим еврейским именем Бога , Тетраграмматоном , а Ор является откровением этого уровня. Точно так же нижнее имя Бога, Элоким (здесь буква «х» заменена на «к» в традиционном почтении, чтобы избежать написания имен Бога), представляет Нартик , а свет, который исходит от него, — это Ор ха-Нартик . и поэтому ему не хватает более высокого уровня обнуления, позволяющего создавать Миры. Если бы свет Тетраграмматона создавал Миры, они бы не существовали как творения с независимым самосознанием. Огромное откровение Божественного свело бы на нет их источник, как свет солнца внутри самого солнца.
| Четыре мира в Каббале. |
|---|
 |
Во втором разделе « Тании» панентеизм Баал Шем Шнеура Залмана из Лядий хасидский Това , основателя хасидизма, систематически объясняется в философских терминах. Объясняются два уровня Божественного Единства, которые, как ни парадоксально, являются истинными перспективами. С точки зрения Бога, по сравнению с неизменной Божественной Бесконечностью, все Творение буквально не существует ( Акосмизм ). Это представлено Высшим Биттул – «Биттул Хамецияс» («Обнуление сущности») света Солнца внутри сферы самого Солнца. Это называется «Высшее Божественное Единство». «Низшее Божественное Единство» описывает Единство Бога с иллюзорной самонезависимой точки зрения Творений. С этой точки зрения Творение действительно существует, но постоянно зависит от получения Божественной жизненной силы, которая постоянно порождает его из ничего. В нашем Мире скрыта эта постоянная, тотальная зависимость существования всего от Божественного творческого света. В духовных Мирах Творения это раскрывается, но им все еще не хватает истинного «Биттул» (аннулирования), поскольку души и ангелы в этих мирах обладают некоторым самосознанием, хотя и полностью аннулированным для Бога. Этот Нижний Биттул- «Биттул Хайеш» («Обнуление эго») представлен светом свечи в солнечный день. В Цепи Четырех Миров первое царство, Мир Ацилус , еще не считается Творением, а скорее эманацией высшей Божественности. Для него характерно более высокое Обнуление Сущности. Три низших царства : Брия , Йецира и Асия считаются созданными царствами, поскольку они обладают только разными уровнями низшего Обнуления Эго.
Это объяснение духовного значения различных еврейских имен Бога Тетраграмматона и Элоким дает каббалистическую причину, почему нижнее имя «Элоким» ( Божественная имманентность ) повсеместно используется в описании Творения в начале Книги Бытия , с множественными фразы на каждый день:
«И сказал Бог (Элоким): «Да будет…»»
В Каббале, возвращаясь к библейскому комментарию Нахманида каждое из которых , семь дней творения понимаются как символически относящиеся к семи эмоциональным откровениям сфирот , называется «днем». Сами эти еврейские высказывания объясняются в Каббале как творческие каналы сфирот, активизирующие Творение. Только после того, как Бытие пересказывает свое первое повествование о Творении, в начале второго рассказа, оно использует высшее, сущностное, Божественное имя Тетраграмматона ( Божественной трансцендентности ). Здесь оно сочетает в себе оба имени, поскольку оба участвуют в Творении. Позже, когда Бог говорит с Моисеем, имя Бога — это всего лишь трансцендентный Тетраграмматон. Во втором рассказе о Сотворении:
«Это рассказ о Небесах и Земле, когда они были сотворены, когда Господь (Тетраграмматон) Бог (Элоким) создал Землю и Небеса». [6]
Согласно каббалистическому и хасидскому объяснению, способность Создавать Ex nihilo (нечто из ничего) может исходить только от Божественной сущности ( Эйн Соф ), о которой говорит Тетраграмматон. Тем не менее, свет для создания существования должен быть ограничен именем Элоким. Этот процесс упоминается во втором описании Творения.
Совев/Макиф и Мималей/Пними – Окружающий/Трансцендентный свет и Наполняющий/Внутренний свет [ править ]
Совев означает «окружающий», а Мималей – «наполняющий». Геометрические ассоциации этих прилагательных метафоричны. Каббала описывает два типа света, исходящего в Творении. Один, называемый «Совев Кол Олмин» («Окружающий все миры»), представляет собой Божественный свет трансцендентности , укорененный в Ор Эйн Соф (изначальный «Бесконечный Свет») до Цимцума лурианской каббалы . Он спускается через Седер ишталшелут (Цепь миров), символизируя Божественную трансцендентность на каждом уровне. Это могло быть раскрыто в благословении или чуде над сосудами и ограничениями этого царства. Души по своей сути превосходят тело и все Миры. Точно так же, как утверждает Зоар , Бог полностью един со своей Торой , Тора по своей сути трансцендентна во всех Мирах, и каждый Мир изучает ее в соответствии со своим мистическим уровнем восприятия.
Другой свет, называемый Мималей Кол Олмин («Наполняющий все миры»), — это Божественный свет имманентности , уходящий корнями в Кав (первый «Луч» света) после Цимцума в лурианской каббале. Это свет, который имманентно нисходит на каждый уровень Цепи Миров, сам создавая каждый духовный и, в конечном счете, физический сосуд каждого Мира. Он подвергается бесчисленным сокрытиям и сокращениям второго Цимцумим. Хасидская мысль видит главное преимущество этого низшего света, потому что конечная цель Творения лежит в этом низшем мире. Поэтому хасидизм отверг еврейский аскетизм , стремясь использовать и мистически преобразовать физическое в духовность через двейку , прилепившихся к Богу. Хасидская мысль описывает также другой, более высокий тип чуда, имманентно заложенного в физические законы этого Мира, не нарушая их. Только высший источник, укорененный в Божественной сущности , за пределами бесконечно-конечной двойственности, мог объединить бесконечный охватывающий свет Совев в пределах ограниченного вложенного света Мималеи .
Эти термины эквивалентны параллельным понятиям Макиф («Внешний») и Пними («Внутренний»), преподаваемым в хасидской философии . По словам Альтер Ребе :
... Ор Пними – это то, что входит и пребывает в сосуде, в аспекте йошер и нисхождении сверху вниз, ЧаБаД, ЧаГаС, НаХи’Й. А аспект Ор Макиф – это то, что неспособно вообще войти в сосуд из-за величия его света и оставаться над сосудом, в аспекте макиф . И это также аспект игула , поскольку он окружает голову и ноги как одно (и это. аспект прямого макифа , который никогда не входит в сосуд).
- Раввин Шнеур Залман из Ляд , Ликутей Тора , Глава Корах, конец страницы 52а
Хасидизм связывает эзотерические духовные структуры Каббалы с их внутренними измерениями в сознании и восприятии человека. Это можно найти в хасидской идее двеику (мистического пыла). Он ищет внутренний отклик на еврейскую мистическую традицию. Например, в сефиротах хасидская мысль фокусируется на внутренней мотивационной душе внутри каждой сфиры и ее параллели в духовной психологии человека.
Прямой/нисходящий свет и отраженный/восходящий свет [ править ]
Нисходящий свет – это Божественная эманация «сверху». В Каббале он метафорически называется «мужскими водами» и «возбуждением свыше», основываясь на стихах Бытия 1:6-8 о верхних и нижних водах:
6 И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделит она воду от воды. 7 И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью: и стало так. 8 И назвал Бог твердь небом. И был вечер и утро дня второго.
Нисхождение мужских вод может быть свободным выражением Сфиры Хесед ( Доброты), которая имеет сущностную природу давать Божественное благословение неограниченным образом, не задумываясь о том , достойны ли сосуды Творения. Хесед уравновешивается Гвурой (Судом), которая измеряет и удерживает благословение в соответствии с ценностью и вместимостью сосуда.
Чаще всего падение прямого света происходит в ответ на подъем отраженного света снизу. Это «пробуждение снизу», восхождение «женских вод» является духовным просветлением, создаваемым каждым человеком посредством достойных этических или ритуальных мицвот (еврейских обрядов). Хотя каббала предлагала радикальные теософские космические объяснения иудаизма , она по своей сути оставалась консервативной. Метафизические доктрины Каббалы поддерживают и углубляют нормативные еврейские обряды. Каббала, особенно новое учение Исаака Лурии в 16 веке, учило космической силе каждого человека влиять на Божественную схему Творения и исправлять ее. В лурианской каббале окончательный Тиккун зависит от выполнения каждым человеком своих уникальных задач в Творении посредством мицвот. Этот аффект возникнет независимо от того, осознавал ли человек более глубокие значения или нет. Великий восторг, вызываемый освещением восходящих женских вод в Небесных сферах ( Четырех Мирах ), приводит к ответному Божественному отклику нисходящего благословения и света в Мужских водах. Это дает присущую метафизическую каббалистическую структуру традиционной еврейской веры в «Награду и наказание», включенную в Маймонида Еврейские принципы веры . Каббалистическое объяснение помещает эти внешние категории во внутреннюю схему Божественной любящей доброты.
Пример динамики «мужских» и «женских» вод, данный в Каббале, можно найти в ярцхейт (дате кончины) и днях рождения трех центральных фигур еврейской мистической традиции. Иуда Лев бен Бецалель (Махарал) умер на 18-й день (18 означает «Хай» — «жизнь» в в 1609 году ( гематрии) еврейского месяца Элул 17 сентября). 18 элула, за 12 дней до Рош ха-Шана , является центральной мистической датой в личной подготовке тшувы (возвращения к Богу) к предстоящим «Дням трепета». Центральным компонентом учения Махарала была концепция Божественного парадокса, стоящего выше интеллекта. Это подготовило почву для хасидского движения внутреннего выражения , которое искало в хасидской философии каббалистической традиции. Основатель хасидизма Исраэль Баал Шем Тов родился 18 элула 1698 года (27 августа), а основатель Хабад интеллектуального выражения хасидизма Шнеур Залман из Лиади родился 18 элула 1745 года (сентябрь). 4). Каббала учит, что йартцайт Цадик (праведник) вызывает духовное раскрытие и восхождение духовного служения их жизни, восхождение «женских вод», озаренных цадиком. Тот, кто присоединяется к учению и влиянию цадиков, получает от них просветление и благословение на ярцхейт. В каббалистической схеме это «пробуждение снизу» вызвало «возбуждение Бога сверху» для спуска «мужских вод» посредством нисхождения в этот день, позднее, душ Баал Шем Това и Шнеура Залмана из Ляди. Каббала находит намек на более глубокие аспекты этой структуры, включая суть различных духовных учений этих трех фигур, в библейском стихе, который имеет отношение к мистическому значению 18-го числа элула. [7]
Галерея изображений [ править ]
-
Латинский перевод Шааре Ора שערי אורה «Врата Света», одного из самых влиятельных представлений каббалистической системы, сделанного Джозефом Гикатиллой в 13 веке. [8] -
См. также [ править ]
Примечания [ править ]
- ^ Шохет, Джейкоб Иммануэль (1988). Мистические концепции в хасидизме: введение в каббалистические концепции и доктрины, 3-е исправленное издание . Издательское общество Кехот. п. 42. ИСБН 978-0-8266-0412-5 .
Мистики имеют особую привязанность к термину Или, потому что его числовое значение (гематрия) эквивалентно значению раз (тайна): «Да будет свет» (Быт. 1:3), т. е. да будет Раз (Тайна). ; Сокрытие); ибо Раз и Ор - это одно"; Зоар I:140а и Зоар Хадаш , Берейшит:8d; см. Тикуней Зохур 21:53б и ср. Р. Моисей Кордоверо, Ор Неерау (Фюрт, 1701), 111: гл.4.
- ^ Мистические концепции в хасидизме , паб «Кехот», глава 1 «Антропоморфизм и метафоры»: (i Антропоморфизм, ii Человек-метафора, iii Свет-метафора)
- ^ Выражение в Тане .
- ^ Малахия 3:6.
- ^ Ведь все желание цадика — свести себя на нет перед Богом. Однако, насколько бы это ни было правдой, цадик по-прежнему принимает на себя ответственность за своих последователей, народ Божий, и поэтому он скорее отдаст себя полностью, чтобы помочь людям ( Ребе Нахман из Бреслова . Тора Ребе Нахмана: ИСХОД-ЛЕВИТ )
- ^ Бытие 2:4
- ↑ Изложено в распространенной аудиолекции Ицхака Гинзбурга о мистическом значении 18-го числа элула, названного «Начало конца» (еврейского года) . Возможно, он станет доступен для прослушивания прямо на сайте его организации Gal Einai или станет доступен для покупки через сайт в формате компакт-диска. « Элул » иногда альтернативно пишется как «Эллул». www.Inner.org (Гал Эйнай)
- ↑ Подпись к этой иллюстрации на стр. 2 книги «Каббала: очень краткое введение» , Джозеф Дэн , Oxford University Press.