Сефер Йецира
Часть серии о |
Каббала |
---|
![]() |
Сефер Йецира ( иврит : סֵפֶר יְצִירָה Sēp̄er Yəṣīrā , Книга Формирования или Книга Творения ) — это название книги по еврейскому мистицизму . Ранние комментаторы, такие как Кузари , [1] рассматривал его как трактат по математической и лингвистической теории в отличие от каббалы . Слово Йецира более буквально переводится как «Создание»; слово Брия используется для обозначения «Творения». [2] Книгу традиционно приписывают патриарху Аврааму , хотя другие приписывают ее написание рабби Акиве . Современные учёные не пришли к единому мнению по вопросу о его происхождении. По словам раввина Саадиа Гаона , целью автора книги было передать в письменной форме, как возникли вещи нашей вселенной. [3] И наоборот, Иуда Халеви утверждает, что главная цель книги с ее различными примерами состоит в том, чтобы дать человеку средства, с помощью которых он способен понять единство и всемогущество Бога, которые с одной стороны кажутся многообразными, но, тем не менее, являются униформа. [4]
Знаменитые вступительные слова книги таковы:
Тридцатью двумя таинственными путями мудрости Я выгравировал [все вещи], [который есть] Господь Саваоф, Бог Израиля, Бог живой, Бог Всемогущий, Тот, Кто вознесен и превознесен, Тот, Кто Пребывает вечно, и чьё Имя свято; сотворив Свой мир тремя [производными] от [еврейского коренного слова ] и ж а р : а именно, сефер (книга), сефор (счет) и сиппур (история), а также десять калибровок пустого пространства, двадцать две буквы [еврейского алфавита], [из которых] три являются основными [буквами] ] (т.е. א מ ש ), семь двузвучных [согласных] (т.е. בג"ד כפר"ת ) и двенадцать — обычные [буквы] (т.е. Ч и Ж Т Ы Л Н С С Е К ). [5]
Происхождение [ править ]
Загадочная история в Вавилонском Талмуде гласит:
Накануне каждой рав Шабата Ханина и рав Хошайя садились и изучали Сефер Йецира , создавали вкусного теленка и ели его. [6]
Мистики утверждают, что библейский патриарх Авраам использовал тот же метод для создания тельца, приготовленного для трех ангелов, которые предсказали беременность Сарры в библейском повествовании в Бытие 18:7. [7] Все чудесные творения, приписываемые другим раввинам эпохи Талмуда, раввинские комментаторы приписывают использованию одной и той же книги.
В приложении к «Сефер Йецира » (6:15) говорится, что Авраам был получателем божественного откровения мистического знания; так что раввины классической раввинской эпохи [8] и философы, такие как Саадия Гаон [ сомнительно – обсудить ] , Шабтай Донноло и Иуда ХаЛеви [9] никогда не сомневался, что Авраам был автором книги. [10]
В «Пардес Римоним » Моисей бен Якоб Кордоверо (Рамак) упоминает мнение меньшинства о том, что его автором был рабби Акива , и полагает, что это означает, что Авраам написал его, а Акива отредактировал его до его нынешней формы. [11] Еврейские предания приписывают это Адаму и что «от Адама оно перешло к Ною , а затем к Аврааму, другу Бога». [12]
В рукописи, хранящейся в Британском музее , « Сефер Йецира» названа « Хилкот Йецира» и объявлена эзотерическим знанием, доступным никому, кроме действительно благочестивых. [13]
знакомства Академические
По мнению современных историков, происхождение текста неизвестно и вызывает горячие споры. Некоторые ученые полагают, что оно могло иметь раннесредневековое происхождение. [14] в то время как другие подчеркивают более ранние традиции, представленные в книге. [15] Большинство современных ученых относят авторство текста к периоду Талмуда . [16]
Согласно Еврейской энциклопедии, основные элементы книги характерны для III или IV века; ибо произведение такого рода, составленное в геонический период, могло быть отлито только в форме еврейского гнозиса, который оставался неизменным после IV века, если он действительно еще не вымер. [10] Историческое происхождение Сефер Йецира было установлено Ричардом Августом Рейценштейном во II веке до нашей эры. [17] По мнению Кристофера П. Бентона, грамматическая форма иврита относит свое происхождение ближе к периоду Мишны , [11] примерно во II веке нашей эры.
Деление букв на три класса гласных, немых и сонантов встречается и в эллинских текстах. [10]
Дату и происхождение книги невозможно точно определить, пока не существует ее критического текста. Editio Princeps ( Мантуя , 1562) содержит две редакции, которыми пользовались в основном комментаторы книги еще в середине X века. Более короткая версия (Мантуя I.) была аннотирована Дунашем ибн Тамимом или Якобом бен Ниссимом , в то время как Саадия Гаон и Шаббетай Донноло написали комментарии к более длинной редакции (Мантуя II.). Более короткая версия также использовалась большинством более поздних комментаторов, таких как Иуда бен Барзилай и Нахманид , и поэтому она была опубликована в обычных изданиях. С другой стороны, более длинная редакция была малоизвестна, поскольку форма, данная в редакции « Сефер Йецира» , вероятно, была копией текста, найденного в комментарии Донноло. Помимо этих двух основных редакций текста, обе версии содержат ряд вариантов прочтения, которые еще не подверглись критическому анализу. [10]
Что касается соотношения двух редакций, то можно сказать, что более длинная форма содержит целые абзацы, которых нет в более короткой, а разное расположение материала часто существенно меняет смысл. Хотя более длинная редакция, несомненно, содержит дополнения и интерполяции, которые не составляли часть исходного текста, в ней есть много ценных источников, которые кажутся более древними и лучшими, чем соответствующие отрывки в более короткой версии, так что критическое издание текста должно учитывать обе редакции. . [10]
Рукописи [ править ]

Сефер Йецира существует во многих рукописях, обычно относящихся к следующим категориям:
- 1) Краткая версия,
- 2) Длинная версия,
- 3) Версия Саадиа и
- 4) Версия Гра [11]
Можно сказать, что длинная версия содержит целые абзацы, которых нет в краткой версии, а разное расположение материала часто существенно меняет смысл. [18] Краткая версия включает около 1300 слов и была аннотирована Дунашем ибн Тамимом и легла в основу первого печатного издания на иврите, опубликованного в Мантуе в 1562 году, и большинства основных версий, напечатанных после этого. Полная версия состоит из 2500 слов и сопровождается комментариями Шабтая Донноло . Его часто печатают вместе с этим комментарием в качестве приложения к изданиям краткой версии.В 13 веке Авраам Абулафия отметил существование обеих этих версий.
Издание Мантуи 1562 года было напечатано с краткой версией, окруженной комментариями, приписываемыми Аврааму бен Давиду (снаружи страницы), Нахманиду (внизу страницы) и Моисею Ботарелю (внутри страницы; принтер отмечает, что Ботарель следовал первым двум раввинов, а также собрал все другие комментарии, предшествовавшие ему). Приложение, следующее за этим, содержит пару комментариев, напечатанных рядом, один из которых приписывают Елеазару Вормскому на внешней стороне страниц, а другой - Саадиа Гаону на внутренней стороне страниц. В конце тома находится длинная версия. [19]
В середине XVI века лидер школы каббалистов Цфата Моисей Кордоверо установил рабочий текст на основе десяти отдельных рукописей. Его ученик и преемник Исаак Лурия в дальнейшем отредактировал это, чтобы согласовать с Зоаром , а затем в 18 веке Виленский Гаон , известный как «Гра», еще больше отредактировал его. Этот текст называется версией Гра или АРИ-Гра.
В 10 веке Саадия Гаон написал свой комментарий на основе рукописи, которая представляла собой реорганизованную копию Более длинной версии, теперь называемой «Версией Саадиа». Это было переведено на французский Ламбертом, а затем на английский Скоттом Томпсоном. Эта версия и комментарий носили скорее философский, а не мистический характер и практически не оказали влияния на последующих каббалистов. [20]
Влияние [ править ]
« Сефер Йецира» посвящена размышлениям о сотворении мира Богом. Приписывание ее авторства библейскому патриарху Аврааму свидетельствует о высоком уважении, которым она пользовалась на протяжении веков. Можно даже сказать, что эта работа оказала большее влияние на развитие еврейского ума, чем почти любая другая книга после завершения Талмуда . [10]
«Сефер Йецира» чрезвычайно сложна для понимания из-за ее неясного стиля. Трудность усугубляется отсутствием критического издания, поскольку настоящий текст сильно интерполируется и изменяется. [10] Следовательно, существуют большие расхождения во мнениях относительно возраста, происхождения, содержания и ценности книги. [10]
Еврейское исследование [ править ]
История изучения « Сефер Йецира» — одна из самых интересных в истории еврейской литературы. За исключением Библии, едва ли какая-либо другая книга была предметом такого большого количества аннотаций. [10]
существует тесная связь Между « Сефер Йецира» и более поздними мистиками существует заметная разница ; и хотя между позднейшей Каббалой и « Сефер Йецира» (например, сфирот каббалистов не соответствуют сфирот « Сефер Йецира» ), система, заложенная в последней, является первым видимым звеном в развитии каббалистических идей. Вместо непосредственного творения ex nihilo обе работы постулируют серию эманаций посредников между Богом и вселенной; и оба считают Бога только первопричиной, а не непосредственной действующей причиной мира. [10]
Одноименная книга была распространена среди ашкеназских хасидов в XI-XIII веках, для которых она стала источником практической каббалы . Эта книга кажется мистическим трудом о шести днях творения и частично соответствует небольшому мидрашу Седер Раба де Берешит . [10]
Учения [ править ]
Структура [ править ]
Сефер Йецира описывает, как вселенная была создана «Богом Израиля» (список всех еврейских имен Бога содержится в первом предложении книги) посредством «32 чудесных путей мудрости»:
- Десять чисел ( Сфирот , происхождение сфирот позднейшей Каббалы)
- Двадцать две буквы еврейского алфавита.
Эти 32 деления соответствуют: 22 еврейским буквам , 10 числам , 10 божественным именам Бога, Тетраграмматону , еврейскому календарю (7 дней и 12 месяцев), Солнечной системе (7 видимых планет и 12 созвездий зодиака ) . , 12 колен Израиля , 12 границ (ВостокВерх/ВН/Вниз), Пространство (Вверх/Вниз, Вверх/Вниз, Восток/Запад, Север/Юг, Влево/Вправо), Время (День-Ночь, Часы и Прошлое). /Настоящее/Будущее), 4 классических греческих элемента (Воздух, Земля, Огонь, Вода), Человеческое тело (Голова/Руки/Ноги/и т.д.), различные функции человеческого тела , Ментальные основы (Речь/Мысль/Движение). /etc), Мистический Опыт (отрицание себя вне Времени) верхом на Тели/Драконе на Меркаве (Колеснице) и функция Факториал (например, 6! =1x2x3x4x5x6=720).
В книге описан метод использования 10 сфирот и 22 еврейских букв для обретения Божественного прозрения/тайны с помощью языка Авраама. Завет Бога с Авраамом описывается как двойной:
- « Завет обрезания » (на иврите: мила < מִילָה > означает « слово ») находится между 10 пальцами ног.
- « Завет языка » (на иврите: лашон <לָשׁוֹן> означает « язык ») находится между 10 пальцами руки.
Окончание книги соединяет Божественные еврейские буквы Торы и язык Авраама, раскрывающий Аврааму свою Тайну.
Фонетическая система [ править ]
Филологическое обсуждается в первую очередь, поскольку оно необходимо для разъяснения философских рассуждений произведения. Двадцать две буквы еврейского алфавита классифицируются как по положению голосовых органов при воспроизведении звуков, так и по интенсивности сонанта. В отличие от еврейских грамматистов, которые предполагали особый способ артикуляции для каждой из пяти групп звуков, « Сефер Йецира» говорит, что ни один звук не может быть произведен без языка, которому другие органы речи лишь помогают. Следовательно, образование букв описывается следующим образом:
- Кончиком языка и горлом
- Между губами и кончиком языка
- В середине языка
- На кончике языка
- Языком, лежащим плоско и вытянутым, и зубами (II, 3) [10]
Кроме того, буквы различаются по интенсивности звука, необходимого для их образования, и соответственно делятся на:
- Mutes , которые не сопровождаются звуком, например Mem.
- Сибилянты , такие как Шин, который поэтому называют «шипящей голенью».
- Придыхательные , такие как Алеф, занимающий положение между немыми и шипящими, и обозначаемый как «воздушный Алеф, удерживающий баланс в середине» (iv. 1; в некоторых изд. II. 1)
Помимо этих трех букв, называемых «матерями», проводится также различие между семью «двойными» буквами, имеющими два различных звука в зависимости от склонения, и двенадцатью «простыми» буквами, остальными буквами алфавита, обозначающими только один звук каждый. [10]
Темы [ править ]
И макрокосм ( вселенная ), и микрокосм ( человек ) рассматриваются в этой системе как продукты сочетания и перестановки этих мистических персонажей, [21] и такое использование иудеями букв для образования Святого Имени в чудотворных целях засвидетельствовано магическими папирусами, цитирующими «Ангельскую Книгу Моисея», полную намеков на библейские имена. [10]
Лингвистические теории автора « Сефер Йецира» являются неотъемлемым компонентом ее философии, остальные ее части составляют астрологическую и гностическую космогонию . Три буквы Алеф, Мем, Шин — это не только три «матери», из которых образованы другие буквы алфавита, но они также являются символическими фигурами трех первичных элементов, субстанций, лежащих в основе всего существования. [10]
Согласно «Сефер Йецира» , первой эманацией духа Бога был руах ( רוּחַ rúaħ «дух», «воздух»), породивший воду, которая, в свою очередь, образовала генезис огня. Однако вначале эти три субстанции имели лишь потенциальное существование и вступили в актуальное существование только посредством трёх букв Алеф, Мем, Шин; и поскольку это основные части речи, то эти три субстанции являются элементами, из которых образовался космос. [10]
Космос состоит из трех частей: мира, года (или времени) и человека, которые объединены таким образом, что три первоэлемента содержатся в каждой из трех категорий. Вода образовала землю; небо произошло из огня; и руах создал воздух между небом и землей. Три времени года — зима, лето и сезон дождей — соответствуют воде, огню и руах , точно так же, как человек состоит из головы (соответствующей огню), туловища (представленного руахом ) и другие части тела (эквивалент воды). [10]
Семь двойных букв образовали семь планет, «семь дней» и семь отверстий человека (два глаза, два уха, две ноздри и один рот). мягкий, поэтому семь видимых планет находятся в непрерывном движении, приближаясь или удаляясь от Земли. «Семь дней» аналогичным образом были созданы семью двойными буквами, поскольку они изменяются во времени в соответствии с их отношением к планетам. Семь отверстий в человеке соединяют его с внешним миром, как семь видимых планет соединяют небо и землю. Следовательно, эти органы подвержены влиянию планет: правый глаз находится под Сатурном, левый глаз — под Юпитером и т.п. [10]
Двенадцать «простых» букв использовались для создания двенадцати знаков зодиака, отношение которых к Земле всегда простое и стабильное; и им принадлежат двенадцать месяцев во времени и двенадцать «лидеров» в человеке. Последние — это те органы, которые выполняют в организме функции, независимые от внешнего мира, — это руки, ноги, почки, желчный пузырь, кишечник, желудок, печень, поджелудочная железа и селезенка; и они, соответственно, подчиняются двенадцати знакам Зодиака. [10] [15]
По отношению к построению космоса материя состоит из трёх первичных элементов; они не связаны друг с другом химически, а модифицируют друг друга лишь физически. Сила (δύναμις) исходит от семи и двенадцати небесных тел, или, другими словами, от планет и знаков зодиака. «Дракон» правит миром (материей и небесными телами); сфера управляет временем; и сердце управляет человеческим телом. Автор резюмирует это объяснение в одном предложении: «Дракон подобен королю на троне, сфера — королю, путешествующему по своей стране, а сердце — королю на войне». [10]
Создание [ править ]
Чтобы гармонизировать повествование о сотворении мира в книге Бытия , которое представляет собой творение из ничего , с доктриной первоначальных элементов, « Сефер Йецира» предполагает двойное творение: одно идеальное, а другое реальное. [10]
Их название, возможно, происходит от того факта, что, поскольку числа выражают только отношения двух объектов друг к другу, так и десять сфирот являются лишь абстракциями, а не реальностью. Опять же, как числа от двух до десяти происходят от числа один, так и десять сфирот происходят от единицы, «конец их закреплен в начале, как пламя связано с углем» (I.7). Следовательно, сфирот следует понимать не как эманации в обычном смысле этого слова, а, скорее, как модификации воли Бога, которая сначала превращается в воздух, затем становится водой и, наконец, огнем, причем последний не дальше от Бога, чем первый. Сефер Йецира показывает, что сфирот являются творением Бога и волей Бога в ее различных проявлениях. [10]
Помимо этих абстрактных десяти сфирот, которые представляются лишь идеально, двадцать две буквы алфавита создали материальный мир, поскольку они реальны и являются формирующими силами всего существования и развития. Посредством этих элементов произошло фактическое сотворение мира, и десять сфирот, которые до этого имели лишь идеальное существование, стали реальностью. Таким образом, это модифицированная форма талмудического учения о том, что Бог сотворил небо и землю посредством букв ( Берахот 58а). Объяснение по этому поводу неясно, поскольку связь двадцати двух букв с десятью сфирот четко не определена. [10]
Первое предложение книги гласит: «Тридцать два пути, чудеса мудрости, начертал Бог...», эти пути затем объясняются как десять сфирот и двадцать две буквы. В то время как сфирот прямо обозначены как «абстрактные», о буквах сказано: «Двадцать две буквы: Бог нарисовал их, отсекал, соединил, взвесил, поменял местами и через них создал все творение и все, что суждено возникнуть» (II, 2). [10]
Буквы не являются ни независимыми субстанциями, ни просто формами. Они кажутся связующим звеном между сущностью и формой. Они обозначены как инструменты, с помощью которых реальный мир, состоящий из сущности и формы, был создан из сфирот, которые являются просто бесформенными сущностями. [10]
Теории контраста в природе [ править ]
Помимо учения о сфирот видное место занимает теория контрастов в природе, или сизигий ( «пар»), как их называют гностики и буквах, в « Сефер Йецира» . Это учение основано на предположении, что физический, как и духовный мир, состоят из пар, враждующих друг с другом, но уравновешенных единством, Богом. Так в трёх прообразах творения противоположные стихии огонь и вода уравниваются воздухом; этому соответствуют три «Правителя» среди букв: немая Мем контрастирует с притихшим Шин, и оба уравниваются Алеф. [10]
В жизни человека насчитывается семь пар контрастов:
- Жизнь и смерть
- Мир и война
- Мудрость и глупость
- Богатство и бедность
- Красота и уродство
- Фертильность и бесплодие
- Господство и рабство (iv. 3). [10]
Из этих предпосылок « Сефер Йецира » делает важный вывод о том, что субъективное «добро и зло» не имеют реального существования, поскольку, поскольку все в природе может существовать только посредством своего контраста, вещь может быть названа добром или злом в зависимости от ее влияния на человека. естественным течением контраста. [10]
Книга учит, что человек является свободным моральным агентом, и поэтому человек вознаграждается или наказывается за свои действия. Хотя в книге не упоминаются идеи рая и ада , она учит, что добродетельный человек вознаграждается благосклонным отношением природы, тогда как злой человек находит ее враждебной ему. [10]
Гностические элементы [ править ]
Сефер Йецира похожа на различные гностические системы. Как « Сефер Йецира» делит еврейский алфавит на три группы, так и гностик Марк разделил греческие буквы на три класса, рассматриваемые им как символические эманации трех сил, включающих в себя целое число высших элементов. [10]
Обе системы придают большое значение силе комбинаций и перестановок букв при объяснении происхождения и развития множественности из единства. Писания Клементина представляют собой другую форму гносиса, которая во многих отношениях согласуется с « Сефер Йецира» . Как в последнем Бог есть не только начало, но и конец всего сущего, так и в первом Он есть ἀρχή (= ראשית) и τέλος (= תכלית) всего сущего; и писания Клементина, кроме того, учат, что дух Божий преобразуется в πνεῦμα (= רוח), а затем в воду, которая становится огнем и камнями, что согласуется, таким образом, с Сефер Йецира , где дух Божий, רוח (= πνεῦμα), воздух, вода и огонь — первые четыре сфирот . [10]
Остальные шесть сфирот , или ограничения пространства тремя измерениями в двойном направлении, также встречаются в Клементине, где Бог описывается как граница вселенной и как источник шести бесконечных измерений. [10]
« Дракон » (תלי tli , возможно, означает «свернувшийся в виде свернувшейся змеи»), который играет столь важную роль в астрологии книги, вероятно, является древней семитской фигурой; во всяком случае, его название не арабское, как до сих пор предполагали ученые, а либо арамейское, либо, возможно, заимствованное из Вавилона слово. [10] «Дракон» часто понимается как звездное созвездие Дракона и, в более широком смысле, представляет собой космическую ось (эквивалентную северному/южному полюсу), поскольку это созвездие вращается вокруг Полярной звезды и, следовательно, вокруг небесной оси, пересекая самую северную часть. небесной сферы .
Факториал [ править ]
Обсуждая количество слов, которые можно составить из еврейского алфавита , [22] Сефер Йецира включает одно из самых ранних известных описаний математической функции факториал , перечисляя ее первые семь значений и подчеркивая ее быстрый рост. [23]
Комментарии [ править ]
- Донноло, Саббатай (1881). Дэвид Кастелли (ред.). Сефер Хахмони (на иврите и итальянском языке). Флоренция (Флоренция): Ле Монье. OCLC 162802215 .
- Саадия (1972). Йосеф Кафих (ред.). Сефер Йецира (Китаб аль-мабади) с переводом и комментариями раввина Саадиа Гаона (на иврите). Иерусалим: Комитет по публикации книг раввина Саадиа Гаона (при Американской академии иудаики). OCLC 319752519 .
- Раввин Иуда Халеви , Сефер Кузари , Часть четвертая: раздел 25 , перевод Хартвига Хиршфельда (1905) в Wikisource
Телемитские ссылки [ править ]
Чарльз Стэнсфельд Джонс в своей книге «Анатомия Тела Божьего». [24] написал интерпретации этой книги в Телеме .
См. также [ править ]
Примечания [ править ]
- ^ Кузари , Четвертое эссе.
- ^ На иврите может означать либо «творение», либо «формирование» , Йецира но также может относиться к самому созданному или сформированному объекту. Произведение искусства, например, называется на иврите «йецира», как и действие по его созданию. Таким образом, имя Сефер Йецира может относиться к акту создания или формирования космоса, или к самому космосу, или к тому и другому. Поскольку существует особое еврейское слово, обозначающее сотворение космоса ( бриа ), более вероятно, что это значение относится к формированию или сформированному объекту, или к тому и другому.
- ^ Сефер Йецира Хашалем (с комментарием раввина Саадиа Гаона), Йосеф Кафих (редактор), Иерусалим, 1972, стр. 46 (иврит / иудео-арабский)
- ^ Раввин Иуда Халеви , Сефер Кузари , Часть четвертая: раздел 25 , перевод Хартвига Хиршфельда (1905) в Wikisource
- ^ Кафих, Йосеф. « Сефер Йецира ха-Шалем (с комментарием раввина Саадии Гаона)». Комитет по изданию книг раввина Саадии Гаона: Иерусалим, 1972, с. 35.
{{cite web}}
: Отсутствует или пусто|url=
( помощь ) - ^ Синедрион 65б ; см. также Синедрион 67б.
- ^ Азулай, Авраам (1685). Одолжение Аврааму, пятый вид, сырая река (на иврите). Амстердам . Архивировано из оригинала 9 февраля 2017 года . Проверено 23 апреля 2013 г.
- ↑ См . Хай Гаон в ответе, цитированном в « Керем Хемед », viii. 57
- ^ Энергия , Четвертая статья, подпишите так (на иврите). Архивировано из оригинала 15 декабря 2013 года . Проверено 23 апреля 2013 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и С аа аб и объявление но из в
Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Певец, Исидор ; и др., ред. (1901–1906). «ЙЕИРА, СЕФЕР» . Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс . Проверено 16 апреля 2013 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Бентон, Кристофер П. Введение в Сефер Йецира (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 10 ноября 2006 г. Проверено 28 декабря 2006 г.
- ^ Гинзбург, Кристиан Д. (1865). Каббала: ее учение, развитие и литература . Лондон. п. 84.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ См. Марголиут, « Каталог еврейских и самаритянских рукописей Британского музея », часть II, стр. 190; сравнить ИБ. п. 255, где упоминается, что Нахманид использовал его в каббалистических целях.
- ^ Примечания к изданиям «Сефер Йецира» на английском языке Дона Карра .
Дата составления SY [примечание «Сефер Йецира]» остается предметом некоторых споров, хотя большинство ученых сходятся во мнении, что оно было написано или составлено между вторым и шестым веками. Однако Стивен М. Вассерстром представил веские аргументы в пользу девятого века в исламской среде. Оно определенно существовало к десятому веку, поскольку с того времени оно оказало большое влияние на спекулятивную и мистическую мысль.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Каплан А. (1997) Сефер Йецира; Книга Творения в теории и практике , Сан-Франциско, Weiser Books. п. 219
- ^ Семь двойных букв BGD KFRT: На двойном рейше и на фоне Сефер Йецира. Архивировано 10 октября 2006 г. в Wayback Machine , Иегуда Либес, сноска 9 и связанный текст.
- ^ Ричард Август Рейценштейн , Поймандр , с. 291
- ^ «ЙЕИРА, СЕФЕР — JewishEncyclepedia.com» . jewishencyclepedia.com . Архивировано из оригинала 30 января 2023 г. Проверено 17 июня 2023 г.
- ^ https://www.nli.org.il/he/books/NNL_ALEPH001279369/NLI. Архивировано 8 октября 2022 г. в Wayback Machine Sefer Yetzirah, Мантуя, 1562 г., в Национальной библиотеке Израиля, доступно для онлайн-просмотра или загрузки.
- ^ Сефер Йецира (статья/веб-страница/курсовая работа) Брайана Гриффита Доббса http://www.faculty.umb.edu/gary_zabel/Courses/Phil%20281b/Philosophy%20of%20Magic/Arcana/Kabbalah/SeferYetzirah.htm . Архивировано в 2022 г. - 10-04 в Wayback Machine |archive= https://archive.today/20221004115830/http://www.faculty.umb.edu/gary_zabel/Courses/Phil%20281b/Philosophy%20of%20Magic/Arcana/Kabbalah/ СеферЙецира.htm
- ^ «Сефер Йецира: Язык как творение» . Архивировано из оригинала 9 декабря 2013 г. Проверено 7 декабря 2018 г.
- ↑ Сефер Йецира в Wikisource. Архивировано 14 декабря 2021 г. в Wayback Machine , Глава IV, Раздел 4.
- ^ Кац, Виктор Дж. (июнь 1994 г.). «Этноматематика на уроках». Для изучения математики . 14 (2): 26–30. JSTOR 40248112 .
- ^ «Анатомия Тела Божьего (PDF)» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 17 апреля 2018 г. Проверено 7 декабря 2018 г.
Дальнейшее чтение [ править ]
![]() |
Библиография Еврейской энциклопедии:
- Редакции и переводы:
- Высокое издание :
- Мантуя , 1562 год; JewishBooks.org Подробности Сефера: Книга творения - приписывается Аврааму, нашему отцу. Архивировано 7 декабря 2015 г. в Wayback Machine.
- другие важные издания:
- Амстердам , 1642 год;
- Золкиев , 1745 г.;
- Коржец , 1779 г.;
- Константинополь , 1791 год;
- Гродно , 1806 (пять комментариев); Подробности Сефера: Книга по рукоделию. Книга по рукоделию. 2015. Загружено. Архивировано 11 декабря 2015 г. на Wayback Machine.
- Варшава , 1884 г. (девять комментариев);
- Гольдшмидт , Das Buch der Schöpfung. . . Текст Kritisch Redigirter. Архивировано 30 января 2013 г. в Wayback Machine , Франкфурт-на-Майне , 1894 г. (издание, однако, ни в коем случае не представляет собой критический текст).
- Переводы:
- Латынь :
- Postell, Abraham Patriarchœ Liber Iezirah , Paris , 1552;
- Бейкер, Книга творения , в каббалистическом искусстве , Базель , 1587;
- Риттангель в амстердамском издании 1642 года;
- немецкий :
- Иоганн Ф. фон Мейер, Книга Йецира , Лейпциг , 1830 г.;
- Английский:
- И. Калиш , Очерк Талмуда , Нью-Йорк , 1877;
- У. У. Весткотт , Сефер Йезира. Архивировано 16 октября 2015 г. в Wayback Machine , Лондон , 1893 г.;
- Французский :
- Карппе, Исследование о происхождении. . . Зоар , стр. 139–158, Париж, 1901.
- Латынь :
- Высокое издание :
- Литература:
- Кастелли , Комментарий Саббатая Донноло , Флоренция , 1880;
- Эпштейн , Исследования Книги Йецира , Monthly , xxxvii;
- там же, Псевдо-Саадия , там же;
- То же, Recherches sur le Sefer Yeçira , в REJ xxviii.-xxix. (обе статьи также опубликованы отдельно);
- То же, в ежемесячном журнале , xxxix. 46–48, 134–136;
- Грец , Гностицизм и иудаизм , стр. 102-132, Бреслау , 1846;
- Франк , La Kabbale , стр. 53-66, 102-118, Париж, 1843 (немецкий перевод Еллинека , стр. 57-65, Лейпциг, 1844);
- Гамбургер, Приложение RBT , iii. 98-102;
- Еллинек, вклады , т.е. 3-16;
- Розенталь , в Кенесет Исраэль , ii. 29-68;
- Штайншнейдер , в Berliner 's журнале Magazine , XIX. 79-85;
- то же самое, Кот. Бодл. столбцы. 552-554;
- Зеднер , Кот. евр. Книги Брит. Муз. п. 13;
- Князь , Библ. я. 27-28;
- Бахер , Начало грамматики иврита , стр. 20–23, Лейпциг, 1895 г.</ref>
Внешние ссылки [ править ]
![]() | в этой статье Использование внешних ссылок может не соответствовать политике и рекомендациям Википедии . ( Май 2024 г. ) |


- Сефер Йезира [С английским переводом, предисловием, пояснительными примечаниями и глоссарием доктора Исидора Калиша . Нью-Йорк, 1877 г.]
- Сефер Йецира на Sacred Texts.com [ WW Wescott , tr. (1887)]
- СЕФЕР ЙЕЦИРА на HolyeBooks.org [WW Wescott, tr. (1887)]
- КОММЕНТАРИЙ ИСААКА СЛЕПОГО К СЕФЕР-ЙЕЦИРЕ [ постоянная мертвая ссылка ]
- Сефер Йецира со всеми комментариями.
- «Древо жизни в каббале» Родураго Сиферона.
- Текст на иврите на веб-сайте Бней Барух (похоже, версия Гра)
- Текст на иврите на веб-сайте Исследовательского института Ашлага (похоже, это версия Gra)
- Текст на иврите в Сефарии (версия Гра, Варшава 1884 г., с несколькими переводами)
- Краткая версия, английский перевод Арье Каплана
- «Сефер Йецира», автор Арье Каплан, в Google Книгах, с предварительным просмотром и поиском.
- Сефер Йецира: Куб Пространства
- Астрологические соответствия в Сефер Йецира
- Библиография «Сефер Йецира», составленная Скоттом Дж. Томпсоном [Исследовательский синдикат Уолтера Бенджамина]
- Примечания к изданиям Сефер Йецира на английском языке (PDF)
- Каббала: «Книга творения» (Сефер Йецира)
источника В эту статью включен текст из общедоступного : Еврейская энциклопедия 1901 года.