Имманентность

Не путать с имманентностью или известностью .

«Имманентный» перенаправляется сюда. Не путать с имманантным .

Доктрина или теория имманентности утверждает, что божественное охватывает материальный мир или проявляется в нем. Этого придерживаются некоторые философские и метафизические теории божественного присутствия . Имманентность обычно применяется в монотеистических , пантеистических , пандеистических или панентеистических верованиях, чтобы предположить, что духовный мир пронизывает мирской мир . Его часто противопоставляют теориям трансцендентности , в которых божественное рассматривается как находящееся вне материального мира .

Основные религии обычно посвящают значительные философские усилия объяснению отношений между имманентностью и трансцендентностью, но делают это по-разному, например:

• представление имманентности как характеристики трансцендентного Бога (распространено в авраамических религиях ),
• подчинение имманентных личных богов более великому трансцендентному существу (например, Брахман в индуизме ), или
• подходя к вопросу трансцендентности как к чему-то, на что можно ответить только через оценку имманентности.

Западный эзотеризм

Другое значение имманентности — это качество содержания или пребывания в границах человека, мира или разума. Это значение более распространено в христианской и другой монотеистической теологии, в которой считается, что единый Бог превосходит свое творение. Пифагорейство говорит, что ум — это разумный принцип мира, действующий с определенным намерением . Это божественный разум, рассматриваемый в неоплатонизме как первая эманация божественного. Из ума возникает мировая душа , которая дает начало проявленному царству. Неоплатонический гностицизм продолжает утверждать, что Божество — это Отец, Мать и Сын (Зевс). В сознании Зевса идеи четко формулируются и становятся Логосом, с помощью которого он творит мир. Эти идеи становятся активными в Разуме ( нус ) Зевса. С ним — Сила, и от него — ум . Это богословие далее объясняет, что Зевса называют Демиургом ( Dêmiourgos , Создатель), Создателем ( Poiêtês ) и Мастером ( Technitês ). Ум демиурга выходит наружу, проявляясь, становясь живыми идеями. Они дают начало линии смертных человеческих душ. Компоненты души – это 1) высшая душа, место интуитивного разума ( божественный нус ); 2) разумная душа ( логистикон ) (место дискурсивного разума/ дианойя ); 3) неразумная душа ( алогия ), ответственная за чувства, аппетиты и движение. Зевс мыслит сформулированными идеями ( логосами ). Идея идей ( эйдос-эйдон ) представляет собой модель Парадигмы Вселенной, которую Демиург рассматривает в своей формулировке идей и создании мира согласно Логосу.

буддизм

Тантрический буддизм и Дзогчен постулируют недвойственную основу как для опыта, так и для реальности, которую можно рассматривать как изложение философии имманентности, имеющей историю на субконтиненте Индии с начала нашей эры до наших дней. Парадоксальное недвойственное осознание или ригпа ( по-тибетски — видья на санскрите ) — считается «самосовершенным состоянием» всех существ. Научные работы отличают эти традиции от монизма . Говорят, что недвойственное не имманентно и не трансцендентно, ни то и ни другое. Одним из классических изложений является опровержение крайностей Мадхьямакой , выдвинутых философом-адептом Нагарджуной .

Сторонники этой недвойственной традиции подчеркивают важность прямого опыта недвойственности посредством как медитативной практики, так и философских исследований. Согласно одной версии, человек сохраняет осознание, когда мысли возникают и растворяются в «поле» ума ; человек не принимает и не отвергает их, а скорее позволяет уму блуждать так, как он хочет, пока не возникнет тонкое чувство имманентности. Випассана , или прозрение, — это интеграция «присутствия осознания» с тем, что возникает в уме. Говорят, что недвойственность или ригпа — это признание того, что как тихое, спокойное, постоянное состояние, наблюдаемое в шаматхе , так и движение или возникновение явлений, наблюдаемое в випассане , не разделены.

христианство

Католицизм, протестантизм и восточное христианство

Согласно христианскому богословию, трансцендентный Бог , к которому невозможно приблизиться или увидеть его по существу или бытию, становится имманентным прежде всего Богочеловеку , который является Иисусу Христу воплощенным Вторым Лицом Троицы . В богословии византийского обряда имманентность Бога выражается как ипостаси или энергии Бога, который по своей сути непостижим и трансцендентен. В католическом богословии Христос и Святой Дух имманентно раскрывают себя; Бог Отец лишь имманентно и опосредованно открывает Себя через Сына и Духа, а божественная природа, Божество, полностью трансцендентна и непостижима.

Это выражено в послании св. Павла филиппийцам, где он пишет:

Который, хотя и существовал в образе Бога, не считал равенство с Богом чем-то, за что следует ухватиться,

но опустошил Себя, приняв вид раба и уподобившись человекам.

Будучи по внешнему виду человеком, Он смирил Себя, став послушным даже до смерти, даже до смерти на кресте.

Святой Дух также выражается как имманентность Бога.

и Дух Святой сошел на него телесно, как голубь. И раздался голос с неба: «Ты Сын Мой, которого Я люблю; с Тобою Я благоволен».

Имманентность триединого Бога празднуется в Католической церкви, традиционных протестантских церквях и Восточных церквях во время литургического праздника Богоявления Божьего , известного в западном христианстве как Богоявление .

Папа Пий X подробно писал о философско-теологических спорах по поводу имманентности в своей энциклике Pascendi dominici gregis .

Мормонизм

Согласно теологии Святых последних дней , все материальное творение наполнено имманентностью, известной как свет Христа . Он также отвечает за интуитивное сознание, рожденное в человеке. Свет Христа является источником интеллектуального и духовного просвещения и средством, с помощью которого Бог присутствует во всем и через все сущее. Священные Писания СПД отождествляют божественный Свет с разумом Бога, источником всей истины и носителем характеристик божественной природы через Божью доброту. Пережитое сияние Бога отражает «полноту» этого духа внутри существа Бога. Точно так же человечество может вобрать в себя этот духовный свет или божественный разум и таким образом стать единым с Богом. Этот имманентный дух света соединяет научные и духовные концепции вселенной.

иудаизм

Основная статья: Цимцум

Традиционную еврейскую религиозную мысль можно разделить на Нигле («Открытое») и Нистар («Скрытое»). Еврейские Писания в каббалистической традиции объясняются с использованием четырехуровневого экзегезы метода Пардеса . В этой системе раскрываемые аспекты характеризуются первыми тремя подходами — Простой, Намекнутой и Гомилетической интерпретацией. Четвертый подход, Тайный смысл, характеризует скрытый аспект. Среди классических текстов еврейской традиции некоторые еврейские комментаторы Библии, Мидраши , Талмуд и основная еврейская философия используют богооткровенные подходы. Другие комментаторы Библии, каббалы и хасидской философии используют скрытые подходы. Оба измерения рассматриваются приверженцами как единые и взаимодополняющие. Таким образом, идеям в еврейской мысли придается множество восходящих значений. Объяснения концепции в Нигле даны в внутреннем, мистическом контексте из Нистара .

Описания божественной имманентности можно увидеть в Нигле , от Библии до раввинистического иудаизма. В Бытии Бог заключает личный завет с праотцами Авраамом , Исааком и Иаковом . Ежедневные еврейские молитвы называют эту унаследованную близость и личные отношения с божественным для их потомков «Богом Авраама, Исаака и Иакова». Моисею , которое более Бог открывает свое имя Тетраграмматона полно отражает божественные описания трансцендентности . Каждое из библейских имен Бога описывает различные божественные проявления. Самая важная молитва в иудаизме, которая является частью библейского повествования Моисею, гласит: «Слушай, Израиль, Господь — Бог наш, Господь — Один». Эта декларация сочетает в себе различные божественные имена и темы имманентности. и трансцендентность. Пожалуй, самым личным примером еврейской молитвы, сочетающей в себе обе темы, является призыв, неоднократно озвученный в течение времени в еврейском календаре, посвященном Тешуве (Возвращение, часто неточно переводимому как Покаяние), Авину Малкеину («Отче наш, Царь наш»). Большая часть более позднего еврейского библейского повествования повествует о взаимных отношениях и национальной драме, связанной с раскрытием тем имманентности и трансцендентности. Каббалистическая, или хасидская еврейская мысль и философия описывают и формулируют эти взаимосвязанные аспекты божественно-человеческих отношений.

Еврейский мистицизм дает более глубокие и духовные объяснения взаимосвязанным аспектам имманентности и трансцендентности Бога. Основное выражение мистицизма, Каббала , начало преподаваться в Европе XII века и достигло новой систематизации в Израиле XVI века. Каббала дает полную, тонкую, традиционную систему еврейской метафизики . В средневековой каббале новые доктрины описывали 10 сфирот (божественных эманаций), посредством которых Бесконечная, непознаваемая божественная сущность раскрывается, эманирует и непрерывно создает существование. Каббалисты отождествляли последнюю женскую сфиру с более ранней традиционной еврейской концепцией Шхины ( имманентного божественного присутствия). Это придало большую духовность более ранним идеям еврейской мысли, таким как теологическое объяснение страдания ( теодицея ). В этом примере каббалисты описали Шехину, сопровождающую детей Израиля в их изгнании, находящуюся вместе с ними в изгнании и жаждущую Ее искупления. Такая концепция исходит из каббалистической теологии, согласно которой физический Мир, а также Высшие духовные миры непрерывно воссоздаются из ничего посредством Шефа (поток) божественной воли, исходящий через сфирот . В результате внутри всех творений есть божественные искры жизненной силы, которые поддерживают их. Средневековая Каббала описывает две формы божественной эманации: «свет, который наполняет все миры», представляющий эту имманентную божественную творческую силу, и «свет, который окружает все миры», представляющий трансцендентные выражения Божественности.

Новые учения Исаака Лурии в XVI веке завершили каббалистическую систему объяснения. Лурианская Каббала описывает процесс Цимцум (צמצום, что означает «Сжатие» или «Сжатие») в каббалистической теории творения, где Бог «сжимал» свою бесконечную сущность, чтобы создать «концептуальное пространство», в котором конечный, независимый мир могло существовать. Позднее это получило различные интерпретации в еврейском мистицизме, от буквального до метафорического. В этом процессе творение разворачивается в божественной реальности. Лурия предложил смелую космическую теологию, которая объясняла причины Цимцума , изначальной катастрофы Шевират Хакелим («Разбивание сосудов» сфирот в первом существовании), и мессианского Тиккуна («Установки») этого всеми человека через освящение телесности. Концепция Цимцума содержит встроенный парадокс , поскольку требует, чтобы Бог был одновременно трансцендентным и имманентным:

• С одной стороны, если бы Бесконечное не «ограничивало себя», то ничто не могло бы существовать. Не было бы никаких ограничений, поскольку бесконечная сущность Бога, а также Его изначальный бесконечный свет (каббалистические источники обсуждают способность Бога править единолично, явленный «свет» Сфиры Царства «до» творения) охватывали бы всю реальность. . Любое существование было бы сведено к нулю в божественной бесконечности. Следовательно, у нас не могло быть того разнообразия ограниченных, конечных вещей, которые составляют творения во вселенной, в которой мы живем. (Число таких творений могло бы быть потенциально безграничным, если бы физическая вселенная или Мультивселенная не имела конца). Поскольку каждая ограниченная вещь является результатом ограничения полноты Бога, Сам Бог должен превосходить (существовать за пределами) этих различных ограниченных вещей. Эту идею можно интерпретировать по-разному. В своей окончательной формулировке хасидского лидера Шнеура Залмана из Ляди , в интеллектуальном хасидском методе Хабада , Цимцум является лишь метафорой, иллюзией с точки зрения человека. Творение - это панентеистический (происходящий полностью «внутри Бога») и акосмический (иллюзорный) с божественной точки зрения. , сам Бог и даже Его свет не ограничены Цимцумом С точки зрения Бога . Цимцум — это просто сокрытие этой неизменной реальности от творения. Шнеур Залман проводит различие между «Единством верхнего уровня» существования Бога с божественной точки зрения и «Единством нижнего уровня» существования Бога, каким его воспринимает творение. Поскольку Бог может быть выше логики, обе точки зрения на этот парадокс верны, если исходить из их альтернативных взглядов. Измерение Цимцум , которое подразумевает божественную трансцендентность, соответствует Единству Высшего Уровня. С этой точки зрения, поскольку Бог есть истинная, предельная бесконечность, то творение (даже если его физические и духовные сферы должны простираться без ограничений) полностью сводится на нет божественным и превращается в буквальное небытие. Нет никаких изменений в полном единстве Бога как всей Реальности ни до, ни после творения. Это высший уровень божественной трансцендентности.
• С другой стороны, в лурианской каббале Цимцум . имеет имманентное божественное измерение Цимцум Халал образовал «пространство» (в лурианской терминологии « » , «Вакуум»), в котором могло происходить творение. Первым актом творения была эманация нового света ( Кав , «Луч») в освободившееся пространство из высшей божественной реальности «вне» или незатронутой пространством. Цель Цимцума заключалась в том, чтобы освободившееся пространство позволило этому новому свету соответствовать потребностям и возможностям новых творений, не погружаясь при этом в первозданную божественную бесконечность. Каббалистическая теология предлагает метафизические объяснения того, как разворачиваются божественные и духовные процессы. В более ранней господствующей еврейской философии логические описания творения ex nihilo (из ничего) описывают новое существование творения по сравнению с предыдущим отсутствием. Каббала , однако, стремится объяснить, как разворачиваются духовные, метафизические процессы. Следовательно, в каббалистической системе Бог является высшей реальностью, так что творение существует только потому, что оно постоянно поддерживается волей Бога. Творение формируется из эманированного «света» божественной Воли по мере того, как оно раскрывается через более поздние стадии. Сфирот . Свет, возникший из Кав , позже претерпел дальнейшее сжатие, которое уменьшило его, так что это имманентное выражение Божественности само могло создавать различные уровни Духовного и, в конечном итоге, Физического существования. Термины «свет» и временные описания времени метафоричны и изложены на доступном для понимания языке. В этом имманентном божественном измерении Бог постоянно поддерживает существование сотворенной вселенной и, таким образом, не отсутствует в ней. В объяснении Шнеура Залмана это соответствует сознательному восприятию Творением «Единства низшего уровня» Бога. С этой точки зрения Творение реально, а не иллюзия, но полностью сведено к нулю по сравнению с имманентной божественной жизненной силой, которая постоянно поддерживает и воссоздает его. Оно может не осознавать своей полной зависимости от Божественности, как в нашем нынешнем Мире, ощущающем собственное существование как независимую реальность. Однако это происходит из-за великих сокрытий Благочестия в нашем нынешнем Мире. «Божественная жизненная сила, которая приводит к существованию всех существ, должна постоянно присутствовать в них... если бы эта жизненная сила оставила какое-либо сотворенное существо хотя бы на одно короткое мгновение, оно вернулось бы в состояние полного небытия, как до того, как творение...». ( Таня , Шаар Хайичуд , главы 2–3. Шнеур Залман из Ляд).

Континентальная философия

Джордано Бруно , Барух Спиноза и, возможно, Гегель поддерживали философию имманентности, а не философию трансцендентности, такую ​​как томизм или аристотелевская традиция . «Трансцендентальную» критику Канта можно противопоставить «имманентной диалектике» Гегеля.

Томаса Карлейля Идея о « естественном сверхъестественном » постулировала имманентность божественного в природе, истории и человеке. Клемент Чарльз Джулиан Уэбб объяснил, что «Карлейль сделал больше, чем любой другой писатель девятнадцатого века, чтобы подорвать веру в трансцендентность Бога и происхождение материального мира в акте творения во времени и поставить на ее место «по существу имманентистская теология, почерпнутая главным образом из сочинений немецких идеалистов ». «Естественный сверхъестественизм» Карлейля оказал большое влияние на американский трансцендентализм и британский идеализм .

Джованни Джентиле , Актуальный идеализм иногда называемый «философией имманентности» и метафизикой «Я», «утверждает органический синтез диалектических противоположностей, имманентных актуальному или нынешнему сознанию». Его так называемый метод имманентности «пытался избежать: (1) постулата независимо существующего мира или кантовского Ding-an-sich ( «вещи в себе ») и (2) тенденции неогегелевской философии к потерять отдельное «я» в Абсолюте, который представляет собой своего рода мистическую реальность без различий».

Политический теоретик Карл Шмитт использовал этот термин в своей книге «Политическая теология» (1922), означая силу внутри некоторой мысли, которая делает очевидным для людей ее принятие без необходимости требовать оправдания. Имманентность некоторой политической системы или ее части исходит от господствующего современного определения мировоззрения , а именно от религии (или любой подобной системы убеждений, такой как рационалистическое или релятивистское мировоззрение). Многие считают, что Шмитт заинтересован в имманентном государственном устройстве, в котором в его жизненно важных операциях не будет задействовано ничего трансцендентного за пределами той самой границы, которая отделяет его от внешнего врага . Таким образом, он мог бы по иронии судьбы секуляризировать политику так, как никогда не смог бы сделать либерализм. Но это спорный вопрос.

Французский философ 20-го века Жиль Делёз использовал термин «имманентность» для обозначения своей « эмпирической философии», которая была обязана создавать действия и результаты, а не устанавливать трансценденты. Его последний текст назывался « Чистая имманентность: Очерки жизни» и говорил о плане имманентности .

Более того, российские теоретики кино-формалистов воспринимали имманентность как особый метод обсуждения пределов возможностей технологического объекта. В частности, это объем потенциального использования объекта за пределами ограничений, предписанных культурой или конвенцией, и вместо этого представляет собой просто эмпирический спектр функций технологического артефакта.

См. также

• природа Будды
• Хасидский иудаизм
• Иман (концепция)
• Имманентная оценка
• Имманентизировать эсхатон
• Метафизический натурализм
• План имманентности
• Вещество
• Теофания
• Трансцендентность (философия)

Внешние ссылки

• Католическая энциклопедия: Имманентность
• «Имманентность и детерриторизация: философия Жиля Делеза и Феликса Гваттари»
• «Культура имманентности» , Рикардо Баррето и Паула Периссинотто.