Моше Альшич
Моше Альшич | |
---|---|
Персональный | |
Рожденный | 1508 |
Умер | 1593 |
Религия | иудаизм |
Похороненный | Старое еврейское кладбище Цфата |
Моше Альшич (ивр .: משה אלשיך , также пишется Альшех) (1508–1593), известный как Альшич Хакадош (Святой) , был выдающимся раввином , проповедником и комментатором Библии во второй половине шестнадцатого века.
Альшич родился в 1508 году в Османской империи и был сыном Хайима Альшича. Позже он переехал в Цфат (ныне в Израиле), где стал учеником раввина Джозефа Каро . Среди его учеников были раввин Хаим Виталь и раввин Йом Тов Цахалон . Он умер в Цфате в 1593 году.
Значение
[ редактировать ]лишь немногим раввинам был присвоен титул « Хакадош За всю еврейскую историю ». Наряду с Альшичем были Шелах ха-Кадош , Ари ха-Кадош и Ор ха-Хаим ха-Кадош , все они были выдающимися личностями своего времени. [1] Были предложены различные причины того, почему Альшич получил титул « ХаКадош » («Святой»). [2]
Его гомилетические комментарии к Торе и Пророкам пользуются большой популярностью и изучаются до сих пор, главным образом из-за их мощного влияния как практические призывы к добродетельной жизни.
Жизнь
[ редактировать ]Он был учеником Р. Джозефа Каро , автора « Шулхан Аруха »; Среди его собственных учеников был каббалист Р. Хаим Виталь . Хотя Альшич принадлежал к кругу каббалистов, живших в Цфате, его произведения редко обнаруживают какие-либо следы Каббалы . Его прославляют как учителя, проповедника и казуиста.
О его жизни мало что известно. В своих произведениях он избегает упоминаний о себе, рассказывая лишь о ходе своего обучения; так, в предисловии к своему комментарию на Пятикнижие он говорит:
Я никогда не стремился к чему-то слишком высокому или выше меня. С самых ранних дней моим главным занятием было изучение Талмуда , и я усердно посещал ешиву , где знакомился с рассуждениями Абая и Рабы . Ночь я посвятил исследованиям, а день – Галахе . Утром я читаю Талмуд, а днем Посеким (юридические решения раввинов). Только по пятницам я мог найти время для чтения Священного Писания и Мидраша в рамках подготовки к своим лекциям о Сидре недели и подобным темам, которые я читал каждую субботу перед большой аудиторией, жаждущей слушать мои наставления.
Легенда гласит, что его сына забрали еще ребенком и он стал мусульманином, а Аризаль написал специальную молитву о возвращении сына.
Работает
[ редактировать ]Эти лекции были впоследствии опубликованы как «Комментарии» (перушим) к книгам Священного Писания, и Альшич приводит примечательную причину их публикации: «Многие из тех, кто слушал мои лекции, повторяли их частично или полностью от своего имени. Эти правонарушения будут предотвращены публикацией моей собственной работы». Эти лекции, хотя и были несколько продолжительными, не были утомительны для слушателей. Автор неоднократно заявляет, что в печатном виде (под названием «Комментарии») он их сильно сократил, опустив все, что не было абсолютно необходимо или о чем он уже упоминал в другом месте.
Подобно Абраванелю и некоторым другим комментаторам, Альшич каждую часть своих комментариев начинал с ряда вопросов, которые он предвосхищал со стороны читателя; Затем он приступил к изложению своей точки зрения и в заключение ответил на все вопросы последовательно. Его комментарии изобилуют ссылками на Талмуд , Мидраш. [3] и Зоар , но содержат скудные ссылки на другие комментарии, такие как работы Абраванеля, Герсонида или Маймонида . Все его объяснения носят гомилетический характер; его единственная цель — найти в каждом предложении или в каждом слове Священного Писания нравственный урок, опору для упования на Бога, поощрение к терпеливому терпению и доказательство тщетности всех земных благ по сравнению с вечным блаженством, которое будет приобретенное в будущей жизни. Он часто и искренне обращается к своим братьям, увещевая их покаяться и отказаться или, по крайней мере, ограничить стремление ко всем мирским удовольствиям и таким образом ускорить приближение мессианской эры. Альшич обладал легким и беглым стилем; его изложения носят большей частью аллегорический характер, но очень редко приближаются к мистицизму. В своем комментарии к « Песни Песней » он называет пешат (буквальное объяснение) и сод (мистическое толкование) двумя противоположными крайностями, в то время как свой собственный метод введения аллегорического изложения он объявляет безопасной серединой между этими крайностями. Альшич написал следующие комментарии, большинство из которых вышло в нескольких изданиях:
- «Торат Моше» (Комментарий к Пятикнижию ), первое изд. Бельведер близ Константинополя, около 1593 г. Полный, с указателями, Венеция, 1601 г.
- Аннотация к этому комментарию была подготовлена Джозом б. Арье Леб , появлявшийся в различных формах (под названием: «Кицур Альшич аль ха-Тора»), Амстердам, 1748 год.
- «Марот ха-Цобеот» (Собрание видений), о пророках и их пророчествах, Венеция, 1803–1807 гг.
- Выдержки из этого комментария включены в «Минха Кетанна», комментарий к ранним пророкам; опубликовано в Biblia Rabbinica (Кохелет Моше), Амстердам, 1724 г.
- «Ромемот Эль» (Хвала Богу) из книги Псалмов, Венеция, 1605 г.
- «Раб Пениним» (Множество жемчуга) из «Пословиц», Венеция, 1601 г.
- «Хелькат Мехокек» («Доля Законодателя»), посвященная Иову, Венеция, 1603 год.
- «Шошанат ха-Амаким» (Ландыш) из Песни Песней Соломона . Этот комментарий был первым, появившимся в печати, и был отредактирован самим Альшичем в 1591 году. Согласно этому комментарию, Песня является аллегорией и представляет собой диалог между Богом и изгнанным Израилем о миссии последнего.
- «Эне Моше» (Глаза Моисея) на Руфи. Альшич говорит о книге Руфи : «Конечно, из нее мы могли бы извлечь урок, как служить Богу»; и иллюстрирует это утверждение в своем комментарии «Венеция, 1601 г.».
- «Дварим Нихумим» (Слова утешения) по поводу « Плача Иеремии ». Название — не просто эвфемизм слова «Плач»; автор неоднократно пытается показать, что повода для отчаяния нет, Бог с Израилем, и хотя Храм разрушен, Шекина не отошла от Стены Плача , Венеция, 1601 год.
- «Деварим Товим» (Добрые слова) об Экклезиасте . Альшич называет Экклезиаста , по причине его глубоких мыслей, «водами без конца» (океанами). В комментариях он пытается проиллюстрировать в качестве центральной идеи книги изречение: «Все тщетно, кроме страха Господня, который является необходимым условием реального существования человека», Венеция, 1601 г.
- «Массат Моше» (Дар Моисея) по книге Эстер , подаренной автором своим братьям в качестве подарка на Пурим, Венеция, 1601 год.
- Комментарии Альшича к этим последним пяти книгам (« мегилот », «свитки») появились в сокращенном виде под редакцией Элеазера б. Ханания Тарниград , Амстердам, 1697 год.
- «Хабацелет ха-Шарон» («Роза Шарона») по книге Даниила, Цфат, 1563 г., и Венеция, 1592 г.
- Комментарий к «Хафтарот» под названием «Ликкуте Ман» («Собрание манны») был составлен главным образом на основе «Марот ха-Цобеот» Э. М. Маркбрейта, Амстердам, 1704 г.
- «Ярим Моше» — название комментария к Аботу , собранного из произведений Альшиха Йозефом Б. М. Шленкером, Фюрт, 1764 год.
- Комментарий Альшиха к Агаде появляется в издании Агады под названием «Бейт Хорим» (Дом свободных людей). Комментарий полон интересных замечаний и серьезных наставлений (Мец, 1767). Даже во введении законы Песаха и порядок проведения вечера трактуются аллегорически и служат средством религиозного размышления. Однако маловероятно, что Альшич написал эти заметки для Агады. Вероятно, они были собраны из его произведений спустя много времени после его смерти, иначе Агада с его комментариями была бы опубликована гораздо раньше.
- « Респонса »; как казуист, с ним часто советовались другие раввины, и его решения были собраны в сборнике респонсов (Венеция, 1605 г.; Берлин, 1766 г.). Его современники часто цитируют его мнения. Еще при жизни Азария деи Росси написал свой «Меор Эйнаим» («Свет для глаз»), в котором автор отверг некоторые убеждения, обычно воспринимаемые как традиционные; Альшич по просьбе своего учителя, Р. Джозефа Каро , написал декларацию против «Меор Эйнаим» как противоречащей и опасной для еврейской религии ( Керем Чемед , т. 141).
- Альшич написал также стихотворение « Погребальная песнь по изгнанию Израиля» в очень простом стиле, состоящее из десяти рифмующихся стихов. Его использовали в различных ранних утренних ритуалах, таких как «Айелет ха-Шахар» («Утренняя заря»). Он также содержится в сборнике молитв и гимнов под названием «Шааре Сион» («Врата Сиона»).
Место захоронения
[ редактировать ]Он похоронен на старом кладбище Цфат/Цфат.
Другие известные раввины также похоронены на Старом кладбище Цфат/Цфат:
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Хирш Якоб Циммельс (1 декабря 1993 г.). Ашкенази и сефарды: их отношения, различия и проблемы, отраженные в ответах раввинов . Издательство «КТАВ», Инк. стр. 264, примечание 5. ISBN 9780881254914 . Проверено 7 сентября 2011 г.
- ^ Например, «Сущность» . Архивировано из оригинала 8 марта 2012 года . Проверено 10 июня 2013 г. .
- ^ Элияху Мунк (перевод и редакция) Мидраша раввина Моше Альшиха о Торе (Том 1-2-3) , Lambda Publishers , Inc. Иерусалим / Нью-Йорк , 2000 г. ISBN 965-7108-13-6
- свободном доступе : Чисхолм, Хью , изд. (1911). « Альшех, Моисей ». Британская энциклопедия (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в
- В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Фридлендер, Михаэль (1901–1906). «Алшех (араб. «Старший»?), Моисей» . В Сингере, Исидор ; и др. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Маале Бет Хорин Хагадот с комментариями Моше Альшиха из Института Лео Бека, Нью-Йорк.