Арут и Марут
Арут и Марут ( араб . هَارُوْت وَمَارُوْت , латинизированный : Харут ва-Марут ) — пара ангелов, упомянутых в суре Корана 2 :102. Говорят, что они искушают людей, обучая их искусству колдовства ( сихр ) в Вавилоне . [1] [2]
Кораническое толкование ( тафсир ) объясняет, что эта пара ангелов жаловалась на человеческое зло (ссылка на Суру 2:30), после чего они были посланы на землю, чтобы соревноваться с человечеством в отношении послушания. После совершения различных преступлений они оказались неспособны вернуться на небеса . Бог предложил им выбор между наказанием на земле или в аду . Они решили наказать себя на земле, что привело к их ситуации, упомянутой в Коране.
Ангельская пара является примером для ангелов в исламской традиции, которые подвергаются испытаниям и потенциально терпят неудачу. Более того, они тесно связаны с распространением колдовства в исламской культуре .
Кораническое повествование
[ редактировать ]В Коране два ангела кратко упоминаются следующим образом: [3] [4]
Соломон не уверовал, но не уверовали сатаны, обучая людей волшебству и тому, что было ниспослано двум ангелам в Вавилоне, Харуту и Маруту. Но они не стали никого учить, пока не сказали: «Мы всего лишь испытание, поэтому не не верьте». Затем они узнали бы от них, как можно вызвать разлуку между мужчиной и его женой. Но они никому этим не причинили вреда, кроме как по воле Божией. И они узнали бы то, что причинило им вред и не принесло им никакой пользы, зная, что тому, кто купит это, не будет доли в будущей жизни. Зло — это то, за что они продали свои души, если бы они только знали.
История
[ редактировать ]В Коране упоминается пара ангелов, обучающих колдовству. Имена Харут и Марут, однако, не происходят из семитских верований, но, по-видимому, этимологически связаны с Хаурвататом и Амеретатом , двумя Амеша Спента из зороастризма . [6] [7] Их падение с небес в Коране не упоминается, в отличие от апокалиптической литературы, они «ниспосланы» Богом. [8] (авторизованные толкователи Корана) предполагают Однако муфассиры , что они были ниспосланы в качестве наказания, и объясняют историю их падения. [8]
Падшие ангелы, обучающие магии, отражают раннехристианскую веру. [8] По этой причине некоторые мусульманские ученые утверждают, что эта история происходит из иудео-христианских источников ( Исраилият ). По мнению Ансара аль-Адля, дополнительное толкование этого аята вошло в тафсир из иудаизма или христианства. Английский переводчик Корана Абдулла Юсуф Али утверждает, что эта история развивается на основе еврейских мидрашей , в частности Мидраша Абкира . [9] Однако Мидраш Абкир датируется не ранее одиннадцатого века. [8] Джон К. Ривз заключает, что, хотя Коран объединяет предыдущий материал, мидрашим сформирован мусульманскими верованиями, а не наоборот. [10] Точно так же Патрисия Кроун утверждает, что евреи переняли исламскую историю, тем более что истории о падших ангелах считались недостоверными в раввинистическом иудаизме . [11] Отрицание еврейского происхождения этой истории исходят и от мусульманских ученых. Куршад Демирджи отмечает, что между историей Харута и Марута и ангелами из древних еврейских преданий нет никакого сходства. [12]
Сказка о Харуте и Маруте
[ редактировать ]
Хотя Коран не называет эту пару ангелов явным образом падшими , контекст предполагает, что это правда. [8] Сказка о Харуте и Маруте ( кишат Харут ва-Марут ) — это повторяющаяся история в толкованиях Корана ( Табари , ибн Ханбал , Руми , Макдиси , Талаби , Кисаи , Суюти ), объясняющая падение этой ангельской пары. [13] [8] Короче говоря, эта история содержит пролегомен на небесах, результатом которого является миссия ангелов на землю, за которой следует развращение этих ангелов и последующее наказание со стороны Бога. [14] Хотя это имеет некоторое сходство с историей о Наблюдателях . [8] наиболее доминирующие компоненты этого мотива уникальны для исламской традиции и не отражают ни библейские традиции, ни традиции Второго Храма. Основная особенность этой истории — изумление ангелов человеческой злобой. В отличие от «Книги наблюдателей» и христианской традиции, эта история не об ангельском восстании или первородном грехе, а о том, как тяжело быть человеком. [8]
Ибн Касир считает, что, по крайней мере, детали этой истории выдуманы ( мауду ) Каабом аль-Ахбаром . [15] Аль-Суюти прослеживает эту историю как хадита, приписываемого Мухаммеду. [16] Табари рассказывает эту историю следующим образом: [17]
Ангелы были поражены актами неповиновения, совершенными людьми на земле, утверждая, что они справятся лучше, чем они. Поэтому Бог предложил ангелам выбрать среди них двух представителей, которые сойдут на землю и наделятся телесными желаниями. Во время пребывания на Земле они влюбились в женщину по имени Зохра (часто отождествляемую с планетой Венера ). Она сказала им, что сблизится с ними, если они присоединятся к ней в идолопоклонстве и расскажут ей, как подняться на небеса. Ангелы отказались и остались благочестивыми. Позже они встретились с ней снова, и на этот раз женщина заявила, что сблизится с ними, если они будут пить алкоголь. Ангелы подумали, что алкоголь не может причинить большого вреда, и поэтому приняли это условие. Напившись, они сблизились с ней и, заметив свидетеля, убили их. На следующий день Харут и Марут сожалели о своих поступках, но больше не могли подняться на небеса из-за своих грехов, поскольку их связь с ангелами была разорвана. После этого Бог спросил их, будет ли их наказание в этом мире или в будущей жизни. Они решили понести наказание на земле и поэтому были отправлены в Вавилон в качестве испытания, обучая людей магии, но не без предупреждения, что это всего лишь искушение. [18]
Хотя Коран дает им иранские имена, мусульманские ученые сравнивают их с падшими ангелами из 3 Еноха . Аль-Кальби (737–819 гг. н.э.) называет Харута и Марута такими ангелами и утверждает, что их первоначальные имена ( Аза , Азайя ) были изменены только после их падения на Харут и Марут , так же, как имя Сатаны было изменено с Азазил Иблису после его падения . [11]
Ангельская безупречность
[ редактировать ]
В исламе ангелы обычно не считаются непогрешимыми. [19] [20] Тем не менее, мусульманские авторы обсуждали, как ангелы могут в конечном итоге ошибаться или выступать за освобождение ангелов от греха в целом из-за отсутствия у них телесных импульсов ( Хасан аль-Басри , Фахр ад-Дин ар-Рази , ибн-Араби и ибн Касир среди сунниты шейх Туси и шейх Табарси среди шиитов). [21] [22]
Муджахид ибн Джабр объясняет в своей версии этой истории, что разврат Харута и Марута был в их сердце ( калб ), а не в их плоти, поскольку, как ангелам, им недостает телесных желаний. [14] История добавляет, что человек молился об их прощении. Человека можно было бы отождествить с пророком Идрисом . [14] Ахмад ибн Ханбал (780–855 гг. н. э.) утверждал, что ангельская безупречность является в первую очередь причиной их проступков. Из-за своего послушания они начинают противостоять детям Адама. Тем самым они также ставят под сомнение суд Божий, что приводит к их падению. Это ссылка на утверждение Корана об ангелах, жалующихся на сотворение Адама. [23] [4]
Ашаритская традиция обычно допускает, что ангелы могут ошибаться. Аль-Байдави утверждает, что «некоторые ангелы не являются непогрешимыми, даже если непогрешимость преобладает среди них - точно так же, как некоторые люди непогрешимы, но среди них преобладает склонность к ошибкам». [24] : 545 В комментарии Тафсира аль-Байдави сказано, что «послушание ангелов — это их природа, в то время как их непослушание — это бремя, в то время как послушание людей — это бремя, и их стремление к похоти — это их природа. [24] : 546
Фахр ад-Дин ар-Рази является исключением и согласен с мутазилитами в том, что ангелы не могут грешить, а Харут и Марут просто обучали колдовству. Он идет дальше и включает в шесть догматов веры , что недостаточно верить в ангелов, нужно еще верить в их непогрешимость. [25] Аль-Тафтазани (1322–1390 гг. н.э.) утверждает, что ангелы не станут неверующими, но признают, что могут впасть в ошибку и стать непослушными. Так будет и с Харутом и Марутом. [26]
Матуридизм также признает, что ангелы могут не подчиняться и подвергаться испытанию. [27] Матуридизм обычно считает грешных мусульман неверующими, если они не отрицают обязанности или запреты. [28] Абу аль-Касим Исхак ибн Мухаммад аль-Матуриди (9-10 вв. н.э.) делает этот вывод на основе аналогии с Харутом и Марутом, которые считаются грешниками, но не неверующими ( куффарами ). в исламской традиции [29]
Среди шиитских традиций Хасан аль-Аскари , 11-й имам , -двунадесятников шиитов отвергает то, что Харут и Марут нарушили закон, считая ангелов непогрешимыми ( исмия ) . [30]
Исламская культура
[ редактировать ]В более широкой исламской культуре Арут и Марут считаются теми, кто привнес в мир магию. [31] Таким образом, объясняется, что магия имеет небесное происхождение. К таким заклинаниям относятся заклинания, позволяющие разлучить мужа и жену и причинить вред другим. В отличие от демонов ( шаятин ), ангелы обучают магии посредством искушения, а не злобы. [32] Мотив обучения магии Харута и Марута проник в турецкую поэзию через Кишаш аль-Анбия и распространился по Центральной Азии , часто выступая в качестве символа чарующей любви. [12]
Основное произведение Руми , поэма «Манави» , ближе к ортодоксальному исламскому изображению Харута и Марута. Читателю рекомендуется вспомнить историю Харута и Марута и то, как их самодовольство привело к их гибели. [33]
Как видно из аль-Джахиха , случай Харута и Марута был примером самого феномена падших ангелов в мусульманской культуре. Такие ангелы спускались на землю в наказание за непослушание и могли зачать детей. [8]
См. также
[ редактировать ]- Азазель
- Самьяза
- Ирак в Коране
- Список ангелов в богословии
- Люцифер
- Вавилонская башня в исламской традиции
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Коран 2:102 ( Перевод Юсуфа Али )
- ^ Ястроу, Моррис ; Прайс, Ира Морис; Ястроу, Маркус ; Гинзберг, Луи ; Макдональд, Дункан Б. (1906). «Вавилонская башня» . Еврейская энциклопедия . Фанк @-Wagnalls .
- ^ Коран 2: 102–102.
- ^ Jump up to: а б Стивен Бердж (2015). Ангелы в исламе: Аль-Хабаик фи Ахбар аль-Малик Джалал ад-Дина ас-Суюти . Рутледж . п. 8. ISBN 978-1-136-50473-0 .
- ^ Наср, Сейед Хоссейн , изд. (2015). Изучение Корана ХарперУан. стр. 100-1 47–48. ISBN 978-0-06-112586-7 .
- ^ Бюргель, Дж. Кристоф. «Зороастризм в взгляде на средневековые исламские источники». Мусульманское восприятие других религий (1999): 202-212.
- ^ «Арут и Марут» . Британника .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Дай, Уильям. Ранний ислам: сектантская среда поздней античности? Издания Брюссельского университета, 2023 г.
- ^ Али, Абдулла Юсф (2006). Значение Священного Корана (PDF) (11-е изд.). примечание 104, с. 45. Архивировано из оригинала (PDF) 5 марта 2009 г.
- ^ Ривз, Джон К. (2015). Некоторые параскриптальные аспекты мусульманской «Сказки о Харут ва-Маруте» . Журнал Американского восточного общества.
Западные ученые, изучавшие «Повесть о Харуте и Маруте» и боровшиеся с ее литературными аналогами, чаще всего указывали на еврейские и христианские параскриптальные материалы, окружающие загадочную фигуру Еноха, и, в частности, на любопытное средневековое еврейское агадическое повествование, известное как «Повесть о Харуте и Маруте». «Мидраш Шемхазая и Азаила». (29) Эта необычная история, сохранившаяся по крайней мере в четырех еврейских версиях и одной арамейской интерпретации, (30) требует нашего внимания на данном этапе, и поэтому я, соответственно, привожу здесь перевод того, что, возможно, является ее самой ранней письменной регистрацией, датируемой одиннадцатым веком. сборник мидрашей Берешит Раббати Р. Моше ха-Даршана.
Тщательное сравнение развитых повествований «Сказания о Харуте и Маруте» и «Мидраша Шемхазая и Казаэля» среди более крупных литературных корпусов, в которые они включены, позволяет предположить, что мусульманский комплекс Харут ва-Марут как хронологически, так и литературно предшествует сформулированному версии еврейского «Мидраша Шемхазая и Азаэля», или, как выразил его более века назад Бернхард Хеллер, «la Legende [т. е. еврейская] a ete Calquee Sur Celle de Harout et Marout». (39) Вероятно, самая старая еврейская форма этой истории датируется примерно одиннадцатым веком, (40) через несколько сотен лет после основной массы мусульманских свидетельств. - ^ Jump up to: а б Кроун, Патрисия . Книга наблюдателей в Коране . стр. 10–11.
- ^ Jump up to: а б КЮРШАТ ДЕМИРЦИ, «ХАРОТ ве МАРОТ», Исламская энциклопедия TDV, https://islamansiklopedisi.org.tr/harut-ve-marut (19.09.2023).
- ^ Маджма аль-Бухут аль-Исламия Четвертая конференция Академии исламских исследований, 1968 г., с. 707
- ^ Jump up to: а б с Ривз, Джон К. «Некоторые параскриптальные аспекты «Повести о Харуте ва-Маруте».» Журнал Американского восточного общества 135.4 (2015): 817-842.
- ^ КЮРШАТ ДЕМИРКИ, «ХАРОТ ве МАРОТ», Исламская энциклопедия TDV, https://islamansiklopedisi.org.tr/harut-ve-marut (20.09.2023).
- ^ Дай, Уильям. Ранний ислам: сектантская среда поздней античности? Издания Брюссельского университета, 2023 г.
- ^ Ханан Джабер (18 ноября 2018 г.). Арут и Марут в «Книге наблюдателей и юбилеев» . Университет Иллинойса в Урбана-Шампейн. стр. 14–15.
- ^ Хусейн Абдул-Раоф (2012). Богословские подходы к экзегезе Корана: практический сравнительно-контрастный анализ . Рутледж. п. 155. ИСБН 978-1-136-45991-7 .
- ^ Хоутсма, М.Т. (1993). Первая энциклопедия ислама Э. Дж. Брилла, 1913–1936, группа 5. БРИЛЛ. п. 191. ISBN 978-90-04-09791-9 .
- ^ Уэлч, Алфорд Т. (2008) Исследования Корана и Тафсира. Рига, Латвия: Scholars Press. п. 756
- ^ Исследования Омара Хамдана по канонизации текста Корана: вклад аль-Хасана аль-Басри в историю Корана Отто Харрасовиц Verlag 2006 ISBN 978-3447053495, стр. 291–292 (немецкий)
- ^ КЮРШАТ ДЕМИРКИ, «HÂRÛT ve MÂRÛT», Исламская энциклопедия TDV, https://islamansiklopedisi.org.tr/harut-ve-marut (19.09.2023)..
- ^ Рейнольдс, Габриэль Саид (28 марта 2020 г.) [2009]. «Ангелы». В Кейт Флит; Гудрун Кремер; Денис Матриндж; Джон Навас; Эверетт Роусон (ред.). Энциклопедия ислама . 2009-3. Том. 3. дои : 10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204 . ISBN 978-90-04-18130-4 .
- ^ Jump up to: а б переводчик: Джибрил Фуад Хаддад, автор: Абдаллах ибн Умар аль-Байдави, дата = 2016 г., название = « Света откровения и тайны толкования» , ISBN 978-0-992-63347-8 Ошибка параметра в {{ ISBN }}: контрольная сумма
- ^ Стрит, Тони. «Средневековое исламское учение об ангелах: сочинения Фахра ад-Диха ар-Рази». Парергон 9.2 (1991): 111–127.
- ^ Остин П. Эванс. Комментарий к Символу веры ислама, переведенный графом Эдгаром Элдером, издательство Колумбийского университета, Нью-Йорк, 1980 г. ISBN 0-8369-9259-8 стр. 135
- ^ Рудольф, Ульрих (2015). «Основание и становление ханафитского богословия во втором/восьмом и начале третьего/девятого веков» . Аль-Матуриди и развитие суннитского богословия в Самарканде . Исламская история и цивилизация. Том. 100. Перевод Адема, Родриго. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 21–71. дои : 10.1163/9789004261846_003 . ISBN 978-90-04-26184-6 . ISSN 0929-2403 . LCCN 2014034960 .
- ^ Ержан, К. «Принципы Абу Мансура Аль-Матуриди, центральноазиатского исламского богослова, озабоченного.pdf». А. Акимханов, А. Фролов, Ш. Адильбаева, К. Ержан (2016): н. стр. Распечатать.
- ^ Триттон, А.С. «Ранняя работа школы Аль-Матуриди». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, вып. 3/4, Королевское азиатское общество Великобритании и Ирландии, 1966, стр. 96–99, http://www.jstor.org/stable/25202926 .
- ^ Нешат, Голамреза (2018). История Пророков . Исфахан: Нешат. ISBN 978-600-04-9294-6 .
- ^ Салим Айдуз, Джанер Дагли Оксфордская энциклопедия философии, науки и технологий в исламе Oxford University Press, 2014 isbn 978-01998-1257-8 стр. 504
- ^ Джонс, Дэвид Альберт. Ангелы: очень краткое введение. ОУП Оксфорд, 2010. с. 107
- ^ «Английский - анализ спиритуализма в Маснави Руми» . Ученый журнал исламских академических исследований . 6 (2): 129–155. 2020. doi : 10.29370/siarj/issue11ar6 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- (на французском языке) Суннитская точка зрения на Арут и Марут (at-tawhid.net)