Перетащить в Африку

Практика перетаскивания в Африке позволяет африканцам бросать вызов гендерным ролям. В доколониальной Африке было много разных проявлений мужественности и женственности. Колониальные державы ввели письменные законы, которые закрепляли жесткие гендерные роли, обесценивающие женщин и женственность. Африканские трансвеститы, особенно трансвеститы, теперь бросают вызов этой строгой бинарности и последующей криминализации гомосексуальных людей. Их выступления ориентируются на различные пересечения пола, сексуальности и расы, которые являются наследием колониализма. Из-за ассоциации дрэг-шоу со странностью, а также из-за присущего ему вызова гендерной социальной структуры, дрэг-спектакли изначально политизированы и часто опасны.

Дрэг как исполнительское искусство

Отправной точкой являются трансвеститы , которые обычно выступают перед публикой, исполняя синхронизацию губ или другие комедийные сценки . Помимо шоу с макияжем, париками и другими женскими вещами, дрэг — это форма искусства, которая пытается бросить вызов традиционной гендерной бинарности , разделяющей мужчин и женщин. Гендерная бинарность между мужчинами и женщинами поддерживается гендерными нормами или гендерными стереотипами , которые диктуют поведение, которое является подходящим/необходимым для мужчин и женщин. Ученые отмечают, что перетаскивание выходит за рамки гендерной бинарности и обеспечивает гибкость гендерного выражения .

Когда трансвеститы выступают, они могут продемонстрировать свою женственность и взаимодействовать с противоположным полом способами, которые обычно не одобряются. На сопротивление влияет гендерная бинарность, а также различные социальные конструкции гендера, поскольку это обусловливает то, как люди выражают себя. Помимо того, что ученые бросают вызов традиционному пониманию гендера, они также отмечают, что перетаскивание позволяет квир-мужчинам выйти за пределы гетеронормативности . Перформансовый аспект дрэгинга сочетает в себе гендерную и сексуальную изменчивость, на которой основано дрэг, в уникальные подрывные отношения, бросающие вызов традиционным нормам, поддерживаемым обществом. Даже когда трансвеститы выступают на сцене, они разрушают предвзятые представления о гендере и гендерном самовыражении, которые могут быть у аудитории. Приняв женственность, трансвеститы выходят за рамки традиционной гендерной бинарности и социальных конструкций гендера, которые в значительной степени определяли восприятие дрэг-квин.

Плавность перетаскивания особенно важна, поскольку она подчеркивает взаимосвязь между сексуальностью и гендером. В частности, трансвеститы активно меняют то, как пол, гендерные ожидания и мужественность/женственность рассматриваются и понимаются обществом. По мере того, как растет понимание трансвеститов и трансвеститов, растет признание квир-сообщества и маргинализированных людей, которые выходят за рамки гетеронормативности и гендерной бинарности. Перетаскивание особенно важно в африканских обществах, поскольку оно используется как метод изучения гомосексуализма и различных африканских идентичностей. Перетаскивание позволяет объединить идентичности, которым в противном случае невозможно было бы сосуществовать. Африканец все равно остается африканцем, даже если он тягучий и странный. Представление о том, что они «неафриканцы», затрагивает африканских трансвеститов, но природа трансвеститов побуждает их жить своей подлинной жизнью и историями.

Гендерное выражение в доколониальной Африке

В большинстве доколониальных африканских обществ существовала гендерная бинарность, но они не обесценивали женщин и женственность. Отправной точкой была двухпалатная структура политики , то есть мужчины и женщины были разделены, но при этом имели одинаковое общее влияние и власть. Этот двухпалатный подход был особенно важен, поскольку он ценил как женское, так и мужское мышление в тандеме друг с другом. В некоторых случаях африканские королевы обладали большей властью, чем их коллеги-мужчины. Еще одним важным аспектом доколониального общества было то, что африканских матерей глубоко почитали за то, что они поддерживали культуру посредством семейного воспитания, но при этом активно участвовали в рабочей силе, политике и других аспектах жизни общества.

Африканские матери и материнство повлияли на гендер в их собственных семьях, а также на общество в целом, что укрепило их права в семейной сфере и за ее пределами. По сути, тот факт, что женщины были женщинами, не означал, что они неполноценны, и то, что мужчины были мужчинами, не делало их автоматически превосходящими. Семейная структура также контрастирует с типичной западной нуклеарной семейной структурой, которая более линейна и закрыта. Вместо этого доколониальные африканские семьи смотрели на ближайших родственников, а также на расширенную семью как на способ определения личности и наследования. Вместо того, чтобы рассматривать гендер как нечто бинарное и навязывать различия между мужчинами и женщинами, как на Западе, доколониальные семьи рассматривали гендеры через баланс статуса и власти.

Гендерное выражение часто распространяется на сексуальные отношения, а однополые отношения в Африке были обычным явлением и обычно не стигматизировались и не криминализировались, как документально подтверждено португальцами в современных Конго и Анголе. Однополые отношения между женщинами были очень распространены, и в некоторых обществах к мужчинам даже относились как к женщинам, если они хотели выйти замуж за другого мужчину. Эти мужчины, как документально подтверждено среди ланги в современной Уганде, одевались и вели себя так, что современное общество может назвать «драгом» или «трансгендером». Важно отметить, что этих терминов тогда не существовало и, следовательно, они не совсем точно описывают гендерные проявления этих мужчин, поскольку мужчины не часто вели образ жизни, который подразумевают современные ярлыки. Например, мурумекадзи , или мужчина-женщина, у народа шона были мужчинами, которые брали на себя общественные роли, выполняемые женщинами, потому что они были медиумами для женских духов, но они все равно женились на женщинах и имели детей. Мужчины также часто выступали в роли женщин в танцевальных представлениях, даже если цель и телесность танца были очень эротичными и чувственными.

До колонизации в Африке не было писаных законов, но на всем континенте существовали сложные и соблюдаемые социальные законы, регулирующие сексуальные отношения. поскольку большинство африканских обществ придавали большое значение воспроизводству и происхождению. Устный закон можно отличить от писаного закона, поскольку он более подвижен и развивается на основе того, как отдельные лица в обществе как коллектив понимают поведение/нормы, которые затем становятся связанными с санкциями. Нет никаких свидетельств того, что однополые отношения и неопределенные проявления гендера наказывались в соответствии с устным законом, но они также не поощрялись. создавая пассивную толерантность к гомосексуализму, но и не преследуя его.

Колониальные законы и отношение к гендерному выражению

Колониальные державы ввели в Африке письменные уголовные кодексы, многие из которых устанавливали уголовную ответственность за однополые отношения. Эти писаные законы были более жесткими и имели долгосрочные последствия, которые формировали отношение общества к различным социальным идентичностям. Это, в свою очередь, по своей сути повлияло на трансвеститов из-за их связи с геями и их способности выходить за традиционные рамки пола и сексуальности. Великобритания специально адаптировала кодекс к своим колониям, а не применяла свои собственные существующие законы по колониальным вопросам, что значительно повышает вероятность того, что бывшие британские колонии откажутся от кодексов после обретения независимости. Некоторые ученые полагают, что эти законы были введены случайно, поскольку они никогда не соблюдались. Однако Уганда приняла собственный уголовный кодекс по примеру Австралии, который ужесточил наказание за однополые отношения. Поэтому другие ученые полагают, что среди колониальных держав существовало явное намерение криминализировать гомосексуалистов. Они утверждают, что письменные законы, криминализирующие гомосексуалистов, даже если они не соблюдаются активно, направлены на криминализацию гомосексуализма, что приводит к большей нетерпимости к социальной идентичности, которая не воспринимается как «нормальная».

Колониальное правление, наряду с законами, введенными в то время, оказалось важным для изменения гендерной динамики между мужчинами и женщинами, а также общего понимания, связанного с обоими. Колониализм лишил женщин уважения и статуса, в результате чего к ним стали относиться с меньшим значением, чем к их коллегам-мужчинам. Более того, женщины были лишены своей экономической независимости из-за гендерных финансовых ограничений, таких как высокие налоги и невеста. Экономическое положение женщин, лишение доступа к образованию, работе, политике и т. д. было результатом мужественности и возвышения мужчин. Поскольку большинство аспектов общества были сосредоточены вокруг мужчин и делали их выше, женщины и их женственность все чаще находились в противоречии. Строгое западное мышление в отношении гендера было навязано африканцам, поскольку считалось, что оно делает их моральными и уместными. Даже термины «мужчины» и «женщины», которые классифицируют людей на основе анатомии, не используются в языках банту в одинаковом качестве . В языках банту, чтобы считать кого-то анатомически «женщиной», этот человек должен был достичь определенных вещей, например, родить первого ребенка, стать бабушкой или завершить важные церемонии. Западное понимание гендера представляло собой жесткость, которая игнорировала социальное положение / статус женщин и вместо этого ограничивала их определенными гендерными ожиданиями, которые теперь основывались исключительно на анатомии.

Город Занзибар, где проводится ежегодное празднование Мвака Когва.

Даже при колониальном правлении африканцы по-прежнему занимались гендерной изменчивостью и продолжали выходить за рамки традиционной гендерной бинарности, которая была навязана. В частности, на восточноафриканском побережье и в обществах, говорящих на суахили, есть «машоги», которые считаются английским эквивалентом трансвестита. Машогас описывается как «пассивные» гомосексуалисты, которые одеваются в женскую одежду для общественных или ритуальных собраний. В частности, на Занзибаре в Макундучи Мвака Когва — это новогодний фестиваль, на котором мужчины и женщины собираются вместе, улаживают обиды прошлого года и приветствуют новый сезон сбора урожая. Центральные части празднества, в котором участвуют тысячи участников и зрителей, включают церемонии исцеления, мужчины, бьющие друг друга банановыми листьями, чтобы избавиться от напряжения, мужчины, исполняющие танцы в женском образе, а также машоги. Мужчины, которые на этом мероприятии были одеты как женщины, не обязательно сами были машога, что демонстрирует изменчивость гендерного самовыражения. Сложные гендерные нормы в отношении социальной организации и колониальные гендерные ожидания позволили африканцам по-прежнему практиковать социальный порядок, при котором процветают такие события, как Мвака Когва, и мужчины могут проявлять женственность так, как они пожелают. Хотя машога рассматривались как социальная категория, они также участвовали в профессиональных категориях, поскольку с ними заключался контракт на выступления на женских торжествах на свадьбах. Кроме того, машоги играли на пембе, который считается женским инструментом, исполняли женские танцы и, несмотря на то, что они все еще были биологически «мужчинами», они проникали в пространства, разделенные по признаку пола и пола. Наконец, во время исламского праздника Курбан-Байрам мужчины одевались как женщины, несмотря на то, что они не были машогами. Это снова связано с празднованием Мвака Когва из-за гендерной изменчивости, которая не ограничивала мужчин и женщин жесткими колониальными гендерными ожиданиями/нормами. Возможность мужчин одеваться как женщины, не считаясь машогой, подчеркивает, что люди могут просто жить так, как они хотят. Хотя присутствие машога в Восточной Африке во время колониального правления могло свидетельствовать о терпимости к гендерному выражению и трансвеститам, машога были в основном признаны на Занзибаре, полуавтономном прибрежном регионе у побережья Танзании.

Современный дрэг

Современные законы против геев унаследованы от колониального законодательства. Например, современные законы о борьбе с содомией в Намибии берут свое начало в колониальный период, и даже после обретения независимости в 1990 году законы о борьбе с содомией сохранялись, что способствовало возникновению в стране поколений антигейских настроений и нетерпимости. Многие законы, направленные против геев, которые стигматизируют такие визуальные проявления гомосексуальности, как транссексуализм, были возрождены или в последнее время ужесточены. Однако некоторые страны решили продолжить соблюдение законов колониальной эпохи, а другие — нет.

Ученые привели разные причины принятия новых положений и/или обеспечения соблюдения этих законов. Многие считают, что это реакция на растущее международное движение за права геев, особенно со стороны религиозных общин. Другие считают, что это реакция на влияние Запада, поскольку многие консервативные африканские деятели связывают права геев с культурным империализмом и описывают законы как защиту « африканизма ». Связь между правами геев и Западом поощряется американскими евангелистскими группами, которые увеличили финансирование антигейских церквей в Африке. Законы и растущая социальная враждебность подвергают трансвеститов опасности, поскольку пасторы связывают их гендерные представления с репрессивной колониальной культурой. В политическом отношении африканские лидеры оправдывают антигей-политику перед международными правозащитниками, обвиняя гей-сообщество в передаче ВИЧ, охватившей Африку. контроль, поскольку во многих сообществах вирус прочно ассоциировался с мужчинами-геями. Поэтому исполнителей дрэг-исполнителей часто рассматривают как угрозу обществу.

ЮАР

Нельсон Мандела в 1994 году формирует «Радужную коалицию» с помощью Эвиты Безюденхаут.

Из-за колониальной истории Южной Африки и прежних структур апартеида многие из ее современных дрэг-артистов используют темы расы и пола в своих выступлениях. Дрэг-артисты сыграли заметную роль в переходе южноафриканской общественности от апартеида к новому правительству в начале 1990-х годов, особенно художник Питер-Дирк Уйс в роли Эвиты Безуиденхаут. «Эвита» — африканерка , которая раньше была правительственным надзирателем структуры апартеида, но приняла новое правительство после того, как ее дочь вышла замуж и родила детей от чернокожего мужчины. Она несовершенная и ошибающаяся женщина, изо всех сил пытающаяся понять свое место белой женщины без структурного расизма, и посредством этого юмористического выступления она создает новую модель белизны, которая помогает ее белой аудитории преодолеть потерю власти и обрести обнадеживающее будущее. Она часто ходит в районы, где преобладает чернокожее население, чтобы позволить чернокожей публике посмеяться над своими угнетателями, поскольку акт перетаскивания нейтрализует расистский, неумелый и оскорбительный характер Эвиты. Странность спектакля создает атмосферу замешательства и застает людей врасплох, поэтому Эвита может с юмором и легкостью успешно проникнуть в глубокие расовые проблемы. Это гендерное представление, хотя и преувеличенное, заставляет Эвиту казаться реальной и, следовательно, критиковать, насколько банальным было зло апартеида. Эвита сыграла центральную роль в предвыборной кампании 1994 года и взял интервью у Нельсона Манделы .

Стивен Коэн также использует перетаскивание, чтобы прокомментировать существующий расизм в Южной Африке. Их эксцентричные, диковинные и часто отвратительные выступления изображают белизну как чудовищную и « другую » в африканской обстановке в свете апартеида, в котором чернокожие тела являются «другими». Выступления Коэна — это интервенции и взаимодействие с конкретной аудиторией, направленные на визуализацию наследия белизны.

Многие дрэг-артисты используют свои выступления, чтобы отвергнуть убеждения в своих сообществах, которые они интерпретируют как гомофобные, трансфобные, расистские или иным образом репрессивные. Некоторые используют этнические и коренные практики для обращения к своим общинам. Белинда Какамба Ка-Фасси переплетает свое очищающее зрелище со своей идентичностью коса , надевая культурную одежду, традиционно носимую представителями одного пола. Ее поведение — это протест против гомофобии и расизма, которые пронизывают общество Южной Африки, а также отсутствия понимания и языка для описания гомофобии в общинах коса.

Другие художники используют перетаскивание, чтобы бросить вызов международному убеждению, что Южная Африка является инклюзивным обществом для ЛГБТ+. Шарика Мабика, трансгендерная беженка из Зимбабве , использует термин «перетаскивание», чтобы описать свое разочарование по поводу угнетения, с которым она сталкивается в Южной Арике, и бездействия правительства в удовлетворении потребностей ее сообщества. Многие из этих артистов отличают свое творчество от западных концепций, потому что их опыт работы в поселках по своей сути связывает их выступления с их идентичностью как бедных чернокожих южноафриканцев.

Кения

Большинство исполнителей дрэг-исполнителей в Кении встречаются и выступают тайно, потому что драг-исполнители часто являются видимым выражением гомосексуальности. В Кении действуют невероятно строгие законы против геев , которые подвергают исполнителей опасности тюремного заключения и/или насилия. Однако, черпая вдохновение из других африканских стран, таких как Южная Африка, и западных дрэг-шоу, таких как RuPaul's Drag Race , несколько гей-центров начали проводить публичные дрэг-шоу, чтобы прославить свою культуру. Популярность РуПола и кенийских дрэг-звезд, таких как Мерседес Иман Даймонд сделали общественность более открытой для принятия дрэг-стиля как формы развлечения, хотя это признание обычно сконцентрировано только в городских центрах и не получило широкого распространения.

Камерун

Поскольку дрэг часто интерпретируется как визуальное выражение гомосексуализма, в таких странах, как Камерун, со строгими анти-гомосексуальными законами, выступает меньше трансвеститов. Люди, которые открыто признаются или подозревают себя геями, могут быть подвергнуты уголовному наказанию. Многие камерунцы-геи живут в страхе перед репрессиями со стороны государства или общества за свою идентичность. В результате многие камерунские дрэг-артисты чувствуют себя более комфортно, выступая в других странах. Например, Бебе Захара Бенет , дрэг-исполнительница, выигравшая 1-й сезон американского телешоу RuPaul's Drag Race, постоянно живет в Соединенных Штатах. Когда артист, чье имя за сценой - Неа Маршалл Куди Нгва, возвращается в свою родную страну, он не выступает и не рекламирует свой драг-персонаж, «действуя очень инкогнито», чтобы избежать «опасных или неудачных» ситуаций. Однако, находясь в Америке, БеБе виртуально встречается с камерунцами-геями, чтобы предложить ей поддержку, но ее сопротивление таким сексуальным ярлыкам, как «натурал» и «гей», подвергает ее жизнь опасности по возвращении домой.

Замбия

Поскольку в Замбии действуют законы, направленные против геев, трансвеститы не имели возможности иметь такое же присутствие. Замбия продолжает действовать в соответствии с жесткими колониальными законами, которые криминализировали гомосексуальность и позволили процветать нетерпимости к ЛГБТК+. Это способствовало развитию современной нетерпимости, которая подвергает гомосексуалистов преступлениям на почве ненависти, жесткой дискриминации и общей маргинализации. Поскольку квир-сообщество криминализировано, а между квир-сообществами и трансвеститами существует прочная связь, трансвеститы не могут выступать так свободно, как могли бы в противном случае.

Перетащите королей

Хотя трансвеститы встречаются гораздо чаще, чем трансвеститы, все же есть женщины, которые участвуют в мужских представлениях. Большинство настроений, направленных против геев и, как следствие, против сопротивления, направлены на мужчин, которые принимают женственность и сопротивляются гендерным ролям, которые обесценивают женственность. Трансвеститы также сталкиваются с негативной реакцией за оспаривание гендерных ролей, поскольку они интерпретируются как вызов мужской монополии на экономическую власть путем принятия мужественности. Особенно в таких странах, как Малави, Мали и Демократическая Республика Конго, где все чаще возникают споры по поводу земли, семейная собственность традиционно передается старшему сыну.

Королей трансвеститов часто воспринимают как женщин, которые угрожают этой системе. Тем не менее, трансвеститы нашли области для деятельности, которые их сообщества считают приемлемыми. Например, в общине Ла Сапе в Демократической Республике Конго с 1980-х годов женщины присоединились к группе, которая когда-то состояла исключительно из мужчин. Члены группы следуют определенному дресс-коду и соревнуются друг с другом за лучшее место на подиуме. В то время как мужчины одевают официальную одежду, вдохновленную колониальной одеждой, чтобы отвоевать власть у своих европейских «хозяев», женщины, или sapeuses , выступают против колониального обесценивания женщин и его сохранения в современном конголезском обществе. Однако, поскольку эти представления проводятся в рамках существующей, принятой культуры, женщины не рассматриваются как серьезная угроза социальной структуре, как другие трансвеститы.

См. также

• Колониальные корни гендерного неравенства в Африке