Богоматерь Гваделупская
19 ° 29'04 "с.ш. 99 ° 07'02" з.д. / 19,48444 ° с.ш. 99,11722 ° з.д.
Богоматерь Гваделупская
| |
---|---|
Расположение | Тепеяк- Хилл, Мехико |
Дата | 9–12 декабря 1531 г. О.С. (19–22 декабря 1531 г. н.с. ) |
Свидетель | |
Тип | Явление Мариан |
Одобрение | 12 октября 1895 г. ( каноническая коронация дарована Папой Львом XIII ) |
Почитается в | |
Храм | Базилика Богоматери Гваделупской , холм Тепеяк, Мехико , Мексика |
Покровительство |
|
Атрибуты | Беременная женщина, опустив глаза, сложив руки в молитве, одетая в розовую тунику, покрытую лазурной мантией с черным поясом, украшенным восьмиконечными звездами; затмевая яркое солнце, стоя на вершине затемненного полумесяца, ангел- херувим несет свой шлейф |
Праздник | 12 декабря |
Богоматерь Гваделупская ( испанский : Nuestra Señora de Guadalupe ), также известная как Дева Гваделупская ( испанский : Virgen de Guadalupe ), — католический титул Марии, матери Иисуса, связанный с четырьмя явлениями Марии мексиканскому крестьянину по имени Хуан Диего. и один - его дяде Хуану Бернардино , который, как полагают, произошел в декабре 1531 года, когда мексиканские территории были частью Испанской империи .
Почитаемый образ на плаще ( тилмахтли ), связанный с явлением, хранится в базилике Богоматери Гваделупской в Мехико . Папа Лев XIII даровал изображению указ о канонической коронации 8 февраля 1887 года, и оно было понтификально короновано 12 октября 1895 года. Базилика является самой посещаемой католической святыней в мире и третьим по посещаемости священным местом в мире. . [ 2 ] [ 3 ]
Описание явлений Мариан
[ редактировать ]Согласно « Никану Мопоуа» 17-го века , включенному в «Huei tlamahuiçoltica» , написанному на науатле , Дева Мария четыре раза являлась Хуану Диего , крестьянину из Чичимека , и один раз его дяде Хуану Бернардино . Первое явление произошло утром в субботу, 9 декабря 1531 года ( юлианский календарь , то есть 19 декабря по (предваряющему) григорианскому календарю, который используется в настоящее время). Хуану Диего было видение молодой женщины в месте под названием Холм Тепеяк , которое позже стало частью Вилья де Гваделупе , в пригороде Мехико . [ 4 ]
Согласно отчетам, женщина, разговаривая с Хуаном Диего на науатле, его родном языке и языке бывшей империи ацтеков , назвала себя Марией, «матерью самого истинного божества» . [ 5 ] Говорят, что она просила построить на этом месте церковь в ее честь. [ 4 ]
По ее словам, Хуан Диего затем обратился к архиепископу Мехико , Хуану де Сумарраге чтобы тот рассказал ему, что произошло. Неудивительно, что архиепископ не поверил Диего. Позже в тот же день Хуан Диего снова увидел молодую женщину (второе видение), и она попросила его продолжать настаивать. [ 4 ]
На следующий день, в воскресенье, 10 декабря 1531 года по юлианскому календарю , Хуан Диего разговаривал с архиепископом во второй раз. Последний поручил ему вернуться в Тепеяк и попросить у женщины действительно приемлемое чудесное знамение, подтверждающее ее личность. Позже в тот же день третье видение появилось, когда Хуан Диего вернулся в Тепеяк; встретив ту же женщину, он сообщил ей о просьбе архиепископа о знаке, который она согласилась дать на следующий день (11 декабря). [ 6 ]
Однако в понедельник, 11 декабря, дядя Хуана Диего заболел, и ему пришлось его лечить. Рано утром во вторник, 12 декабря, когда состояние Хуана Бернардино ухудшилось, Хуан Диего отправился в Тлателолко в поисках католического священника, чтобы выслушать исповедь Хуана Бернардино и помочь ему служить ему на смертном одре. [ 4 ]
Чтобы избежать задержки из-за Девы и стыдиться того, что он не смог встретиться с ней в понедельник, как было согласовано, Хуан Диего выбрал другой маршрут вокруг холма Тепеяк, однако Дева перехватила его и спросила, куда он идет (четвертое видение); Хуан Диего объяснил, что произошло, и Дева мягко упрекнула его за то, что он не обратился к ней. В словах, которые стали самой известной фразой из явлений Гваделупской и начертаны над главным входом в базилику Гваделупской, она спросила: «¿No estoy yo aquí que soy tu madre?» («Разве я не здесь, я твоя мать?»). Она заверила его, что Хуан Бернардино теперь выздоровел, и велела ему собрать цветы на вершине холма Тепеяк, который обычно был бесплодным, особенно в холодную декабрьскую погоду. Хуан Диего подчинился ее указанию и обнаружил, что там цветут кастильские розы, родом не из Мексики. [ 4 ]
Согласно истории, Богородица разложила цветы в тильматли или плаще Хуана Диего, и когда Хуан Диего позже в тот же день раскрыл свой плащ перед архиепископом Сумаррагой, цветы упали на пол, открыв на ткани изображение Богородицы. [ 4 ]
На следующий день, 13 декабря, Хуан Диего обнаружил, что его дядя полностью выздоровел, как заверила его Богородица, и Хуан Бернардино рассказал, что он также видел ее после молитвы у своей постели (пятое видение); что она поручила ему сообщить архиепископу об этом явлении и о его чудесном исцелении; и что она сказала ему, что желает, чтобы ее знали под титулом «Гваделупе». [ 4 ]
Архиепископ хранил мантию Хуана Диего сначала в своей частной часовне, а затем в церкви на всеобщее обозрение, где она привлекла большое внимание. 26 декабря 1531 года сформировалась процессия, чтобы перенести чудотворный образ обратно на холм Тепеяк, где он был установлен в небольшой, наспех возведенной часовне . [ 7 ] Во время этой процессии предположительно было совершено первое чудо, когда туземец был смертельно ранен в шею случайно выпущенной стрелой во время стилизованных боевых представлений, совершавшихся в честь Богородицы. В великом горе туземцы отнесли его к образу Богородицы и умоляли сохранить ему жизнь. После извлечения стрелы жертва полностью и немедленно выздоровела. [ 8 ]
История
[ редактировать ]Происхождение: Гваделупе, Испания.
[ редактировать ]Храм Богоматери Гваделупской в Гуадалупе, Касерес , в Эстремадуре , Испания, был самым важным из святынь Девы Марии в средневековом Королевстве Кастилия . [ 9 ] Это одна из многих темнокожих или чернокожих Мадонн в Испании, и она почитается в монастыре Санта-Мария-де-Гуадалупе в городе Гуадалупе, откуда происходят многочисленные испанские конкистадоры.
Самая популярная этимология названия «Гуадалупе» происходит от арабского «Вади» (река) и латинского слова «люпус» (волк). Некоторые считают маловероятным, что арабский и латынь будут объединены таким образом, и предлагают в качестве альтернативы арабское «Вади-аль-Луб», обозначающее реку с черными камнями в русле. [ 10 ]
В храме находится статуя, предположительно вырезанная евангелистом Лукой архиепископу Севильи Леандру и подаренная Папой Григорием I . Согласно местной легенде, когда в 712 году Севилья была взята маврами , группа священников бежала на север и захоронила статую на холмах возле реки Гуадалупе . [ 11 ]
В начале 14 века Богородица однажды явилась скромному ковбою по имени Хиль Кордеро, который искал пропавшее животное в горах. [ 12 ] Кордеро утверждал, что ему явилась Мария, и приказал ему попросить священников раскопать место явления. Священники, проводившие раскопки, вновь обнаружили скрытую статую и построили вокруг нее небольшую святыню, которая стала великим монастырем Гваделупе. [ 11 ]
Происхождение в Мексике
[ редактировать ]После завоевания 1519–1521 годов культ Марии был принесен в Америку, и монахи-францисканцы часто использовали синкретизм с существующими религиозными верованиями в качестве инструмента евангелизации. Самым ранним упоминанием о чудесном явлении Богородицы некоторые считают страницу пергамента Кодекса Эскалада 1548 года, которая была обнаружена в 1995 году и, согласно следственному анализу, датируется шестнадцатым веком. [ 13 ] В этом документе есть два графических изображения Хуана Диего и его явления, несколько надписей на языке науатль, в которых Хуан Диего упоминается по его ацтекскому имени, а также дата его смерти: 1548 год, а также год появления тогдашней Девы Марии: 1531 год. Он также содержит глиф Антонио Валериано ; и, наконец, подпись Фрая Бернардино де Саагуна, подлинность которой была подтверждена экспертами Банко де Мехико и Чарльзом Э. Дибблом . [ 14 ] Ученые сомневаются в подлинности документа. [ 15 ] [ необходимы страницы ] [ 16 ]
Более полное раннее описание явления содержится в 16-страничной рукописи под названием « Никан мопохуа» , которая была достоверно датирована 1556 годом и была приобретена Нью-Йоркской публичной библиотекой в 1880 году. Этот документ написан на языке науатль, но латинским шрифтом. , рассказывает историю явлений и сверхъестественного происхождения изображения. Вероятно, его составил ацтек Антонио Валериано, получивший образование у францисканцев. Текст этого документа позже был включен в печатную брошюру, получившую широкое распространение в 1649 году. [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
Несмотря на эти документы, не существует известных письменных отчетов XVI века о видении Гваделупе архиепископа Хуана де Сумарраги . [ 21 ] В частности, в каноническом описании видения архиепископ Хуан де Сумаррага фигурирует в качестве главного игрока этой истории, но, хотя Сумаррага был плодовитым писателем, в его дошедших до нас сочинениях нет ничего, что могло бы подтвердить историю коренных народов. [ 22 ]
Письменные источники свидетельствуют о том, что католическое духовенство в Мексике XVI века было глубоко разделено относительно ортодоксальности местных верований, возникших вокруг образа Богоматери Гваделупской, при этом францисканский орден (который тогда контролировал часовню в Тепеяке) был решительно настроен. против внешних групп, в то время как доминиканцы поддержали его. [ 23 ]
Главным пропагандистом этой истории был доминиканец Алонсо де Монтуфар , сменивший францисканца Хуана де Сумаррагу на посту архиепископа Мексики. В проповеди 1556 года Монтуфар высоко оценил народную преданность «Богоматери Гваделупской», имея в виду картину на ткани (тильма) в часовне Девы Марии в Тепеяке, где также происходили определенные чудеса. Несколько дней спустя Фрай Франсиско де Бустаманте, местный глава францисканского ордена, произнес проповедь, осуждающую местную веру и верующих. Он выразил обеспокоенность тем, что католический архиепископ пропагандирует суеверное отношение к образу коренного населения: [ 24 ]
Благочестие в часовне... которой они дали имя Гваделупе, нанесло ущерб индейцам, потому что они верили, что изображение само по себе творит чудеса, вопреки тому, чему их учили монахи-миссионеры, и потому что многие были разочарованы, когда это произошло. нет.
Архиепископ Монтуфар начал расследование по этому вопросу, в ходе которого францисканцы повторили свою позицию о том, что изображение поощряет идолопоклонство и суеверия, а четыре свидетеля подтвердили заявление Бустаманте о том, что изображение было нарисовано индейцем, причем один свидетель назвал его «индийским художником Маркосом». . [ 25 ] Это могло относиться к ацтекскому художнику Маркосу Сипаку де Акино , который работал в то время. [ 26 ] [ 27 ]
Профессор Джоди Брант Смит, ссылаясь на исследование тильмы, проведенное Филипом Серной Каллаханом с использованием инфракрасной фотографии в 1979 году, писал: «Если Маркос и сделал это, то, по-видимому, сделал это без предварительных зарисовок, что само по себе тогда рассматривалось как почти чудесная процедура. Чипак вполне мог приложить руку к написанию Образа, но только к написанию дополнений, таких как ангел и луна у ног Богородицы». [ 28 ]
В конце концов архиепископ Монтуфар, который сам был доминиканцем, решил положить конец францисканской опеке над святыней. [ 29 ] С тех пор святыню хранили и обслуживали епархиальные священники под руководством архиепископа. [ 30 ] Более того, архиепископ Монтуфар санкционировал строительство гораздо большей церкви в Тепеяке, в которой позже была установлена и выставлена тильма. [ 31 ]
В конце 1570-х годов францисканский историк Бернардино де Саагун осудил культ в Тепеяке и использование имени «Тонанцин» или называть ее Богоматерью в личном отступлении в своей «Всеобщей истории вещей Новой Испании» , также известной как « Флорентийский кодекс »:
В этом месте [Тепейаке] [индейцы] имели храм, посвященный матери богов, которую они называли Тонанцин, что означает «Наша Мать». Там совершали множество жертвоприношений в честь этой богини... А теперь, когда там построена церковь Богоматери Гваделупской, ее называли также Тонанцин, мотивируясь теми проповедниками, которые называли Богоматерь, Богородицу, Тонанцин. Хотя достоверно неизвестно, откуда могло возникнуть начало Тонанцина, но мы знаем наверняка, что с момента своего первого использования это слово относится к древнему Тонанцину. И это рассматривалось как нечто, что следует исправить, поскольку у них было [родное] имя Богородицы, Святой Марии, вместо Тонанцин, а Диос инанцин . Похоже, это сатанинское изобретение, призванное скрыть идолопоклонство под путаным именем Тонанцин. И приезжают теперь в гости из очень далека, так же далеко, как и раньше, что тоже подозрительно, потому что везде много церквей Богородицы и в них не ходят. Они приходят из дальних стран в этот Тонанцин, как в былые времена. [ 32 ]
Критика Саагуна в отношении коренного населения, по-видимому, проистекала в первую очередь из его беспокойства по поводу синкретического применения местного имени Тонанцин к католической Деве Марии. Однако Саагун часто использовал то же имя в своих проповедях еще в 1560-х годах. [ 33 ]
Первые печатные отчеты в Мексике
[ редактировать ]Один из первых печатных отчетов об истории явлений и изображений встречается в «Imagen de la Virgen Maria, Madre de Dios de Guadalupe» , опубликованном в 1648 году Мигелем Санчесом , епархиальным священником Мехико. [ 34 ]
Другой источник - Кодекс Эскалада , датируемый шестнадцатым веком, лист пергамента, на котором записаны явления Девы Марии и фигура Хуана Диего, на котором воспроизведен глиф Антонио Валериано рядом с подписью Фрай Бернардино де Саагун. Он содержит следующие глоссы: «1548 Также в том же 1531 году Куахтлатоацин явился нашей любимой матери, леди Гваделупской в Мексике. Куахтлатоацин умер достойно». [ 35 ]
Следующим печатным отчетом стал 36-страничный трактат на языке науатль Huei tlamahuiçoltica («Великое событие»), который был опубликован в 1649 году. Этот трактат содержит раздел под названием Nican mopohua («Здесь об этом рассказывается»), в котором уже было затронуто выше. Состав и авторство Huei tlamahuiçoltica большинством этих ученых приписываются Луису Ласо де ла Вега , викарию святилища Тепеяк с 1647 по 1657 год. [ 36 ] Тем не менее, самый важный участок урочища, Никан Мопоуа , кажется, намного старше. С конца 1600-х годов его приписывают Антонио Валериано (ок. 1531–1605), уроженцу ацтеков, получившему образование у францисканцев и активно сотрудничавшему с Бернардино де Саагуном . [ 17 ] Рукописная версия « Никана Мопохуа» , которая сейчас хранится в Нью-Йоркской публичной библиотеке. [ 37 ] Судя по всему, датируется серединой 1500-х годов и, возможно, является оригинальной работой Валериано, поскольку она использовалась Ласо при составлении Huei tlamahuiçoltica . Большинство авторитетов согласны с датировкой и авторством Валериано. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
С другой стороны, в 1666 году учёный Луис Бесерра Танко опубликовал в Мексике книгу об истории явлений под названием Origen milagroso del santuario de Nuestra Señora de Guadalupe , которая была переиздана в Испании в 1675 году под названием Felicidad de Mexico . [ 38 ] Точно так же в 1688 году отец-иезуит Франсиско де Флоренсия опубликовал « La Estrella del Norte de México» , в котором приводится история тех же явлений. [ 39 ]
Два отдельных отчета, один на науатле от Хуана Баутисты дель Баррио де Сан-Хуан XVI века, [ 40 ] и другой на испанском языке Сервандо Тереза де Миер. [ 41 ] датируйте первоначальное явление и местное празднование 8 сентября по юлианскому календарю , но последнее также говорит, что вместо этого испанцы празднуют его 12 декабря. [ 42 ]
Согласно документу Informaciones Jurídicas de 1666 , был запрошен и одобрен католический праздник во имя Богоматери Гваделупской, а также перенос даты праздника Девы Гваделупской с 8 сентября на 12 декабря, последнее дата, когда Богородица предположительно явилась Хуану Диего. Инициатива их проведения была выдвинута Франсиско де Силесом, который предложил запросить у Римской церкви саму мессу с текстом, намекающим на явления и отпечатки изображения, а также саму божественную службу и заповедь о прослушивании католической мессы. 12 декабря, последняя дата явления Богородицы Хуану Диего, как новая дата в память о явлениях (до этого было 8 сентября, рождение Богородицы). [ 43 ]
В 1666 году церковь в Мексике начала собирать информацию от людей, которые сообщили, что знали Хуана Диего, а в 1723 году было назначено официальное расследование его жизни, в ходе которого было собрано больше данных, подтверждающих его почитание. На основании Informaciones Jurídicas de 1666 в 1754 году Священная конгрегация обрядов подтвердила истинную и действительную ценность явлений и разрешила провести мессу и службу по тогдашней католической версии праздника Гваделупе 12 декабря. [ 44 ] [ 45 ]
Эти опубликованные отчеты о происхождении образа, уже почитаемого в Тепеяке, затем увеличили интерес к личности Хуана Диего, который был первоначальным получателем главного видения. Для размещения образа была построена новая католическая церковь-базилика. Построенная в 1709 году, она теперь известна как Старая базилика. [ 46 ]
Орнамент короны
[ редактировать ]Изображение [ который? ] Первоначально на голове Богородицы была 12-конечная корона, но она исчезла в 1887–1888 годах. Изменение впервые было замечено 23 февраля 1888 года, когда изображение было перенесено в ближайшую церковь. [ 48 ] В конце концов, на смертном одре художник признался, что священнослужитель приказал ему снять корону. Возможно, это было связано с тем, что золотая краска отслаивалась с короны, и она выглядела ветхой. Но, по словам историка Дэвида Брэйдинга , «решение снять, а не заменить корону, несомненно, было вдохновлено желанием «модернизировать» изображение и усилить его сходство с изображениями Непорочного зачатия девятнадцатого века, которые были выставлены в Лурде. и в других местах... Что редко упоминается, так это то, что рама, окружавшая холст, была отрегулирована так, чтобы почти не оставлять места над головой Богородицы, тем самым скрывая последствия стирания». [ 49 ]
К образу была установлена другая корона. 8 февраля 1887 года папская булла Папы Льва XIII предоставила разрешение на каноническую коронацию образа, которая произошла 12 октября 1895 года. [ 50 ]
20 век
[ редактировать ]С тех пор Дева Гваделупская была провозглашена «Королевой Мексики», «Покровительницей Америки», «Императрицей Латинской Америки» и «Защитницей нерожденных детей» (два последних титула были присвоены Папой Иоанном Павлом II в 1999 году). . [ 51 ] [ 52 ]
14 ноября 1921 года бомба, спрятанная в корзине с цветами и оставленная под тильмой антикатолическим секуляристом, взорвалась и повредила алтарь базилики, в котором находится оригинальное изображение, но тильма не пострадала. Медное стоящее распятие, погнутое взрывом, сейчас хранится в музее храма и верующие считают его чудотворным. [ 53 ] [ 54 ]
Беатификация Хуана Диего
[ редактировать ]При Папе Иоанне Павле II усилия по беатификации Хуана Диего усилились. Иоанн Павел II проявлял особый интерес к неевропейским католикам и святым. Во время его руководства Конгрегация по делам святых объявила Хуана Диего «почтенным» (в 1987 году), а сам Папа объявил о его беатификации 6 мая 1990 года во время мессы в базилике Богоматери Гваделупской в Мехико. объявив его «защитником и защитником коренных народов», установив 9 декабря его праздником. [ 55 ]
Тогда у историков возродились сомнения относительно качества доказательств в отношении Хуана Диего. В трудах епископа Сумарраги , в руки которого Хуан якобы передал чудесный образ, не упоминается ни он сам, ни это событие. В протоколе церковного расследования 1556 года он не упоминался, и он не упоминался в документации до середины 17 века. В 1996 году 83-летний аббат базилики Гваделупе . Гильермо Шуленбург был вынужден уйти в отставку после интервью, опубликованного в католическом журнале Ixthus, в котором он сказал, что Хуан Диего был «символом, а не реальностью» ", и что его канонизация будет "признанием культа. Это не признание физического, реального существования человека". [ 56 ] В 1883 году Хоакин Гарсиа Икасбальсета , историк и биограф Сумарраги, в конфиденциальном отчете о Леди Гваделупской для епископа Лабастиды не решался поддержать историю видения. Он пришел к выводу, что Хуана Диего не существовало. [ 57 ]
В 1995 году отец Ксавьер Эскалада, иезуит, чья четырехтомная энциклопедия Гуадалупе только что была опубликована, объявил о существовании листа пергамента (известного как Кодекс Эскалада ), который содержал иллюстрированное описание видения и некоторые примечания на науатле, касающиеся жизни и смерть Хуана Диего. Ранее неизвестный документ был датирован 1548 годом. На нем стояли подписи Антонио Валериано и Бернардино де Саагуна, которые считаются подтверждающими его содержание. Кодекс стал предметом приложения к энциклопедии Гуадалупе, опубликованной в 1997 году. [ 15 ] [ необходимы страницы ] [ 58 ] Некоторые ученые остались неубеждены, один из них описал открытие Кодекса как «скорее находку изображения видения Христа Павлом на дороге в Дамаск , нарисованного Св. Лукой и подписанного Св. Петром». [ 59 ]
Скептицизм
[ редактировать ]Скептики, как внутри католической церкви [ 60 ] как и за его пределами, сомневались в исторической достоверности рассказа Леди Гваделупской, и было сказано, что [ 61 ] что «почти каждый аспект истории Хуана Диего был поставлен под сомнение». В частности, не существует современных документальных свидетельств этого явления. [ 62 ] Основной источник, Huei tlamahuiçoltica , был опубликован в 1649 году; Время ее написания точно неизвестно, но официальное расследование образа Гваделупе было проведено в 1556 году и не упоминает ни легенду, ни ее главного героя Хуана Диего. [ 63 ] Это было приведено в подтверждение утверждения о том, что Huei tlamahuiçoltica и легенда, которую она повествует, относятся к более позднему времени. [ 64 ] В отчете расследования 1556 года говорилось, что изображение было написано местным художником годом ранее. [ 65 ] [ 66 ] что прямо противоречило бы гипотезе о сверхъестественном происхождении 1531 года.
Марианский титул
[ редактировать ]В самом раннем сообщении о явлении Никана Мопоуа , Девы Гваделупской, позже названной так, словно Дева Мария сообщает Хуану Бернардино, дяде Хуана Диего , что изображение, оставленное на тильме, должно быть известно под именем « Совершенная Дева, Святая Мария Гваделупская». [ 67 ]
Предпринимались различные попытки найти доиспанское происхождение культа, в том числе попытки найти науатле этимологию этого имени на . Первой теорией, пропагандирующей происхождение языка науатль, была теория Луиса Бесерра Танко. [ 68 ] В своей работе 1675 года «Felicidad de Mexico » Бесерра Танко сказал, что Хуан Бернардино и Хуан Диего не смогли бы понять имя Гваделупе, потому что звуков «d» и «g» не существует в науатле . [ 68 ]
Он предложил два альтернативных имени на языке науатль, которые звучат похоже на «Гуадалупе», Текуатланопеу [tekʷat͡ɬaˈnopeʍ] , которое он переводит как «она, чья истоки находились на скалистой вершине», и Текуантлаксопеу [tekʷant͡ɬaˈʃopeʍ] , «та, которая изгоняет тех, кто нас поглотил». [ 68 ]
Ондина и Хусто Гонсалес предполагают, что это имя является испанской версией термина на науатле Coātlaxopeuh [koaːt͡ɬaˈʃopeʍ] , который они интерпретируют как означающий «тот, кто сокрушает змею», и что может показаться, что оно относится к пернатому змею Кетцалькоатлю . Кроме того, в европейском искусстве Дева Мария изображалась сокрушающей змея Эдемского сада. [ 69 ]
Саагун утверждал, что ацтеки ранее поклонялись богине Тонанцин (иногда отождествляемой с Коатликуэ или Сиуакоатлем ) в Тепеяке. Он считал, что храм Богоматери Гваделупской позволил им продолжить поклонение Тонанцину, поскольку они пренебрегли другими святынями Марии, приехав в Тепеяк. [ 70 ]
Теория, пропагандирующая испанское происхождение названия, гласит:
- Хуан Диего и Хуан Бернардино были знакомы с испанскими звуками «g» и «d», поскольку их имена при крещении содержат эти звуки.
- Нет никаких документов о каком-либо другом названии этого явления Марии в течение почти 144 лет между появлением, зарегистрированным в 1531 году, и предложенной теорией Бесерры Танко в 1675 году.
- Документы, написанные современными испанцами и монахами-францисканцами, утверждают, что изменение имени на местное имя, такое как Тепеака или Тепеакилья, не имело бы для них смысла, если бы имя науатль уже использовалось, и предполагают, что испанское имя Гваделупа было оригинал. [ 68 ]
Диего Почитаемый образ и тильма
[ редактировать ]Описание
[ редактировать ]На изображении Богоматери Гваделупской изображена темноволосая молодая женщина с оливковой кожей в натуральную величину, стоящая, слегка наклонив голову вправо, опустив глаза и держа руки перед собой в молитве. Она носит розовое платье, украшенное цветочным узором, темную ленту, перевязанную выше талии, и сине-зеленую мантию поверх всего. Мантия отделана золотом и украшена золотыми звездами. Она стоит на полумесяце, который поддерживает ангел с орлиными крыльями. Ее окружает золотой солнечный свет. [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]
Сейчас тильма имеет размеры примерно 1,72 х 1,07 метра. [ 74 ] хотя источники различаются на несколько сантиметров, и есть признаки того, что они были обрезаны по сравнению с исходным размером. Он изготовлен из двух кусков ткани, сшитых между собой хлопчатобумажной нитью. [ 75 ] Посередине изображения имеется большая трещина, идущая вертикально по центру изображения, а также более мелкие горизонтальные трещины, образовавшиеся в результате сгиба изображения в какой-то момент. [ 76 ]
В настоящее время изображение помещено в золотую рамку над главным алтарем базилики Богоматери Гваделупской в Мехико , где оно находится с момента завершения строительства новой базилики в 1976 году. [ 77 ]
Символизм
[ редактировать ]Иконография Богородицы полностью католическая: [ 78 ] Мигель Санчес, автор трактата 1648 года «Imagen de la Virgen María» , описал ее как Жену Апокалипсиса из Нового Завета 12 Откровения :1, «одетую в солнце, и луну под ногами ее, и на ней возглавь корону из двенадцати звезд». Ее описывают как олицетворение Непорочного Зачатия. [ 59 ]
Вирджил Элизондо говорит, что этот образ также имел несколько значений для коренных жителей Мексики , которые ассоциировали ее образ со своими политеистическими божествами, что еще больше способствовало ее популярности. [ 79 ] [ 80 ] Ее сине-зеленая мантия была цветом божественной пары Ометекутли и Омесиуатль ; [ 81 ] ее пояс интерпретируется как признак беременности ; крестообразное изображение, символизирующее космос и называемое науи-оллин . а под поясом изображения вписано [ 82 ] Ее называли «матерью Магуи», [ 83 ] источник священного напитка пульке . [ 84 ] Пульке также называли «молоком Богородицы». [ 85 ] Лучи света, окружающие ее, также представляют собой шипы магуи . [ 83 ]
Технический анализ
[ редактировать ]Изображение и тильма исследовались много раз на протяжении многих лет.
Капитальный запрос
[ редактировать ]В 1662 году каноники собора в Мехико начали процесс запроса на проведение надлежащей литургии Богоматери Гваделупской 12 декабря. В рамках этого запроса Рим потребовал провести каноническое расследование явлений. Каноники проводили это расследование в 1665–1666 гг. [ 86 ] включая экспертизу изображения в марте 1666 года. [ 87 ]
13 марта 1666 года изображение рассматривали семь художников в сопровождении наместника и нескольких священнослужителей. Художники единогласно согласились, что «невозможно, чтобы какой-либо художник мог нарисовать и создать что-то настолько красивое, чистое и хорошо сформированное на ткани, столь же грубой, как тильма » . [ 88 ] [ 87 ] и что образ, следовательно, должен быть чудесным. Также они отметили степень сохранности изображения и тильмы , а также то, что тильма не была подготовлена к росписи. [ 89 ]
28 марта три члена протомедицины Новой Испании также осмотрели изображение. Они также отметили, насколько хорошо сохранилось изображение, учитывая местный климат, и увидели в этом свидетельство сверхъестественного происхождения изображения. [ 90 ] Напротив, серебро луны и золото солнечных лучей, которые были добавлены к оригиналу, потускнели. [ 87 ]
Кабрера
[ редактировать ]30 апреля 1751 года группе из восьми художников во главе с Хосе де Ибарра было разрешено рассмотреть изображение. 15 апреля 1752 года одному из художников, Мигелю Кабрере , снова был разрешен доступ к изображению для создания трех копий. [ 91 ] [ 92 ] В 1756 году Кабрера опубликовал свой отчет об изображении, одобренный другими художниками, под названием « Маравилла Американа» . [ 92 ]
Как и в предыдущем отчете, Кабрера отметил сохранение изображения, несмотря на климат. Он сказал, что тильма представляет собой два куска ткани, сшитых вместе, и что на ощупь она мягкая и, вероятно, сделана из волокон аята , а не из более грубого волокна магуэй , как утверждали другие. Он обнаружил признаки четырех различных техник рисования, которые, по его словам, никогда раньше не использовались вместе. Он сказал, что изображение не было измерено по размеру , и поэтому изображение можно было увидеть сквозь заднюю часть ткани, хотя в то время вся задняя часть, за исключением небольшой части, была покрыта серебром. [ 93 ] [ 94 ]
Бартолаш
[ редактировать ]В 1787 году другая группа художников исследовала изображение по просьбе Хосе Игнасио Бартолаче , врача и математика. Они подтвердили мнение Кабреры о том, что ткань тильмы не была грубой, но установили, что она из пальмовых волокон. Однако, в отличие от Кабреры, они утверждали, что размер изображения был заранее измерен и его не было видно сзади; однако четыре года спустя двое художников заявили, что никогда не видели обратную сторону изображения и не знают, был ли он измерен. [ 95 ] Художники пришли к выводу, что оригинальные части изображения имели божественное происхождение, хотя и отметили, что некоторые ретуши явно были делом рук человеческих, что стало первым исследованием, отметившим это. [ 95 ] [ 92 ]
Флорес Гомес
[ редактировать ]Художественный реставратор Хосе Антонио Флорес Гомес был нанят настоятелем базилики для работы над изображением в 1947 и 1973 годах. В интервью 2002 года журналу Proceso он рассказал о своем опыте. Он отметил, что от него не требовали молчать о своей работе, а он сделал это по собственному желанию. [ 76 ]
Когда он исследовал изображение в 1947 году, он увидел большую трещину в краске, идущую вертикально через середину изображения, а также несколько горизонтальных трещин меньшего размера, которые, по его мнению, были вызваны сложением изображения. Он также заметил признаки того, что кто-то подправил изображение в разных местах. Необходимость подправить изображение убедила его в том, что оно человеческого происхождения. [ 76 ]
Как и другие, Флорес Гомес отметил мягкость тильмы , которая, по его мнению, больше напоминала хлопок, чем традиционно утверждаемая более грубая агава. Он также рассказал, что краски, использованные в изображении, получены из натуральных пигментов, например, из кошенили . [ 76 ]
Каллахан и Смит
[ редактировать ]В 1981 году Филип Серна Каллахан и Джоди Брант Смит исследовали изображение в инфракрасном свете — распространенный метод арт-анализа. Им не удалось обнаружить под краской никаких следов калибровки или эскизов. Они пришли к выводу, что, хотя к изображению, находившемуся в плохом состоянии, были добавлены и подкрашены, не было никаких объяснений по поводу оригинальных частей изображения или их сохранения. [ 96 ]
Сол Росалес
[ редактировать ]В 1982 году Гильермо Шуленбург , аббат базилики, нанял Хосе Сола Росалеса из Национального института изящных искусств и литературы для изучения изображения. Сол Росалес считал, что тильма сделана из льна и конопли, а не из агавы или хлопка. Вопреки предыдущим заявлениям, он сказал, что ткань была обработана белой краской до того, как изображение было нарисовано. он видел несколько разных стилей темперы На протяжении всего изображения . Он утверждал, что краски были изготовлены из различных натуральных пигментов, и далее отметил, что все эти пигменты были широко доступны в Мексике 16 века. Как и Флорес Гомес, Сол Росалес внес различные ретуши и перерисовки по всему изображению. [ 97 ]
Сол Росалес пришел к выводу, что изображение имело человеческое происхождение. Он утверждал, что другие, такие как Кабрера, имели аналогичные выводы, но пришел к выводу, что изображение было божественным из-за социального давления. [ 97 ] Сола Росалеса и его команду во время расследования курировали Шуленберг и другие. Шуленбург отправил результаты этого исследования в Ватикан, предостерегая от канонизации Хуана Диего. [ 76 ]
Исследования на глазах
[ редактировать ]В нескольких исследованиях изучались глаза изображения. Авторы этих исследований утверждают, что обнаружили в глазах людей образы, соответствующие людям, которые, как полагают, присутствовали, когда Хуан Диего открывал свою тильму перед епископом. Утверждается также, что глаза содержат изображения Пуркинье именно там, где их можно было бы найти в живых глазах. [ 98 ]
Критики этих исследований сравнивают цифры с чернильными пятнами, в которых сторонники видят то, что надеются увидеть. [ 99 ]
Культурное значение
[ редактировать ]Тильма Хуана Диего стала самым популярным религиозным и культурным символом Мексики и получила широкое церковное и народное почитание. В 19 веке оно стало объединяющим кличем испанцев, родившихся в Америке, в стране, которую они называли «Новой Испанией». Они заявили, что считают эти явления узаконивающими их собственное мексиканское происхождение. Они наполнили его почти мессианским чувством миссии и идентичности, тем самым также оправдывая свое вооруженное восстание против Испании. [ 100 ] [ 101 ]
Символ Мексики
[ редактировать ]Нуэстра-Сеньора-де-Гуадалупе стала признанным символом мексиканцев-католиков. Мигель Санчес , автор первого опубликованного описания видения в 1648 году, назвал Гваделупе Откровения Женщиной Апокалипсиса из и сказал:
... этот Новый Свет был завоеван и завоеван рукой Девы Марии... которая подготовила, расположила и изобрела свое изысканное подобие в этой своей мексиканской земле, завоеванной для такой славной цели, завоевала это должен появиться такой мексиканский образ. [ 59 ]
На протяжении всей мексиканской национальной истории XIX и XX веков имя и образ Гуадалупана объединяли национальные символы; первый президент Мексики (1824–1829) изменил свое имя с Хосе Мигеля Рамона Адаукто Фернандеса-и-Феликса на Гваделупе Виктория в честь Девы Гваделупской. [ 102 ] Отец Мигель Идальго во время Мексиканской войны за независимость (1810 г.) и Эмилиано Сапата во время Мексиканской революции (1910 г.) возглавляли свои вооруженные силы с флагами Гваделупы , украшенными изображением Богоматери Гваделупской. [ 103 ] В 1999 году Церковь официально провозгласила ее Покровительницей Америки , Императрицей Латинской Америки и Покровительницей нерожденных детей . [ 104 ]
В 1810 году Мигель Идальго-и-Костилья заявку на независимость Мексики в своей книге «Грито де Долорес » с возгласом « Смерть испанцам инициировал и да здравствует Дева Гваделупская!» Когда местная армия Идальго напала на Гуанахуато и Вальядолид , они поместили «изображение Девы Гваделупской, которое было знаком их предприятия, на палках или тростниках, окрашенных в разные цвета» и «все они носили отпечаток Богородицы на их шляпы». [ 102 ] После смерти Идальго руководство революцией перешло к священнику -метису по имени Хосе Мария Морелос , который возглавлял повстанческие войска на юге Мексики. Морелос принял Богородицу в качестве печати своего Конгресса Чильпансинго , вписав ее праздник в конституцию Чильпансинго и заявив, что Гваделупе была силой, стоящей за его победами:
Новая Испания меньше верит в свои собственные усилия, чем в силу Бога и заступничество своей Пресвятой Матери, которая появилась в пределах Тепеяка как чудесный образ Гваделупе, пришедший утешить нас, защитить нас и стать нашей защитой. . [ 102 ]
Симон Боливар заметил в этих восстаниях тему Гваделупской и незадолго до казни Морелоса в 1815 году писал: «Лидеры борьбы за независимость применили фанатизм , провозгласив знаменитую Деву Гваделупскую королевой патриотов, молясь ей время от времени. невзгод и изображать ее на своих флагах... почитание этого образа в Мексике намного превосходит величайшее почтение, которое мог бы внушить самый проницательный пророк». [ 59 ]
В 1912 году крестьянская армия Эмилиано Сапаты восстала с юга против правительства Франсиско Мадеро . Хотя повстанческие силы Сапаты были в первую очередь заинтересованы в земельной реформе была «tierra y libertad» («земля и свобода»), — лозунгом восстания — когда его крестьянские войска вошли в Мехико , они несли знамена Гуадалупана. [ 105 ] Совсем недавно современная Сапатистская национально-освободительная армия ( АНОС ) назвала свой «мобильный город» в честь Богородицы: он называется Гваделупе Тепеяк. Представитель АНОС субкоманданте Маркос в 1995 году написал юмористическое письмо, в котором описал споры АНОС по поводу того, что делать со статуей Гваделупе, которую они получили в подарок. [ 106 ]
Мексиканская культура
[ редактировать ]Харрингон утверждает, что: «Ацтеки… имели сложную, последовательную символическую систему, позволяющую придавать смысл своей жизни. Когда это было разрушено испанцами, потребовалось что-то новое, чтобы заполнить пустоту и придать смысл Новой Испании... образ Гваделупе послужил этой цели. [ 107 ]
Согласно традиционному преданию, имя Гваделупе, как его слышали или понимали испанцы, было выбрано самой Девой, когда она появилась на холме недалеко от Мехико в 1531 году, через десять лет после завоевания. [ 108 ]
Гуадалупе по-прежнему представляет собой смесь культур, которые смешались, образовав Мексику, как в расовом, так и в религиозном отношении. [ 109 ] «первый метис », [ 110 ] или «первый мексиканец», [ 111 ] «объединяя людей с различным культурным наследием, и в то же время подтверждая их самобытность». [ 112 ] Как Жак Лафай писал в «Кецалькоатле и Гваделупе» , «поскольку христиане строили свои первые церкви из обломков и колонн древних языческих храмов, так они часто заимствовали языческие обычаи для своих культовых целей». [ 113 ] Автор Джуди Кинг утверждает, что Гуадалупе является «общим знаменателем», объединяющим мексиканцев. Написав, что Мексика состоит из огромного количества различий — языковых, этнических и классовых, — Кинг говорит: «Дева Гваделупская — это резиновая лента, которая связывает эту разрозненную нацию в единое целое». [ 111 ] Мексиканский писатель Карлос Фуэнтес однажды сказал, что «вы не можете по-настоящему считаться мексиканцем, если не верите в Деву Гваделупскую». [ 114 ] Лауреат Нобелевской премии по литературе Октавио Пас писал в 1974 году, что «мексиканский народ после более чем двух столетий экспериментов и поражений верит только в Деву Гваделупскую и Национальную лотерею ». [ 115 ]
Почитание
[ редактировать ]Храм Девы Гваделупской – самое посещаемое место католического паломничества в мире. В пятницу и субботу с 11 по 12 декабря 2009 года рекордное количество паломников в 6,1 миллиона человек посетило базилику Гваделупской в Мехико, чтобы отметить годовщину явления. [ 116 ]
Религиозные образы Богоматери Гваделупской появляются в римско-католических приходах, особенно в приходах латиноамериканского происхождения. [ 117 ] Кроме того, из-за роста латиноамериканских общин в Соединенных Штатах религиозные образы Богоматери Гваделупской начали появляться в некоторых англиканских , лютеранских и методистских церквях. [ 117 ]
Дева Гваделупская считается покровительницей Мексики и континентальной Америки; ее также почитают коренные американцы из-за преданности, призывающей к обращению Америки. [ 118 ]
Из-за появления Марии как беременной матери и ее заявлений как матери всех в явлении, Пресвятая Дева Мария под этим титулом широко упоминается как Покровительница нерожденных и является распространенным образом движения в защиту жизни . [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]
Папские разрешения
[ редактировать ]- Папа Бенедикт XIV в папской булле Non est Equidem от 25 мая 1754 года объявил Богоматерь Гваделупскую покровительницей того, что тогда называлось «Новой Испанией», что соответствует испанской Центральной и Северной Америке, и включил литургические тексты для католической мессы и Римский Бревиарий в ее честь. [ 122 ]
- Папа Лев XIII издал указ о коронации оригинальной мексиканской реликвии 8 февраля 1887 года. [ 123 ] который был осуществлен 12 октября 1895 года. [ 124 ]
- Папа Пий X объявил ее покровительницей Мексиканской Республики 16 июня 1910 года указом Gratia quae , подписанным и нотариально заверенным кардиналом Рафаэлем Мерри дель Валь . [ 125 ]
- Папа Пий XII упомянул почитаемое изображение в обращении по радио в честь пятидесятой годовщины коронации 12 октября 1945 года. [ 126 ]
- Папа Павел VI наградил изображение « Золотой розой» 20 марта 1966 года и передал его кардиналу Карло Конфалоньери в качестве своего легата , который вручил его в базилике 31 мая 1966 года. [ 127 ]
- Папа Иоанн Павел II :
- Посетил ее храм 27 января 1979 года во время своей первой поездки в качестве Папы. [ 128 ] Он был первым папой, посетившим святыню. [ 129 ] Он посетил снова в 1990, 1999 и 2002 годах. [ 130 ]
- 12 мая 1992 года он освятил одноименную часовню в гротах под базиликой Святого Петра в Ватикане . [ 131 ]
- 28 сентября 2002 года он включил литургическое празднование этого Марианского титула в Общий римский календарь в качестве факультативного памятного дня 12 декабря. [ 132 ]
- Папа Франциск :
- подарил этому изображению вторую Золотую розу Кардинал Марк Уэлле для презентации в Базилике 18 ноября 2013 года. [ 133 ]
- Вручил образу новую золотую корону во время своего апостольского визита в базилику 13 февраля 2016 года. [ 134 ]
В политических движениях
[ редактировать ]Благодаря тому, что она была борцом за социальную справедливость, образ Богоматери Гваделупской использовался в качестве символа в разных регионах для продвижения политических движений и мобилизации масс. Например, этот образ особенно широко использовался в движении за независимость Мексики в начале 19 века, Объединенном движении сельскохозяйственных рабочих в США в 20 веке, а также в современных политических целях, таких как иммиграция. [ 135 ] [ 136 ]
В период независимости Мексики образ Богоматери Гваделупской стал ассоциироваться с движением после того, как отец Мигель Идальго сплотил и объединил повстанцев под своим знаменем. Фактически, первый президент Мексиканской республики Хосе Мигель Рамон Адаукто Фернандес-и-Феликс, который принимал активное участие в войне за независимость Мексики, изменил свое имя на Гваделупе-Виктория в знак преданности. [ 137 ] [ 136 ]
В Объединенном союзе сельскохозяйственных рабочих (UFW) его лидер Сезар Чавес был набожным католиком, который, опираясь на свои религиозные убеждения, требовал повышения заработной платы и условий труда для сельскохозяйственных рабочих в США. [ 138 ] Он включил свои религиозные убеждения в движение, проводя мессы в пикетах и молясь перед собраниями, а также возглавив паломничество из Делано в Сакраменто в 1966 году во время Великого поста. [ 138 ] Как и в случае с движением за независимость Мексики, знаменитое паломничество 1966 года, привлекшее внимание всей страны к этому делу, было проведено под знаменем с изображением Богоматери Гваделупской. [ 139 ]
Образ Богоматери Гваделупской также присутствует в современной политической дискуссии об иммиграции. Такие художники, как Эстер Эрнандес и Консуэло Хименес Андервуд, встраивают или переосмысливают ее образ в произведениях искусства, посвященных иммиграционной политике. Например, трафарет Эстер Эрнандес « Особо опасен» Консуэло Хименес Андервуд (2010), «Священный прыжок» (1994) и «Виген де лос Каминос» (1994). [ 140 ] [ 141 ] [ 136 ]
В популярной культуре
[ редактировать ]Литература и кино
[ редактировать ]Одна примечательная ссылка в литературе на изображение и его предполагаемую предшественницу, ацтекскую богиню Земли Тонанцин , находится в рассказе Сандры Сиснерос «Маленькие чудеса, сдержанные обещания» из ее сборника « Женщина кричащая ручей и другие истории » (1991). История Сиснероса построена на основе кратких заметок, которые люди передают Богоматери Гваделупской в знак благодарности за полученные милости, которые в руках Сиснероса становятся портретом обширной общины чикано, живущей по всему Техасу. «Маленькие чудеса» завершаются расширенным повествованием (стр. 124–129) о художнице-феминистке Розарио «Чайо» де Леон, которая сначала не позволяла изображения Девы Гваделупской в своем доме, потому что она ассоциировала ее с подчинением и раболепством. страдания, особенно мексиканских женщин. Но когда она узнает, что храм Гваделупе построен на том же холме в Мехико, где находился храм Тонанцин, ацтекской богини Земли и истребительнице змей, Чайо приходит к пониманию, что существует глубокая синкретическая связь между ацтекской богиней и мексиканским святым. ; вместе они вдохновляют Чайо на новое художественное творчество, внутреннюю силу и независимость. По словам Чайо: «Я наконец понял, кто вы. Больше не Мария Кроткая, а наша мать Тонанцин. Ваша церковь в Тепеяке построена на месте ее храма» (128). [ 142 ] Изображение и его предполагаемое появление исследовались несколько раз, в том числе в документальном фильме 2013 года «Кровь и роза » режиссера Тима Уоткинса. [ 143 ]
Изобразительное искусство
[ редактировать ]Опираясь на значение Богоматери Гваделупской в культуре чикано, многие художники чикано почитают ее образ и визуально переосмысливают религиозную фигуру в феминистском и современном контексте. [ 144 ] [ 145 ] [ 141 ] Художники чикано рассматривают Богоматерь Гваделупскую как нечто большее, чем просто религиозный символ, как вдохновляющую феминистскую икону и провозглашение гордости коренных народов. Однако эти переосмысленные произведения искусства не остались без споров, поскольку многие художники столкнулись с резкой реакцией со стороны католических групп, которые считают эти произведения искусства «неуважительными и непочтительными». [ 146 ] Один из самых известных споров был вызван цифровым коллажем Альмы Лопес «Богоматерь» , который позже привел к появлению книги под названием « Богоматерь противоречий: непочтительное явление Альмы Лопес» . [ 147 ] [ 148 ] Несмотря на это, такие художники чикано, как Иоланда Лопес , Альма Лопес , Маргарита «Мита» Куарон , Эстер Эрнандес и Консуэло Хименес Андервуд , среди прочих, использовали портрет Богоматери Гваделупской, чтобы исследовать темы репрессий, женской силы и воодушевления женщин. . [ 149 ] [ 150 ]
См. также
[ редактировать ]- Ахейропоэта
- Собор Богоматери Гваделупской
- Список церквей, посвященных Богоматери Гваделупской
- Повелитель чудес Буги
- Мариология
- Чудо роз.
- Кодекс Куманикус
- Хуэй тламахуисольтика
Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Епископальная Англиканская Иглесия Чили» . Инстаграм . Проверено 13 декабря 2023 г.
- ^ «Самые посещаемые священные места мира», Travel and Leisure , январь 2012 г.
- ^ « Самый популярный в мире храм Гваделупской», «Зенит» , 13 июня 1999 года» . Архивировано из оригинала 7 мая 2016 года . Проверено 12 июня 2009 г.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Английский перевод Никана Мопохуа , рассказа 17-го века, написанного на родном языке науатль.
- ^ Соуза, Лиза ; Пул, Стаффорд ; Локхарт, Джеймс (1998). История Гваделупы: «Хуэй » Тламауисольтика Луиса Ласо де ла Веги Латиноамериканские исследования Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, том. 84; Серия исследований науатля, №. 5. Стэнфорд и Лос-Анджелес, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета , Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе Публикации Латиноамериканского центра . п. 65. ИСБН 0-8047-3482-8 . OCLC 39455844 .
- ^ Это видение несколько опущено в Никанском Мопохуа , но неявно присутствует в трех коротких отрывках (Соуса и др., стр. 75, 77, 83). Он полностью описан в « Образе Девы Марии» Мигеля Санчеса, опубликованном в 1648 году.
- ↑ Дата указана не в Nican Mopohua Санчеса , а в Imagen .
- ^ Шествие и чудо не являются частью собственно Никанского Мопохуа , но представляют Никан Мопектана , который сразу следует за Никанским Мопохуа в Хуэй Тламауисольтика .
- ^ «Дисингер, Люк. «Дева Мария в искусстве», семинария Св. Иоанна, Камарильо» . Архивировано из оригинала 22 октября 2020 года . Проверено 17 августа 2020 г.
- ^ Стадемайр, Стерлинг А. (март 1978 г.). «Сантьяго, Гваделупе, Пилар: испанские святыни/испанские названия» . Имена . 26 (1): 17. doi : 10.1179/nam.1978.26.1.9 . Проверено 2 января 2024 г.
- ^ Jump up to: а б Хэмлинг, Анна (2017). «Глава 2: Сравнительное исследование образа Черных Мадонн Испании, Польши и Мексики». В Шаблие, Елена (ред.). Изображения Пресвятой Богородицы в мировой литературе и искусстве . Лэнхэм, Мэриленд: Lexington Books. п. 34. ISBN 978-1-4985-5434-3 .
- ^ «Богоматерь Гваделупская в Испании», Богоматерь в Старом и Новом Свете , средневековый юго-запад, Техасский технологический университет
- ^ Кастаньо, Виктор Мануэль: генеральный координатор «Физико-химических и технических исследований кодекса 1548», Частная коллекция Хердеза (1997); Сьенсия Хой , «Детективная наука о древних документах: случай кодекса 1548», (а) 29 апреля, (б) 6 мая и (в) 13 мая 2008 г.
- ^ «Код 1548 или «Эскалада» » (на испанском языке). Ининье и Национальная базилика Санта-Мария-де-Гуадалупе. Архивировано из оригинала 8 января 2015 года.
- ^ Jump up to: а б Перальта, Альберто (2003). «Кодекс 1548: Критика предполагаемого источника Гваделупаны 16 века» . Статьи (на испанском языке). Проект Гуадалупе. Архивировано из оригинала 9 февраля 2007 года . Проверено 1 декабря 2006 г. , Пул, Стаффорд (июль 2005 г.). «История против Хуана Диего». Америки . 62 : 1–16. дои : 10.1353/tam.2005.0133 . S2CID 144263333 .
- ^ Пул 2006 , стр. 133–136.
- ^ Jump up to: а б Брэдинг 2001 , стр. 117–118, 359.
- ^ Jump up to: а б Леон-Портилья, Мигель; Антонио Валериано (2000). Тонанцин Гуадалупе: мысль науатля и христианское послание в «Nicān mopōhua» (на испанском языке). Мексика: Национальный колледж: Фонд экономической культуры. ISBN 968-16-6209-1 .
- ^ Jump up to: а б Буррус С.Дж., Эрнест Дж. (1981). «Старейшая копия Никана Мопохуа». Кара Исследования народной преданности . II, Исследования Гуадалупана (4). Вашингтон, округ Колумбия: Центр прикладных исследований апостольства (Джорджтаунский университет). OCLC 9593292 .
- ^ Jump up to: а б О'Горман, Эдмундо (1991). Изгнание теней: свет у истоков образа и культа Богоматери Гваделупской дель Тепеяк (на испанском языке). Мексика: Национальный автономный университет Мексики. ISBN 968-837-870-4 .
- ^ Роберт Рикар, Духовное завоевание Мексики . Перевод Лесли Берд Симпсон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1966, стр. 188.
- ^ де ла Торре Вильяр, Эрнесто; Наварро де Анда, Рамиро (2007). Новые исторические свидетельства Гваделупы . Мексика, Германия: Фонд экономической культуры. п. 1448. ИСБН 978-968-16-7551-6 . Проверено 25 мая 2013 г.
- ^ Рикар, Духовное завоевание , с. 189.
- ^ Пул 1995 , с. 60.
- ^ Пул 1995 , стр. 60–62.
- ^ Даннинг, Брайан (13 апреля 2010 г.). «Скептоид №201: Дева Гваделупская» . Скептоид . Проверено 22 июня 2017 г.
- ^ Дж. Никелл, «Образ Гваделупы: миф – восприятие». Skeptical Inquirer 21:1 (январь/февраль 1997 г.), с. 9.
- ^ Джоди Брант Смит, Образ Гваделупы , издательство Mercer University Press, 1994, стр. 73.
- ^ Фрэнсис Джонстон, Чудо Гваделупы, TAN Books, 1981, стр. 47
- ^ Рикар, Духовное завоевание , с. 190.
- ^ Бизли, Уильям Х.; Мейер, Майкл С., ред. (2010). Оксфордская история Мексики . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 157. ИСБН 978-0-19-973198-5 .
- ^ Бернардино де Саагун, Флорентийский кодекс: Введение и указатели , Артур Дж. О. Андерсон и Чарльз Диббл, переводчики. Солт-Лейк-Сити: Университет Юты Press, 1982, стр. 90.
- ^ Л. Беркхарт (2001). До Гваделупы: Дева Мария в ранней колониальной литературе науатля. Остин: Издательство Техасского университета.
- ^ Брэдинг 2001 , с. 5.
- ^ «Знак и Национальная базилика Святой Марии Гваделупской» . basilica.mxv.mx . Проверено 5 декабря 2017 г.
- ^ Соуза, Лиза ; Пул, Стаффорд ; Локхарт, Джеймс (1998). История Гваделупы: «Хуэй » Тламауисольтика Луиса Ласо де ла Веги Латиноамериканские исследования Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, том. 84; Серия исследований науатля, №. 5. Стэнфорд и Лос-Анджелес, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета , Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе Публикации Латиноамериканского центра . стр. 100-1 42–47. ISBN 0-8047-3482-8 . OCLC 39455844 .
- ↑ История рукописи , рассказанная Томасом Ланноном, помощником куратора Нью-Йоркской публичной библиотеки. Цифровой скан рукописи доступен здесь .
- ^ Пул 1995 , с. 144.
- ^ Пул 2006 , с. 7.
- ^ Анналы Иоанна Крестителя, фолио 6r.
- ^ Письма о традиции Богоматери Гваделупской Мексиканской, Сервандо Тереза Де Миер, 1797 г., стр. 53
- ^ Пул, Стаффорд (2017). Богоматерь Гваделупская: Происхождение и источники мексиканского национального символа, 1531–1797 (пересмотренная редакция). Тусон: Издательство Университета Аризоны. п. 222.
- ^ Вера, Фортино Иполито (1889). Сведения о чудесном явлении Пресвятой Девы Гваделупской, полученные в 1666 и 1723 годах (на испанском языке). Католический имп. OCLC 682107928 . [ нужна страница ]
- ^ Гваделупа; Юридическая информация 1666 г. Архивировано 8 декабря 2015 г. в Wayback Machine.
- ^ «Сведения за 1666 год» . Архивировано из оригинала 5 января 2016 года . Проверено 8 декабря 2015 г.
- ^ «Викария де Гваделупе. Историческая справка. Древняя базилика Санта-Мария-де-Гуадалупе» . Архивировано из оригинала 22 июля 2011 года . Проверено 17 ноября 2021 г.
- ^ «Богоматерь Гваделупская с четырьмя явлениями и видом на святилище Тепеяк» . Google Искусство и культура .
- ^ Пул 2006 , с. 60.
- ^ Брэдинг 2001 , с. 307.
- ^ Энциклопедия Гваделупаны , стр. 267 (т. II)
- ^ «Вирхен де Гваделупская» . Мариология.орг. Архивировано из оригинала 26 апреля 2012 года . Проверено 13 августа 2012 г.
- ^ Британника.com
- ^ Брэдинг 2001 , с. 314.
- ^ Пул 2006 , с. 110.
- ^ Сарагоса, Алекс (2012). Мексика сегодня: Энциклопедия жизни в республике . АВС-КЛИО. п. 95. ИСБН 978-0-313-34948-5 .
- ↑ Daily Catholic. Архивировано 16 октября 2007 г., в Wayback Machine , 7 декабря 1999 г., по состоянию на 30 ноября 2006 г.
- ^ Хуан Диего и явления эль-пимо Тепеяка (мягкая обложка), Хоакин Гарсия Икасбальчета ISBN 970-92771-3-8
- ^ Пул 2006 , стр. 131–133.
- ^ Jump up to: а б с д Брейдинг 2001 , с. 58.
- ^ Британника, Редакторы энциклопедии. «Богоматерь Гваделупская». Британская энциклопедия, 17 мая. 2024, https://www.britannica.com/topic/Our-Lady-of-Guadalupe-patron-saint-of-Mexico , отмечает, что скептицизм выразил бывший настоятель базилики Гваделупской.
- ^ Дж. Гордон Мелтон. 2007. Энциклопедия религиозных явлений, Кантон: Visible Ink Press, 133.
- ^ Британника, Редакторы энциклопедии. «Богоматерь Гваделупская». Британская энциклопедия, 17 мая. 2024 г., https://www.britannica.com/topic/Our-Lady-of-Guadalupe-patron-saint-of-Mexico .
- ^ Смит, Джоди Брант. 1983. Образ Гваделупы: миф о чуде? Гарден-Сити, Нью-Йорк: Даблдей, 21.
- ^ Джо Никелл и Джон Ф. Фишер, Образ Гваделупы: фольклорное и иконографическое исследование, Skeptical Inquirer, (1985), том. 9, 243–255, 245–246.
- ^ Джо Никелл. 2005. Подсказки камеры: Справочник по фотографическим исследованиям, Лексингтон: Университетское издательство Кентукки, 189.
- ^ Жак Лафай. 1987. Кетцалькоатль и Гуадалупе: Формирование мексиканского национального сознания, 1531-1813, Чикао: University of Chicago Press 1987, 241 утверждает, что изображение было «недавнего происхождения» в 1556 году.
- ^ «Никан Мопохуа: Вот что сказано», Архивировано 21 ноября 2011 г., в Wayback Machine , стр. 208, Калифорнийский университет в Сан-Диего
- ^ Jump up to: а б с д Андерсон Карл и Чавес Эдуардо, Богоматерь Гваделупская: Мать цивилизации любви, Даблдей, Нью-Йорк, 2009, с. 205
- ^ Гонсалес, Ондина Э. и Хусто Л. Гонсалес, Христианство в Латинской Америке: История , с. 59, Издательство Кембриджского университета, 2008 г.
- ^ Пул 1995 , с. 83-84.
- ^ Смит, Джоди Брант (1983). Образ Гваделупы: миф или чудо? . Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday & Company, Inc., с. 3. ISBN 0-385-15971-4 .
- ^ Моффитт, Джон Ф. (2006). Богоматерь Гваделупская: картина, легенда и реальность . Джефферсон, Северная Каролина: McFarland and Company, Inc., с. 23. ISBN 978-0-7864-2667-6 .
- ^ Андерсон, Карл ; Чавес, Эдуардо (2009). Богоматерь Гваделупская: Мать цивилизации любви . Нью-Йорк: Doubleday Religion. стр. 34–35. ISBN 978-0-385-52772-9 .
- ^ Чавес 2006 , стр. 19.
- ^ Петерсон, Жанетт Фаврос (апрель 2005 г.). «Создание Девы Гваделупской: ткань, художник и источники в Новой Испании шестнадцатого века» . Америки . 61 (4): 573н3. дои : 10.1353/tam.2005.0091 . JSTOR 4490973 .
- ^ Jump up to: а б с д и Вера, Родриго (27 июля 2002 г.). «Un restaurador de la guadalupana раскрывает detalles técnicos que desmitifican a la imagen» [Реставратор «Гваделупаны» раскрывает технические детали, которые демистифицируют изображение]. Процессо (на испанском языке). № 1343. Архивировано из оригинала 13 декабря 2016 года.
- ^ Национальное географическое общество (2008). Священные места всей жизни . п. 205. ИСБН 978-1-4262-0336-7 .
- ^ Макменамин, М. (2006). «Богоматерь Гваделупская и евхаристическое поклонение». Международный бюллетень нумизматики . 41 (5): 91–97.
- ^ Элизондо, Вирджил. Гваделупе, Мать Нового Творения. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books, 1997.
- ^ «Краткая история Тонантцина, Богоматери Гваделупской» . Новости страны Индии . Архивировано из оригинала 6 марта 2019 года . Проверено 4 марта 2019 г.
- ↑ UTPA.edu , «Дева Гваделупская», по состоянию на 30 ноября 2006 г.
- ^ Тонантцин Гуадалупе , Хоакин Флорес Сегура, Editorial Progreso, 1997, ISBN 970-641-145-3 , 978-970-641-145-7 , стр. 66–77.
- ^ Jump up to: а б Тейлор, Уильям Б. (1979). Пьянство, убийства и восстания в колониальных мексиканских деревнях . Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета. ISBN 9780804711128 .
- ^ «Что такое Пульке?» . Дель Магуэй: одинокий деревенский мескаль . Архивировано из оригинала 16 октября 2020 года . Проверено 13 октября 2020 г.
- ^ Бушнелл, Джон (1958). «Вирхен де Гваделупская в роли суррогатной матери в Сан-Хуане Ацтинго». Американский антрополог . 60 (2): 261. doi : 10.1525/aa.1958.60.2.02a00050 .
- ^ Пул 1995 , стр. 128–129.
- ^ Jump up to: а б с К 1995 году , с. 142.
- ^ Чавес 2006 , стр. 24.
- ^ Чавес 2006 , стр. 25.
- ^ Чавес 2006 , стр. 26.
- ^ Брэдинг 2001 , с. 169.
- ^ Jump up to: а б с Чавес 2006 , стр. 27.
- ^ Брэдинг 2001 , с. 170-171.
- ^ Пул 1995 , с. 204-205.
- ^ Jump up to: а б К 1995 году , с. 205.
- ^ Родригес, Жанетт (1994). Богоматерь Гваделупская: вера и расширение прав и возможностей среди американских женщин мексиканского происхождения . Остин, Техас: Издательство Техасского университета. п. 22. ISBN 0-292-77061-8 .
- ^ Jump up to: а б Вера, Родриго (18 мая 2002 г.). «Анализ, который скрыл Ватикан» . Процесс (на испанском языке). Нет. 1333. Архивировано из оригинала 1 апреля 2019 года.
- ^ Смит, Джоди Брант (1983). Образ Гваделупе: миф или чудо . Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday & Company, Inc., стр. 79–83. ISBN 0-385-15971-4 .
- ^ Никелл, Джо (2013). Наука чудес: исследование невероятного . Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея. п. 32. ISBN 9781616147419 .
- ^ Пул, Стаффорд. Богоматерь Гваделупская: истоки и источники мексиканского национального символа, 1531–1797 (1995)
- ^ Тейлор, Уильям Б., Святыни и чудесные изображения: религиозная жизнь в Мексике до реформы (2011)
- ^ Jump up to: а б с Краузе, Энрике. Мексика, Биография власти. История современной Мексики 1810–1996 гг. ХарперКоллинз: Нью-Йорк, 1997.
- ^ Галеано, Эдвард (январь 1997 г.). Открытые вены Латинской Америки: пять столетий грабежа континента . п. 46. ИСБН 978-0853459910 .
- ^ Джонатан М. Дуек; Сюзель Ана Рейли, ред. (2016). Оксфордский справочник по музыке и мировым христианствам . Издательство Оксфордского университета. п. 988. ИСБН 9780190614171 .
- ↑ Документальные кадры входа армий Сапаты и Панчо Вильи в Мехико можно увидеть на YouTube.com . Примерно на 38 секунде можно увидеть, как люди Сапаты несут флаг Гваделупаны.
- ↑ Субкоманданте Маркос, Flag.blackened.net , «Сапатисты Гуадалупанос и Дева Гваделупская», 24 марта 1995 г., по состоянию на 11 декабря 2006 г.
- ^ Харрингтон, Патрисия (1988). «Мать смерти, Мать возрождения: Мексиканская Дева Гваделупская». Журнал Американской академии религии . 56 (1): 25–50. дои : 10.1093/jaarel/LVI.1.25 . JSTOR 1464830 .
- ↑ Sancta.org . Архивировано 29 октября 2007 г., на Wayback Machine , «Почему название «Гваделупа»?», по состоянию на 30 ноября 2006 г.
- ^ Элизондо, Вирджил. AmericanCatholic.org. Архивировано 26 октября 2007 г. в Wayback Machine , «Богоматерь Гваделупская. Путеводитель по новому тысячелетию», онлайн-журнал St. Anthony Messenger. декабрь 1999 г.; по состоянию на 3 декабря 2006 г.
- ^ Лопес, Лидия. «Девственница без документов». Повествование о Гваделупе пересекает границы ради нового понимания». Епископальная служба новостей. 10 декабря 2004 г.
- ^ Jump up to: а б Кинг, Джуди (29 мая 2020 г.). «Вирхен де Гваделупская — Мать всей Мексики» . МексКоннект .
- ^ О'Коннор, Мэри (1989). «Богоматерь Гваделупская и экономика символического поведения». Журнал научного изучения религии . 28 (2): 105–119. дои : 10.2307/1387053 . JSTOR 1387053 .
- ^ Лафай, Жак. Кецалькоатль и Гваделупа. Формирование мексиканского национального сознания. Чикаго: Издательство Чикагского университета. 1976 год
- ^ Демарест, Дональд. «Культ Гуадалупе… В жизни мексиканцев». п. 114 в Справочнике по Гваделупе , Францисканские монахи Непорочного, ред. Уэйт Парк Миннесота: Park Press Inc, 1996 г.
- ^ Пас, Октавио (1987). «Предисловие» . В Лафае, Жак (ред.). Кетцалькоатль и Гваделупа: формирование мексиканского национального сознания, 1531–1813 гг . Издательство Чикагского университета. стр. ix – xxii. ISBN 978-0-226-46788-7 .
- ^ Znit.org. Архивировано 13 ноября 2011 г., в Wayback Machine.
- ^ Jump up to: а б Джонсон, Максвелл Э. (2015). Церковь в действии: лютеранское литургическое богословие в экуменической беседе . Крепость Пресс. п. 187. ИСБН 978-1451496680 .
- ^ «Богоматерь Гваделупская | Описание, история и факты | Британника» .
- ^ «Покровительница нерожденных: Богоматерь Гваделупская» . Человеческая Жизнь Интернэшнл . 13 декабря 2012 года . Проверено 28 ноября 2021 г.
- ^ «Узлы на одежде Мэри: Дейтонский университет, Огайо» .
- ^ «Церкви Гоа | Информация обо всех церквях Гоа» .
- ^ Тернер, Виктор ; Тернер, Эдит (1978). Образ и паломничество в христианской культуре . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. п. 79. ИСБН 9780231157919 .
- ^ Пул 2006 , с. 59.
- ^ Пул 2006 , стр. 81–82.
- ^ Папа Пий X (16 июня 1910 г.). «Спасибо, которое» (на латыни ) Проверено 28 июня 2022 г.
- ^ Папа Пий XII (12 октября 1945 г.). «Радиопослание Его Святейшества Пия XII мексиканским верующим по случаю 50-летия канонической коронации Девы Гваделупской »] (на испанском языке) . Проверено 20 марта 2022 г.
- ^ Папа Павел VI (31 мая 1966 г.). "Radio mensaje del Santo Padre Pablo VI con motif de la entrega de la Rosa de Oro a la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe" [Радиопослание Святейшего Отца Павла VI по случаю вручения Золотой Розы Базилике Богоматерь Гваделупская] (на испанском языке) . Проверено 22 марта 2022 г.
- ^ Дербье, Янн-Брис; Верлак, Пьер-Анри, ред. (2005). Папа Иоанн Павел II: жизнь в картинках . Книги PowerHouse. п. 100. ИСБН 1-57687-265-3 .
- ^ Фини, Роберт (1993). Мать Америки (Второе изд.). Аквинас Пресс. п. 56. ИСБН 0-9622347-2-9 .
- ^ Хардон, Джон (2013). Католический словарь (обновленное изд. 2013 г.). Имиджевые книги . п. 200. ИСБН 978-0-307-88634-7 .
- ^ « Богоматерь Гваделупская занимает уникальное место в Ватикане». Век Торреона (на испанском языке). 13 марта 2007 года . Проверено 24 декабря 2023 г.
- ^ Священная Конгрегация Таинств и Богослужения (2004 г.). Notitiae (на латыни). Том. 451–452. п. 197 . Проверено 21 декабря 2023 г.
- ^ «Папа Франциск посылает золотую розу Богоматери Гваделупской» . Католическое информационное агентство . 22 ноября 2013 года . Проверено 25 марта 2015 г.
- ^ Бургер, Джон (14 февраля 2016 г.). «Папа завершает свой первый день в Мексике визитом к Богоматери Гваделупской» . Алетейя . Проверено 21 декабря 2023 г.
- ^ Кано, Густаво (15 апреля 2004 г.). Богородица, священник и флаг: политическая мобилизация мексиканских иммигрантов в Чикаго, Хьюстоне и Нью-Йорке . 62-я ежегодная конференция Ассоциации политических наук Среднего Запада . Чикаго.
- ^ Jump up to: а б с Гальвез, Алишия. 2010. Гуадалупе в Нью-Йорке: Преданность и борьба за права гражданства среди мексиканских иммигрантов . Нью-Йорк Пресс.
- ^ Эспиноза, Гастон и Марио Т. Гарсиа. 2008. Мексиканско-американские религии: духовность, активизм и культура . Издательство Университета Дьюка.
- ^ Jump up to: а б Стивен Р. Ллойд-Моффет. «Святой активист, светский святой: религия и социальная активность Сезара Чавеса». Мексиканско-американские религии , Duke University Press, 2008. berkeley.primo.exlibrisgroup.com , дои : 10.2307/j.ctv11smnj0.8 .
- ^ Тербер, Дэни. «Исследовательские справочники: справочник по латиноамериканским ресурсам: дела и события в области гражданских прав в Соединенных Штатах: 1962 год: Объединенный союз сельскохозяйственных рабочих» . Guides.loc.gov . Проверено 3 августа 2023 г.
- ^ Роман-Одио, Клара. «Глобализация и политика представительства чикана». Священные иконографии в культурных произведениях Чиканы , Palgrave Macmillan, США, стр. 99–117. berkeley.primo.exlibrisgroup.com , дои : 10.1057/9781137077714_5 .
- ^ Jump up to: а б Перес, Лаура Элиза. Искусство чикана: политика духовных и эстетических альтернатив . Дарем: Издательство Университета Дьюка, 2007. Печать.
- ^ Сиснерос, Сандра. «Маленькие чудеса, сдержанные обещания». Женщина кричит Крид и другие истории . Нью-Йорк: Рэндом Хаус, 1991. 116–129.
- ^ Кровь и роза на IMDb
- ^ Лара, Ирен. 2008. «Тонанлупанисма: повторное участие Тонанцин-Гуадалупе в визуальном искусстве Чиканы». Ацтлан 33 (2): 61–90.
- ^ Роман-Одио, Клара. Священные иконографии в произведениях культуры Чикана . 1-е изд. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан, 2013. Печать.
- ^ Уокер, Холлис (4 апреля 2001 г.). «Изображение Девы Гваделупской вызывает возражения» . Лос-Анджелес Таймс . Проверено 3 августа 2023 г.
- ^ Гаспар де Альба, Алисия, Альма Лопес и Альма Лопес. 2011. Богоматерь противоречий: непочтительное явление Альмы Лопес . Остин: Издательство Техасского университета.
- ^ «Богоматерь Гваделупская — мощный символ мексиканской идентичности» . Новости Эн-Би-Си . 12 декабря 2016 года . Проверено 3 августа 2023 г.
- ^ Блэквелл, Мэйли. «ЖЕНЩИНЫ, КОТОРЫЕ СОЗДАЮТ СВОЙ МИР: ЖИЗНЬ И РАБОТА ЭСТЕР ЭРНАНДЕС». Чикана Мовидас: Новые повествования об активизме и феминизме в эпоху движения , под редакцией Дион Эспиноза и др., University of Texas Press, 2018, стр. 138–58. JSTOR , http://www.jstor.org/stable/10.7560/315583.11 .
- ^ ЛаДьюк, Бетти. «Иоланда Лопес: ломая стереотипы о чиканах». Феминистские исследования 20, вып. 1 (1994): 117–30. дои : 10.2307/3178436 .
Цитируемые работы
[ редактировать ]- Брэдинг, Д.А. (2001). Мексиканский Феникс: Богоматерь Гваделупская: образ и традиции на протяжении пяти веков . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-80131-1 .
- Чавес, Эдуардо (2006). Богоматерь Гваделупская и Святой Хуан-Диего: исторические свидетельства . Перевод Тревиньо, Кармен; Монтаньо, Вероника. Роуман и Литтлфилд Паблишерс, Инк. ISBN 978-0-7425-5104-6 .
- Пул, Стаффорд (1995). Богоматерь Гваделупская: истоки и источники мексиканского национального символа, 1531–1797 гг . Тусон: Издательство Университета Аризоны. ISBN 0-8165-1526-3 .
- Пул, Стаффорд (2006). Споры в Гуадалупане в Мексике . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. ISBN 978-0-8047-5252-7 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]Первоисточники
[ редактировать ]- Кабрера, Мигель , американское чудо и множество редких чудес... в потрясающем образе Богоматери Гваделупской Мексиканской (1756 г.). Факсимильное издание, Мехико: Editorial Jus, 1977.
- Каэтано-де-Кабрера-и-Кинтеро , Герб Мексики: Небесная защита этого самого благородного города Новой Испании Ма Сантиссима в его зловещем образе Мексики Гваделупе . Мехико: напечатано вдовой дона Джозефа Бернардо де Хогала, 1746 год.
- История Гваделупы: «Huei tlmahuiçoltica» Луиса Ласо де ла Веги, 1649 год . отредактировано и переведено Лизой Соузой, Стаффордом Пулом и Джеймсом Локхартом. Том. 84 публикаций Латиноамериканского центра Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе. Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета, 1998.
- Ногес, Ксавье. документы Гваделупские Мехико: Мексиканский колледж и фонд культуры и экономики
Вторичные источники
[ редактировать ]- Сестра Мэри Аматора, OSF. Портрет королевы: История Гваделупы (1961, 1972) ISBN 0682474681 (твердый переплет) ISBN 0682474797 (мягкая обложка) (Гимн Богоматери Гваделупской, стр. 118.)
- Брейдинг, Д.А. , Мексиканский Феникс: Богоматерь Гваделупская: образ и традиции на протяжении пяти столетий . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2001.
- Беркхарт, Луиза. «Культ Девы Гваделупской в Мексике» в книге « Духовность коренных народов Южной и Мезо-Америки» , изд. Гэри Х. Госсен и Мигель Леон-Портилья , стр. 198–227. Нью-Йорк: Crossroad Press 1993.
- Беркхарт, Луиза. До Гваделупы: Дева Мария в ранней колониальной литературе науатля . Олбани: Институт мезоамериканских исследований и Техасский университет Press, 2001.
- Клайн, Сара (1 августа 2015 г.). «Гуадалупе и Кастас». Мексиканские исследования/Estudios Mexicanos . 31 (2): 218–247. дои : 10.1525/мекс.2015.31.2.218 .
- Дойч, Джеймс (11 декабря 2017 г.). «Новый способ показать свою преданность в Мехико: надеть футболку» . Смитсоновский журнал .
- Элизондо, Вирджил. Гваделупе, Мать нового творения . Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books, 1997.
- Лафай, Жак. Кетцалькоатль и Гваделупа: формирование мексиканского национального сознания, 1532–1815 гг . Пер. Бенджамин Кин . Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1976.
- Маза, Франсиско де ла. Мексиканский гуадалупизм . Мехико: Фонд экономической культуры 1953, 1981.
- Петерсон, Жанетт Фавро (декабрь 1992 г.). «Богоматерь Гваделупская: символ завоевания или освобождения?». Художественный журнал . 51 (4): 39–47. дои : 10.1080/00043249.1992.10791596 . ПроКвест 223311874 .
- Петерсон, Жанетт Фавро. Визуализация Гваделупы: от Черной Мадонны до королевы Америки . Остин: Техасский университет Press, 2014.
- Пул, Стаффорд (июль 2005 г.). «История против Хуана Диего». Америки . 62 (1): 1–16. дои : 10.1353/tam.2005.0133 . S2CID 144263333 .
- Санчес, Дэвид А. (2008). От Патмоса до Баррио: развенчание имперских мифов . Крепость Пресс. ISBN 978-1-4514-0589-7 .
- Тейлор, Уильям Б. (февраль 1987 г.). «Богоматерь Гваделупская в Новой Испании: исследование социальной истории преданности Марии». Американский этнолог . 14 (1): 9–33. дои : 10.1525/ae.1987.14.1.02a00020 . JSTOR 645631 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- «Леди Гваделупской» Фильм , режиссёр Педро Бреннер, 2021 г.
- NEWS.BBC.co.uk , фоторепортаж BBC о праздновании 12 декабря в Сан-Мигель-де-Альенде , Gto .
- «Храм Гваделупской» в Католической энциклопедии
- Богоматерь Гваделупская
- Мексиканские римско-католические святые
- Святыни Девы Марии
- Картины Мадонны с Младенцем
- 1531 год в Новой Испании.
- Колониальная Мексика
- Католицизм в Мексике
- Мексиканский фольклор
- Марианские явления
- Католические богослужения
- Титулы Марии, матери Иисуса
- Национальные символы Мексики
- Католическая мариология
- Мексикано-американская культура
- Коренные римско-католические святые Америки