Хуэй тламахуисольтика

Хуэй Тламауисольтика (« Великое событие ») ^{[ 1 ]} представляет собой трактат на языке науатль, состоящий из 36 страниц и опубликованный в Мехико , Мексика, в 1649 году Луисом Ласо де ла Вега , викарием часовни Богоматери Гваделупской в Тепеяке за пределами того же города. В предисловии Луис Ласо де ла Вега заявил об авторстве всей работы, но это утверждение является предметом постоянных разногласий среди ученых. ^{[ 2 ]}

Трактат в 1531 году . почти полностью написан на науатле и включает в себя « Никан Мопоуа» , в котором повествуется о явлениях Богоматери Гваделупской в Тепеяке Он также включает « Никан Мотекпана» , в котором перечисляются чудеса, приписываемые некоторыми; ^{[ 3 ]} Луис Ласо де ла Вега не упоминает ни его, ни Антонио Валериано в качестве авторов.

Традиции, изложенные в трактате 1649 года, были впервые опубликованы в испанской книге Imagen de la Virgen María, Madre de Dios de Guadalupe («Образ Девы Марии, Богородицы Гваделупской»), написанной Мигелем Санчесом в 1648 году и являющейся богословская диссертация, связывающая изображение Гваделупана с Откровением 12:1 . ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}

Существует столь же спорная и гораздо более короткая рукопись на языке науатль , предшествующая « Никану Мопохуа» , которая называется « Инин Хьюи Тламахуисольцин » (« Это великое чудо »), также известная как « Примитивная связь » явлений. Он находится в Национальной библиотеке Мексики. ^{[ 6 ]}

Разделы

Предисловие

Первый раздел, предисловие , озаглавлен на языке науатль «Благородная Царица Небесная, Вечная Дева, Богородица». В нем Лассо напрямую обращается к Деве и после вступления в четыре-пять строк переходит к причине, по которой он взял науатль , чтобы опубликовать историю явлений:

«Вы сами говорили на науатле с бедным индейцем и нарисовали себя в его аяте , показывая тем самым, что вы не недовольны многими языками».
«Чтобы индейцы этой земли помнили и сохраняли на своем языке все, что вы для них сделали, и то, как это произошло».
«Христос на Кресте произнес Свой приговор на трех языках».
«Вы были с апостолами в Пятидесятницу, чтобы получить Святого Духа» (воспоминание о чуде евреев Диаспоры, понимающих каждого на его языке, Деяния 2:1–6 ) ^{[ 7 ]}

Предисловие заканчивается короткой молитвой в две строки с просьбой о заступничестве Богородицы о помощи Святого Духа , написанной на языке науатль .

Никан Мопохуа

Второй раздел, « Никан Мопохуа» («Здесь рассказывается»), представляет собой повествование на языке науатль о явлениях, включая явление Богородицы дяде святого Хуана Диего Хуану Бернардино . Вполне вероятно, что рукопись на науатле, использованная Лассо, была оригиналом Валериано, который в настоящее время находится в Публичной библиотеке Нью-Йорка . Большинство авторитетов, в том числе Эдмундо О'Горман, согласны с этим и с датировкой его авторства, а именно ок. 1556. ^{[ 4 ]}^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}

Содержание, стиль и структура.

Никан Мопохуа , который был описан как «Жемчужина литературы науатля», ^{[ кем? ]} красота и глубина мысли которого делают его достойным мировой известности, опирается на красоту диалогов между Святой Девой и святым Хуаном Диего, чтобы выразить самые нежные чувства, которые можно найти в мировой литературе. Ее обещание исполнить желания местных жителей, которые ее просят, заметно, как и ее требование построить храм на том самом месте. ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}

Раздел « Никан Мопохуа» Валериано из рассказа Лассо де ла Вега изложен в поэтическом стиле, типичном для самого элегантного формального классического языка науатль во всей его красе. Остальные части явно отличаются и имеют большее испанское влияние. Никан Мопоуа уникален тем, что представляет собой сочетание глубочайшей мысли науатля с христианским посланием. Ученый Ричард Небель настаивает на том, что « Никан Мопоуа» — это не обязательно исторический отчет, а документ, призванный обратить науа и «создать состояние гармонии между различными народами, культурами и религиями, чтобы в период радикальных перемен , можно было бы предусмотреть новые возможности сосуществования». ^{[ 12 ]}

Именно в этом вопросе существует разница с другими диалогами, в которых используются элементы драматических произведений (так называемых ) , многие из которых использовались в целях прозелитизма во время испанской колонизации Мексики авто . Автомобили является отражают только испанское христианское мышление, а главной характеристикой Nican Mopohua исключительное смешение лучшего из двух культур. ] есть Леон-Портилья предполагает: «В [ Никанской Мопоуа изложение ключевых идей христианского мышления, завернутое в язык и форму, заимствованные из мира науа. Несомненно, это повествование стремится продемонстрировать кто такие Бог и Дева Мария, и что их отношения наполнены добротой и защитой людей». ^{[ 13 ]} Акцент на красоте чудесного события, сделанный Никаном Мопоуа, можно противопоставить рассказу Санчеса, который фокусируется в первую очередь на согласии между индийскими рассказами о явлении и библейскими пророчествами , в первую очередь Откровением 12: 1–2,14. и Откровение 21:2 . ^{[ 4 ]}

Потому что явление и якобы чудесное перенесение образа Богородицы на тильму (« мантию ») Диего из аятля ( аяте ), то есть ткани магуэй , в значительной степени приписывают обращению коренных американцев- мексиканцев ( ацтеков ) и других народов Мексики. к католицизму , все документы, относящиеся к предполагаемому чуду, были предметом пристального внимания со стороны Римско-католической церкви , колониальной испанской короны и после 1820 года мексиканского правительства , ученых, изучающих латиноамериканскую религию и историю , ученых, изучающих классический язык науатль , и независимых гуадалупанцев, скептики и историки всего мира.

Критический ответ

Разрешая публикацию Huei tlamahuiuçoltica , в «мнении», опубликованном как часть вступительной части к основному тексту, Бальтасар Гонсалес, -иезуит профессор , говорящий на науатле и современник Ласо де ла Вега, утверждал, что Huei tlamahuiuçoltica « ...согласуется с тем, что известно о фактах из традиций и анналов». ^{[ 14 ]}

Некоторые современные ученые написали скептические или критические тексты о происхождении изображения и текстов. Соуза , Пул и Локхарт в своем издании и переводе 1998 года предположили, что наиболее разумной гипотезой было то, что основное повествование Ласо де ла Веги было основано на более раннем «Образе Девы Марии » Санчеса с гравюрой начала 17-го века Самуэля Страдануса в качестве изображения. вторичный источник. ^{[ 15 ]} Сегодня католики, особенно в Мексике и остальной части Латинской Америки , принимают « Никан Мопоуа» , написанный Ласо де ла Вега, Валериано или другим неизвестным автором, как изначальное повествование о личной евангелизации Девы Марии коренным народам. Америки. ^{[ 16 ]}

Никан Мопохуа и теология освобождения

По словам кембриджского профессора мексиканской истории Дэвида Брэйдинга , «...романтическое увлечение народной культурой , характерное для революционных лет, в конечном итоге было подхвачено духовенством. Не менее важно и влияние Второго Ватиканского Собора (1962–1965) и Возникновение теологии освобождения заключалось в том, чтобы превратить этот текст в мощный катехизический инструмент, поскольку в нем основное внимание уделяется бедному крестьянину и его добровольному принятию послания Богородицы, не говоря уже о послании [епископа] Сумарраги. первоначальное презрение, прекрасно отреагировало на вновь обретенный «вариант для бедных». ^{[ 17 ]}

Описание изображения

Третий раздел представляет собой описание образа Девы Гваделупской, выставленного в часовне Тепеяк во времена Ласо де ла Вега.

" Никан Мотекпана "

Четвертый раздел, названный « Никан Мотекпана » (на науатль: «Вот упорядоченный отчет»), повествует о четырнадцати чудесах, приписываемых образу Богородицы, который остался отпечатанным на тильме Хуана Диего после явления.

Биография Хуана Диего

Пятый раздел представляет собой биографию Хуана Диего после явления, подробно описывающую его благочестивую жизнь и преданность Богородице и ее образу.

«Никан Тлантика»

Шестой раздел, «Никан Тлантика» (на науатль: «Здесь заканчивается»), представляет собой общую историю Богородицы в Новой Испании и призыв к Ее преданности.

Заключительная молитва

Седьмой раздел представляет собой еще одну молитву, на этот раз повторяющую структуру Salve Reginа .

Публикация и авторство

Ответственность за составление и авторство Huei tlamahuiuçoltica возлагают науатля многие современные ученые и историки на Луиса Ласо де ла Вега , викария часовни в Тепеяке . ^{[ 18 ]} Существует некоторая вероятность того, что Ласо де ла Вега участвовал в написании работы, но нет достаточных материальных доказательств, чтобы продемонстрировать, участвовала ли одна или несколько рук в создании текста на языке науатль. ^{[ 19 ]}

Первоначально работа была опубликована под эгидой доктора Педро де Барриентоса Ломелина, генерального викария Мексиканской епархии, в типографии Хуана Руиса в 1649 году.

В 1666 г. лиц. Луис Бесерра Танко (1603–1672), светский священник, подтвердил, что повествование на языке науатль основано на давней устной традиции, в показаниях для расследования Франсиско де Силеса, которому было поручено собрать документацию о преемственности популярного учения Богородицы. культ со времени ее явления. Бесерра Танко позже развил эту позицию в своей книге «Felicidad de México» (« Счастье Мексики » 1675 года), утверждая, что текст Ласо де ла Вега, должно быть, был основан на документах, созданных в результате сотрудничества между францисканским факультетом Колледжа Санта-Крус-Тлателолко и их коренными народами. Он даже утверждал , что видел среди этих бумаг «рукописную книгу , написанную буквами нашего алфавита рукой индейца, в которой были описаны четыре явления Пресвятой Девы индейцу Хуану Диего и его дяде Хуану Бернардино». ^{[ нужна ссылка ]}

Среди других ученых, оспаривающих авторство Ласо де ла Веги, - Франсиско де Флоренсия, летописец-иезуит, который предположил, что «индийский манускрипт», упомянутый Бесеррой Танко, был написан Херонимо де Мендьета (ум. 1605), францисканским миссионером и историком в ранняя Новая Испания, и Карлос де Сигуэнса-и-Гонгора , цензор Флоренсии, который, исправляя свое обвинение, поклялся, что он «нашел этот отчет среди бумаг Фернандо де Альвы. [...] Оригинал на мексиканском языке [науатль] ] — это письмо дона Антонио Валериано , индейца, который является его истинным автором». Согласно показаниям под присягой Д. Карлоса де Сигуэнса-и-Гонгора , оригинальный препринт был выполнен каллиграфией Валериано Антонио , его автора. Очень старая и потрепанная частичная рукописная копия Никана Мопохуа, состоящая из 16 страниц и датированная ок. 1556 можно найти в Публичной библиотеке Нью-Йорка; он находится там с 1880 года вместе с двумя более поздними копиями, одна из которых цела. Более старая копия появляется в Tonanzin Guadalupe. с полными историческими подробностями. ^{[ 4 ]}

Некоторые современные ученые придерживаются мнения, что Бесерра Танко, Флоренсия и Сигуэнса-и-Гонгора пытались подтвердить подлинность событий повествования, передав его первоначальное авторство в руки, которые были уроженцами Мексики и были более древними, чем середина 17 века. Поскольку мексиканские петиционеры в Ватикан с просьбой об официальном признании чуда полагались на показания Сигуэнса-и-Гонгора о том, что эта история предшествовала публикации как « Никана Мопоуа» , так и «Образа Девы Марии» , церковные писатели продолжали ссылаться на Валериано как на ее автора. ^{[ 20 ]}

Примечания

^ Полное название текста: Huei tlamahuiçoltica omonexiti in ilhuicac tlatocaçihuapilli Santa Maria totlaçonantzin Guadalupe in nican huei altepenahuac Mexico itocayocan Tepeyacac («Великим чудом появилась небесная королева, Святая Мария, наша драгоценная мать Гваделупы, здесь, недалеко от великого альтепетля Мексики ». , в местечке под названием Тепеякач ")
^ В частности, но не исключительно, что касается части под названием « Никан Мопохуа» . Сторонниками авторства Ласо этой части работы являются, по большому счету, ученые и историки, работающие в Соединенных Штатах Америки , включая трех авторов цитируемой ниже работы 1998 года. науатля Ученые и историки в Мексике склоняются к авторству Антонио Валериано или признают его . К ним относятся Эдмундо О'Горман (1991 г.) и Мигель Леон-Портилья (2001 г.).
^ См. Пул, с. 168.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Леон-Портилья, Мигель; Антонио Валериано (2000). Тонанцин Гуадалупе: мысль науатля и христианское послание в «Nicān mopōhua» (на испанском языке). Мексика: Национальный колледж: Фонд экономической культуры. ISBN 968-16-6209-1 .
^ Де ла Торре Вильяр, Эрнесто; Наварро де Анда, Рамиро (1982). Исторические свидетельства Гваделупы (на испанском языке). Мехико: Фонд экономической культуры. OCLC 11142386 .
^ См. Пул, стр. 40–43 и т. д., где показано, что историки по-разному датируют его 16, 17 или 18 веком, причем он сам предпочитает самую позднюю дату.
↑ Хотя присутствие «Марии, матери Иисуса» прямо не упоминается в Деяниях 2:1–6, в Деяниях 1:14 говорится, что «все [Апостолы] постоянно объединялись в молитве вместе с женщинами и Марией мать Иисуса и с братьями его».
^ Буррус С.Дж., Эрнест Дж. (1981). «Старейшая копия Никана Мопохуа». Кара Исследования народной преданности . II, Исследования Гуадалупана (4). Вашингтон, округ Колумбия: Центр прикладных исследований апостольства (Джорджтаунский университет). OCLC 9593292 .
^ О'Горман, Эдмундо (1991). Изгнание теней: свет у истоков образа и культа Богоматери Гваделупской дель Тепеяк (на испанском языке). Мексика: Национальный автономный университет Мексики. ISBN 968-837-870-4 .
^ «Написание Никанмопоуа из Гваделупы, жемчужины литературы на языке науатль» .
^ «Никан Мопохуа» .
^ Небель, Ричард (1998). «Культ Санта-Марии Тонанцин, Девы Гваделупской в Мексике». В священном пространстве: храм, город, земля . Вашингтон-сквер, штат Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. стр. 253–254.
^ Леон-Портилья, Мигель (2000). Тонанцин Гуадалупе: мысль науатля и христианское послание в «Никане Мопохуа» . DF, Мексика: Фонд Национальной школы экономической культуры. п. 68.
^ См. текст, напечатанный в Sousa et al., стр. 51.
^ Соуза и др. (1998), стр. 17f, где они рассматривают три возможности, которые могли бы объяснить литературные связи, и делают вывод: «Тем не менее, мы не догматичны в этих вопросах… Мы рассматриваем наши выводы о взаимосвязи Huei tlamahuiuçoltica и Imagen de la Virgen». быть скорее указанным, чем окончательно установленным». См. на стр. 47: «Для истории о явлениях и рассказов о чудесах наиболее важным источником является работа Санчеса, дополненная гравюрой Страдана».
↑ То, что можно было бы назвать «катехизическим» аспектом явлений в Гваделупе, как описано в « Никане Мопоуа» , исследуется Брейдингом на стр. 340f., где он цитирует проповедь, произнесенную Папой Иоанном Павлом II в базилике Богоматери Гваделупской 6 мая 1990 года по случаю беатификации Хуана Диего, и, более подробно, на стр. 345–351. См. также раздел ниже « Никанец Мопохуа и теология освобождения».
^ Брэйдинг (2001) с. 331.
^ Соуза и др. (1998), стр. 42–47.
^ Соуза и др. (1998), стр. 46–47.
^ «Явления и чудо» . Sancta.org . Проверено 5 сентября 2007 г.

Ссылки

Брэдинг, Д.А. (2001). Мексиканский Феникс: Богоматерь Гваделупская: образ и традиции на протяжении пяти столетий (переиздание 2002 г.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-80131-1 . OCLC 44868981 .
Пул, Стаффорд (1995). Богоматерь Гваделупская: истоки и источники мексиканского национального символа, 1531–1797 гг . Тусон: Издательство Университета Аризоны . ISBN 0-8165-1526-3 .
Соуза, Лиза (1998). История Гваделупы: «Хуэй Тламауиусолтика» Луиса Ласо де ла Веги Латиноамериканские исследования Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, том. 84; Серия исследований науатля, №. 5. Перевод Стаффорда Пула ; Джеймс Локхарт . Стэнфорд и Лос-Анджелес, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета , Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе Публикации Латиноамериканского центра . ISBN 0-8047-3482-8 . OCLC 39455844 .

[1] Полное название текста: Huei tlamahuiçoltica omonexiti in ilhuicac tlatocaçihuapilli Santa Maria totlaçonantzin Guadalupe in nican huei altepenahuac Mexico itocayocan Tepeyacac («Великим чудом появилась небесная королева, Святая Мария, наша драгоценная мать Гваделупы, здесь, недалеко от великого альтепетля Мексики ». , в местечке под названием Тепеякач ")

[2] В частности, но не исключительно, что касается части под названием « Никан Мопохуа» . Сторонниками авторства Ласо этой части работы являются, по большому счету, ученые и историки, работающие в Соединенных Штатах Америки , включая трех авторов цитируемой ниже работы 1998 года. науатля Ученые и историки в Мексике склоняются к авторству Антонио Валериано или признают его . К ним относятся Эдмундо О'Горман (1991 г.) и Мигель Леон-Портилья (2001 г.).

[3] См. Пул, с. 168.

[leon-4] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Леон-Портилья, Мигель; Антонио Валериано (2000). Тонанцин Гуадалупе: мысль науатля и христианское послание в «Nicān mopōhua» (на испанском языке). Мексика: Национальный колледж: Фонд экономической культуры. ISBN 968-16-6209-1 .

[5] Де ла Торре Вильяр, Эрнесто; Наварро де Анда, Рамиро (1982). Исторические свидетельства Гваделупы (на испанском языке). Мехико: Фонд экономической культуры. OCLC 11142386 .

[6] См. Пул, стр. 40–43 и т. д., где показано, что историки по-разному датируют его 16, 17 или 18 веком, причем он сам предпочитает самую позднюю дату.

[7] Хотя присутствие «Марии, матери Иисуса» прямо не упоминается в Деяниях 2:1–6, в Деяниях 1:14 говорится, что «все [Апостолы] постоянно объединялись в молитве вместе с женщинами и Марией мать Иисуса и с братьями его».

[8] Буррус С.Дж., Эрнест Дж. (1981). «Старейшая копия Никана Мопохуа». Кара Исследования народной преданности . II, Исследования Гуадалупана (4). Вашингтон, округ Колумбия: Центр прикладных исследований апостольства (Джорджтаунский университет). OCLC 9593292 .

[9] О'Горман, Эдмундо (1991). Изгнание теней: свет у истоков образа и культа Богоматери Гваделупской дель Тепеяк (на испанском языке). Мексика: Национальный автономный университет Мексики. ISBN 968-837-870-4 .

[10] «Написание Никанмопоуа из Гваделупы, жемчужины литературы на языке науатль» .

[11] «Никан Мопохуа» .

[12] Небель, Ричард (1998). «Культ Санта-Марии Тонанцин, Девы Гваделупской в Мексике». В священном пространстве: храм, город, земля . Вашингтон-сквер, штат Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. стр. 253–254.

[13] Леон-Портилья, Мигель (2000). Тонанцин Гуадалупе: мысль науатля и христианское послание в «Никане Мопохуа» . DF, Мексика: Фонд Национальной школы экономической культуры. п. 68.

[14] См. текст, напечатанный в Sousa et al., стр. 51.

[15] Соуза и др. (1998), стр. 17f, где они рассматривают три возможности, которые могли бы объяснить литературные связи, и делают вывод: «Тем не менее, мы не догматичны в этих вопросах… Мы рассматриваем наши выводы о взаимосвязи Huei tlamahuiuçoltica и Imagen de la Virgen». быть скорее указанным, чем окончательно установленным». См. на стр. 47: «Для истории о явлениях и рассказов о чудесах наиболее важным источником является работа Санчеса, дополненная гравюрой Страдана».

[16] То, что можно было бы назвать «катехизическим» аспектом явлений в Гваделупе, как описано в « Никане Мопоуа» , исследуется Брейдингом на стр. 340f., где он цитирует проповедь, произнесенную Папой Иоанном Павлом II в базилике Богоматери Гваделупской 6 мая 1990 года по случаю беатификации Хуана Диего, и, более подробно, на стр. 345–351. См. также раздел ниже « Никанец Мопохуа и теология освобождения».

[17] Брэйдинг (2001) с. 331.

[18] Соуза и др. (1998), стр. 42–47.

[19] Соуза и др. (1998), стр. 46–47.

[20] «Явления и чудо» . Sancta.org . Проверено 5 сентября 2007 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

v т и Богоматерь Гваделупская
Явления Марии на Вилле де Гваделупе (1531 г.)
Люди	Хуан Диего Хуан Бернардино Дон Хуан де Сумаррага
Места	Холм Тепеяк Национальный парк Тепеяк Базилика Богоматери Гваделупской Список церквей, посвященных Богоматери Гваделупской
Историчность	Кодекс Эскалада (1548 г.) Гравюра Страдана (1615 или 1621 гг.) Образ Девы Марии Божией Матери Гваделупской (книга 1648 г.) Хуэй tlamahuiçoltica (урочище 1649 г.) Правовая информация 1666 г. (показания 1666 г.) Американское чудо (книга 1756 года)
Связанный	Чудо роз. Тепеяк (фильм 1917 года) Святой, создавший страну (фильм, 1942 год) Тонанцин Маркос Сипак де Акино Мигель Санчес
Портал католицизма