Теология освобождения
| Часть серии о |
| История Христианское богословие |
|---|
 |
 Христианский портал |
Теология освобождения - это богословский подход, подчеркивающий «освобождение угнетенных». Он занимается социально-экономическим анализом, социальной заботой о бедных и политическим освобождением угнетенных народов. [1] и касается других форм воспринимаемого неравенства.
Теология освобождения имела влияние в Латинской Америке . [2] особенно в католицизме в 1960-х годах после Второго Ватиканского Собора , где это стало политической практикой таких богословов, как Фрей Бетто , Густаво Гутьеррес , Леонардо Бофф и иезуиты Хуан Луис Второй и Джон Собрино , которые популяризировали фразу « преференциальный вариант для бедных ». ".
Вариантом для бедных является просто идея о том, что, как отражено в каноническом праве, «верующие христиане также обязаны способствовать социальной справедливости и, помня заповедь Господа, помогать бедным». Это указывает на обязанность тех, кто называет себя христианами, в первую очередь заботиться о бедных и уязвимых. [3]
Это выражение впервые использовал иезуит о. Генерал Педро Аррупе в 1968 году и вскоре после этого Всемирный синод католических епископов в 1971 году выбрал своей темой «Справедливость в мире». [3] [4]
Латинская Америка также породила протестантских сторонников теологии освобождения, таких как Рубем Алвес , [5] [6] Хосе Мигес Бонино и К. Рене Падилья , которые в 1970-е годы призывали к целостной миссии , уделяя особое внимание евангелизации и социальной ответственности .
Теологии освобождения также развивались и в других частях мира, например, черная теология в Соединенных Штатах и Южной Африке , палестинская теология освобождения , теология далитов в Индии , теология минджунгов в Южной Корее , а также теология освобождения в Ирландии .
Латиноамериканская теология освобождения
[ редактировать ]Теология освобождения развивалась внутри Католической церкви в Латинской Америке в 1960-х годах как реакция на бедность и социальную несправедливость в регионе, который CEPAL считал самым неравным в мире . [7] Этот термин был придуман в 1971 году перуанским священником Густаво Гутьерресом , написавшим одну из определяющих книг движения «Теология освобождения» . Среди других участников - Леонардо Бофф из Бразилии, иезуиты Джон Собрино из Сальвадора и Хуан Луис Сегундо из Уругвая. [8] [9]
Латиноамериканская теология освобождения оказала влияние на некоторые части евангелического движения и католических епископов в Соединенных Штатах. [10] Ее опора на « марксизм » привела в середине 1980-х к предостережению со стороны Ватикана Конгрегации доктрины веры (CDF). Заявляя, что «само по себе выражение «теология освобождения» является вполне обоснованным термином», [11] префект кардинал Ратцингер отверг некоторые формы латиноамериканской теологии освобождения за то, что они сосредоточили внимание на институционализированном или системном грехе и определили иерархию католической церкви в Южной Америке как членов того же привилегированного класса, который долгое время угнетал коренное население, начиная с прибытия Писарро . [12]
Черная теология
[ редактировать ]Примерно в то же время, что и первые публикации латиноамериканской теологии освобождения, звучат голоса черной теологии освобождения и феминистской теологии освобождения . [13] Черная теология относится к богословской точке зрения, зародившейся в некоторых черных церквях в Соединенных Штатах , а затем и в других частях мира, которая контекстуализирует христианство в попытке помочь людям африканского происхождения преодолеть угнетение. Особое внимание в нем уделяется несправедливости, совершенной в отношении афроамериканцев и чернокожих южноафриканцев во время американской сегрегации и апартеида соответственно.
Черная теология стремится освободить цветных людей от многочисленных форм политического, социального, экономического и религиозного порабощения и рассматривает христианскую теологию как теологию освобождения — «рациональное исследование бытия Бога в мире в свете экзистенциальной ситуации угнетенное сообщество, связывающее силы освобождения с сутью Евангелия, которым является Иисус Христос», — пишет Джеймс Хэл Коун , один из первых защитников этой точки зрения. Черная теология смешивает христианство с вопросами гражданских прав , особенно поднятыми движениями « Власть черных» и «Движением черного сознания» .
Далитское богословие
[ редактировать ]Теология далитов — это ветвь христианского богословия , возникшая среди каст далитов на Индийском субконтиненте в 1980-х годах. Она имеет ряд общих тем с латиноамериканской теологией освобождения , возникшей двумя десятилетиями ранее, включая самоидентификацию народа, переживающего Исход . [14] Теология далитов видит надежду в «Назаретском манифесте» Луки 4: [15] где Иисус говорит о проповеди «благой вести бедным... свободу узникам и прозрения слепым» и об освобождении «угнетенных». [16]
Палестинская теология освобождения
[ редактировать ]Палестинская теология освобождения является выражением политической теологии и контекстуальной теологии , которая представляет собой попытку ряда независимо работающих палестинских богословов из различных конфессий (в основном протестантских основных церквей) сформулировать евангельское послание таким образом, чтобы сделать это освобождающее евангелие актуальным. к осознанным потребностям своих коренных народов. Как правило, эта формулировка включает в себя богословскую основу палестинского сопротивления Израилю, а также палестинские национальные устремления, а также интенсивную оценку палестинской этнической и культурной идентичности как гаранта более истинного понимания Евангелия в силу того факта, что они являются жителями Израиля. земли Иисуса и Библии . Основной фигурой в палестинской теологии освобождения является англиканский священнослужитель Наим Атик , основатель Центра экуменической теологии освобождения Сабиль в Иерусалиме . [17]
Проблемы Северной Ирландии и вооруженная борьба
[ редактировать ]В Ирландии теология освобождения была связана с идеями и практикой белфастского римско -католического священника Деса Вильсона . [18] [19] [20] После начала беспорядков в Северной Ирландии Вильсон защищал право сообществ, которым государство, церкви и другие институты систематически терпели неудачу, на создание «альтернативного образования, альтернативного социального обеспечения, альтернативного театра, радиовещания, теологических и политических дискуссий, общественных расследований и многого другого». ". Еще более спорно, ссылаясь на пример бразильского архиепископа Элдера Камары : [18] он утверждал, что это право распространяется на «альтернативную полицию и альтернативные армии». [21]
Во время военной диктатуры в Бразилии Камара, призывавший духовенство участвовать в борьбе за справедливость, не опасаясь отождествления с революционными левыми («Когда я даю еду бедным, они называют меня святым. Когда я спрашиваю, почему они бедный, меня называют коммунистом »), отказался осудить вооруженное сопротивление. В известном интервью итальянской журналистке Ориане Фаллачи он объяснил, что, хотя это и не был его выбор («не мой путь, не мой способ применения Евангелия»), он никогда не сказал бы, что «использовать оружие против угнетателя аморально или анти - Кристиан». [22]
Вильсон утверждал, что церковь, которая сама по себе не является пацифистской (он вспоминает, как будучи школьником, его учили почитать генерала Франко как солдата Христа), должна разработать новую «теологию пацифизма». Признавая затруднительное положение тех, кто «обязан защищать других - свои семьи, свои дома», это должно будет сделать больше, чем просто удовлетворить потребности «репрессивного правительства или людей, ищущих нетребовательной респектабельности». [23]
Движение за мир
[ редактировать ]Христианское движение за мир во многих отношениях было связано с теологией освобождения. Участвующие богословы были со всех континентов и стран, включая страны с христианскими меньшинствами. Центральной темой был мир как путь искупления и освобождения. [24]
См. также
[ редактировать ]- Католическое рабочее движение
- Христианский коммунизм
- Христианский либертарианство
- Эмансипация
- Либерализация
- Теология освобождения в Канаде
- Психология освобождения
- Движение священников третьего мира в Аргентине
- Эмиль Пин
- Теология примирения
- Религиозный анархизм ( буддийский , христианский , исламский , еврейский )
- Религиозный социализм ( буддийский , христианский , исламский , иудейский )
- Религиозные взгляды на капитализм
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Словарь исторических терминов (1998), 2-е изд., Крис Кук, изд., стр. 203.
- ^ Лёланд, Оле Якоб (июль 2021 г.). Усарски, Фрэнк (ред.). «Разрешенный конфликт: Папа Франциск и теология освобождения» (PDF) . Международный журнал латиноамериканских религий . 5 (2). Берлин : Springer Nature : 287–314. дои : 10.1007/s41603-021-00137-3 . eISSN 2509-9965 . ISSN 2509-9957 . Архивировано (PDF) оригинала 9 сентября 2021 г. Проверено 31 июля 2021 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Далт, Кира (22 января 2015 г.). «Какой вариант является льготным для бедных?» . Католик США . 80 : 46. Архивировано из оригинала 10 июля 2020 года.
- ^ Кросби, Майкл (17 октября 2016 г.). «В 1971 году епископы озвучили призыв к справедливости» . Национальный католический репортер . Архивировано из оригинала 3 августа 2020 года . Проверено 10 июля 2020 г.
- ^ Алвес, Рубем А. (1988). На пути к теологии освобождения . Принстонская духовная семинария. Архивировано из оригинала 14 июня 2022 года . Проверено 4 мая 2021 г.
- ^ «Рубем Алвес – пионер теологии освобождения» . Центр критической терапии . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк. 21 июля 2014. Архивировано из оригинала 13 января 2015 года . Проверено 21 мая 2020 г.
- ^ Инклюзивная социальная защита в Латинской Америке: комплексный взгляд, подход, основанный на правах человека (на испанском языке). ЭКЛАК. 1 марта 2011 г. ISBN. 978-921054555-6 . Архивировано из оригинала 9 января 2021 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
- ^ Ричард П. МакБрайен, Католицизм (Харпер Коллинз, 1994), глава IV.
- ^ Густаво Гутьеррес, Теология освобождения , 1-е (испанский) изд. Лима, Перу, 1971 год; 1-е английское изд. Orbis Books (Мэрикнолл, Нью-Йорк), 1973.
- ^ Трэвис Китченс (21 июня 2010 г.). «Хомский о религии» . Архивировано из оригинала 11 декабря 2021 года . Проверено 17 октября 2017 г. - через YouTube.
- ^ «Инструкция по некоторым аспектам «Теологии освобождения» » . Ватикан. Архивировано из оригинала 27 июня 2020 года . Проверено 10 июля 2020 г.
- ^ Войда, Пол Дж., «Теология освобождения», в издании Р. П. МакБрайена, Католическая энциклопедия (Harper Collins, 1995).
- ^ Вуола, Элина (2005). «Теология освобождения» . Новый словарь истории идей . Архивировано из оригинала 9 сентября 2016 года . Проверено 15 января 2015 г.
- ^ Рао, Ананд (2004). Сотериологии Индии и их роль в восприятии инвалидности: сравнительный трансдисциплинарный обзор со ссылкой на индуизм и христианство в Индии . Берлин-Гамбург-Мюнстер: LIT Verlag. п. 232. ИСБН 3-8258-7205-Х . OCLC 54973643 . Архивировано из оригинала 14 июня 2022 года . Проверено 25 мая 2021 г.
- ^ Люк 4
- ^ Схоутен, Ян Питер (2008). Иисус как гуру: образ Христа среди индуистов и христиан Индии . Амстердам: Родопи. п. 247. ИСБН 978-1-4356-9523-8 . ОСЛК 302001445 . Архивировано из оригинала 14 июня 2022 года . Проверено 25 мая 2021 г.
- ^ Атик, Наим (1989). Рэдфорд Ройтер, Розмари (ред.). Справедливость и только справедливость: палестинская теология освобождения (3-е изд.). Мичиганский университет: Орбис. ISBN 9780883445402 . Архивировано из оригинала 14 июня 2022 года . Проверено 10 апреля 2021 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гарланд, Сидней (1986). «Теология освобождения и ольстерский вопрос» (PDF) . Журнал Ирландского христианского исследовательского центра . 3 : (40–54), 44.
- ^ Маквей, Джо (2020). Дес Уилсон: Голос бедных и угнетенных . Белфаст: Четвертая полиция.
- ^ «Некролог отца Деса Уилсона: Священник, боровшийся с угнетением и несправедливостью на Севере» . Ирландские Таймс . 7 декабря 2019 года . Проверено 17 августа 2023 г.
- ^ Уилсон, Дес (2005). Как я это вижу: автобиография отца Де Вильсона . Белфаст: публикации за пределами бледности. п. 128. ИСБН 1900960281 .
- ^ «Исторические интервью: Ориана Фаллачи берет интервью у Дома Хелдера Камары» . Социалиста Морена (на бразильском португальском языке). 31 марта 2013 года . Проверено 18 августа 2023 г.
- ^ Уилсон (2005), стр. 133-136.
- ^ Ганс Эренберг , Франц Розенцвейг и Ойген Розенсток-Хюсси (Сыновья за мир), «Пути мира, огни мира», Том 1 и 2 (Рим: Vatican Press, 1910, Нью-Йорк: Библейское общество, 1910).
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Лерну, Пенни, Крик народа: участие Соединенных Штатов в росте фашизма, пытках и убийствах, а также в преследовании католической церкви в Латинской Америке. Гарден-Сити, Нью-Йорк: Даблдей, 1980.
- Алвес, Рубем , К теологии освобождения (1968).
- Де Ла Торре, Мигель А. , Справочник по теологии освобождения США (Chalice Press, 2004).
- Ратцингер, Джозеф Кардинал , «Теология освобождения» (предварительные примечания к Инструкции 1984 г.)
- Гутьеррес, Густаво, Теология освобождения: история, политика и спасение , Orbis Books, 1988.
- Кирилл, Джеймс Д. Пауло Фрейре: Человек из Ресифи . Нью-Йорк: Питер Лэнг, 2011.
- Нэш, Рональд, изд. Теология освобождения . Первое изд. Милфорд, Мичиган: Mott Media, 1984. ISBN 0-88062-121-4
- Смит, Кристиан, Возникновение теологии освобождения: радикальная религия и теория социального движения , University of Chicago Press, 1991.
- Марксизм и миссии / Missions et Marxisme , специальный выпуск журнала Social Sciences and Missions. Архивировано 17 мая 2011 г., в Wayback Machine , том 22/2, 2009 г.
- Стефан Зильбер / Хосе Мария Виджил (ред.): Теология освобождения в Европе / La Teología de la Liberación en Europa. Voices 40 (2017) 2, ноябрь – декабрь, 304 стр., ISSN: 2222-0763. Архивировано 3 августа 2020 г. в Wayback Machine (pdf)
Внешние ссылки
[ редактировать ]
