Дес Уилсон (ирландский католический священник)

Чтобы узнать о других людях по имени Дес Уилсон, см. Дес Уилсон (значения) .

Преподобный Дес Уилсон
Персональный
Рожденный	Фрэнсис Десмонд Уилсон 8 июля 1925 г. ( 1925-07-08 ) Белфаст , Северная Ирландия
Умер	5 ноября 2019 г. (94 года)
Религия	Римско-католический
Образование	Колледж Святого Малахии
Известный	Содействие образованию и предпринимательству на уровне местного сообщества в Западном Белфасте; критика церковной иерархии; содействие республиканско - юнионистскому диалогу
Занятие	Священник и общественный деятель
Старшая должность
Рукоположение	1949

Фрэнсис Десмонд Уилсон (1925–2019) был ирландским католическим священником и церковным диссидентом, который во время беспорядков в Северной Ирландии воспринял идеи и практику, связанные на международном уровне с теологией освобождения . Активно работая в рабочем и ирландском националистическом Западном Белфасте , он защищал право общин, которым государство не удалось создать «альтернативное образование, альтернативное благосостояние, альтернативный театр, радиовещание, теологические и политические дискуссии, общественные расследования и многое другое». Еще более спорно то, что он не осудил военизированные формирования, когда они представили себя, по его словам, как «альтернативную полицию и альтернативные армии».

Получив санкцию своего епископа, с середины 1970-х годов Вильсон поддерживал его общественное служение и участие в написании статей, радиовещании и лекциях, в том числе в Соединенных Штатах, где он продвигал Принципы Макбрайда для американских инвестиций. Вместе с отцом Алеком Ридом , с 1970-х годов он способствовал дискуссиям между республиканцами и лоялистами , контакты, которые, как считается, помогли подготовить почву для мирного процесса в Северной Ирландии .

Наследие его общественной работы на западе Белфаста включает его вклад в создание Общественного дома Спрингхилла, Образовательного центра Конвея и Общественных предприятий Конвея Милла.

Ранний период жизни

Дес Уилсон родился в Белфасте в 1925 году и был младшим из пяти сыновей Эммы (урожденной МакЭвой) и ее мужа Уильяма Уилсона, известного мытаря . Уилсон описывает, как он вырос в «смешанном районе» на юге Белфаста. в католической семье среднего класса «очень хорошо осознают свое положение и необходимость улучшить его внутри системы».

У Уилсона были идеи стать ученым или журналистом. Он описал, как отложил их после того, как в 1941 году стал свидетелем того, как «наука» в форме немецких люфтваффе «взрывала наши улицы и друзей», и, как будто испытывая удовлетворение от того, что немцы признали Северную Ирландию частью Британии, «журналистику в форме газета Belfast Telegraph » охарактеризовала Блиц как «ночь острых ощущений в Ольстере». Он также почувствовал призвание рассказать католикам в Белфасте о том, «что происходит». Он видел, как баррикады возводились вокруг католических кварталов во время смертоносных беспорядков 1935 года, как члены семьи «бросали вызов» протестантским школьникам, которые позже (в юнионистском истеблишменте) могли «вырасти в мужчин и женщин, обладающих властью».

Вместе со своими друзьями Уилсон верил в то, чему «нас учили»: что у церкви есть «ответ на многие проблемы жизни» и что как священники они могут возглавить свою общину в осуществлении перемен. Позже ему пришлось задуматься:

Нам потребовалось много времени, чтобы осознать, сколько проблем зародилось и взросло внутри церквей, скольким проблемам и трудностям церкви потворствовали ради выгод, которые они считали важными для себя. И то, что мы думали, что их способность изменить мир, в лучшем случае была способностью помочь людям справиться с миром, который не хотел быть изменен кем-либо.

Взгляды на роль Церкви в образовании

После посещения гимназии в колледже Св. Мэлакии Уилсон поступил в семинарию колледжа, одновременно изучая английский язык и философию в Королевском университете . Он поступил в колледж Святого Патрика в Мейнуте и был рукоположен в 1949 году в епархию Дауна и Конора . Проработав капелланом в больнице, в 1952 году Уилсон был назначен духовным директором своей школы.

За 14 лет своего пребывания на этом посту отвращение Вильсона к «строгому, а иногда и порочному» дисциплинарному режиму Св. Малахии переросло в более широкое сомнение в присутствии Церкви в школах. Он надеялся на «радикальный пересмотр», который мог бы убедить Церковь отказаться от формального образования детей (за исключением детей с особыми потребностями). Он пришел к выводу, что их обучение религиозной преданности не имело особой ценности, поскольку побуждало молодых людей «оставлять это, как если бы это было всего лишь частью их детства». «Поклонение Богу – дело взрослых», и именно на их потребностях в обучении на протяжении всей жизни Церковь должна сосредоточить свои образовательные ресурсы.

Покинув школу Святого Малахии, он раскритиковал школьную систему за отделение не только католиков от протестантов, но и «родителей от своих детей, мальчиков от девочек и старших учеников от младших». В качестве альтернативы он предложил систему общественного образования, при которой «восстанавливается главенство родителей в образовательном процессе, пожилые члены сообщества могут делиться своими знаниями, а ребенок знакомится со многими различными традициями».

Общественный священник

В августе 1966 года, уведомив за несколько дней, епископ Уильям Филбин удалил Вильсона из церкви Святого Малахии. Он повторно назначил его в местный приход Сент-Джонс на должность младшего священника, отвечающего за жителей жилых комплексов в районе Большого Баллимерфи . Уилсон был обеспокоен не только бедностью, с которой он столкнулся, но и ощущением того, что после некачественного послевоенного строительства городскими властями эти проекты стали предметом «оскорбительной пропаганды» как «проблемной области».

Он считал, что люди делают столько же, сколько и жители других районов, чтобы помочь себе, причем безработные в районе являются одними из самых занятых и творческих. Но «журналистский цинизм», тем не менее, подорвал их усилия.

Непосредственным вызовом для Баллимёрфи – и, поскольку напряженность достигла апогея насилия, как предложил Вильсон, в более широком смысле для Северной Ирландии – был «кризис доверия», коренящийся в страхе людей, что «им нечего предложить друг другу». Первым шагом было начать «с того, что люди делают лучше всего, будь то организация социальных функций или создание новой компании» — депрессивное состояние этих городских территорий было настолько депрессивным, что «моральный дух приходилось поднимать на многих фронтах». Однако он ясно дал понять, что «конечный продукт» должен включать «расширение возможностей трудоустройства».

Столкнувшись с отказом строить малые предприятия для тех, кто хотел создать рабочие места, следить за частными инвестиционными предложениями, помогать кооперативам, отчаянно нуждающимся в капитале, а также в 1979 году с решением британской армии реквизировать помещения промышленной зоны Уайтрок , Уилсон обнаружил, что государство не просто безразлично к этой задаче, но и враждебно.

В то же время он был убежден, что община не может рассчитывать на понимание и поддержку своих единоверцев в бизнесе и профессии.

Я не думаю, что люди осознавали, насколько глубокими и ужасными были предубеждения против собственного народа. Единственная разница между ними заключалась в разнице в доходах. Сказать, что католики будут заботиться о своих собратьях-католиках, а протестанты будут заботиться о своих собратьях-протестантах, — это было не так, и со временем мы узнали это очень трагически .

Критика реакции Церкви на Смуту

По мнению Вильсона, сама церковь теряла солидарность. Несмотря на все свои международные связи, деньги и «двухтысячелетний опыт борьбы с политическими и экономическими режимами любого рода», он предположил, что для бедствующего сообщества Западного Белфаста Церковь с тем же успехом могла быть «бедной, не связанной между собой кучей, основанной в прошлом году». Четверг". Даже в разгар гуманитарного кризиса – в 1969 году, когда тысячи беженцев хлынули на Фоллс-роуд – Церковь не смогла оказать практическую помощь.

Если бы Церковь «сплотилась на сторону угнетенного националистического народа», полагал Вильсон, это сделало бы «невозможным» развитие событий, из которых должно было возникнуть насилие в ближайшие десятилетия: « интернирование без суда , пытки, Х-... Блоки и голодовка ». В «крайне нестабильной» ситуации, требующей «всех ресурсов, которые мы могли получить, чтобы исцелить бедность и боль, нанесенную столь многим людям», Вильсон обнаружил, что руководство его церкви больше заинтересовано в «контроле над тем, что есть, чем в создании чего-то лучшего». Среди «разрушительных» результатов была политика, которая не смогла предоставить «адекватное место женщинам», «маргинализировала» тех, кого следовало приветствовать, и растратила «потенциал священников», чтобы направить общество на более мягкий путь.

В 1973 году в своем обращении к конференции «Справедливость и мир» он написал:

Если бы институты нашего общества, суды, полиция, университеты и церковь, предоставили этим людям ту же степень признания, защиты и чувства достоинства, которую дали им небольшие партизанские группы, тогда они имели бы столько же лояльность к этим институтам.

Среди политически ангажированных священников Вильсон был не одинок в своей критике церкви. Отец Денис Фаул , который выступал против злоупотреблений со стороны сил безопасности, утверждал, что, не сумев «понять страдания своего народа», Филбин по умолчанию уступил лидерство Временным властям. (описанный епископом как «от дьявола»). Отец Пэт Бакли предположил, что если бы епископ «повел двести тысяч человек вверх по Фоллс-роуд, требуя гражданских прав, в Прово, возможно, не было бы необходимости».

Сделав вывод, что он не может отстраниться от политики Церкви, не «оторвавшись» от священства, Вильсон в 1975 году подал в отставку с поста куратора. По словам Уилсона, епископ Филбин воспринял это как акт неповиновения, обвинил Вильсона в угрозе уничтожить Церковь и больше никогда с ним не разговаривал.

Общественный дом Спрингхилла и мельница Конвей

Лишенный права служить в церкви, Уилсон отслужил мессу в своем доме в Баллимерфи и с помощью друзей -квакеров и пресвитерианцев (а также курса по связям с общественностью в Университете Квинса) сосредоточился на поддержке местных общественных инициатив.

В январе 1972 года Уилсон переехал из своего церковного помещения, чтобы жить среди своих прихожан в государственном жилье. Уилсон управлял домом по адресу Спрингхилл-авеню, 123 как открытым общественным домом. Поклонник, отец Джерри Макфлинн, нашел дом «напоминающим дома католических рабочих , построенные Дороти Дэй в США в 1940-х годах для кормления людей, проведения литургий и, что интересно, сеансов разъяснения мысли после бесед приглашенных гостей». Ноэль Райан, бывшая монахиня, приехавшая в этот дом, видела в Уилсоне рабочего священника по образцу духовенства во Франции. которые, освободившись от приходских обязанностей, искали связи с рабочим классом, живя и работая среди него.

При поддержке Уилсона Райан помог запустить образовательные занятия под руководством волонтеров из Образовательной ассоциации рабочих и Народного колледжа Ольстера. Уступая местному спросу, к ним вскоре присоединилась работа с детьми, исключенными из школы или прогуливающими школу, - «проект отказников от школы». Общественный дом также экспериментировал с различными формами общественных дискуссий, исследований и театра.

В 1983 году классы обучения взрослых были переселены и расширены до Образовательного центра Конвея на пустующей одноименной мельнице недалеко от Фоллс-роуд. В соответствии с приоритетами Вильсона новый проект Conway Mill также был направлен на развитие малых местных экономических предприятий. Бизнес-стартапам, особенно тем, которые предпринимались молодыми людьми и кооперативами, предлагались помещения с низкой арендной платой. Инициатива не была беспрецедентной. В Ардойне священник Святого Креста Майлс Кавана и приходские сестры Джоан Броснан и Мэри Терли в 1977 году основали Фонд льна, и одним из его первых проектов было преобразование бывшей льняной фабрики Брукфилда в общественный бизнес-центр.

В ноябре 1984 года правительство решило приостановить государственное финансирование строительства Конвея и предупредило предприятия и общественные организации, что, если они переедут на завод, им будет отказано в поддержке. «Шинн Фейн» из Джерри Адамс отметил, что это произошло после того, как «Мельница» провела общественное расследование убийства молодого человека пластиковой пулей , выпущенной полицией . Государственные документы указывают на подозрения, что Conway Community Enterprises была «прикрытием Шинн Фейн в обществе» и что выгодоприобретателями могли быть вооруженные республиканцы. В 1989 году ассоциация Милл подала в суд на британскую телекомпанию ITV, чей отчет Кука «Кровавые деньги» утверждал, что Конвей Милл был «финансовым нервным центром Временной ИРА ».

Уилсон предположил, что основной мотив отказа в государственной поддержке (решение отменено в 1995 г.) была политикой преднамеренной деиндустриализации католических территорий.

Встреча протестантов и католиков

В 1969 году Уилсон был одним из основателей ПАСЕ (Встреча протестантов и католиков). Эта инициатива, среди прочего, привлекла католиков, которые, стремясь проверить границы либерального юнионизма (предложенного тогдашним министром премьер - Теренсом О'Нилом ), столкнулись с отклонением их заявок на вступление в правящую Ольстерскую юнионистскую партию . Через несколько лет Уилсон «ускользнул». ПАСЕ говорила об устранении стигматизации смешанных браков и обеспечении равенства на рабочем месте. Но, по мнению Вильсона, им «помешали две вещи. Во-первых, [протестантские] евангелисты, такие как [Иэн] Пейсли , а во-вторых, священнослужители и иерархия, которые взяли под свой контроль и превратили [ПАСЕ] в экуменическое движение, не имеющее реального значения».

Было ошибкой полагать, что если бы только католики и протестанты могли быть объединены, можно было бы найти политические решения, и недооценивать решимость режима разлучить их всякий раз, когда их объединение становится «политически неудобным». В журнале ПАСЕ за декабрь 1970 года Уилсон утверждал, что «первой ступенькой к улучшению общественных отношений» ни в коем случае не является интеграция. Это было «развитие сообществ, которые принимаются по их собственной оценке». Важно не то, считают ли они себя «полностью протестантами» или «полностью католиками», а верят ли они, что могут управлять своими делами и, не боясь ни себя, ни других, что им есть «что предложить».

Из своего опыта работы в ПАСЕ и других группах встреч Вильсон также должен был прийти к выводу, что в «предположении, что христиане могут предложить какое-то привилегированное лидерство», было высокомерие. В Ирландии именно они, а не «атеистические марксисты или агностики», создали большую часть притеснений, которые пережили люди. Было сомнительно, что они смогут «решить проблемы любой нации».

Принципы Макбрайда

После того, как его ссора с епископом Филбином стала достоянием общественности, Уилсон, к своему некоторому удивлению, обнаружил, что у него появился новый доступ к страницам ведущей националистической газеты The Irish News и к студиям государственной телекомпании BBC . Возросшая известность, а также поддержка республиканцев привели к приглашениям выступить в Соединенных Штатах. Там он воспользовался возможностью, чтобы способствовать продвижению Принципов Макбрайда .

Принципы Макбрайда 1984 года представляли собой набор руководящих принципов справедливого трудоустройства для американских фирм в Северной Ирландии. Чтобы помочь исправить историю антикатолической дискриминации, компании были призваны расширить возможности трудоустройства для недостаточно представленных религиозных групп, запретить использование политических и религиозных символов на рабочих местах и ​​обеспечить безопасные поездки для сотрудников.

Уилсон поддержал усилия группы спонсоров, в которую входили, в частности, два других ирландских священника, Брайан Брейди и Шон Макманус . Но против их принятия выступило не только британское правительство , но и, по словам Вильсона, высокопоставленные католические церковники. Поскольку Вильсон отдавал должное Брейди, давнему борцу за права человека, и профсоюзной активистке Северной Ирландии Инес МакКормак , кампания успешно оказала давление на британское правительство с целью принятия законодательства о справедливой занятости. В 1998 году Принципы, уже принятые во многих юрисдикциях США, были подписаны президентом Клинтоном в качестве федерального закона США .

Теология освобождения и отказ осуждать военизированные формирования

Уилсону приписывают применение идей теологии освобождения . В своей заботе о бедных и освобождении угнетенных они представляют собой христианский богословский подход, который включает социально-экономический анализ и поддерживает социальную и политическую активность.

В «Конце молчанию» (1985) Уилсон поддержал «свежее мышление теологии освобождения». Учитывая «низкий интеллектуальный уровень политических и религиозных дискуссий» в Северной Ирландии, он предположил, что «идея христианской религии или философии может быть освободительной силой» была по сути чуждой. В церквях по-прежнему преобладало мнение, что «прощение и любовь могут быть проявлены только тогда, когда вооруженные силы и полиция государства установили прочную основу закона и порядка».

Неясно, насколько далеко сам Вильсон читал работы тех богословов, которые в Латинской Америке продвигали освободительный «преференциальный вариант для бедных ». Его близкий друг и биограф ( Дез Уилсон: Голос бедных и угнетенных ) Отец Джо Маквей настаивает на том, что Вильсон «развил свою собственную теологию освобождения, совершенно отличную от богословия Латинской Америки». Однако Вильсон сослался на опыт Латинской Америки. Например, он был вынужден сопоставить архиепископа Сальвадора Оскара Ромеро , икону освободителей после его убийства в 1980 году, с Матерью Терезой . Уилсон лично принимал Мать Терезу в 1972 году, и, пока она не отозвала их в 1975 году под давлением, он считал, что со стороны своего церковного руководства поддерживал продолжающееся присутствие ее миссионеров милосердия из Калькутты . Тем не менее он заметил:

Мы могли видеть разницу между этими двумя людьми. Мать Тереза ​​была довольна тем, что собирала печальные кусочки, оставленные порочной политической и экономической системой, и получила Нобелевскую премию, в то время как Ромеро, который критиковал причины нищеты, а также собирал осколки, был убит выстрелом в голову.

Вильсон также заявил, что, «отказываясь осудить тех христиан, которые взяли в руки оружие в борьбе за справедливость», он последовал примеру бразильского архиепископа Элдера Камары . Во время военной диктатуры в Бразилии Камара призывал духовенство участвовать в борьбе за справедливость, не опасаясь отождествления с революционными левыми («Когда я даю еду бедным, они называют меня святым. Когда я спрашиваю, почему они бедный, меня называют коммунистом »), отказался осудить вооруженное сопротивление. Это был не его выбор («не мой путь, не мой способ применения Евангелия»), но он никогда не сказал бы, что «применять оружие против угнетателя аморально или антихристианско».

Вильсон утверждал, что право угнетенных и обездоленных сообществ создавать институциональные альтернативы (альтернативное образование, социальное обеспечение, театр, радиовещание, «теологические и политические дискуссии, общественные расследования и многое другое») распространяется на «альтернативную полицию и альтернативные армии». Он утверждал, что то, что британское правительство делало в Северной Ирландии, было «несправедливым, порочным и унизительным», и что «не было никакого выхода из этого тупика, кроме как с помощью какой-то силы»: он мог надеяться на какой-то ненасильственный прямой подход. действия, но он не мог осудить тех, кто выбирает что-то более радикальное.

Новая «теология пацифизма»

Уилсон назвал себя пацифистом, но отказался от предложений осудить ИРА или другие военизированные группировки, действующие в Северной Ирландии. Осуждение, утверждал он, не способствует достижению практической задачи пацифиста: «сделать все возможное, чтобы предотвратить войну, попытаться уменьшить ее воздействие, пока она идет, [и] попытаться остановить ее». Осуждение одной стороны, особенно той, которая бросает вызов правительству, у которого есть ресурсы для заключения мира, если оно того захочет, является «интеллектуально ленивым способом утвердить собственную респектабельность, ничего не меняя».

Вильсон не верил, что католическое моральное учение «запрещает людям бороться против плохого правительства, которое не будет реформировано». Что было необходимо церкви, которая сама по себе не была пацифистской (он вспоминает, как будучи школьником, его учили почитать генерала Франко как солдата Христа), так это новую «теологию пацифизма». Это должно было бы сделать нечто большее, чем просто удовлетворить потребности «репрессивного правительства или людей, стремящихся к нетребовательной респектабельности».

Это не мог быть абсолютный пацифизм отца Дэниела Берригана . Скорее, как Нидерландов от партии «Зеленый» утверждал член Европарламента отец Герман Вербек в дебатах в Конвей-Милл с американским иезуитом , это должно было быть признанием затруднительного положения тех, кто «обязан защищать других - свои семьи, свои дома». Это, утверждал Уилсон, не является теоретическим вопросом для его сообщества. Если бы люди считали, что их религия требует от них быть абсолютными пацифистами, он предположил, что «к концу 1969 года в Белфасте не осталось бы католического дома».

Военизированные формирования

По мнению Вильсона, протестантские районы рабочего класса также имели право бросить вызов государственной монополии на организованное насилие. Из-за проникновения государственных агентов у него возникли сомнения в подлинности некоторых появившихся лоялистских военизированных группировок. Но «реальность» осталась:

у нас есть небольшая группа людей, вынужденных поднять оружие против своих угнетателей. Неважно, говорите ли вы об ИРА , UDA или о ком-то еще. Если вы подойдете достаточно близко к этим людям, вы обнаружите, что они относятся к тому типу людей, которые не взяли бы в руки оружие, если бы их к этому не заставили, в отличие от солдат, которые занимаются оружием как профессией, или политиков, которые используют насилие для продвижения своих политических целей. заканчивается.

В середине 1970-х годов Уилсон действительно «сблизился» с двумя ведущими сторонниками Западного Белфаста: представитель UDA Сэмми Смит , который в качестве общественного работника принимал участие в ряде межсообщественных и трансграничных проектов и мероприятий; и Джон МакКег , один из основателей Red Hand Commando , который в тюрьме объявил голодовку в знак протеста против Закона об особых полномочиях . По словам Уилсона, в 1979 году оба лоялиста присоединились к протестантской делегации к Томасу кардиналу О Фиайху, чтобы заверить его, что, если Папа продлит свой визит в Ирландию, пересек границу с соборным городом Арма , он «не только останется один но к нему будут относиться с уважением».

Особое уважение Вильсон относился к двум боевикам-республиканцам. Шеймуса Костелло он считал «одним из самых умных революционных мыслителей Ирландии». Костелло, лидер Ирландской республиканской социалистической партии и ее вооруженного крыла INLA, был убит в октябре предположительно членом Официальной ИРА , от которой он первоначально отделился. Лидер Шинн Фейн и известной ПИРА Джерри Адамс (на свадьбе которого он исполнял обязанности) Уилсон выразил «огромное уважение». Адамса он считал «одним из очень немногих людей, которые действительно могли превратить военную кампанию в политическую кампанию».

Поддержка Шинн Фейн

В 1980-х годах, игнорируя запрет епископов Шинн Фейн, Вильсон защищал право «практикующих верных католиков» у урны для голосования «голосовать за то, чтобы их правительство было дисциплинировано голосованием, если это возможно, и силой оружия, если необходимо». Вильсон публично отстаивал позицию, что сила оружия оказалась необходимой. Выступая в 2004 году на похоронах Джо Кэхилла , Уилсон объяснил, что это был урок, который бывший начальник штаба PIRA и «люди его традиции» преподали «односторонней историей ужасов». Их добродетель (Кэхилл был ключевым сторонником политической стратегии Адамса- МакГиннесса ) заключалась в признании того, что войны следует «остановить в самый ранний возможный момент», хотя ее и не следует избегать.

Критикуя действия сил безопасности и обвиняя государство в создании условий для войны, Вильсон сам не рисковал защищать реальные операции PIRA. Он не пытался объяснить, как кампании убийств и смертоносных взрывов способствуют «борьбе с плохим правительством». Тем не менее, вместе с его несогласием с Церковью по вопросам «развода, папства и образования», принципиальное признание Вильсоном «вооруженной борьбы» определило его для Дэнни Моррисона из Шинн Фейн как «священника народа» ( «Ан Фоблахт », 22 апреля). 1982). Не было такого же признания к отцам Дени Фаулу или Пэту Бакли , которые, несмотря на то, что сами подчеркивали те же несправедливости, на которые ссылались республиканцы в свою защиту, осуждали их насилие, включая принесение в жертву жизни во время голодовки 1981 года .

Посредник

В конце 1971 года Уилсон организовал встречу своего коллеги по ПАСЕ Эрика Галлахера , бывшего президента методистской церкви Ирландии , в Дандолке с лидерами PIRA Шоном Мак Стиофаином , Рори О'Брэйди и Джо Кэхиллом . Республиканцы хотели, чтобы церковник передал британскому правительству (через лидера оппозиции Гарольда Вильсона ) предложение о двухнедельном перемирии, в течение которого британские войска (размещенные на улицах с августа 1969 года) будут отведены в свои казармы. Ничего не произошло до июня следующего года, когда в качестве прелюдии к секретным переговорам с правительством (для которых Адамс должен был присоединиться к Маку Стиофаину в Лондоне) ПИРА начала «двустороннее перемирие». Переговоры оказались безрезультатными, и перемирие продлилось всего две недели.

В 1975 году вместе с Клонарда из редемптористом отцом Алеком Ридом Вильсон попытался вмешаться во все более смертоносную вражду между Временными властями и Официальной ИРА . Собравшись в доме Уилсона в Спрингхилле, представители каждой организации в конечном итоге договорились о прекращении огня, при этом священнослужители председательствовали на регулярных совещаниях по инцидентам.

В 1977 году Уилсон помог организовать встречу Джерри Адамса и Десмонда Боала королевского адвоката . Боал был адвокатом-юнионистом (и бывшим членом парламента от Стормонта от Шанкилла ), который в суде представлял как республиканцев, так и лоялистов. В то время Боал сотрудничал с Шоном Макбрайдом в качестве совместного посредника в конфиденциальных переговорах между Временными властями и Добровольческими силами Ольстера о федеральном урегулировании в Ирландии. Некоторое время спустя Вильсон отвез Адамса на встречу с МакКигом , заигрывая тогда с идеей независимого Ольстера . Поскольку они были «откровенными», Адамс нашел встречи «конструктивными», но не смог найти общей политической основы.

Когда МакКег был убит Ирландской национально-освободительной армией (ИНЛА) в январе 1982 года. Уилсон присутствовал на его похоронах: «Джон совершил много ужасных поступков, но он был готов поговорить с нами». Уилсон настаивал на том, что то, что было верно для его отношений с МакКигом и Смитом, справедливо и для его дружбы с Ронни Бантингом , социалистом-республиканцем , и Мэйр Драмм из Шинн Фейн, которые также были убиты: ни одно правительство не собиралось указывать ему, как себя вести. по отношению к тем, кого он объявил «террористами».

Уилсон и Рид продолжили то, что Адамс назвал «просветительской программой»: они «общались с военизированными формированиями профсоюзов и способствовали встречам между республиканцами и лоялистами». Без этой работы, предположил Адамс, не было бы «никакого мирного процесса». Однако в первую очередь именно Рид выступал посредником в контактах на более высоком уровне, способствовавших республиканскому прекращению огня в 1994 и 1997 годах, что, в свою очередь, способствовало Белфастскому соглашению 1998 года («Соглашение Страстной пятницы») . В отличие от Вильсона, Рид пользовался доверием церковной иерархии в виде явной поддержки кардинала О Фиайха .

Призыв к церковной реформе

В 1990-е годы между Вильсоном и церковной иерархией произошла определенная степень примирения. С 2000 года он начал получать скромную церковную стипендию, которую, по его мнению, он должен был получить после ухода с приходских обязанностей в 1975 году. Однако он не стал умерять свое несогласие с церковной доктриной или критику «аппарата Ватикана » (который, по его мнению, следует сделать «неуместным», если не демонтировать). В своей автобиографии 2005 года, ставя под сомнение идею о том, что мы должны «позволять другим говорить за нас с Богом», Вильсон призвал к «демократизации церквей» - теме двух экуменических конференций, которые он помог организовать в Дублине и Белфасте.

В 2010 году Уилсон был одним из 72 человек, подписавших «первое заявление» новой Ассоциации католических священников . Ассоциация описывается как «голос ирландских католических священников в то время, когда этот голос по большей части молчалив и нуждается в выражении», а также как возможность добиваться «полной реализации видения и учения Второго Ватиканского Собора ». Особый акцент будет заложено «примат индивидуального сознания, статус и активное участие всех крещеных [и] задача создания церкви, в которой все верующие будут рассматриваться как равные», а также культура прозрачности, «особенно при назначении церковных деятелей».

Члены ассоциации впоследствии подверглись порицанию со стороны Римской курии . Конгрегация доктрины веры наложила ограничения на основателя ассоциации, отца Тони Фланнери, который является членом Конгрегации редемптористов . Рим посоветовал ему пойти в монастырь, где он мог бы «помолиться и поразмышлять» о своих неортодоксальных взглядах и своей роли в ассоциации.

Смерть и память

Отец Дес Уилсон скончался 19 ноября 2019 года в Белфасте. Вместо венков он попросил скорбящих сделать пожертвование в Мемориальный сад резни в Баллимерфи. Сад был посвящен жертвам резни в Баллимерфи в августе 1971 года, когда в районе одиннадцать мирных жителей были убиты солдатами 1-го батальона парашютно-десантного полка . Среди жертв был отец Хью Муллан, который был студентом Вильсона в школе Святого Мэлаки. Его застрелили, когда он шел на помощь раненому.

После заупокойной мессы в церкви Корпус-Кристи в Баллимёрфи Уилсон был похоронен на кладбище Миллтаун . Высокопоставленные политики Шинн Фейн Джерри Адамс и Мишель О'Нил были среди тех, кто по очереди носил его гроб.

Дес Уилсон умер раньше своих братьев Джеймса, Кевина, Лиама и Джерарда.

В августе 2021 года, перед премьерой фильма на фестивале Galway Film Fleadh 2022 года , На фестивале в Западном Белфасте компания Féile an Phobail показала отрывок из документального фильма режиссера Винсента Киннарда «Отец Дес – Как он это видел» о жизни и наследии Уилсона. , уроженцем северного Белфаста В фильме, рассказанном другом Уилсона, актером Стивеном Ри , в фильме участвуют преподобный Брайан Смитон, служитель Ирландской церкви , который был доверенным собеседником Уилсона в лоялистском Западном Белфасте, специалист по обучению взрослых и непрерывному образованию Эйлиш Руни и ветеран борец за гражданские права Бернадетт Девлин-Макалиски .

В 2022 году на мероприятиях, посвященных 50-летию Общественного дома Спрингхилла, был представлен личный архив Уилсона, тысячи предметов, касающихся его клерикальной жизни, а также его политической и общественной деятельности, собранных при Национальной лотереи финансовой поддержке социологом UCD Тиарнаном О Мюллером.