Ахмадия в США

Ахмадия – исламская ветвь в США . Самый ранний контакт между американским народом и движением Ахмадия в исламе произошел при жизни Мирзы Гулама Ахмада . В 1911 году, в эпоху Первого Халифата Сообщества, Ахмадийское движение в Индии начало готовиться к своей миссии в США. Однако только в 1920 году, в эпоху Второго халифата Ахмадийского движения, муфтий Мухаммад Садик по указанию халифа покинул Англию на пароходе «Хаверфорд» и направился в Соединенные Штаты. Садик основал Ахмадийскую мусульманскую общину в США в 1920 году. Некоторые историки считают движение Ахмадия в США одним из предшественников Движения за гражданские права в Америке. Сообщество было самой влиятельной мусульманской общиной в афроамериканском исламе до 1950-х годов. Сегодня по всей стране проживает от 15 000 до 20 000 американских мусульман-ахмади.

История

Ранний контакт

Александр Рассел Уэбб , один из первых англо-американцев, принявших ислам.

Самый ранний контакт между американским народом и мусульманами-ахмади в Индии произошел в раннюю эпоху Мирзы Гулама Ахмада . В 1886 году, примерно за три года до основания Ахмадийского движения, Александр Рассел Уэбб начал переписку с Ахмадом в ответ на опубликованную последним рекламу. До 1886 года Уэбб изучал несколько восточных религий, включая буддизм . Его первое общение с основателем Ахмадийского движения было первым серьезным шагом к пониманию ислама. Первоначальная переписка состояла из четырех писем, по два с обеих сторон. Хотя письма Уэбба указывают на то, что он склонялся к исламу, вплоть до проявления готовности распространять его, письма не демонстрируют того, что он обратился в эту религию. Однако Ахмадийская мусульманская община подчеркивает, что эта переписка сыграла важную роль в более позднем обращении Уэбба в эту религию. Джейн Смит пишет, что эта переписка была «ключом к обращению [Уэбба] в ислам». Во время своего визита в Индию в начале 1890-х годов Уэбб заявил, что именно благодаря Ахмаду он имел «честь присоединиться к исламу». Его переписка с Ахмадом началась в период, когда последний приобрел известность по всей Индии как один из ведущих поборников ислама против христианской миссионерской деятельности в Индии в колониальную эпоху. Однако после первой переписки с Уэббом Ахмад быстро стал одной из самых противоречивых фигур ислама из-за своих мессианских заявлений. В результате во время своего визита в Индию Уэбб воздержался от визита к Ахмаду. Несмотря на это, он поддерживал контакты с Ахмадом до его смерти в 1908 году. В 1906 году он написал Ахмаду, сожалея о своем решении избегать его:

Увы! Я приехал в Индию, но не посетил вас, хотя именно через вас я нашел правильное руководство. Не встречаясь с вами, я пытался угодить некоторым людям, чтобы они сделали пожертвования. Они не выполнили своих обещаний, и никаких пожертвований сделано не было. Теперь я очень сожалею, что лишил себя встречи с человеком Божьим для таких людей.

Хотя Уэбб поддерживал контакты с ахмадийцами и читал ахмадийскую литературу вплоть до своей смерти в 1916 году, В ахмадийской литературе не упоминается, был ли Уэбб мусульманином-ахмади, и его работы не демонстрируют приверженности ахмадийской эсхатологии. Сегодня он известен как один из первых англо-американцев, принявших ислам.

Среди других первых американских мусульман, имевших связи с движением при жизни Ахмада, был А. Джордж Бейкер , знакомый Уэбба и бывший протестантский священнослужитель, принявший ислам. Бейкер был среди ряда европейских и американских деятелей, с которыми муфтий Мухаммад Садик , ученик Ахмада, установил контакт. Он был подписчиком и автором ахмадийского журнала «Обзор религий» , журнала, с которым Уэбб также вел переписку. Бейкер был упомянут в пятом томе книги Ахмада «Барахин-э-Ахмадия» (1905; «Мухаммадские доказательства»). Он поддерживал контакты с движением с 1904 года до своей смерти в 1918 году. В отличие от Уэбба, Бейкер заявлял о своей преданности движению Ахмадия и считается в нем одним из первых американских ахмадийцев.

Джон Александр Дауи

Ахмад был писателем-энтузиастом и был известен своей обширной перепиской с видными американцами и европейцами, включая некоторых ведущих христианских миссионеров своего периода. Среди них был Джон Александр Дауи , американский целитель шотландского происхождения, который основал Христианскую католическую апостольскую церковь и теократический город Сион на берегах озера Мичиган и зарекомендовал себя как «Главный надзиратель» теократии. В декабре 1899 года, за несколько мгновений до начала нового столетия, Дауи заявил, что является Посланником Бога , а два года спустя, в 1901 году, он заявил, что является духовным возвращением библейского пророка Илии , и назвал себя «Илия-Восстановитель». Пророк Илия», или «Третий Илия». В своих противоречивых отношениях с исламом Дауи предсказал уничтожение всех мусульман во всем мире. в течение 25 лет, по возвращении Иисуса Христа . В 1903 году, когда Ахмад услышал заявления Дауи в Индии, особенно его пророчества относительно мусульманского мира, он предложил « молитвенную дуэль » и выдвинул определенные условия. Ахмад попросил Дауи на время отложить свои пророчества относительно мусульман и вместо этого пожертвовал собственной жизнью. Он призвал Дауи вместо этого добровольно молиться о смерти Ахмада, в то время как Ахмад одновременно молится об уничтожении Дауи. Предложение было опубликовано в десятках местных и национальных газет по всей территории Соединенных Штатов и поставило под сомнение реакцию Дауи на этот вызов. Дауи не принял вызов и не отклонил его. Его последователи утверждали, что у него не было времени ответить, так как он был занят подготовкой к своему митингу в Нью-Йорке. Однако в 1903 году он ответил на вызов косвенно, заявив в своем периодическом журнале « Листья исцеления» :

Люди иногда говорят мне. «Почему вы не отвечаете на то, на то и на другое?» Отвечать! Вы думаете, что я буду отвечать комарикам и мухам? Если бы я наступил на них, я бы разрушил их жизни. Я даю им шанс улететь и жить.

Дауи умер в 1907 году, примерно за год до Ахмада. За несколько лет до своей смерти Дауи был свергнут. Взаимодействие между Ахмадом и Дауи и обстоятельства, приведшие к смерти последнего, рассматриваются членами Ахмадийского движения как признак правдивости Ахмада как Обетованного Мессии. После упадка Дауи и его возможной смерти несколько газет начали обсуждение смерти Дауи в контексте пророчеств Ахмада. Газета Boston Sunday Herald опубликовала на двух страницах статью под названием «Велик Мессия Мирза Гулам Ахмад».

Прибытие

Муфтий Мухаммад Садик , первый миссионер-ахмади в США.

Несмотря на раннее начало взаимодействия с американским народом, Ахмадийская мусульманская община начала готовиться к своей миссии в США только в 1911 году, в эпоху Первого Халифата . Однако лишь почти десять лет спустя, 24 января 1920 года, в эпоху Второго Халифата , муфтий Мухаммад Садик, первый миссионер в стране, отправился на пароходе «Хаверфорд» из Англии в Соединенные Штаты. На борту Садик проповедовал исламскую веру каждый день, проведенный на транслантическом лайнере. Поскольку многие пассажиры были заинтригованы учениями Садика о жизни исламского пророка Мухаммеда и заявлениями Мирзы Гулама Ахмада о возвращении Мессии, семь человек китайского, американского, сирийского и югославского происхождения обратились в исламскую веру. Однако по прибытии С. С. Хаверфорда на берега Филадельфии власти обвинили Садика в проповеди религии, допускающей полигамные отношения. Будучи мусульманином-ахмади, Садик считал, что законы страны предшествуют практике несущественных исламских принципов. Несмотря на это, а также на его заверения, что он не проповедует многоженство на борту, власти отказали ему во въезде в Соединенные Штаты и потребовали, чтобы он совершил обратный путь обратно в США. Европа . Садик отказался и подал апелляцию. Успешно обжаловав это решение, в ходе которого он был временно задержан и помещен в следственный изолятор Филадельфии в Глостере, штат Нью-Джерси , на семь недель, он продолжил свою проповедническую деятельность, но теперь ограничился обитателями тюрьмы. До своего увольнения ему удалось привлечь 19 человек ямайского, польского, русского, немецкого, бельгийского, португальского, итальянского, французского происхождения. Возможно, в связи со своими трудностями в отношениях с властями Садик позже заметил, что согласно иммиграционным законам США Иисусу не будет разрешен въезд в Соединенные Штаты.

Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад , второй халиф Общины, ссылаясь на раннюю миссионерскую работу в западном мире, включая деятельность Садика, позже ввёл термин «Пионеры духовной колонизации западного мира», намекая на к западной колонизации восточного полушария, традиционному разделению Востока и Запада и их соответствующей духовной и светской идентичности. В нескольких заголовках отмечалось прибытие муфтия Мухаммада Садика в США, например «Надежды на обращение США», «Восточная Индия здесь с новой религией» и «Оптимист в заключении», намекая на продолжающуюся миссионерскую деятельность Садика, пока он находился под стражей на борту. Газета Philadelphian Press , рассказывая об опыте Садика, сообщает:

В то время как многие религиозные секты в Соединенных Штатах тратят многие тысячи долларов и отправляют сотни философов и учителей в дебри Тибета, отдаленные уголки Аравии и Индостана, а также в неизведанные регионы Африки и Китая, муфтий Мухаммад Садик после путешествия За тысячи миль, одинокий и лишенный друзей, он надеется начать свой крестовый поход по обращению американцев в доктрины пророка Ахмада, главным учеником которого он является.

1920: Нью-Йорк

Нью-Йорк

Чикаго

Детройт

Вашингтон, округ Колумбия

класс = notpageimage |

Историческая штаб-квартира Ахмадийской мусульманской общины США. С 1994 года штаб-квартира движения находится в Силвер-Спринг, штат Мэриленд .

В апреле 1920 года Садику разрешили въезд в Соединенные Штаты. Возможно, привлеченный известной культурой Нью-Йорка , он отправился в город и организовал первый национальный штаб Ахмадийского движения на Мэдисон-авеню в Манхэттене . Будучи филологом со знанием арабского языка и иврита, Садик в течение нескольких месяцев успешно публиковал статьи об исламе во многих американских периодических изданиях, в том числе в « Нью-Йорк Таймс» . Более того, как лектор и харизматичный оратор, Садик прочитал около пятидесяти лекций в нескольких городах северо- востока , включая Чикаго , Детройт , Гранд-Хейвен в Мичигане и свой родной город Нью-Йорк. Таким образом, в течение нескольких недель дюжина людей христианского и мусульманского происхождения обратились в ахмадийскую интерпретацию ислама. Среди них были некоторые из первых обращенных в ислам в Соединенных Штатах, принявшие ислам в начале 1900-х годов, такие как Ахмад Андерсон и Джордж Бейкер. Будучи миссионером в Англии, перед приездом в Соединенные Штаты Садику приснилась американка, принявшая веру. В тот момент, когда С.В. Соболевски вошел в штаб-квартиру Сообщества на Мэдисон-авеню, Садик воспринял ее как исполнение своей мечты. Позже Соболевский присоединился к движению и получил имя Фатима Мустафа. Она стала известна как первая белая американка, принявшая ислам. Тем не менее, самой активной женщиной-проповедницей движения в 1920-е годы была афроамериканка мадам Рахатулла.

1920–1950: Чикаго – Детройт

Первое здание, принадлежавшее Ахмадии в США по адресу 4448 S. Wabash, Чикаго, опубликовано в журнале The Moslem Sunrise в мае 1923 года.

Названная в честь муфтия Мухаммада Садика, улица Вабаш сегодня является местом расположения мечети Аль-Садик , старейшей сохранившейся мечети в Соединенных Штатах.

В октябре 1920 года, через несколько месяцев после прибытия Садика в Нью-Йорк, Садик перенес штаб-квартиру в Чикаго , штат Иллинойс. Это сопровождалось сдвигом Ахмадийской мусульманской общины Америки в сторону проблемы расового сепаратизма , с особым акцентом на дискриминацию чернокожих американцев. Возможно, вызванная сегрегацией афроамериканских мусульман и арабских мусульман, прибывших в Иллинойс в качестве рабочих в начале 20 века, ахмадийцы предпринимали различные попытки объединить и примирить мусульман разного расового происхождения и этнической принадлежности. Зимой 1920 года Садик был избран президентом внутримусульманского общества, целью которого была борьба с сепаратизмом и содействие многорасовому единству среди мусульман на всей территории Соединенных Штатов. Секретарем был избран Мохни, мусульманин-неахмади и редактор арабской газеты «Альсерат» . Вскоре после этого, в том же году, Садик перенес национальную штаб-квартиру Сообщества в Хайленд-Парк в Детройте , штат Мичиган. Город привлекал рабочих-мусульман разного этнического происхождения. Этот шаг был предпринят в попытке объединить различные мусульманские общины по всему региону.

В 1922 году Садик снова вернулся в Чикаго и восстановил национальную штаб-квартиру движения на Вабаш-авеню, 4448. Переоборудованный дом использовался как мечеть и миссионерский дом. старейший исламский журнал «Мусульманский восход» В миссионерском доме должен был издаваться . Находясь в Чикаго, Садик продолжал читать публичные лекции по исламу в школах, клубах и ложах по всему Среднему Западу . Много раз ему удавалось устранить заблуждения относительно религии, и иногда его речи привлекали новообращенных. В 1923 году Садик прочитал несколько лекций во Всемирной ассоциации улучшения негров , в результате которых обратил в ислам 40 членов братской организации. В сентябре 1923 года Садик уехал из США в Индию. Его заменил Мухаммад Дин, еще один миссионер Общины. За три года работы Садик обратил в ислам 700 американцев. Названная в честь муфтия Мухаммада Садика, улица Вабаш сегодня является местом расположения мечети Аль-Садик , старейшей сохранившейся мечети в Соединенных Штатах.

В отличие от первых новообращенных в движение, которые обычно принадлежали к разным этническим группам, новообращенные в эпоху Садика в Чикаго были в основном афроамериканцами и относительно меньшим количеством белых американцев. Города Чикаго и Детройт, а также, в некоторой степени, Сент-Луис , штат Миссури, и Гэри , штат Индиана, были крупными центрами ахмадийской миссионерской деятельности в 1920-е годы. Мухаммад Якуб, ранее Эндрю Джейкоб; Гулам Расул, ранее г-жа Элиас Рассел, и Джеймс Содик, русский татарин , были одними из ключевых фигур деятельности Ахмадии. Некоторые новообращенные афроамериканцы стали выдающимися миссионерами Сообщества. Например, Ахмад Дин, который раньше, возможно, был масоном или членом Храма мавританской науки , был назначен миссионером в Сент-Луисе , штат Миссури. Сообщается, что Дин приобрел в городе около 100 новообращенных. Дж. Х. Хамфарис, один из новообращенных Дина, сам стал активным миссионером Ахмадийской общины после того, как разочаровался в христианстве. Хамфрис был бельгийско-конголезским иммигрантом, который учился в Институте Таскиги на евангелическое протестантское служение .

Ранние обращенные в движение Ахмадия. В центре сидят два миссионера, суфий Бенгали и Халил Насир.

В конце 1920-х годов бенгальский суфий прибыл в Соединенные Штаты и заменил Мухаммеда Дина на посту миссионера. Бенгальцы возобновили традицию Садика читать лекции по всей стране. Лекции варьировались от бесед о жизни исламского пророка Мухаммеда до вопросов преодоления расовых предрассудков в США. В течение нескольких лет после своего прибытия он прочитал более семидесяти лекций, некоторые из которых были проведены многорасовой экуменической христианской организацией « Содружество Вер» . Организация спонсировала такие площадки, как Чикагский храм , Первая конгрегационалистская церковь , Народная церковь и Мужской клуб Синайского храма. Многие из этих лекций были рассчитаны на большое количество аудиторий, до 2500 человек включительно. Другие места проведения переговоров включали высшие учебные заведения, такие как Северо-Западный университет и Чикагский университет . Многие выступления были опубликованы в газетах, таких как Chicago Daily Tribune и Chicago Daily News . Хотя, в отличие от эпохи Садика, Ахмадийская община смягчила свою многорасовую риторику, возможно, в ответ на кампанию ФБР по расколу американских мусульманских группировок по подозрению в возможном подстрекательстве к мятежу, она продолжала заниматься проблемой расизма. На лекции в Народной церкви, посвященной расизму, Бенгали заявил:

Относитесь к цветным людям в подлинно демократическом духе. Не закрывайте перед ними двери своих церквей, гостиниц, школ и домов. Позвольте им пользоваться всеми привилегиями, которыми обладаете вы. Если они бедны, помогите им. Если они отстали, поднимите их, но ради всего святого, не презирайте их.

В августе и сентябре 1932 года Ахмадийское движение приняло участие во Всемирном съезде религиозного братства. Съезд открылся посланием халифа и мирового лидера Ахмадийского движения Мирзы Башир-уд-Дина Махмуда Ахмада . Съезд прозвучал с речью на тему «Ислам, содействие миру и прогрессу во всем мире», произнесенной Мухаммадом Зафаруллой Ханом , мусульманином-ахмади и бывший президент Всеиндийской мусульманской лиги . На одной из конференций, состоявшейся 1 сентября 1935 года, бенгальцы попытались привести практический пример благоприятных расовых отношений среди своих новообращенных. Он представил новообращенного белого Мухаммада Ахмада и новообращенного чернокожего Омара Хана. Они обсудили исламские качества, касающиеся расовых отношений. Пожалуй, наиболее заметной была конференция в здании храма в Чикаго, на которой присутствовали ораторы различного религиозного и расового происхождения. Конференция под названием «Как мы можем преодолеть цвет кожи и расовые предрассудки?» посетило более 2000 человек. К 1940-м годам Ахмадийское движение насчитывало от 5 000 до 10 000 членов в Соединенных Штатах, что было лишь небольшим пятнышком на фоне растущего числа в 2 миллиона членов по всему миру. В свете этого, а также ряда политических и культурных проблем, а также растущей напряженности в мусульманском мире, афроамериканская идентичность и ее местные проблемы иногда замалчивались. Более того, в 1940-е годы Ахмадийское движение начало смещать акцент с афроамериканцев на широкую общественность.

В 1940-е годы города Чикаго, Вашингтон, округ Колумбия, Питтсбург , Пенсильвания, Канзас-Сити , штат Миссури, и Кливленд , штат Огайо, были крупными центрами миссионерской деятельности Ахмадии. Юсеф Хан, известный учитель-ахмади из Питтсбурга, отвечал за обучение отколовшейся группы от Храма мавританской науки. Омар Кливленд и Вали Акрам, афроамериканцы-мусульмане-ахмади из Кливленда, штат Огайо, были ключевыми фигурами в этот период. Кливленд опубликовал несколько статей о «Мусульманском восходе солнца» . Благодаря работе Акрама в городе было около 200 новообращенных, большинство из которых были афроамериканцами. В городе среди мусульман-ахмади часто заключались межэтнические и межрелигиозные браки.

Мусульманский восход солнца

Основная статья: Мусульманский восход солнца

Летом 1921 года Садик основал первый исламский журнал в Соединенных Штатах, The Moslem Sunrise , и издавал его ежеквартально, а первый номер вышел 21 июля 1921 года. На обложке каждого выпуска был изображен восход солнца над североамериканским континентом. , возможно, намекая на подъем ислама в Соединенных Штатах и ​​​​пророческий символизм высказывания исламского пророка Мухаммеда , в котором говорилось: «В последние дни солнце взойдет с запада». Всего за первый квартал было получено 646 запросов и отправлено около 2000 посылок. Около 500 экземпляров публикации было разослано масонским ложам , а 1000 экземпляров ахмадийской литературы, включая экземпляры публикации, были разосланы по почте в библиотеки по всей стране. Среди лауреатов были несколько современных знаменитостей, таких как Генри Форд , Томас Эдисон и тогдашний президент Соединенных Штатов Уоррен Хардинг .

В результате колонизации мусульманских земель и, следовательно, растущих контактов с мусульманским миром, ислам становился все большей жертвой критики со стороны американских СМИ. Садик и американская Ахмадийская мусульманская община использовали «Мусульманский восход» как инструмент для защиты ислама и Корана от христианской полемики. Признавая расовую нетерпимость в Америке начала 20-го века, Садик также популяризировал исламское качество межрасовой гармонии. Публикация оказала глубокое влияние на отношения афроамериканцев и ислама, включая раннее развитие «Нации ислама» и « Храма мавританской науки» . С другой стороны, публикация обострила отношения Садика с основным американским протестантским христианством и американскими СМИ. Обсуждая расовые беспорядки в Детройте в 1943 году , журнал охарактеризовал ситуацию как «темное пятно на добром имени страны». Примерно пять лет спустя, в 1948 году, журнал задокументировал 13 600 церквей, принадлежащих пресвитерианской церкви . лютеранских и унитарных христианских конфессий и пришел к выводу, что только 1331 человек имеет « цветных членов». Когда Садик прибыл в страну, он мечтал о многорасовом движении и межрелигиозной гармонии с доминирующими протестантскими общинами в Америке. Однако многие белые протестанты того периода, с которыми Садик вошел в контакт, как позже понял Садик, не желали работать над достижением мусульманского идеала ахмади американского общества. Следовательно, американская миссионерская деятельность Ахмади больше сместилась в сторону афроамериканского населения.

1950–1994: Вашингтон, округ Колумбия.

Смотрите также: Ахмадия в США § Джаз

Американская мечеть Фазл была первой мечетью в столичном округе США.

В 1950 году американское движение Ахмадия перенесло свою штаб-квартиру в Вашингтон, округ Колумбия, и основало американскую мечеть Фазл , которая служила штаб-квартирой более четырех десятилетий, до начала 1990-х годов. 1950-е годы были эпохой, когда многие афроамериканские музыканты познакомились с исламом и процветали как члены Ахмадийской мусульманской общины.

В конце 20-го века влияние Ахмадии на афроамериканский ислам в некоторой степени ослабло. Сообщество не привлекало столько последователей, как в начале своей истории. Для этого было предложено несколько причин. В качестве одной из возможных причин был назван рост черного национализма среди афроамериканцев, в отличие от идеала Ахмади о многорасовой глобальной идентичности. После 1950-х годов «Нация ислама», которая обычно обслуживает чернокожих американцев, начала привлекать больше последователей, чем движение Ахмадия. С другой стороны, с ростом мусульманской иммиграции из арабского мира , афроамериканцы, возможно, захотели « арабизировать » свою исламскую идентичность, что контрастирует с южноазиатским наследием первых миссионеров-ахмади в стране. Впоследствии, с 1970-х годов, мусульмане- сунниты начали привлекать большое количество новообращенных и из числа афроамериканцев. Однако к факторам, которые, возможно, также способствовали медленному развитию Сообщества, относятся столкновения культур между афроамериканцами и растущими общинами иммигрантов-ахмади пакистанского происхождения. Утверждалось, что миссионеры, возможно, купили на себя последствия колониализма и настаивали на индийских культурных нормах, с одной стороны, и отрицали афроамериканскую культуру, с другой. В течение десятилетий 1970-х и 1980-х годов Ахмадийская община продолжала привлекать небольшое, но значительное количество новообращенных из числа афроамериканского населения. Несмотря на рост числа мусульманских иммигрантов с Ближнего Востока, Сообщество продолжало оставаться образцовой многорасовой моделью в меняющейся динамике американского ислама, которая часто была вызвана проблемами разнообразия и предположениями о расовом превосходстве. Утверждалось, что у него был потенциал для частичной аккультурации по классовому признаку.

Путешествие халифов

Халиф IV

Байтус Сами в Хьюстоне, штат Техас, был одним из пяти крупных проектов мечетей, санкционированных в Соединенных Штатах четвертым халифом.

В 1980-х годах Мирза Тахир Ахмад , четвертый халиф и всемирный глава движения, санкционировал строительство пяти крупных мечетей в крупных городах США и вокруг них, включая Лос-Анджелес , Чикаго , Хьюстон и Вашингтон, округ Колумбия . халиф совершил поездку по Соединенным Штатам и заложил фундамент множества мечетей по всей стране. Например, 23 октября 1987 года он заложил первый камень мечети Байтул Хамид в Чино , Калифорния. кирпичом, специально купленным в Кадиане , Индия, на родине Мирзы Гулама Ахмада. Мечеть была открыта халифом во время его второй поездки в 1989 году.

Caliph V

Мирза Масрур Ахмад , нынешний и пятый халиф Ахмадийской мусульманской общины, присутствовал на Ежегодном съезде Соединенных Штатов в июне 2012 года. В рамках своего визита 27 июня 2012 года он также выступил с программной речью на двухпартийном приеме. - организованный Комиссией по правам человека Тома Лантоса и Комиссией США по международной религиозной свободе в офисном здании Rayburn House на Капитолийском холме , Вашингтон, округ Колумбия, под названием «Путь к миру: справедливые отношения между народами». На приеме выступили лидер Демократической партии Палаты представителей Нэнси Пелоси , сенатор США Роберт Кейси , члены Конгресса США Брэд Шерман , Фрэнк Вольф , Майк Хонда , Кит Эллисон , Зои Лофгрен и председатель Комиссии США по международной религиозной свободе Катрина Лантос Светт . Лофгрен также вручил Ахмаду копию двухпартийной резолюции Палаты представителей США (H. Res 709), приветствующей его в Вашингтоне и отмечающей его вклад в дело мира. В общей сложности на мероприятии присутствовали более 130 высокопоставленных лиц, в том числе 30 членов Конгресса США, члены дипломатического корпуса, сотрудники силовых структур, лидеры НПО, профессора, идейные лидеры, а также межконфессиональные и общественные лидеры.

Во время своей первой поездки на западное побережье Соединенных Штатов 11 мая 2013 года Мирза Масрур Ахмад выступил с программной речью под названием «Исламское решение для достижения мира во всем мире» на «ланче глобального мира» в отеле Montage в Беверли-Хиллз. КА. В мероприятии приняли участие более 300 почетных гостей. Среди специальных гостей были: вице-губернатор Калифорнии Гэвин Ньюсом , контролер штата Калифорния Джон Чанг , мэр Лос-Анджелеса Эрик Гарсетти , шериф округа Лос-Анджелес Ли Бака , бывший губернатор Калифорнии Грей Дэвис , конгрессмен США Карен Басс , конгрессмен США Глория Негрете МакЛеод , конгрессмен США Джуди Чу. , конгрессмен США Джулия Браунли и конгрессмен США Дана Рорабахер . Мэр Лос-Анджелеса Эрик Гарсетти и член городского совета Лос-Анджелеса Деннис Зин вручили Ахмаду специальный золотой ключ от города.

Влияние

Американский ислам

класс = notpageimage |

Мусульманские мечети Ахмади по всей стране. нет мечетей Ахмади В штатах Аляска и Гавайи .

Ахмадийская мусульманская община США под руководством муфтия Мухаммада Садика предоставила афроамериканским мусульманам первый опыт многорасового сообщества. До 1960-х годов большая часть исламской литературы издавалась движением Ахмадия. Сообщество опубликовало первый исламский журнал и первый перевод Корана в Соединенных Штатах. По словам Тернера, движение Ахмадия было «возможно, самым влиятельным сообществом в афроамериканском исламе до 1950-х годов».

Хотя поначалу усилия Ахмадии были сосредоточены на большом количестве расовых и этнических групп, последующее осознание глубоко укоренившейся расовой напряженности и дискриминации заставило мусульманских миссионеров-ахмади сосредоточить свое внимание главным образом на афроамериканцах и общине мусульманских иммигрантов и стать активными сторонниками Движение за гражданские права. Мусульмане-ахмади предложили афроамериканским мусульманам первый опыт многорасового сообщества. который включал элементы индийской культуры и панафриканизма .

В конце 20-го века влияние Ахмадии на афроамериканский ислам в некоторой степени ослабло. Сообщество не привлекло столько последователей, как в свою раннюю историю. Однако мусульмане-ахмади продолжали оставаться влиятельной силой, обучая многочисленных афроамериканцев, прошедших через их ряды. Часто работая за кулисами, Сообщество оказало глубокое влияние на отношения афроамериканцев и ислама, включая раннее развитие «Нации ислама», «Храма мавританской науки» и американского суннитского ислама . В частности, сообщается, что Сообщество оказало влияние на Илию Мухаммеда , лидера Нации Ислама, и его сына Варита Дина Мохаммеда , который стал мусульманином-суннитом. Пока Малкольм Икс находился в тюремной колонии Норфолка , его посетил миссионер-ахмади Абдул Хамид; в литературе псевдоним Омар Халил. Позже Хамид прислал ему книгу исламских молитв на арабском языке, которую Малкольм фонетически выучил наизусть. Будучи членом «Нации ислама» в тюрьме, он был впечатлен учениями Ахмади. После своего освобождения в 1952 году Малкольм неоднократно пытался включить «Нацию ислама» в более традиционную форму ислама. Было высказано предположение, что это могло быть причиной того, что он однажды назвал себя «азиатом». Позже он заявил, что « Аллах — Единый Бог не одного конкретного народа или расы, а всех миров, таким образом образуя все народы в одно вселенское братство». Он повторил бы идею универсальной и многорасовой веры, которая, по мнению Луи ДеКаро, может быть генеалогически проистекающей из влияния Ахмадийского движения.

Джаз

Движение Ахмадия было основным каналом, через который многие афроамериканские музыканты познакомились с исламом в середине 20 века. Утверждалось, что переход в мусульманство обеспечивает духовную защиту от пагубных ловушек, сопровождающих эту профессию, а также защиту от клейма превосходства белой расы. Ислам был силой, которая препятствовала разрушению ума и тела посредством физических и духовных сдерживающих факторов. Например, обучая важности поддержания чистоты тела и духа, он давал музыкантам возможность вывести музыкантов из лабиринта американского угнетения и мифов о чернокожих американцах. Среди новообращенных Ахмади был Ахмад Джамаль , пианист из Чикаго; Дакота Стейтон , вокалистка и ее муж Талиб Дауд , трубач, оба из Филадельфии; и Юсеф Латиф , саксофонист из Нью-Йорка, обладатель премии «Грэмми», ставший представителем Ахмадийской мусульманской общины США. Среди других членов Сообщества были барабанщик Арт Блейки , контрабасист Ахмед Абдул-Малик , тростниковый игрок Руди Пауэлл , саксофонист Сахиб Шихаб , пианист Маккой Тайнер , и трубач Идрис Сулиман . Блейки познакомился с Ахмадией через Дауда, и они вместе основали группу по изучению Корана, а также репетиционную группу из квартиры Блейки в Филадельфии. Последний превратился во влиятельную джазовую группу The Jazz Messengers под руководством барабанщика Арта Блейки. Термин « посланники » в исламе относится к группе людей, которым Бог поручил особые миссии по руководству человечеством. В частности, в Ахмадии термин, объединенный с «джазом», олицетворял форму американского символизма демократических обещаний универсализма ислама. Первоначально группа была полностью мусульманской, но привлекла большое количество джазовых музыкантов.

Мусульманская вера начала расти среди музыкантов, когда некоторые из первых музыкантов-ахмади начали собирать деньги, чтобы привозить и поддерживать ахмадийских миссионеров с Индийского субконтинента. Статьи об ахмадийских музыкантах будут публиковаться в популярных изданиях. В 1953 году Ebony опубликовал такие статьи, как «Мусульманские музыканты» и «Древняя религия привлекает современников», хотя журнал пытался преуменьшить влияние ислама. Несмотря на то, что роль музыки в исламе была предметом дискуссий среди южноазиатских ахмадийцев, музыканты, облачившись в исламскую одежду, сочетали в своих записях исламские темы и борьбу за гражданские права. Иногда в песни включались звуки Ближнего Востока и Азии. Это привело к появлению таких названий песен, как «Восторг Абдуллы», «Молитва к Востоку» и «Восточные облака». Хотя Диззи Гиллеспи , Майлз Дэвис и Джон Колтрейн не стали мусульманами-ахмади, на них повлиял дух ислама, купленный ахмадийцами. A Love Supreme , одно из величайших произведений Колтрейна, которое некоторые считают величайшим джазовым альбомом всех времен, находилось под глубоким влиянием творчества Ахмадийского движения. В примечаниях к альбому Колтрейн неоднократно повторяет Басмалу , первый стих почти каждой главы Корана : «Время от времени благодаря безошибочной руке Бога я воспринимаю Его... Всемогущество... Он Милостив и Милосердный».

Демография

В период с 1921 по 1925 год в Ахмадийскую мусульманскую общину обратилось 1025 человек, многие из которых были афроамериканцами из Чикаго и Детройта. К 1940-м годам движение Ахмадия насчитывало от 5000 до 10 000 членов в Соединенных Штатах. К 1980-м годам в стране проживало около 10 000 мусульман-ахмади, из которых 60% были афроамериканцами. Остальную часть составляли иммигранты из Пакистана, Индии и африканского континента. Сегодня по всей стране проживает примерно от 15 000 до 20 000 мусульман-ахмади. Хотя мусульмане-ахмади присутствуют в нескольких штатах США, значительные общины существуют в Нью-Йорке, Чикаго, Детройте, Лос-Анджелесе , Вашингтоне, округ Колумбия, Балтиморе и в Дейтоне , штат Огайо.

Кровь «Мусульмане за жизнь»

Начиная с десятой годовщины событий 11 сентября , члены Ахмадийской мусульманской общины проводят ежегодную акцию крови в память о тех, кто погиб в результате терактов. Работая с Мусульмане за жизнь благотворительной инициативой Ахмадии в США « » и Американским Красным Крестом , Сообщество в первый год своего сбора собрало 11 000 пинт крови. Инициатива направлена ​​на то, чтобы объединить разных людей на фоне растущей напряженности после событий 11 сентября. Это также попытка почтить память жертв нападения.

Ссылки

• Боуэн, Патрик Д. (2015). История обращения в ислам в Соединенных Штатах, Том 1: Белые американские мусульмане до 1975 года . Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-29994-8 .
• Дживс, Рон (2018). Ислам и Британия: мусульманская миссия в эпоху Империи . Лондон: Издательство Блумсбери. ISBN  978-1-4742-7173-8 .
• Лукман, Яхья (2019). «Первый новообращенный мусульманин-ахмади в Филадельфии». Обзор религий . 114 (4). Исламские публикации.
• Тернер, Ричард Брент (1997). Ислам в афроамериканском опыте . Блумингтон, Индиана: Издательство Университета Индианы. ISBN  0-253-34323-2 .
• Марабл, Мэннинг (2011). Малкольм Икс: Жизнь заново . Penguin Group Ltd. США: ISBN  9780141024301 .
• ДеКаро, Луи (1996). На стороне моего народа: религиозная жизнь Малкольма Икса . Нью-Йорк: Нью-Йоркский университет. ISBN  0-8147-1891-4 .
• Марабл, Мэннинг (1996). Черные пути к исламу (Критические исследования чернокожих) . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  140397781X .
• Хаммер, Жюльен (2013). Кембриджский компаньон американского ислама . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-107-00241-8 .
• ГанеаБассири, Камбиз (2010). История ислама в Америке: от Нового Света к Новому Мировому Порядку . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-84964-7 .
• Кертис, Эдвард Э. (2010). Энциклопедия мусульманско-американской истории . Нью-Йорк: факты в архиве. ISBN  978-0-8160-7575-1 .
• Бивинс, Джейсон К. (2015). Духи радуются!: Джаз и американская религия . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-023091-3 .
• Абдаллах, Умар Ф. (2006). Мусульманин в викторианской Америке: жизнь Александра Рассела Уэбба . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-518728-8 .
• Синглтон, Брент Д. (2007). Янки-мусульманин: азиатские путешествия Мохаммеда Александра Рассела Уэбба . Нью-Йорк: Wildside Press. ISBN  978-0-19-518728-1 .
• «Халифа ислама посетит Соединенные Штаты» . MarketWatch.com. Архивировано из оригинала 5 июня 2012 года . Проверено 20 ноября 2012 г.
• Фрэнсис, Эллиотт (27 июня 2012 г.). «Мусульманский лидер Ахмадии посетил Капитолийский холм» . WAMU, Радио Американского университета. Архивировано из оригинала 29 ноября 2014 года . Проверено 11 ноября 2012 г.
• Марко и Лорен. «Мусульманский лидер-ахмади усугубляет ситуацию в Конгрессе» . Вашингтон Пост . Проверено 11 ноября 2012 г.
• «Халиф ислама посетит Соединенные Штаты» . Цисионный провод . 1 июня 2012 года . Проверено 11 ноября 2012 г.
• «Его Святейшество» . Еврейский журнал . 15 мая 2013 г.
• Тернер, Ричард (1988). «Ахмадийское движение в исламе в Америке». Религия сегодня . 5 (3). Тейлор и Фрэнсис: 9–10. дои : 10.1080/13537908808580629 .
• «Мусульманская секта открывает новую штаб-квартиру» . Гейнсвилл Сан . 29 октября 1994 года . Проверено 9 мая 2015 г.
• Баюми, Мустафа (2001). «К востоку от Солнца (к западу от Луны): ислам, ахмади и африканская Америка». Журнал азиатско-американских исследований . 4 (3). Издательство Университета Джонса Хопкинса: 251–263. дои : 10.1353/jaas.2001.0024 . S2CID   145524978 .
• «Мусульманская группа собирается организовать собственное собрание на Капитолийском холме» . Вашингтон Таймс . 27 февраля 2014 года . Проверено 9 мая 2015 г.
• Серль, Персиваль (1949). «Дауи, Джон Александр» . Словарь австралийской биографии . Ангус и Робертсон . Проверено 3 сентября 2007 г.
• «Вызванный на молитвенный поединок» . Глобус Святого Павла . Сент-Пол, Миннесота. 24 июня 1903 года . Проверено 11 мая 2015 г. - через Newspapers.com .
• «Вызов Дауи – Элайджа» . Александрийская газета . Александрия, Вирджиния. 27 июня 1903 года . Проверено 11 мая 2015 г. - через Newspapers.com .
• «Будет ли Дауи сражаться на этой дуэли?» . Интер Океан . Чикаго, Иллинойс. 28 июня 1903 года . Проверено 11 мая 2015 г. - через Newspapers.com .
• «Дауи бросают вызов» . Ежедневный журнал Mattoon . Маттун, Иллинойс. 24 июня 1903 года . Проверено 11 мая 2015 г. - через Newspapers.com .
• «Нет титула» . Глобус Святого Павла . Сент-Пол, Миннесота. 26 июня 1903 года . Проверено 11 мая 2015 г. - через Newspapers.com .
• «Вызов Гулама Ахмада» . Интер Океан . Чикаго, Иллинойс. 27 июня 1903 года . Проверено 11 мая 2015 г. - через Newspapers.com .
• «Будет ли Дауи сражаться на странной дуэли, используя молитву в качестве оружия» . Глобус Святого Павла . Сент-Пол, Миннесота. 19 июля 1903 года . Проверено 11 мая 2015 г. - через Newspapers.com .
• «У Джона Александра Дауи есть соперник в Индии» . Дейли Геральд . Дельфос, Огайо. 13 ноября 1903 года . Проверено 11 мая 2015 г. - через Newspapers.com .
• «Велик Мирза Гулам Ахмад Мессия». «Санди Геральд» . Бостон, Массачусетс. 23 июня 1907 года.
• «Нет титула» . Скрэнтонская правда . Скрэнтон, Пенсильвания. 4 июня 1907 года . Проверено 16 мая 2015 г. - через Newspapers.com .
• Линдси, Гордон (1980). Джон Александр Дауи – История жизни, полная испытаний, трагедий и триумфов (PDF) . Даллас, Техас: Христос для народов.
• «Нет титула» . Вечерняя звезда . Индепенденс, Канзас. 26 января 1909 года . Проверено 16 мая 2015 г. - через Newspapers.com .
• «Нет титула» . Вечерняя хроника . Шарлотта, Северная Каролина. 25 января 1909 года . Проверено 16 мая 2015 г. - через Newspapers.com .
• Ахмад, Сайед Хасанат (август 1984 г.). «Судьба лжепророка» . Обзор религий .
• «Война пророков». Искатель Истины . 15 июня 1907 года.
• Макдермотт, Кевин. «Эй Джей Крист Дауи и гармоническая философия» . Проверено 16 мая 2015 г.
• Ховард, Майкл С. (2011). Транснационализм и общество: Введение . МакФарланд и Ко. ISBN  978-0786464548 .
• «Мечеть Чино» . Мечеть Чино. Архивировано из оригинала 20 февраля 2017 года . Проверено 17 мая 2015 г.
• «Мусульманская секта строит новый дом в Чино» . Солнце округа Сан-Бернардино . Сан-Бернардино, Калифорния. 5 июля 1989 года . Проверено 17 мая 2015 г. - через Newspapers.com .
• «Открывая новые горизонты» . Солнце округа Сан-Бернардино . Сан-Бернардино, Калифорния. 17 октября 1987 года . Проверено 17 мая 2015 г. - через Newspapers.com .
• «Мусульмане за жизнь – кровавая акция Ахмадийской мусульманской общины в годовщину 11 сентября» . Си-Эн-Эн. 11 сентября 2012 года . Проверено 17 мая 2015 г.
• «Мусульманская группа почтила память жертв 11 сентября кровопролитием» . 10 сентября 2014 года. Архивировано из оригинала 13 сентября 2014 года . Проверено 17 мая 2015 г.
• Монсон, Ингрид Толия (2003). Африканская диаспора: музыкальная перспектива . Рутледж. ISBN  9780415967693 .
• Пламмер, Бренда Гейл (1996). Нарастающий ветер: чернокожие американцы и иностранные дела США, 1935–1960 гг . Университет Северной Каролины Пресс. ISBN  9780807845752 .
• Келли, Робин (2012). Африка говорит, Америка отвечает: современный джаз в революционные времена . Издательство Гарвардского университета. ISBN  9780674065246 .

Внешние ссылки

• Официальный сайт Ахмадийской мусульманской общины США.