Ахмадия в Египте
| Ахмадия по странам |
|---|
 |
| Религия в Египте |
|---|
 |
| Религии в Египте |
| Религиозные учреждения |
| Религиозные организации |
| Непризнанные религии и номиналы |
| Другие темы |
Ахмадия – исламское движение в Египте , зародившееся на Индийском субконтиненте . Хотя самый ранний контакт между египтянами и движением Ахмадия произошел при жизни Мирзы Гулама Ахмада , его основателя, движение в Египте было официально создано в 1922 году под руководством второго халифа. [1] [2] Оппозиция Ахмадии особенно возросла во второй половине 20-го века, а в последнее время ахмадийцы стали свидетелями усиления враждебности в Египте. В Египте проживает до 50 000 мусульман-ахмади. [3]
История
[ редактировать ]Ранний контакт
[ редактировать ]Согласно исторической литературе Ахмади, самые ранние контакты между египтянами и мусульманами-ахмади Британской Индии относятся ко времени жизни Мирзы Гулама Ахмада , чьи сочинения на рубеже 20-го века были распространены среди религиозной элиты арабского мира и чьи труды были распространены среди религиозной элиты арабского мира. Книга «Иджаз аль-масих» («Чудо Мессии») была рецензирована в нескольких египетских периодических изданиях. [4] Одна такая рецензия, критикующая работу, была воспроизведена и расширена в индийском журнале его недоброжелателями, в ответ на что Гулам Ахмад написал книгу «Аль-худа ва ат-табширату лиманьяра» («Руководство для воспринимающего ума»). [5] Когда в 1902 году Гулам Ахмад дал указание своим последователям воздерживаться от прививки от чумы , этот шаг подвергся критике со стороны египетского националиста и журналиста Мустафы Камил-паши , редактора газеты «Аль-Лива» («Стандарт»), в ответ на что Гулам Ахмад является автором книги «Мавахиб ар-рахман» («Дары милостивого [Бога]»). [6]
Межвоенный период
[ редактировать ]
Однако организованная деятельность внутри страны не началась до начала 1920-х годов, когда несколько миссионеров-ахмади, таких как Сайид Зейн аль-Абидин Валиулла Шах, Джалал ад-Дин Шамс и Абуль-Ата Джаландхари, были отправлены на Ближний Восток. Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад , второй халиф в движении. Эти миссионеры отправились в крупные города по всему региону, включая Каир , чтобы распространять учение Ахмади. [2] В 1922 году в Каир прибыл миссионер, откуда некоторое время спустя сообщил о ряде обращений. [1] К этому времени новости об успехе миссионерской работы Ахмадии в Европе достигли мусульманского мира и вызвали заметные противоречия, особенно среди первых салафитских кругов в Египте, чья реакция на Ахмадию колебалась между их бескомпромиссными идеологическими разногласиями с движением и желанием приветствовать его новаторские миссионерские усилия в Европе в межвоенный период. [7] Несмотря на свое непреклонное неприятие теологии Гулама Ахмада, салафитские писатели, связанные с Рашидом Ридой и его журналом «Аль-Манар» («Маяк»), высоко оценили роль Ахмадийского движения в Европе и обращение многих европейцев в ислам. [8] Эти авторы знали о расколе внутри движения и о том, что большая часть деятельности Ахмади в Европе в то время была связана с отколовшейся группой Лахорского Ахмадийского движения . Утверждение этой группой Гулама Ахмада просто как реформатора и ее попытки преуменьшить религиозные различия сделали ее менее противоречивой среди некоторых салафитских групп, чем основная ветвь халифа в Кадиане. [9] Ходжа Камаль-уд-Дин , лидер лахорской группы мечети Уокинг в Англии, считался Ридой «умеренным» последователем Ахмадии и в целом соглашался со своими сторонниками в Египте. [10]
В 1923 году Камаль-уд-Дин; Абдул Мохье, муфтий мечети Уокинг; и барон лорд Хедли , известный британский новообращенный в ислам, также связанный с мечетью Уокинга, посетили Египет по пути в хадж и были встречены с большой помпой. Приемные комиссии были организованы в Порт-Саиде , Каире и Александрии произносились молитвы и речи . , на вокзалах появлялись большие собрания для их приема, а после пятничной молитвы в мечети Аль-Хусейн в честь «британских мусульман» [10] Визит также благосклонно освещался в исламской прессе Египта, в том числе в «Аль-Манаре» , хотя Рида, ее редактор, не смог лично встретиться с группой. [10] В целом отношение Риды к движению Ахмадия было несовместимым между его вероучением и религиозной деятельностью в Индии и Европе. Хотя он пришел к выводу, что ахмадийцы обеих ветвей были «последователями лжи», он восхвалял Камаль-уд-Дина после его смерти и считал его «величайшим миссионером ислама» того времени. [11]
По сравнению с интеллектуальным салафизмом Риды, к концу 1920-х годов журнал «Аль-Фатх» («Открытие») под руководством его редактора Мухиб ад-Дина аль-Хатиба стал представлять более популистское направление салафизма и занял более решительную антиахмадийскую позицию. . [12] В рамках усилий по борьбе с ахмадийским прозелитизмом среди мусульман в газете «Аль-Фатх» начали появляться горячие статьи против ахмадии , а в 1932 году в Каире были проведены церемонии в честь бывших ахмадийцев, пожелавших публично отказаться от своей принадлежности к движению. [13] В 1933 году официальный орган Университета Аль-Азхар опубликовал несколько статей, опровергающих убеждения Ахмади. [1] а в конце 1930-х годов двое албанских студентов, принадлежащих к Лахорскому ахмадийскому движению, были исключены из Аль-Азхара из-за их принадлежности к Ахмадии. [14] Антиахмадийскую кампанию продолжил Хасан аль-Банна , основатель « Братьев-мусульман» , когда он стал редакцией « Аль-Манара» в 1940 году. [15] Хотя к 1939 году ахмадийский источник сообщил, что число ахмадийцев в Египте достигло 100. [1]
Доктринальные споры
[ редактировать ]Как показано в предисловии Абухл-Аты Джаландхари к его трактату «Каирские дебаты» 1933 года , деятельность Ахмади в арабском мире в этот период была в первую очередь связана с противодействием христианским миссионерским усилиям против ислама и возрождением того, что, по мнению движения, было истинным исламским духом среди Мусульмане. [16] В этом контексте учения Ахмади, особенно относительно смерти Иисуса и его статуса в исламе, в принципе совпадали с взглядами ключевых салафитских (или протосалафитских) деятелей, таких как Мухаммад Абду и Рашид Рида , оба из которых отвергли телесного вознесения Иисуса и принял точку зрения, что он избежал распятия, умер естественной смертью и больше не придет. [17] [18] Эти взгляды были выражены в подробном комментарии к Корану, периодически публикуемом в «Аль-Манаре» , хотя в отличие от точки зрения Ахмади, утверждавшей, что Иисус пережил распятие, они утверждали, что он вообще не был распят. обсудила ахмадийскую теорию захоронения Иисуса в Кашмире. Рида также в позитивном тоне [17] — как и египетский литературный деятель Аббас Махмуд аль-Аккад . [19] Точно так же Мустафа аль-Мараги , ректор Университета Аль-Азхар, тоже считал, что Иисус умер естественной смертью, и интерпретировал его вознесение и возвращение метафорически. [20] [21] [22]
В ответ на вопрос, заданный индийским ахмади Махмуду Шалтуту , учителю (впоследствии шейху) Аль-Азхара, о том, был ли, согласно Корану и сунне , Иисус жив или мертв, и вернется ли он или нет В конце времен Шалтут в 1942 году издал фетву, в которой говорилось, что, согласно Корану, Иисус умер и что в ней нет никаких указаний на то, что он продолжает жить на небесах. Что касается хадисов о его возвращении, Шалтут усомнился в их достоверности и пришел к выводу, что хороший мусульманин не обязан верить в возвращение Иисуса. [23] [18] Хотя фетва – и последовавшая за ней дискуссия – рассматривается в египетском контексте как указание на то, что интерпретации Ахмади не обязательно исключались как еретические в этот период, [23] Мнения ученых по этому вопросу были далеки от консенсуса, и фетва встретила немедленное сопротивление со стороны других учителей Аль-Азхара, таких как Сиддик аль-Гумари, который выступил с заявлением, решительно поддерживающим традиционную мусульманскую веру в физическое вознесение Иисуса, приводя доводы в пользу обоснованности литературу по хадисам о его возвращении и объявлении его одним из основ ислама. [23] [24] Другие ученые из Аль-Азхара заняли нейтральную позицию и заявили, что обе точки зрения «полностью исламские». [25]
Конец 20 века – настоящее время
[ редактировать ]В 1962 году Аль-Азхар издал фетву, в которой заявил, что ахмадийцы отступили от ислама, за исключением сепаратистской группы в Лахоре. [26] Однако, помимо сферы чисто научных споров, большую общественную оппозицию движению Ахмадия исторически отстаивали « Братья-мусульмане», которые относили ахмадийцев к конфессиям, которые, по их мнению, «представляли угрозу исламу», активно удерживая других мусульман от присоединения к ним и отказываясь от них. их хоронили на мусульманских кладбищах. [27] В XXI веке наблюдается всплеск враждебности по отношению к Ахмадии в Египте. В 2008 году Ахмадийский спутниковый телеканал MTA 3 Al Arabiya , который почти год вещал в арабские регионы через египетскую компанию Nilesat , [28] был закрыт правительством без предварительного уведомления. [29] [ нужен лучший источник ] Канал теперь работает через европейский спутник Eutelsat - Atlantic Bird 4. [30] с гораздо более широким охватом на Ближнем Востоке и в Северной Африке . Ахмадийцы, наряду с другими мусульманскими группами, считающимися девиантными, подвергаются преследованиям со стороны полиции в соответствии с египетскими законами о диффамации и правительствами, которые стремятся превзойти «Братьев-мусульман» в защите суннитской ортодоксальности. [31] [32]
Одиннадцать ахмадийцев были арестованы в Египте 15 марта 2010 года и девять задержаны в соответствии с законом о чрезвычайном положении Египта (законом, который якобы ограничивается расследованием преступлений, связанных с терроризмом или незаконным оборотом наркотиков), по обвинению в «неуважении к религиям» и «подрыве национальной стабильности». [33] [34] [35] Эти ахмадийцы содержались под стражей в органах расследования государственной безопасности в провинциях Каир , Калюбия , Минья и Сохаг и допрашивались конкретно об их религиозных убеждениях в течение двух месяцев, но не были привлечены к суду или предъявлены обвинения. [36] По данным Египетской инициативы по правам личности (EIPR), аресты и допросы нарушили как конституцию Египта, которая защищает свободу вероисповедания и выражения мнений, так и его международные обязательства. [37]
Демография
[ редактировать ]По словам профессора Брюса Лоуренса (2013), ахмадийцев в Египте насчитывается «менее 50 000», и эта цифра основана на его контактах внутри страны. [38] В отчете египетской ежедневной газеты «Аль-Масри аль-Юм» за 2012 год говорилось, что число «кадиянитов» (уничижительное слово для ахмадийцев) в Египте росло и достигало тысяч, привлекая на свои сайты более 10 000 зарегистрированных посетителей, несмотря на в остальном скрытное присутствие. ахмадийцев в Египте. [39]
См. также
[ редактировать ]
Примечания
[ редактировать ]- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Фридман 2003 , с. 24.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хан 2015 , с. 134.
- ^ Лоуренс 2013 , с. 297.
- ^ Дард 2008 , с. 807.
- ^ Ахмад 2010 , с. 310.
- ^ Ахмад 2010 , с. 344.
- ^ Ryad 2015 , pp. 47–8.
- ^ Ryad 2015 , pp. 50–1.
- ^ Ryad 2015 , pp. 48–9.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Ryad 2015 , p. 55.
- ^ Ryad 2015 , pp. 57–8.
- ^ Ryad 2015 , pp. 58–9.
- ^ Ryad 2015 , p. 66.
- ^ Клейер 2015 , с. 80.
- ^ Ryad 2015 , p. 82.
- ^ Хан 2015 , с. 136.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Лейрвик 2010 , стр. 146.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ryad 2009 , p. 315.
- ^ Аль-Аккад и Форд 2001 , стр. 227.
- ^ Захнизер 2008 , с. 61.
- ^ Аюб 2010 , стр. 172–3.
- ^ Демири 2013 , с. 237.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Лейрвик 2010 , стр. 148.
- ^ Ryad 2009 , pp. 315–16.
- ^ Эбботт 1968 , с. 155.
- ^ Jones-Pauly & Touch 2011 , стр. 416.
- ^ Тадрос 2012 , с. 111.
- ^ « Кадиани… группа, которая занимается евангелизацией через Нилесат » . 4 июля 2012 года . Проверено 26 сентября 2017 г.
- ^ «Пятничная проповедь 8 февраля 2008 г.» . alislam.org. Архивировано из оригинала 26 июня 2008 года . Проверено 15 декабря 2010 г.
- ^ «Списки каналов Atlantic Bird 4A» . trackat.com. Архивировано из оригинала 1 апреля 2009 года . Проверено 15 декабря 2010 г.
{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ) - ^ Сара Карр (19 ноября 2012 г.). «Законы об оскорблениях: неуловимые и давние» . Египет Независимый . Проверено 26 сентября 2017 г.
- ^ Лоуренс 2013 , с. 302.
- ^ «Ахмадий Египта» , Международная группа по правам меньшинств.
- ^ «Правозащитная группа требует освобождения задержанных Ахмадии» . 16 мая 2010 года . Проверено 4 октября 2017 г.
- ^ «Ахмадийцы Египта задержаны в соответствии с законом о чрезвычайном положении: правозащитная группа» . 14 мая 2010 года. Архивировано из оригинала 6 июня 2014 года . Проверено 4 октября 2017 г.
- ^ «Правозащитная группа требует освобождения задержанных Ахмадии» . 16 мая 2010 года . Проверено 4 октября 2017 г.
- ^ «Правозащитная группа требует освобождения задержанных Ахмадии» . 16 мая 2010 года . Проверено 4 октября 2017 г.
- ^ Лоуренс 2013 , с. 297, 309.
- ^ « Кадиани… группа, которая занимается евангелизацией через Нилесат » . 4 июля 2012 года . Проверено 26 сентября 2017 г.
Ссылки
[ редактировать ]- Эбботт, Фриланд (1968). Ислам и Пакистан . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0801400032 .
- Ахмад, Сайед Хасанат (2010). Введение в скрытые сокровища ислама (PDF) . Тилфорд: Международные публикации ислама. ISBN 978-1-84880-050-2 .
- Аль-Аккад, Аббас Махмуд; Форд, Ф. Питер (2001). Гений Христа . Нью-Йорк: Глобальное академическое издательство. ISBN 1586841041 .
- Аюб, Махмуд (2010). Омар, Ирфан А. (ред.). Мусульманский взгляд на христианство: Очерки диалога Махмуда Аюба . Нью-Дели: Logos Press. ISBN 978-81-7268-197-5 .
- Клейер, Натали (2015). Кертис, Эдвард Э. (ред.). «Транснациональные связи и построение албанского и европейского ислама в межвоенной Албании (2014 г.)» в журнале Bloomsbury Reader об исламе на Западе . Лондон: Издательство Блумсбери. ISBN 978-1-4742-4536-4 .
- Дард, Арканзас (2008). Жизнь Ахмада: Основатель Ахмадийского движения (PDF) . Тилфорд: Международные публикации ислама. ISBN 978-1-85372-977-5 .
- Демири, Лейла (2013). Мусульманская экзегеза Библии в средневековом Каире: комментарий Наджма ад-Дина аль-Туфи (ум. 716/1316) к христианским Писаниям . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-24316-3 .
- Фридманн, Йоханан (2003). Пророчество непрерывное: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековая подоплека . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-566252-0 .
- Джонс-Поли, Кристина; Прикоснитесь, Абир Даджани (2011). Женщины в исламе: гендерная справедливость и политика исламского права . Лондон: IBTauris. ISBN 978-1-84511-386-5 .
- Хан, Адиль Хусейн (2015). От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. ISBN 978-0-253-01529-7 .
- Лоуренс, Брюс Б. (2013). Халил, М.Х. (ред.). «Гражданин Ахмад среди верующих: спасение в контексте Индонезии и Египта» в книге « Между раем и адом: ислам, спасение и судьба других ». Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-994541-2 .
- Лейрвик, Оддбьёрн (2010). Образы Иисуса Христа в исламе: 2-е издание . Лондон: Континуум. ISBN 978-1-4411-7739-1 .
- Ряд, Умар (2009). Исламский реформизм и христианство: критическое прочтение работ Мухаммада Рашида Риды и его соратников (1898-1935) . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-1791-10 .
- Ряд, Умар (2015). Агай, Беким; и др. (ред.). «Салафия, Ахмадия и европейцы, принявшие ислам в межвоенный период» в книге « Мусульмане в межвоенной Европе: транскультурная историческая перспектива» . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-28783-9 . [ постоянная мертвая ссылка ]
- Тадрос, Марис (2012). «Братья-мусульмане» в современном Египте: новое определение демократии или ограничение? . Абингдон: Рутледж. ISBN 978-0-415-46596-0 .
- Захнисер, А.Х. Матиас (2008). Миссия и смерть Иисуса в исламе и христианстве . Нью-Йорк: Книги Орбис. ISBN 978-1-57075-807-2 .