Ахмадия в Гане
Ахмадия по странам |
---|
является Мусульманская община Ахмадия второй по величине группой ислама в Гане после суннитского ислама . Ранний подъем Сообщества в Гане можно проследить через последовательность событий, начавшихся примерно в то же время, что и зарождение Ахмадийского движения в 1889 году в Британской Индии . Это было в ранний период Второго халифата , когда в 1921 году первый миссионер Абдул Рахим Найяр был отправлен на территорию, которая тогда называлась Золотым берегом , по приглашению мусульман-суннитов из Солтпонда . [ 1 ] Установив движение в стране, Найяр ушел, и в 1922 году его заменил первый постоянный миссионер Аль-Хадж Фадл-уль-Рахман Хаким. [ нужна ссылка ]
общая По оценкам исследовательского центра Pew, численность ахмадийцев в Гане составляет 635 000 человек, что составляет примерно 16,5% мусульманского населения Ганы и примерно 2,5% населения Ганы в целом. [ 2 ] Эта оценка оспаривается из-за предполагаемого занижения численности мусульман в Гане (включая ахмадийцев). Ахмадийская мусульманская община оценивает численность населения Ганы в два миллиона ахмадийцев. [ примечание 1 ]
История
[ редактировать ]Учреждение
[ редактировать ]Появление Ахмадийской мусульманской общины в Гане можно проследить последовательность событий, начавшихся за несколько лет до основания общины в 1889 году в Британской Индии . Хотя были сообщения о небольшом количестве мусульман на юге Ганы в начале 19 века. [ 3 ] Говорят, что ислам по-настоящему зародился в этом регионе в 1885 году среди народа Фанте . [ 4 ] Примерно за десять лет до этого, в 1872 году, во время, возможно, третьей англо-ашантийской войны , северный мусульманский священнослужитель Абу Бакр прибыл в южную Гану, чтобы удовлетворить духовные нужды мусульманских нигерийских солдат хауса , привезенных британскими колонизаторами. [ 3 ] В 1885 году он обратил в веру двух человек, которые среди народа Фанте считаются отцами-основателями ислама; а именно Бенджамин Сэм и Махди Аппа. [ 4 ] [ примечание 2 ] Оба раньше были христианами. Сэм был методистским евангелистом и торговцем, который первоначально привел своего друга Аппу из язычества в христианство. Говорят, что на обращение Сэма повлияло видение, а Аппы - следствие исполнения его молитвы. [ 3 ]
Ислам быстро распространялся среди народа Фанте. [ 3 ] Начав с «Экрофола», Сэм провозгласил себя его имамом и быстро создал общину из 500 мусульман-фанте на юге Ганы. [ 4 ] Временами мусульманские священнослужители из северных регионов продолжали контролировать растущую, но зарождающуюся группу мусульман на юге Ганы. В июле 1896 года в Экрофоле открылась светская мусульманская школа, управляющим которой был назначен Аппах. [ 3 ] Однако северные священнослужители выразили резкое неодобрение светской школе. [ 5 ] Несмотря на это, школа процветала при поддержке правительства до 1908 года, когда она была заражена дракункулезом , и посещаемость вскоре упала. [ 5 ] Будучи обращенным из христианства, Сэм преподавал обычаи, заимствованные из христианства, которые иногда считались неисламскими. Это было основной причиной разногласий между ним и его другом Аппахом. В результате Аппах покинул Ekrofol. [ 4 ] Сэм вскоре умер, в том же году болезнь поразила школу. Аппах снова вернулся в Экрофол и продолжил пропаганду ислама среди народа Фанте. [ 4 ] [ 5 ]
Первый контакт с Ахмадией в Гане, возможно, можно объяснить тем, что двоюродный брат Сэма мечтал о белых людях, которых называли «мусульманами». [ 5 ] с которым он молился. [ 6 ] [ примечание 3 ] Обращенные считали, что единственными людьми, которые молились как мусульмане, были северные хауса . Однако житель Солтпонда движения индийского происхождения , родом из Нигерии, сообщил о присутствии в Нигерии Ахмадийского . [ 6 ] Вскоре, в «Обзоре религий» , [ 5 ] Мусульмане Фанте под руководством Аппаха вступили в контакт с халифом Мирзой Башир -уд-Дином Махмудом Ахмадом в Кадиане , Индия. [ 7 ] Мусульмане больше не были заинтересованы оставаться под духовным руководством жителей северной Ганы или мусульман хауса. Халиф отправил Аль-Хаджа Абдул Рахима Найяра , который отплыл из Лондона во Фритаун в Сьерра-Леоне. После непродолжительного пребывания 28 февраля 1921 года он прибыл в Солтпонд , Гана, и начал проповедовать в первую неделю марта 1921 года. [ 5 ] [ 7 ] После лекции община Фанте «уверовала тут же», после чего была принесена присяга на верность . [ 6 ] В истории Ахмадийской мусульманской общины Махди Аппах считается первым жителем Ганы, ставшим мусульманином-ахмади. [ 8 ] Несмотря на сопротивление северных священнослужителей, мусульмане Фанте массово обратились в ислам , что сразу же дало начало ахмадийскому движению в Гане. [ 5 ] [ 7 ]
Основав движение Ахмадия в Гане, Найяр через месяц уехал в Лагос в Нигерии, а затем снова вернулся осенью 1921 года. [ 9 ] Найяр снова покинул колонию в 1922 году, и его заменил Аль Хадж Фадл-уль-Рахман Хаким в качестве первого постоянного миссионера в Гане. [ 9 ] [ 10 ] В 1923 году Хаким открыл начальную школу в Солтпонде. [ 9 ] Дальнейшие начальные школы были открыты в ряде других городов и деревень, например, в Мамфорде и Поцине , все в прибрежных регионах. [ 11 ] К 1927 году Сообщество насчитывало 3000 человек в сорока населенных пунктах южных регионов и Империи Ашанти. В 1927 году было принято более широкое миссионерское мировоззрение, что способствовало его распространению среди народа фанте на юге, народа вала на севере и народа ашанти между ними. [ 10 ] [ 12 ] В 1929 году Хаким покинул колонию, чтобы вернуться снова в 1933 году еще на два года. [ 13 ] По мнению Самвини, быстрая экспансия поставила под угрозу само существование христианства и суннитского ордена в стране. [ 14 ]
Начало двадцатого века
[ редактировать ]Вплоть до 1950-х годов присутствие Ахмадийского движения сильно ощущалось по всей современной Гане, простираясь от прибрежных городов до Кумаси и до Ва в регионе Верхнего Запада , а также среди регионов Дагбон на северо-востоке. [ 11 ]
В течение первого десятилетия в Ахмадийской миссии одновременно работал только один миссионер, которого поддерживал переводчик Фанте. [ 15 ] В 1920-е годы Хаким проводил лекции под открытым небом в известных местах южного побережья. [ 10 ] В своих усилиях он принял Коран и Библию. Многие из этих дискуссий вращались вокруг смерти Иисуса , точка зрения, которая расходилась с мнением неахмадийского мусульманского и христианского населения Ганы. Заголовки включали «Библия показывает, что Иисус не умер на кресте» и «Иисус не умер на кресте и не сидит живым на четвертом небе по правую руку Бога». [ 10 ] Подобная полемика, с одной стороны, вызывала смятение среди крестьян-христиан южных регионов, а с другой – создавала негативное отношение между Хакимом и некоторыми христианами. [ 12 ] В некоторых случаях полемика приводила к внутрирелигиозному насилию, направленному против ахмадийцев. [ 16 ]
С самого начала движение Ахмадия приняло систему образования западного образца и в то же время выступало за исламскую учебную программу. В 1928 году община обратилась к колониальному правительству с просьбой разрешить строительство мечети и средней школы в Кумаси . Однако правительство отклонило заявку на том основании, что в этом районе уже существуют мусульманская мечеть и школа. В следующем году было отправлено еще одно письмо с более чем 400 подписями Асанте . членов Сообщества [ 17 ] Поскольку в государственные школы допускалось небольшое количество мусульман, в 1931 году Сообщество обратилось к правительству с просьбой отобрать мусульманских членов в государственный совет по образованию. [ 18 ] Еще одно письмо было написано в 1946 году Главной комиссии Ашанти, в котором утверждалось, что христианам предоставляется большинство прав и привилегий. [ 19 ] Лишь в 1950 году колониальное правительство впервые дало разрешение на создание ахмадийской школы в Империи Ашанти . Старшая средняя школа TI Ahmadiyya в Кумаси была основана 50 января 1950 года. [ 20 ]
В результате миссионерских усилий Сообщества, его претензий на представление ислама и, возможно, также из-за его сотрудничества с правящей колониальной администрацией, Сообщество столкнулось с нетерпимостью со стороны некоторых местных жителей и религиозных лидеров, особенно со стороны священнослужителей Вала , которые иногда принимали конфронтационное отношение к мусульманам-ахмади. [ 11 ]
В 1932 году суварский религиовед Салих бин Хасан, родом из Ва, преподавал в деревне Амумосо, примерно в девяти милях от Кумаси . Он случайно столкнулся с толпой людей, собравшейся вокруг проповедника Назира Ахмада Али. [ 9 ] который позже стал миссионером-первопроходцем в Сьерра-Леоне . Пока Али проповедовал, вождь попросил Салиха оценить послание, принесенное Али. За исключением двух вещей [ который? ] , который «держал его за горло», Салих обнаружил, что послание совпадает с учением Корана . Он обсуждал с Али некоторые вопросы, но месяц спустя отправился в Солтпонд, чтобы сам присоединиться к движению Ахмадия. После этого он вернулся к своему бизнесу, обратив в веру нескольких своих учеников и шестерых своих Вала . торговых партнеров [ 21 ] В том же 1932 году Салих отправил в Ва троих своих коллег , возможно, с проповеднической миссией. В июне все трое были вызваны к правителю Ва Ва На Пелпуо и главному имаму Ва Лимаму Мухаммаду бин Усману Дуну. Лидеры Валы изгнали ахмадийцев из Ва, узнав их точку зрения. [ 22 ] В 1934 году Салих сам попытался распространить в городе учение Ахмадии. В ответ на него и его семью были наложены ограничения; ему не разрешили выйти из дома, а за его семьей установили наблюдение. Однако Салиху удалось бежать. Лишь в 1936 году он вернулся в Ва. [ 22 ] и, как следствие, присутствие Ахмадии усилилось, но, с другой стороны, Ва стал разделенным городом, и между членами Валы, исповедующими суннитскую и ахмадийскую конфессии, было мало связей. Тем не менее, успех Салиха в Ва привел к его назначению проповедником и миссионером для всей Ахмадии в Гане. [ 23 ]
Присутствие Ахмадийского движения в Ва разозлило мусульман-суннитов Ва до такой степени, что в 1940-х годах окружной комиссар начал переговоры с миссионером, ответственным за Гану, Маулви Назиром Мобаширом о переселении Вала Ахмади. Мобашир согласился на переезд при определенных условиях. Однако Салих вмешался и отказался от предложения, и план не был реализован. [ 24 ] [ 25 ] В 1949 году традиция Вала назначила Мумуни Корая , новообращенного Ахмади в 1929 году, правителем Ва На. [ 21 ] [ 25 ] Три года спустя, в 1951 году, Корай отверг Ва Лимама Альхаджа Саида Сорибо, мусульманина-суннита, и вместо этого назначил Салиха Ва Лимамом, главным имамом народа вала. Это еще больше взволновало мусульман-вала-суннитов. [ 25 ] Однако Корай умер в 1953 году, и власть вернулась к суннитскому правителю. Два года спустя Салих был отстранен от имамата. [ 21 ]
В качестве отдельного события, в 1939 году, благодаря усилиям Салиха, за пределами Тамале в Дагбоне , в северных регионах , был основан миссионерский дом . Ахмадийцы в своих проповедях особенно ориентировались на мусульманское население. Они участвовали в дебатах с мусульманами-суннитами и мусульманами Тиджания до такой степени, что мусульмане Тамале почувствовали, что их вера находится под угрозой. Как следствие, была принята крайне антагонистическая позиция, в соответствии с которой проповедников-ахмади преследовали и забивали камнями из города всякий раз, когда миссионеры пытались проповедовать в городе. По сравнению с ахмадийскими миссиями в Ва , ахмадийцы имели небольшое влияние в Тамале в первые десятилетия своего присутствия. [ 11 ] [ 26 ]
Конец двадцатого века
[ редактировать ]10 августа 1974 года Абдул Вахаб Адам был назначен эмиром ( главой) и руководителем Ахмадийской мусульманской миссии Ганы тогдашним халифом Ахмадийского движения Мирзой Насиром Ахмадом . Адам был первым коренным жителем Ганы, занявшим этот пост. [ 27 ] В начале своего служения Адам перенес штаб-квартиру Ахмадийской мусульманской общины Ганы из Солтпонда в столицу страны Аккру . Этот шаг стал ответом на растущее экономическое и политическое влияние Аккры в стране, которое резко контрастирует с Солтпондом, небольшим неизвестным городком в прибрежной Гане. [ 20 ]
В конце двадцатого века миссионеры-ахмади все больше обращали свое внимание на христианское население страны. [ 27 ] Для достижения новой цели было издано большое количество книг, листовок и аудиокассет. Опубликованные статьи и публичные проповеди включали такие заголовки, как «Иисус не придет снова», «Иисус: Сын Божий или Бог?» и «50 000 ошибок в Библии». [ 27 ] Возможно, в результате этого мусульманское учение Ахмади, и особенно его эсхатологические доктрины, стало самой трудной богословской проблемой, с которой христиане Ганы могли столкнуться с конца двадцатого века. Мусульманские миссионеры-ахмади, которых некоторые местные жители часто считают успешными проповедниками, которые используют Библию и Коран в своих проповеднических усилиях, привели к тому, что многие христианские евангелисты также приняли эти две книги. [ 28 ] Еще одним примечательным последствием является то, что с 1964 года христианские конфессии в Гане стали все больше признавать присутствие мусульман как важных и заметных членов ганского общества. [ 29 ]
Ахмадийская мусульманская община значительно активизировала свою социальную и гуманитарную деятельность в Гане. Возможно, самым решающим был визит в Гамбию тогдашнего халифа Мирзы Насира Ахмада , чей визит в 1970 году сыграл важную роль в запуске программы Нусрат Джахан , которая способствовала созданию ряда школ и больниц по всей Западной Африке. . Также утверждалось, что помимо схемы Нусрат Джахан местные миссионеры и лидеры также активизировали свои усилия в гуманитарной деятельности, чтобы «восстановить славу ислама». [ 30 ] Открывая четвертую ахмадийскую больницу в стране в 1971 году в Агоне Сведру , Центральный регион , Башарат Ахмад Басир, ведущий ахмадийский миссионер, заявил, что «открытие больниц и образовательных учреждений в стране было частью программы Движения по восстановлению утраченное наследие и слава ислама». [ 30 ]
Демография
[ редактировать ]К 1927 году численность мусульман-ахмади в южных регионах Ганы оценивалась в 3000 человек. [ 10 ] Для сравнения, среди северных регионов в городе Ва за пять лет своего существования проживало около 100 мусульман-ахмади. [ 31 ] По оценкам, к 1948 году численность ахмадийцев превышала 22 000 человек. [ 32 ] а по переписи 1960 года численность мусульман-ахмади оценивалась в 175 620 человек. [ 33 ] По словам Самвини, к 2000 году движение Ахмадия поставило «себя и ислам на центральное место в Гане». [ 34 ] В 2010 году Исследовательский центр Pew оценил мусульман-ахмади в 16 процентов мусульман Ганы, что представляет собой наибольшую долю ахмадийцев среди мусульман в любой известной стране. [ 2 ] Принимая во внимание данные переписи мусульманского населения, это соответствует примерно 635 000 мусульман-ахмади. Однако Коалиция мусульманских организаций утверждает, что окончательные данные переписи населения «содержали серьезные недостатки и в результате не могли использоваться в качестве надежных данных для планирования и прогнозирования программы развития страны». По некоторым оценкам, мусульманское население более чем в два раза превышает цифру, представленную переписью, что может дать соответствующую цифру ахмадийского населения почти в 2 миллиона человек. [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ примечание 1 ]
В течение первого десятилетия существования Ахмадийского движения в современной Гане в Ахмадийской миссии одновременно работал только один индийский миссионер, которого поддерживал переводчик Фанте. [ 15 ] К 1946 году в стране было до трех индийских миссионеров, пяти западноафриканских миссионеров и четырех учителей. [ 15 ] Спустя почти 15 лет, к 1961 году, в Западной Африке был 21 миссионер и только четыре иностранных. [ 15 ]
Современное сообщество
[ редактировать ]К 1961 году в Гане была 161 мечеть и более 20 школ. [ 38 ] Сегодня Ахмадийское движение поддерживает большое количество школ, колледжей и медицинских учреждений по всей Гане. Есть также большое количество мечетей Ахмади, в том числе один колледж подготовки миссионеров в Манкесиме , недалеко от Солтпонда, в Центральном регионе . Значительное число мусульман, занимающих видные посты в политике, государственной службе, научных кругах и образовании в стране, являются мусульманами-ахмади. [ 29 ]
В отличие от ряда стран с мусульманским большинством, где враждебное отношение к мусульманам-ахмади порождает негативные отношения с мусульманами-суннитами, в Гане существует определенный уровень сотрудничества между двумя сектами. В состав национального комитета Хилал входят члены канцелярии главного имама Ганы, а также ведущие деятели Ахмадийской мусульманской миссии в Гане. Дата Рамадана устанавливается на основании совместного заявления главного имама и главы Ахмадийской мусульманской миссии. [ 39 ] Однако по разным богословским причинам обе группы не молятся вместе друг с другом. [ 39 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Примечания
- ^ Перейти обратно: а б Мусульмане Ганы ранее выражали обеспокоенность по поводу данных переписи населения, согласно которым 17% жителей Ганы исповедуют мусульманскую веру. Утверждается, что мусульмане составляют от 30 до 45% населения Ганы. При этом население Ахмадии будет насчитывать почти 2 миллиона человек. По оценкам Ахмадийской мусульманской общины, в Гане проживает более 2 миллионов ахмадийцев. Видеть:
- «Мусульмане ругаются по поводу численности населения» . Новости из Африки. Проверено 30 апреля 2014 г. (ссылка 8).
- Ахмадийские мусульманские мечети по всему миру. п. 70 (ссылка 11)
- ↑ Настоящее имя Махди Аппаха — Адуогьир Аппах. После перехода в движение Ахмадия он сменил имя на Махди. Видеть:
- Аква 2011 , с. 166
- ^ Термин «белый» относился к иностранцам неафриканского происхождения. Таким образом, мусульмане-ахмади с Индийского субконтинента были причислены к «белым». До приглашения молодая группа ортодоксальных мусульман не знала о существовании «белых» мусульман. Видеть:
- Антуан 2010 , с. 3
- Антуан 2010 , с. 77
Цитаты
- ^ Антуан 2010 , с. 77.
- ^ Перейти обратно: а б «Мусульмане мира: единство и разнообразие» (PDF) (пресс-релиз). Исследовательский центр Пью. 9 августа 2012 г. Архивировано из оригинала (PDF) 26 января 2017 г. Проверено 19 декабря 2014 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Фишер 1963 , с. 117
- ^ Перейти обратно: а б с д и Самвини 2006 , с. 37
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Фишер 1963 , с. 118
- ^ Перейти обратно: а б с Антуан 2010 , с. 77
- ^ Перейти обратно: а б с Самвини 2006 , с. 87
- ^ «Хазрат Халифатул Масих V – Служба в Гане» . Обзор религий . Май 2008 года.
- ^ Перейти обратно: а б с д Фишер 1963 , с. 119
- ^ Перейти обратно: а б с д и Самвини 2006 , с. 88
- ^ Перейти обратно: а б с д Самвини 2006 , с. 91
- ^ Перейти обратно: а б Уилкс 2002 , с. 179
- ^ Самвини 2006 , с. 160
- ^ Самвини 2006 , с. 89
- ^ Перейти обратно: а б с д Антуан 2010 , с. 78
- ^ Acquah 2011 , с. 166
- ^ Антуан 2010 , с. 83
- ^ Антуан 2010 , с. 85
- ^ Антуан 2010 , с. 88
- ^ Перейти обратно: а б Антуан 2010 , с. 89
- ^ Перейти обратно: а б с Фишер 1963 , с. 120
- ^ Перейти обратно: а б Самвини 2006 , с. 92
- ^ Самвини 2006 , с. 93
- ^ Самвини 2006 , с. 94
- ^ Перейти обратно: а б с Самвини 2006 , с. 95
- ^ Самвини 2006 , с. 96
- ^ Перейти обратно: а б с Самвини 2006 , с. 166
- ^ Самвини 2006 , с. 167
- ^ Перейти обратно: а б Самвини 2006 , с. 168
- ^ Перейти обратно: а б Самвини 2006 , с. 170
- ^ Уилкс 2002 , с. 183
- ^ Тримингем 1959 , с. 231
- ^ Самвини 2006 , с. 59
- ^ Самвини 2006 , с. 172
- ^ Эд. Джон Л. Эспозито. «Гана, ислам внутри» . Оксфордские исламские исследования. Архивировано из оригинала 19 декабря 2014 года . Проверено 19 декабря 2014 г.
- ^ Мусульманские мечети Ахмадии по всему миру: иллюстрированная презентация . США: Ахмадийская мусульманская община. 2008. с. 352. ИСБН 9781882494514 .
- ^ Хашим, М. Али Махди (доктор философии) (1 марта 2013 г.). «Путешествие через ислам: мусульмане в Гане преуспели» . Арабские новости . Саудовская Аравия . Проверено 17 декабря 2014 г.
- ^ Самвини 2006 , с. 45
- ^ Перейти обратно: а б Аква 2011 , с. 227
Библиография Альфазл Кадиан, Индия выпускает март, апрель, май,
- Фишер, Хамфри (1963). Ахмадия: исследование современного ислама на западноафриканском побережье . Издательство Оксфордского университета.
- Самвини, Натан (2006). Мусульманское возрождение в Гане с 1950 года: его влияние на мусульман и мусульманско-христианские отношения . Берлин: Лит Верлаг. ISBN 9783825889913 .
- Уилкс, Айвор (2002). Ва и вала-ислам и государственное устройство на северо-западе Ганы . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521894340 .
- Тримингем, Дж. Спенсер (1959). Ислам в Западной Африке . Издательство Оксфордского университета.
- Антуан, Микель (2010). Практика и обращение рыночных женщин Асанте в Ахмадийскую мусульманскую миссию в конце 20 века . Мичиганский государственный университет. Архивировано из оригинала 05 марта 2016 г. Проверено 29 декабря 2015 г.
- Акуа, Фрэнсис (2011). Влияние африканских традиционных религиозных верований и культурных ценностей на христианско-мусульманские отношения в Гане с 1920 года по настоящее время: тематическое исследование района Нкусукум-Экумфи-Эньян в Центральном регионе (PDF) . Университет Эксетера.
- Аюба, Ибрагим Алиду (2011). Внутрирелигиозные конфликты среди мусульманской уммы (сообщество) (PDF) . Университет Кваме Нкрума, Гана.
- Сарбах, Космас Джастис Эбо (2010). Критическое исследование христианско-мусульманских отношений в центральном регионе Ганы с особым упором на традиционные ценности Акан (PDF) . Университет Бирмингема.