Вера Бахаи в Соединенных Штатах

Дом Поклонения Бахаи, Уилметт, Иллинойс

впервые Вера Бахаи была упомянута в США в 1893 году во Всемирном парламенте религий в Чикаго . Вскоре после этого первые американские новообращенные начали принимать новую религию. Торнтон Чейз был самым выдающимся среди первых американских бахаи и внес важный вклад в раннюю деятельность. Одно из первых учреждений бахаи в США было основано в Чикаго и называлось «Храмовое единство бахаи», основанное в 1909 году для содействия созданию первого Дома поклонения бахаи на Западе, который в конечном итоге был построен в Уилметте, штат Иллинойс , и освящен в 1953 году. . По состоянию на 2020 год Ассоциация статистиков американских религиозных организаций отметила, что вера бахаи является крупнейшей нехристианской религией в большинстве округов США.

Абдул-Баха стал главой Веры Бахаи после того, как его отец Бахаулла (Основатель религии) умер в 1892 году. Он посетил Соединенные Штаты и Канаду в 1912 году, в конечном итоге посетив около 40 городов с апреля по декабрь. Он продвигал учение своего отца о мире и единстве и консолидировал молодую западную общину бахаи. Вернувшись из путешествия, Абдул-Баха продолжил переписку с американскими бахаи, в конечном итоге адресовав им серию писем или табличек , возлагая на верующих задачу распространения религии по всему миру. Эти письма были собраны в Скрижали Божественного Плана .

После смерти Абдул-Баха в 1921 году его внук Шоги Эффенди стал Хранителем Веры и продолжал поощрять и направлять усилия американской и всемирной общины бахаи. В 1925 году первое Национальное Духовное Собрание Соединённых Штатов было сформировано совместно с бахаи Канады . В 1937 году Шоги Эффенди призвал верующих начать систематическую реализацию видения Абдул-Баха по обучению Вере во всем мире, призывая американских пионеров помочь в создании общин бахаи в республиках Латинской Америки. Более поздние скоординированные усилия, такие как Десятилетний крестовый поход 1953–63 годов, привели к тому, что американских пионеров отправили в самые разные места по всему миру.

По завершении первого семилетнего плана в 1944 году сообщалось, что в каждом штате Соединенных Штатов было по крайней мере одно Местное духовное собрание , а численность национального населения бахаи оценивалась в 4800 человек. В своем годовом отчете за 2020 год Национальное Духовное Собрание 48 сопредельных штатов сообщило о 177 647 зарегистрированных бахаи всех возрастов, только 77 290 из которых имели хорошие адреса, а также о 57 341 участнике основной деятельности, при этом 37% посетителей не принадлежали к числу бахаи. .

Ранняя история

Первое упоминание о событиях, связанных с историей религии в Соединенных Штатах, по-видимому, является отголоском 1845–1846 годов в статье «Лондон Таймс» за ноябрь 1845 года , в которой рассказывается о событиях Баба по возвращении из паломничества, которого бахаи считают прямым предшественником , сродни Отношения Иоанна Крестителя и Иисуса . В Америке это было напечатано в апреле 1846 года в газете Boon Lick Times на основе статьи в NY Mirror . Затем последовало упоминание в 1850 году. Первым научным докладом о религии было письмо, написанное Американскому восточному обществу , которое проводило свое собрание в Бостоне, а библиотека материалов размещалась в Бостонском Атенеуме . Первоначально письмо было опубликовано как часть протокола Общества в «Литературном мире» от 14 июня 1851 года. как запись без названия, первая цитата которой представляет собой «уведомление об уникальном персонаже, который в течение нескольких лет играл заметную роль на сцене персидской жизни», датированное 10 февраля 1851 года доктором преподобным Остином Х. Райтом. Впоследствии он был также опубликован в газете штата Вермонт 26 июня 1851 года. В 1893 году преподобный Генри Харрис Джессап обратился к Всемирному парламенту религий в Чикаго с первым упоминанием самой Веры Бахаи в Соединенных Штатах - и опубликованным в Chicago Inter Ocean. и рукопись. Антон Хаддад, первый бахаи, приехавший в Америку, уже был в стране.

Первое сообщество

Вслед за Хаддадом Ибрагим Джордж Хейралла приехал в США и поселился в Нью-Йорке, где начал преподавать курсы «Искатели истины». Он посетил Чарльза Огастеса Бриггса и других, а также сирийскую общину в Нью-Йорке , однако в 1894 году Хейралла переехал в Чикаго из-за интереса, вызванного Колумбийской выставки Всемирным парламентом религий . Одним из первых обращенных, пока Хейралла был в Чикаго, был Торнтон Чейз , который читал презентацию о бахаи на выставке и обычно считается первым обращенным бахаи на Западе. Другие люди обратились, но никто не остался приверженцем этой религии. Среди более поздних учеников Хейраллы был Говард МакНатт, который позже составил «Провозглашение всеобщего мира» , выдающийся сборник обращений Абдул-Баха во время его путешествий по Америке . Оба мужчины были названы « Учениками Абдул-Баха » и «Вестниками Завета» Шоги Эффенди . Еще одной ученицей классов и учеником была Луа Гетсингер , известная как «матерь-учительница Запада». Еще одним, кто «прошел» курс и присоединился к религии, был индивидуалист Оноре Джексон . В 1895 году Хейралла снова переехал в Кеношу, штат Висконсин, где вскоре возникла большая община бахаи.

В 1898 году Хейралла совершил паломничество бахаи в Палестину, чтобы встретиться с Абдул-Баха вместе с другими американскими паломниками, включая Фиби Херст , Луа Гетсингер и к которой присоединилась Мэй Боллес . Хейралла начал заявлять о независимом руководстве, и Абдул-Баха послал сначала Антона Хаддада с письмом, оспаривающим определение лидерства, а затем первого учителя религии Хьераллы, Абдул-Карим-и-Тихрани, чтобы противостоять ему. О конфликте рассказали газеты. В конечном итоге не желая следовать руководству Абдул-Баха, он был объявлен нарушителем Завета .

В первые десятилетия существования религии в США членство претерпело быстрые колебания, которые страдали от нечеткого понимания сообществом того, что вообще означает членство. Все началось с написания отдельных писем с декларациями Абдул-Баха, но после 1900 года это стало менее распространенным явлением.

Зеленый Акр

Гостиница «Эт Грин Эйкр» в Элиоте, штат Мэн.

Тем временем на востоке Сара Фармер основала Green Acre , воспользовавшись энтузиазмом того же парламента, как летний центр межрелигиозных собраний и культурного развития. Она добилась успеха в привлечении инвесторов, особенно Фиби Херст . но к концу 1899 года ситуация оказалась в кризисе. По словам ученого Эрика Ли Шмидта, различные причастные к этому люди пытались развивать Green Acre в разных направлениях и угрожали закрытием программ. Кредиторы нервничали, и ее деловые партнеры думали заставить Фармер продаться. Пока ее партнеры искали с ней встречи, Фармер уже была гостем на борту SS Fürst Bismarck. Первая неделя января 1900 г. Во время путешествия Фармер и Уилсон встретились с друзьями и узнали, что они едут на встречу с Абдул-Баха, и их попросили поехать с ними. Уилсон сомневался, но в конце концов дамы изменили свои планы и согласились. перед отъездом в Хайфу 23 марта 1900 г. После обращения в религию после встречи с Абдул-Баха Фармер вернулся в Америку и начал планировать сессию 1901 года в Грин-Акре. Мирза Абу'л-Фадл , один из наиболее образованных бахаи того времени, сопровождал Антона Хаддада, возвращающегося в Америку и прибывшего на сезон 1901 года. Али Кули Хан в качестве его переводчика прибыл в Соединенные Штаты в июне. Их послал Абдул-Баха . Позднее известная бахаи Агнес Болдуин Александр (в 1957 году глава Веры Бахаи Шоги Эффенди назначил ее Десницей Дела Божьего , высший ранг, который может занимать отдельный бахаи), также была там. община Благодаря этому в Бостоне начала формироваться бахаи . Фармер и Абдул-Баха начали активный обмен его письмами, около двадцати с лишним, которые были собраны и напечатаны сначала в 1909 году, а затем в 1919 году, третье издание.

Дальнейшее развитие

Тот факт, что Америка прошла через Гражданскую войну и добилась прогресса в освобождении своего чернокожего народа, упоминается Абдул-Баха в 1912 году как основа поощрения уважения к Америке в ее поддержке гуманитарных и альтруистических идеалов. Обращение к США с гуманитарными интересами началось еще в 1867 году, когда бахаи написали петицию в Конгресс США, поскольку они не были привязаны к нынешним репрессивным условиям в Персии. Бахаулла сам обратился к «правителям Америки и президентам республик» ( в то время президентом США был Улисс С. Грант ), в частности, сказав: «Свяжите сломленных руками справедливости и сокрушите угнетателя, который процветает». жезлом заповедей твоего Господа…». Бахаи также использовали дипломатические средства, чтобы добиться возмещения ущерба или помощи. В 1901 году, когда американская община бахаи насчитывала всего около 2000 членов, они обратились к послу США в Персии Герберту Боуэну в Париже по поводу положения бахаи. В качестве примера преследований, с которыми столкнулись бахаи (тогда и сейчас) в Иране, можно привести даже американского дипломата, который был убит в 1924 году толпой по подозрению в том, что он был бахаи и вмешивался в местные дела.

В 1906 году правительственная перепись через ученого показала, что в 24 населенных пунктах 14 штатов проживало 1280 бахаи. Ранние бахаи в этот период включали реформаторов и художников, таких как Стэнвуд Кобб , Луи Г. Грегори и Джульетта Томпсон . Лаура Клиффорд Барни взяла у Абдул-Баха интервью о нескольких учениях религии, в результате чего появилась первая публикация « Некоторые ответы на вопросы» . Единство Храма Бахаи было зарегистрировано в Чикаго на национальном съезде в 1909 году, чтобы способствовать созданию первого Дома Поклонения Бахаи на Западе; На мероприятии присутствовало 39 делегатов из 36 городов. «Звезда Запада» была первым крупным периодическим изданием в стране, начавшимся в марте 1910 года. Торнтона Чейза Исследователь Роберт Стокман подчеркивает важность Чейза как раннего североамериканского мыслителя, публициста, администратора и организатора бахаи, которого до сих пор недооценивают, что « Возможно, он единственный человек (в Америке) до 1912 года, который хорошо понимал концепцию консультации бахаи». Чейз был инициатором многих ранних институциональных действий Чикаго, и во многих отношениях его внезапная смерть оставила пробел в североамериканской общине бахаи, который оставался незаполненным до тех пор, пока в начале 1920-х годов к известности не пришел Гораций Холли , главный разработчик бахаи. организация в США и Канаде.

Мемориальная доска в память о Абдул-Баха визите в Кливленд в 1912 году.

Абдул-Баха , будучи главой религии, посетил Соединенные Штаты и Канаду , в конечном итоге посетив около 40 городов, чтобы еще раз распространить учение своего отца. Он прибыл в Нью-Йорк 11 апреля 1912 года. Большую часть времени он проводил в Нью-Йорке, но посетил многие города восточного побережья. Затем в августе он начал более обширное путешествие по Америке к западному побережью, а затем вернулся на восток в конце октября. 5 декабря 1912 года он отплыл обратно в Европу из Нью-Йорка. За девять месяцев своего пребывания в Северной Америке он встретился со многими известными людьми, а также с сотнями американских и канадских бахаи, недавно принявших эту религию. Достижения во время поездки включают в себя подачу примеров основных ценностей религии – единства человечества и гендерного равенства . Сначала он продемонстрировал развитое расовое сознание, прославляя многообразие и чернокожих людей во многих случаях, когда расовая сегрегация в Соединенных Штатах была обычной практикой. И во-вторых, расширение прогресса в обеспечении равенства женщин и мужчин. Во время его пребывания в Америке главное мужское собрание было распущено в пользу объединенного собрания женщин и мужчин.

После своего возвращения в Палестину в 1913 году Абдул-Баха упомянул различные страны мира, в которых должна быть распространена религия, предсказал неминуемость Первой мировой войны и подробно описал качества тех, кто стремится служить религии. Это руководство приняло форму серии писем или табличек последователям религии в Соединенных Штатах в 1916–1917 годах; эти письма были собраны вместе в книге « Скрижали Божественного Плана» . Они были переведены и представлены 4 апреля 1919 года в Нью-Йорке и опубликованы в журнале Star of the West 12 декабря 1919 года. Урбен Леду . Примерно в это же время к религии присоединился и Эти Скрижали послужили катализатором всемирной деятельности Марты Рут , которая трижды обогнула земной шар, проповедуя Веру.

В 1910-х годах американская община бахаи претерпела переход от расплывчато определенного сообщества, сосредоточенного на харизматической личности Абдул-Баха, к доктринальному единообразию и акценту на Завете . Разногласия по поводу членства существовали, хотя более крупные сообщества стали более стабильными. Например, после национального съезда 1917 года Мейсон Рими возглавил следственный комитет исследовательской группы в Чикаго, которая смешивала учение Бахауллы с оккультным лидером, в то время как связь с Абдул-Баха была прервана. Члены группы были объявлены «нарушителями» и изгнаны из общины, и эти решения были подтверждены на национальном съезде 1918 года. Тем не менее Уильям Гарлингтон предполагает, что именно этот сдвиг может быть причиной того, что количество официальных должностей увеличилось с примерно 3000 в 1916 году до половины этого показателя в 1926 году.

Абдул-Баха умер в ноябре 1921 года. В своем завещании он назначил своего внука Шоги Эффенди Хранителем и лидером религии. Некоторые в Америке поставили под сомнение это назначение еще в 1926 году. Еще одно разделение произошло потому, что многих привлекала личность Абдул-Баха, и они видели в религии экуменическое общество, к которому могли присоединиться все люди доброй воли, независимо от религии. Когда Шоги Эффенди ясно дал понять, что Вера Бахаи является независимой религией со своим собственным четким управлением через местные и национальные духовные собрания, некоторые почувствовали, что он вышел за пределы своей власти; некоторые, кто активно и постоянно вызывал разобщенность, были изгнаны Шоги Эффенди как нарушители Завета . Все разделения в этот период были недолговечными и ограниченными в своем влиянии, по большей части не просуществовавшими после жизни первых диссидентов.

1921–1963

В то время как первый Дом Поклонения Бахаи Америки начал формироваться в Чикаго, национальное институциональное развитие религии на несколько десятилетий переместилось в Грин-Акр. « Звезда Запада» была заменена « Новстями Бахаи» в 1924 году и дополнена журналом « Мировой порядок» в 1935 году. Первое Национальное Духовное Собрание было избрано в 1925 году после многих лет растущего организационного развития. См. Статистику Национальных Духовных Собраний . К религии присоединились люди в ряде социальных ситуаций — Ален Лерой Локк , Джеймс Фердинанд Мортон-младший , Роберт Сенгстак Эбботт , Хелен Элси Остин и Нэнси Дуглас Боудич . Кроме того, были созданы еще два учреждения, такие как Green Acre: школа Гейсервилля, которая позже стала Школой Боша Бахаи , и Школа Лухелен Бахаи .

Постепенно, с начала 1920-х годов, под руководством Шоги Эффенди , членство в религии было дополнительно разграничено, а ее институты более четко определены как в методах выборов, так и в юрисдикции. С одной стороны, он определял местные собрания как девять человек, избираемых людьми, которые официально заявили о своей принадлежности и отличались от членства в церквях, и что границами юрисдикции были гражданские границы города или поселка с юрисдикцией на региональном и национальном уровне. помимо местных ассамблей, которые были более четко закреплены за национальными органами, которые к 1940 году стали более твердыми. В 1930-х годах Шоги Эффенди также усилил стандартизацию отказа от принадлежности к политическим партиям, которая постепенно применялась. А с 1900-х годов и после 1940-х годов в сообществе выросло количество меньшинств: процент афроамериканцев вырос с однозначных цифр до подростков, перепредставлены по сравнению с штатами, в которых проживали бахаи в то время, и за десятилетия их процент вырос до более высокого уровня, и были последовательно интегрированы в сообщества с усилением национального нормативного процесса, который, возможно, имел повышенное чувство иерархической лояльности вместо общественных связей. хотя и была всего лишь членом общины, Молодая Хелен Клевенджер, была убита в июле 1936 года. и попала в заголовки международных газет, а ее история была переиздана в криминальных журналах и пересказана в радиопостановках в 1937 году, иногда ссылаясь на ее статус бахаи, хотя академический обзор обнаруживает, что «… ирония дела заключалась в членстве Клевенджера в Вера Бахаи (так в оригинале) [которая…] разительно расходилась с большинством других основных религий в своем решительном утверждении человеческого равенства. Вера рано пустила корни среди афроамериканцев. в Вашингтоне, округ Колумбия, и распространилось как на чернокожих, так и на белых в других городах. В 1921 году глава религии Абдул-Баха попросил различные общины… начать проводить собрания «Расовой дружбы», на которых члены могли открыто обсуждать. Это произошло в контексте ресегрегации столицы президентом Вудро Вильсоном и возрождения Ку-клукс-клана за пределами бывшего юга Конфедерации. удивительный".

Обзор исторических записей бахаи

Основная статья: Обзор исторических записей бахаи

Обзор исторических записей бахаи представлял собой ранний демографический обзор Веры Бахаи в Соединенных Штатах и ​​Канаде, проведенный примерно в 1934–1936 годах. Происхождение бахаи позже изучалось по-разному: расовое и этническое наследие, предыдущее религиозное происхождение, географическое распространение, а иногда и то, как оно менялось с годами. Для дополнения некоторых обзоров также использовались дополнительные источники данных, включая публикации переписи населения США и каталоги бахаи, публикуемые в периодических изданиях по литературе бахаи .

Несколько этих исследований конкретно рассматривают растущее чернокожее население бахаи на фоне продолжающейся эпохи социальной сегрегации в американском обществе того времени, которая противоречила учению бахаи о единстве всего человечества . Подавляющее большинство бахаи были белыми и в основном пожилыми женщинами, но чернокожая часть бахаи этих штатов больше реагировала на религию, чем белое население этих штатов. Религия также изначально привлекала протестантов, особенно унитаристов-универсалистов, а также представителей других более основных либеральных конфессий, но по мере приближения истории к 1936 году и позже она привлекала большее разнообразие религиозного происхождения, поскольку продолжала расти больше за счет обращения, чем за счет миграции или рождения.

Первый семилетний план

Шоги Эффенди , глава религии после смерти Абдул-Баха, написал телеграмму 1 мая 1936 года ежегодному съезду бахаи Соединенных Штатов и Канады и просил систематически претворять в жизнь видение Абдул-Баха. начать. В своей телеграмме он писал:

Призыв к собравшимся делегатам обдумать исторический призыв, высказанный Абдул-Баха в Скрижалях Божественного Плана . Призвать к серьезному обсуждению с новым Национальным собранием, чтобы обеспечить его полное выполнение. Первый век Эры Бахаи подходит к концу. Человечество вступает в самый опасный этап своего существования. Возможности нынешнего часа невообразимо драгоценны. Дай Бог, чтобы каждый штат в составе Американской Республики и каждая республика на Американском континенте могли до конца этого славного века принять свет Веры Бахауллы и создать структурную основу Его Мирового Порядка.

Вслед за телеграммой от 1 мая 19 мая пришла еще одна телеграмма от Шоги Эффенди с призывом установить постоянных пионеров во всех странах Южной Америки и Карибского бассейна . Религиозная перепись 1936 года, проведенная правительством Соединенных Штатов, показала 2584 бахаи, и к 1944 году в каждом штате страны был по крайней мере один местный административный орган бахаи, называемый Духовным собранием , и, как сообщалось, население составляло около 4800 бахаи. В этот период Национальное Духовное Собрание Бахаи Соединенных Штатов и Канады назначило Межамериканский комитет, который возьмет на себя ответственность за подготовку международных пионеров. Осенью, в разгар восстановления экономики во время Великой депрессии и подготовки ко Второй мировой войне, президенту Франклину Рузвельту было передано специальное издание и издание библейского руководства для Америки, «чтобы эти высказывания могли в этот час серьезного кризиса, принеси ему утешение, ободрение и силу». Во время Североамериканского съезда бахаи 1937 года Шоги Эффенди телеграфировал съезду, рекомендуя съезду продлить обсуждения, чтобы позволить делегатам и Национальному собранию проконсультироваться по плану, который позволил бы бахаи поехать в Латинскую Америку, а также включить завершение внешнего структура Дома Поклонения Бахаи в Уилметте, Иллинойс. В 1937 году Первый семилетний план (1937–44), международный план, разработанный Шоги Эффенди, поставил перед американскими бахаи цель утвердить Веру Бахаи в каждой стране Латинской Америки. В 1937 году на юге Центральной Америки религия практически не присутствовала. а в одиннадцати штатах и ​​провинциях США и Канады вообще не было бахаи; тридцать четыре не имели духовных собраний. В 1938 году общины бахаи и местные духовные собрания начали формироваться по всей Латинской Америке с распространением американских бахаи, в то время как внутри Соединенных Штатов такие люди, как Гай Мерчи , Роберт Хейден , Роберт Б. Пауэрс , присоединились к религии и другие, кто вырос в религии. достигли в нем более высокого уровня обслуживания, как Мэрион Холли и Дороти Бичер Бейкер , или иным образом стали более известными в мире, как Бернард Лич , Кэрол Ломбард. , Барбара Хейл , Лоис Холл и Уильям Сирс . В апреле 1953 года был официально открыт Дом Поклонения Бахаи (Уилметт, Иллинойс) .

Вскоре после Второй мировой войны сообщество увеличилось примерно в четыре раза, хотя средний размер сообществ упал с 30 до 15, а 15 стали идеализированными как способные поддерживать различные мероприятия, такие как регулярные праздники, празднование Святых дней, общественные собрания, собрания. В то же время деятельность, которая раньше осуществлялась отдельными лицами по собственной инициативе, стала функцией назначенных комитетов.

До 1944 года делегаты национального съезда отбирались на основе местных ассамблей - в 1944 году они избирались на основе региональных съездов бахаи штата. В 1947 году, когда число бахаи в Америке приближалось к 5000, Студенты-бахаи Чикагского университета приняли участие в демонстрации против сегрегации и дискриминации по признаку расы за медицинское обслуживание студентов в кампусе. В 1955 году американские бахаи и институты высказались после разрушения центра поклонения бахаи в Иране.

С конца 1940-х по начало 1960-х годов население бахаи удваивалось каждые тринадцать лет, даже когда община отправляла пионеров в Южную Америку и Европу в 1930-х и 40-х годах.

В 1941 году Национальное духовное собрание бахаи США и Канады (АНБ) подало иск в Верховный суд округа Нью-Йорк против Мирзы Ахмада Сохраба, чтобы помешать ему использовать имя «бахаи». Судья отклонил дело, заявив, что в жалобе не указаны веские основания для иска. АНБ подало апелляцию, но Апелляционный суд подтвердил решение суда низшей инстанции.

С 1900-х годов и после 1940-х годов в сообществе росли меньшинства: процент афроамериканцев вырос с однозначных цифр до подростков, перепредставленность по сравнению с штатами, в которых проживали бахаи в то время, за десятилетия выросла до более высокого процента, и были последовательно интегрированы в сообщества с усилением национального нормативного процесса, который, возможно, имел повышенное чувство иерархической лояльности вместо общественных связей.

Более поздние события

Более поздние скоординированные усилия, такие как Десятилетний крестовый поход , привели к крупномасштабным изменениям в стране: первые пионеры были отправлены в самые разные места по всему миру, такие как Африка , некоторые части Восточной Азии , части Океании/Полинезии, заполняющие список первых бахаи, поселившихся в стране для реализации плана в терминологии Рыцарей Бахауллы . Помимо международных последствий плана, были выдвинуты инициативы и в других сферах. У бахаи Соединенных Штатов также были «второстепенные цели» во время Крестового похода. Один из них включал увеличение общего числа Местных Духовных Собраний до трехсот. Это послание общине бахаи на национальном съезде передал Рухийи Ханум . Принципы составления списка целевых городов были позже объяснены в национальном периодическом издании «Новости Бахаи» . Национальное собрание придерживалось следующих принципов:

• Если в штате была только одна ассамблея, в списке был хотя бы еще один город с приоритетом сохранения этой ассамблеи.
• Любая цель без присутствия бахаи называлась «девственной целью», а в противном случае — «целью консолидации». Было составлено 40 девственных целей.
• Если в штате была группа собраний в одном районе, цели выбирались в отдаленных районах этого кластера, чтобы «сократить огромные расстояния между многими общинами бахаи».
• Было построено 133 целевых города, в которых проживали группы по меньшей мере из четырех бахаи.
• Некоторые цели были разработаны «в пределах легкой досягаемости» от устоявшихся сообществ, чтобы люди, которые могли позволить себе лишь узкое передвижение, могли это сделать.
• Если бы община, которая не была целевой областью, должна была подняться до статуса ассамблеи, они были бы засчитаны в общий счет, и люди могли бы свободно служить пионерами где угодно, но не должны ожидать, что другие пионеры будут координированы, чтобы присоединиться к ним только потому, что они там были.

В справочнике бахаи за 1953–1954 годы перечислено 171 местное собрание, 600 мест с группами из 2–8 взрослых бахаи и 611 мест с изолированными отдельными бахаи. Первый национальный список целевых городов был опубликован в « Новости Бахаи» в октябре 1953 года. К 1963 году насчитывалось 331 общее собрание, 649 мест с группами из 2-8 взрослых бахаи, если не считать избранных собраний, и 676 мест, где жили изолированные бахаи. До того, как им было официально поручено работать по поддержке этой цели, некоторые региональные комитеты по обучению уже существовали и к сентябрю 1953 года были в определенной степени организованы со своими собственными информационными бюллетенями и конференциями. Эти учреждения существовали, по крайней мере, еще в 1949 году, их иногда называли региональными учебными комитетами. Тот факт, что региональные комитеты по обучению были назначены центральными в достижении цели, был еще раз подробно описан в июне 1955 года.

США направили около 400 пионеров по плану для достижения международных целей. почти половина из них составляли женщины. Это было при населении Соединенных Штатов, которое к 1956 году составляло почти 7000 человек, а к 1963 году число членов превысило 10 000 и увеличивалось примерно на 1200 в год. Хотя иногда и раньше имели место контакты с коренными американцами (см., например, историю Нипо Т. Стронгхарта ), такого рода усилия также были точкой действия во время реализации плана.

В результате международных и внутринациональных изменений, эпох деятельности и волн роста культурные нормы Веры Бахаи претерпели серьезные изменения. Первое произошло примерно на рубеже 20-го века, когда религия стала известна за пределами преимущественно мусульманского населения Ближнего Востока и распространилась на христианскую Северную Америку и Европу. Второй крупный прорыв начался после Второй мировой войны, когда религия начала быстро распространяться в деревнях третьего мира. Заявленная цель координационных комитетов, назначенных для наблюдения за процессом, заключалась в содействии смещению баланса ролей от ведущего руководства Северной Америки и сотрудничества Латинской Америки к ведущему руководству Латинской Америки и североамериканскому сотрудничеству. К 1950 году этот процесс уже шел полным ходом и должен был начаться примерно в 1953 году. В Африке подчеркивалось, что западные пионеры должны быть скромными и сосредоточить свои усилия не на колониальном руководстве, а на коренных африканцах. - и что пионеры должны действиями продемонстрировать искренность своего чувства служения африканцам в распространении религии, а затем африканцам, которые понимают свою новую религию, должна быть предоставлена ​​свобода подниматься и распространять религию в соответствии со своими собственными чувствами и пионерам разойтись или отойти на второй план. Аналогичную практику применяли австралийцы, прибывшие в Папуа-Новую Гвинею. В отличие от распространения христианства в индейской стране в Соединенных Штатах, Вера Бахаи никогда не была связана с усилением колониальной оккупации, евро-американской ассимиляцией или насильственным обращением коренных американцев. Действительно, в 1960 году «Десница дела» Рухийи Ханум попросила прощения за несправедливость, совершенную ее расой, и восхваляла великое прошлое коренных американцев. А в 1963 году антрополог Элис Бек Кехо , известный исследователь коренных американцев, заметила, что «[Вера Бахаи] не отрицает обоснованность верований коренных индейцев, [и]… обращается ко многим индейцам, которые ищут религию, которая не является ни исключительно индийским, ни в нем доминируют белые ценности и обычаи». хотя, хотя религия росла, проблема расширения уважения также продолжала оставаться предметом обсуждения.

Раскол Мэйсона Рими

В 1957 году мир бахаи столкнулся с кризисом, когда Шоги Эффенди умер, так и не назначив преемника. Назначенные Десницы Дела организовали способ заполнения центрального руководства до принятия решения Всемирным Домом Справедливости , который был избран в 1963 году и постановил, что в преобладающих условиях второй Хранитель не мог быть назначен. Перед избранием Всемирного Дома Справедливости в 1960 году один из Рук, Мейсон Рими , объявил, что он Хранитель, и ожидает преданности бахаи всего мира. Рими был видным членом американской общины бахаи, он был современником Абдул-Баха и был назначен президентом Международного Совета бахаи . Его заявление было отклонено Десницами Дела, и почти все бахаи считали его нарушителем Завета . Рими Подразделению не удалось привлечь значительных последователей. В 1964 году АНБ подал иск и выиграло права на товарный знак. Эта группа распалась и к 2010 году сократилась до менее чем 100 членов. без общинной религиозной жизни.

Участие в Марокко

В разгар периода, непосредственно предшествовавшего выборам, бахаи в Марокко организовали свое первое собрание и начали подвергаться преследованиям. В 1963 году арест бахаи в Марокко привлек внимание короля Марокко Хасана II и сенатора США Кеннета Б. Китинга. и Роджер Нэш Болдуин , тогдашний председатель Международной лиги прав человека . 31 марта 1963 года во время визита в Соединенные Штаты и Организацию Объединенных Наций король Хасан дал интервью по телевидению на программе « Meet the Press» , затем с Лоуренсом Э. Спивак , и его спросили об обращении с бахаи в его собственной стране. Он обратился к аудитории, заявив, что Вера Бахаи не является религией и «противоречит хорошему порядку, а также морали». Однако 2 апреля он делает публичное заявление, что, если Верховный суд подтвердит смертную казнь, он предоставит им королевское помилование. Однако 23 ноября Верховный суд рассмотрел апелляции и отменил решение суда низшей инстанции. 13 декабря заключенные были фактически освобождены.

С 1963 года

В 1964 году среди бахаи, поддерживающих расовое единство, был разработан проект - в тот же период, что и кампания «Лето свободы» - со связями в Лоухелен и растущей общиной бахаи в Гринвилле, Южная Каролина . Школьная интеграция должна была произойти этой осенью. Учебные занятия для проекта были отмечены в « Новости Бахаи» в августе в Лоуэлен. В середине июня тренинг посетили около 80 молодых людей и около 26 преподавателей и сотрудников. После занятий по различным предметам 27 человек отправились в 8 мест: Гринвилл, Южная Каролина, Атланта, Джорджия, Миннесота, Нью-Мексико, Аризона, Мичиган и округ Колумбия. Шесть молодых людей отправились в Гринвилл, Южная Каролина, при поддержке местной ассамблеи на шестинедельную программу, к которой присоединились пять местных молодых людей. Они работали над обучением около 55 чернокожих учеников, собиравшихся посещать новые интегрирующиеся школы, пропагандой религии в сельской местности и правозащитной деятельностью, ориентированной на чернокожее меньшинство. Работа завершилась родительским банкетом в церкви и пикником для учеников, организованным учителями-бахаи. В сельских районах вокруг Гринвилля широко проводились вечера костра, на которых пели песни, и группа поддержала петицию о включении общественного бассейна. В 1965 году бахаи участвовали в маршах от Сельмы до Монтгомери и организовали телеграммы, согласно июньскому выпуску « Новостей Бахаи» . Национальная ассамблея направила телеграмму президенту США и Конференции христианских лидеров Юга. Документально подтверждено, что в нем приняли участие восемь бахаи, в том числе двое из Монтгомери.

В 1960-е и 1970-е годы произошла значительная субурбанизация сообщества вместе с обществом в целом. Численность бахаи в крупных городских центрах снизилась, а пригородные центры и небольшие города стали непропорционально высокими. В то же время произошли и другие демографические изменения:

• значительный приток молодежи произошел в конце 1960-х - начале 1970-х годов по всей стране.
• В регионах пропорционально росли национальные меньшинства: афроамериканцы на юге, а также городские центры, выходцы из Латинской Америки, выходцы из Восточной Азии и индейцы на юго-западе. В 1971 году стало известно, что число бахаи по стране удвоилось. Газета Christian Century отметила, что на «месячной «обучающей конференции» с участием 13 округов, проходившей в Диллоне, Южная Каролина, 9000 новообращенных, большинство из которых были чернокожими, присоединились к вере бахаи (так в оригинале), а еще сотни подписали декларационные карточки. аналогичные усилия по всему югу». Штатом с самой большой численностью населения бахаи теперь стала Южная Каролина.

За этим последовали более крупные демографические изменения, когда персидские беженцы после иранской революции 1978-1979 годов, вероятно, добавили 15% к национальному сообществу, хотя зачастую и в нескольких городских районах. Общие демографические данные отсутствуют, за исключением того, что средний размер сообщества (собравшегося или нет) составлял около 5 человек в 1947 году и чуть более 14 в 1991 году.

В Америке насчитывается около 77 000 членов. в 1982 году бахаи давали показания перед подкомитетом Конгресса о ситуации в Иране после исламской революции. и это было продолжено пару лет спустя, и снова в 1988 г.

Между тем ускоренный рост мирового сообщества в 1960-1980-х годах поставил задачу социальному и экономическому развитию сообществ. Согласно учению бахаи , развитие должно повысить уверенность людей в своих силах, общественную солидарность, предоставить доступ к знаниям и, где это возможно, устранить источники несправедливости. Духовное, нравственное и материальное развитие должно быть связано воедино. Эти приоритеты считаются решающими для развития мира во всем мире. Религия вступила в новую фазу деятельности, когда было обнародовано послание Всемирного Дома Справедливости от 20 октября 1983 года. Создано Управление социально-экономического развития и бахаи призывали искать пути, совместимые с учением бахаи, с помощью которых они могли бы участвовать в социальном и экономическом развитии сообществ, в которых они жили. В 1979 году во всем мире существовало 129 официально признанных проектов социально-экономического развития бахаи. К 1987 году количество официально признанных проектов развития увеличилось до 1482. На долю Америки в целом приходится значительный процент из них. Несколько примеров в США:

• Летом 1984 года в Лоуэлене был основан Центр межрасового взаимопонимания.
• Другой проект, названный колледжем-интернатом, был основан в Лоуэлене в сентябре 1985 года. и был частью его концепции. В марте 1986 года было объявлено, что он принимает заявки на зачисление в сентябре 1986 года, сочетающее формальное изучение религии с обучением для получения ученой степени в одном или двух близлежащих колледжах. Учащиеся жили и работали в школе, проходили обучение и ходили в одну из этих школ.
• Временной мерой стала помощь бахаи Тусона при землетрясении в Мехико в 1985 году . как это было во время и после урагана Хьюго .
• Другая программа была предназначена для молодежи и называлась «Молодежный семинар бахаи», основанный Оскаром ДеГрюем в 1974 году. группы организовывались и выступали по-разному в Соединенных Штатах.
• 1996 год стал началом реализации проекта Multi-Racial Unity Living Experience (MRULE). Ричард Уолтер Томас и Жанна Газель из Мичиганского государственного университета, после дела об убийстве О. Дж. Симпсона в октябре 1995 года. К Томасу обратилась тогдашняя проректор Лу Анна Саймон из МГУ. иметь средства разрешения расовой напряженности в условиях растущего разнообразия в университетском городке.
• Центр правосудия Тахири был основан в 1997 году для лиц, ищущих защиты от нарушений прав человека.

К 1980-м годам число нескольких общин бахаи в стране выросло до 100 человек, а в Лос-Анджелесе число членов превысило тысячу. В 1980-х годах в сообществе начался значительный рост дополнительных инициатив - групп с особыми интересами, академических и профессиональных ассоциаций и информационных бюллетеней.

Администрация бахаи США была стороной судебных дел по поводу товарных знаков в 2005 году. и 2008 г., оба из них вынесли решения в пользу сект бахаи, возникшие в результате раскола Мэйсона Рими (см. - Постановление о товарных знаках бахаи ).

Современное сообщество

Процент населения округов США, исповедующих Веру Бахаи.

В декабре 1999 года Национальное Духовное Собрание Соединенных Штатов заявило, что из примерно 140 000 взрослых членов (15 лет и старше), включенных в списки, только 70 000 имели известные адреса. и по другой оценке, их было 137 000 плюс иранские беженцы. Почти 17 процентов бахаи США сообщили, что являются международными пионерами, в то время как около 35 процентов указали на опыт новаторства в Соединенных Штатах, в местах, где эта религия ранее не присутствовала. Американское исследование религиозной идентичности (ARIS), проведенное в 2001 году с размером выборки в 50 000 человек, показало, что в Соединенных Штатах насчитывается 84 000 взрослых бахаи (21 год и старше), идентифицирующих себя самостоятельно. По оценкам Ассоциации архивов религиозных данных (опираясь на Всемирную христианскую энциклопедию ), в 2005 году в Соединенных Штатах проживало около 525 000 бахаи. однако внутренние подсчеты в феврале 2011 года показывают 175 000. исключая Аляску и Гавайи. Датский исследователь Маргит Варбург заявила, что цифры бахаи, представленные во Всемирной христианской энциклопедии для США, сильно преувеличены. Тем не менее по состоянию на 2020 год Ассоциация статистиков американских религиозных организаций отметила это как крупнейшую нехристианскую религию в стране по округам.

Корни его развития уходят в 19 век. Институт Рухи , образовательное учреждение, первоначально действовавшее под руководством Национального Духовного Собрания Веры Бахаи в Колумбии, но применявшееся и изучавшееся в Соединенных Штатах. Цель состоит в том, чтобы привлечь больше людей к исследованиям, ведущим к действию. Целью Института является объединение развивающегося понимания добродетелей с процессами развития сообщества. После нескольких десятилетий развития руководство бахаи приняло его как ключевой компонент развивающейся природы жизни бахаи и выражаемой культуры.

Хотя большинство американцев являются христианами, бахаи составляют вторую по величине религиозную группу в Южной Каролине. по состоянию на май 2014 года . По данным за 2010 год, бахаи были крупнейшим религиозным меньшинством в 80 округах из 3143 округов страны. Согласно тому же набору данных за 2010 год, наибольшее количество бахаи на уровне округа проживает в Лос-Анджелесе, Калифорния, Палм-Бич, Флорида, округе Харрис, Техас, и округе Кук, Иллинойс. Однако по отношению к местному населению самая высокая относительная плотность наблюдается в Южной Каролине и округе Беннетт, Южная Дакота , особенно вблизи Пайн-Ридж и индейских резерваций Роузбад , а также в Джорджии. Около 3000 бахаи живут в районе Чикаго.

Хотя ранние художественные произведения, касающиеся этой религии, появились в Европе, некоторые из них появились в Соединенных Штатах с 1980-х годов, иногда в средствах массовой информации - см. Вера Бахаи в художественной литературе .

Замедление роста

В период с 2000 по 2020 год общая религиозная принадлежность среди всех американцев резко упала с 70% до 47%. Примерно в то же время рост американской общины бахаи начал замедляться: количество учащихся упало на 50% с 1997 по 2007 год, а количество отчислений увеличилось на 30% в 2006 году; Сен МакГлинн, членство которого было аннулировано администрацией бахаи, предположил, что это может быть связано с изменением культуры в сообществе и что значительное число тех, кто формально уходит, все еще могут идентифицировать себя как бахаи. В годовом отчете Национального Духовного Собрания за 2005 год отмечается, что рост снизился на 60% за предыдущие 7 лет, и комментируется: «По нашей оценке, снижение числа ежегодных наборов отражает период активной переоценки и планирования более систематических подходов. к росту и удержанию» и «снижение роста носит переходный характер». Согласно отчетам АНБ, за год до февраля 2005 года было зарегистрировано 1198 зачислений, 82 регистрации детей, 271 отказ от участия и 16 восстановлений; В 2009 году было зарегистрировано 2500 детей, зарегистрировано 1200 детей, 322 изъяты и 35 восстановлены; а в 2015 году было зачислено 616 детей, зарегистрировано 345 детей, снято 295 детей и восстановлено 28 детей.

Согласно Годовому отчету АНБ бахаи США за 2020 год, за 12 месяцев было зарегистрировано 526 взрослых, 459 смертей и 347 выбывших.

Основные центры

Большой Бостон

Основная статья: Вера Бахаи в Большом Бостоне

Вера бахаи в Большом Бостоне , объединенном статистическом регионе , имела проблески религии 19-го века, возникшей в начале века, когда возникла первая община бахаи. Статьи в ранних газетах о предшественнице Баби . религии за ним последовал доклад доктора преподобного Остина Х. Райта. как запись без названия, первая цитата которой представляет собой «упоминание об исключительном персонаже, который в течение нескольких лет играл заметную роль на сцене персидской жизни», датированная 10 февраля 1851 года. Это считается первой статьей, дающей отчет о бабизме. Примерно в 1900 году община начала объединяться недалеко от Гринакра , места межконфессионального прибежища на раннем этапе. С тех пор учреждение будет постепенно ассоциироваться с бахаи - местом, куда как местные жители, так и люди издалека приезжали, чтобы узнать о религии, и которое официально взяло на себя контрольный пакет акций с 1913 года, следуя желанию и контрольному пакету акций его основателя. Лидеры, достигшие национального уровня организации, вскоре появились после того, как Абдул-Баха , тогдашний глава религии, путешествовал по этому региону. Самыми известными представителями этого района были Харлан Обер, Уильям Генри Рэндалл и Альфред Э. Лант. Расширение признания сообщества иногда принимало форму публичного признания их преследований в Марокко. а затем Иран, и присутствие на местных концертах и ​​ярмарках. В 1988 году Национальное собрание Соединенных Штатов выбрало Бостон среди четырех центров распространения религии, и на конференции собралось около 800 бахаи. Современное сообщество, хотя и составляет небольшую часть населения в целом, присутствует в некоторых концентрациях и на небольших участках по всей территории Большого Бостона. В течение последних нескольких десятилетий он систематически реализовывал программы по созданию местных сообществ, включая учебные кружки, детские классы, юношеские молодежные группы, а также религиозные собрания среди мероприятий и религиозных обрядов.

Южная Каролина

Основная статья: Вера Бахаи в Южной Каролине

Вера бахаи в Южной Каролине начинается с перехода от Джима Кроу к Движению за гражданские права , но определяет другой подход к проблеме и действует в соответствии со своим учением . Первое упоминание об истории религии появилось в газетной статье 1860-х годов. После этого первым человеком из Южной Каролины, нашедшим эту религию, был Луи Грегори в 1909 году, за ним последовали люди внутри штата. Сообщества бахаи вскоре начали действовать в Северной Огасте , Колумбии и Гринвилле, которые на протяжении 1950-х годов боролись с культурой сегрегации как снаружи, так и внутри. Однако в период 1969–1973 годов очень примечательный и несколько неустойчивый период обращения в религию на основе встречи религиозных идей христианства и бахаи заложил основу сообщества в нескольких графствах, особенно в Мэрион , Вильямсбурге и Диллоне . обслуживается Институтом Луи Грегори и его радиостанцией WLGI, а также по всей территории. Это сообщество продолжает существовать и получило освещение в новостях как часть второй по величине религии в Южной Каролине.

Аляска

Основная статья: Вера Бахаи на Аляске

Аляска необычна тем, что не является независимой нацией, признанной Организацией Объединенных Наций, но при этом имеет Национальное Духовное Собрание. Его конкретная статистика не публикуется и часто не включается в статистику США в целом, не относящуюся к бахаи.

Гавайи

Сообщество бахаи на Гавайях зародилось, когда уроженка Гавайев Агнес Александер , которая стала бахаи в Париже в 1900 году, вернулась на острова в 1901 году. Как и на Аляске, бахаи на Гавайях имеют независимое от США Национальное Духовное Собрание. , хотя он сам является одним из 50 Соединенных Штатов. Независимая статистика не публиковалась.

Критика

Хуан Коул был американским профессором истории бахаи, который ушел из религии в 1996 году после конфликтов с бахаи. Коул продолжал критически атаковать Веру Бахаи в нескольких книгах и статьях, написанных в 1998-2000 годах, описывая выдающегося бахаи как «инквизитора» и «фанатика» и описывая институты бахаи как социально изолирующие, диктаторские и контролирующие, а также с финансовыми нарушениями. . Вскоре после своей отставки Коул создал список адресов электронной почты и веб-сайт под названием H-Bahai, который стал хранилищем как первоисточников, так и критического анализа религии.

Известные американские бахаи

Смотрите также: Список бахаи

Вне религии в обществе в целом выдающимися бахаи были социальные и гражданские лидеры Ален Лерой Локк , Патрисия Локк , Дороти Райт Нельсон и Лейли Миллер-Муро , артисты Силс и Крофтс , Диззи Гиллеспи , Рэйн Уилсон , Энди Грэммер и среди ученых Сухейл Бушруи , и Дуайт В. Аллен . См. Список бахаи , чтобы узнать о многих других бахаи, о которых есть статьи в Википедии, а также в более общем плане Категория: Американские бахаи . Такая известность не означает авторитета или приоритета внутри религии, а просто степень общественного признания. Уильям Сирс был спортивным комментатором и телеведущим, а Луи Грегори был афроамериканским юристом, и оба стали известными в религии как «Руки Дела» . Локк и Нельсон были избраны в Национальное духовное собрание.

См. также

• Вера Бахаи в Северной Америке

Ссылки

• Эффенди, Шоги (1956). «Карта целей Десятилетнего Всемирного крестового похода» . Мир Бахаи . Том. 12. Издательский фонд Бахаи.
• Гарлингтон, Уильям (2008) [2005]. Вера Бахаи в Америке . Роуман и Литтлфилд. OCLC   1244209170 .
• Холлингер, Ричард (1992). «Введение: Общины бахаи на Западе, 1897–1992». В Ричарде Холлингере; серия под редакцией Энтони А. Ли (ред.). Истории сообщества . Исследования по истории бахаи. Том. 6. Лос-Анджелес: Калимат Пресс. ISBN  978-0-933770-76-8 . OCLC   32305770 .
• Хатчинсон, Сандра; Холлингер, Ричард (2006). «Женщины в североамериканской общине бахаи» . В Келлере, Розмари Скиннер; Рютер, Розмари Рэдфорд; Кантлон, Мари (ред.). Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке: истории создания коренных американцев . Издательство Университета Индианы. стр. 776–786. ISBN  0-253-34687-8 .
• Момен, Муджан (1981). Религии баби и бахаи, 1844-1944: некоторые современные западные отчеты . Оксфорд, Англия: Джордж Рональд. стр. 3–4, 10, 73, 528. ISBN.  0-85398-102-7 .
• Момен, Муджан ; Смит, Питер (1989a). «Вера Бахаи 1957–1988: обзор современных событий» . Религия . 19 : 63–91. дои : 10.1016/0048-721X(89)90077-8 .
• Момен, Муджан (1989b). «Является ли вера бахаи мировой религией?» . В МакГлинне, Сен (ред.). Зондирование: Очерки теологии бахаи . Крайстчерч, Новая Зеландия: Издательство Open Circle. стр. 55–64.
• Момен, Муджан (1995). «Завет, и нарушитель Завета» .
• Момен, Муджан (1999). «Ранние западные описания верований бабидов и бахаи» . Интернет-библиотека бахаи . Проверено 8 февраля 2014 г.
• Момен, Муджан (2007b). «Вера Бахаи». Справочник New Lion: Религии мира . Оксфорд: Lion Hudson Plc. п. 464. ИСБН  978-0-7459-5266-6 .
• Мортенсен, Стефан З. (май 2008 г.). Учебная программа Института Рухи: качественное исследование (доктор философии). Университет Капеллы. ISBN  978-0-549-61544-6 . ДЛИННЫЙ 3311298.
• Смит, Питер (2000). Краткая энциклопедия Веры Бахаи . Оксфорд: Публикации Oneworld. ISBN  1-85168-184-1 .
• Смит, Питер (2008). Введение в веру Бахаи . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-86251-6 .
• Стокман, Роберт (1985). Вера Бахаи в Америке: Истоки 1892-1900 гг . Уилметт, Иллинойс: Издательский фонд бахаи США. ISBN  978-0-87743-199-2 .
• Стокман, Роберт Х. (2009). «Чейз, Торнтон (1847–1912)» . Проект Энциклопедии Бахаи . Эванстон, Иллинойс: Национальное Духовное Собрание бахаи США . Проверено 6 мая 2022 г.

Дальнейшее чтение

• Брэмсон, Лони; Мапарян, Лейли, ред. (2023). Вера Бахаи и афроамериканские исследования; Перспективы расовой справедливости . Лэнхэм, Мэриленд: Lexington Books. ISBN  9781666900163 . LCCN   2022043359 . OCLC   1348935234 .
• Брэмсон, Лони, изд. (2019). Вера Бахаи и история афроамериканцев; Создание расового и религиозного разнообразия . Лэнхэм, Мэриленд: Lexington Books. ISBN  9781498570022 . LCCN   2018044215 . OCLC   1057232669 .
• Макмаллен, Майк (2000). Бахаи: религиозное построение глобальной идентичности . Издательство Университета Рутгерса. ISBN  978-0-8135-2836-6 .
• Макмаллен, Майк (2015). Бахаи Америки: рост религиозного движения . Нью-Йорк Пресс. ISBN  978-1-4798-5152-2 .
• Стокман, Роберт (1985). Вера Бахаи в Америке: Истоки 1892-1900 гг . Уилметт, Иллинойс: Издательский фонд бахаи США. ISBN  978-0-87743-199-2 .
• Стокман, Роберт (2002). Вера Бахаи в Америке: раннее распространение, 1900–1912 гг., Том 2 . Уилметт, Иллинойс: Джордж Рональд. ISBN  978-0-87743-282-1 .
• Стокман, Роберт (2012). Абдул-Баха в Америке . Уилметт, Иллинойс: Издательский фонд бахаи США. ISBN  978-1-931847-97-1 .
• Вентерс, Луи (2016). Нет церкви Джима Кроу: истоки общины бахаи в Южной Каролине . Университетское издательство Флориды. ISBN  978-0-8130-5407-0 .
• Вентерс, Луи (2019). История веры Бахаи в Южной Каролине . Историческая пресса. ISBN  978-1-4671-1749-4 .
• Натали Джин Марин-Стрит, Аббас Милани , Шейн Теджарати, Негар Моттахеде , Роберт Стокман , Киумарс Гереглу , Мина Яздани, Доминик Парвиз Брукшоу, Ричард Уолтер Томас (13 июля 2023 г.). Абдул Баха в Стэнфорде: конференция, посвященная столетию (YouTube.com). Сан-Франциско, Калифорния: Стэнфордская программа иранских исследований.

Внешние ссылки

• Официальный сайт
• Общины бахаи в США в Керли