Кайросский документ

( Документ Кайроса КД ) представляет собой богословское выпущенное в 1985 году группой преимущественно чернокожих южноафриканских богословов, проживающих преимущественно в поселках Соуэто заявление , , Южная Африка . Документ бросал вызов реакции церквей на то, что авторы считали порочной политикой режима апартеида в условиях чрезвычайного положения, объявленного 21 июля 1985 года. КД вызвал резкую реакцию и яростные дебаты не только в Южной Африке, но и во всем мире.

КД является ярким примером контекстуальной теологии и теологии освобождения – или «теологии снизу» – в Южной Африке и послужил примером для попыток столь же критического письма в решающие моменты в нескольких других странах и контекстах (Латинская Америка, Европа , Зимбабве, Индия, Палестина и др.).

Контекст

КД был преимущественно написан экуменической группой пасторов в Соуэто, чьи имена никогда (официально) не разглашались публике. Многие считают, что это было сознательное решение сделать документ анонимным, возможно, из соображений безопасности, поскольку режим апартеида часто преследовал, задерживал или пытал духовенство, выступавшее против правительства. Однако широко распространено мнение, что к этой группе принадлежали Фрэнк Чикан , черный пятидесятнический пастор и богослов, и Альберт Нолан , белый римско-католический священник и член Доминиканского ордена . Джон В. де Гручи решительно пишет, что инициатором этого процесса стал Фрэнк Чикан, тогдашний генеральный секретарь Института контекстуальной теологии (ИКТ) в Браамфонтейне, Йоханнесбург.

Когда этот довольно короткий документ объемом 11 000 слов был впервые опубликован в сентябре 1985 года, он содержал более 150 подписей; Впоследствии его подписали многие другие церковные лидеры и богословы в Южной Африке, хотя исправленный список так и не был опубликован. Существенно переработанное второе издание вышло в 1986 году.

Краткое содержание

Документ состоит из пяти коротких глав (объем второго издания составляет менее 40 страниц): (1) «Момент истины»; (2) Критика «государственного богословия»; (3) Критика «церковного богословия»; (4) К пророческому богословию; (5) Призыв к действию; и краткий вывод. Следующее резюме основано на переработанном издании и предназначено для того, чтобы сосредоточить внимание на наиболее важных аспектах KD без комментариев.

Глава первая: Момент истины

В этой главе задается контекст, в котором написан КД. Пришло время (сентябрь 1985 г.) действовать в соответствии с ситуацией. Греческий термин kairos / καιρος (в данном контексте означает «особый момент») был выбран в качестве ключевого термина для описания крайне ситуативного характера этого документа. Он был адресован церквям в контексте Южной Африки в тот самый момент и должен был пониматься как процесс, а не как окончательное заявление: «... это был документ с открытой формулировкой, о котором никогда нельзя будет сказать, что он финал» (К.Д., Предисловие). Документ прежде всего адресован разделенным церквям; разделены, то есть из-за роли, которую христиане внутри церквей играют в конфликте между правительством расистского меньшинства и черным большинством населения. «И угнетатель, и угнетенный заявляют о своей лояльности одной и той же церкви». Богословы КД видят три широкие богословские позиции внутри церкви, которые, в свою очередь, обсуждаются в следующих трех главах.

Глава вторая: Критика государственной теологии

«Государственная теология» определяется как «теологическое оправдание статус-кво с его расизмом, капитализмом и тоталитаризмом... Она делает [это] путем неправильного использования богословских концепций и библейских текстов в своих политических целях». Правительство, а также часть церкви обвиняются в использовании государственной теологии. Обсуждаются четыре примера.

Римлянам 13:1-7

«'Государственное богословие' предполагает, что в этом тексте Павел представляет нам абсолютное и окончательное христианское учение о государстве... и абсолютный и универсальный принцип... На ложность этого предположения указывали многие исследователи Библии». Делается ссылка на Кеземана « Комментарий к Посланию к Римлянам» , а также на Куллмана « Государство в Новом Завете» .

Авторы КД настаивают на том, что тексты необходимо понимать в их контексте: в рамках конкретного письма (здесь: Послание к Римлянам); внутри Библии в целом; и в конкретном историческом контексте (здесь: Павел и община в Риме). Обратите внимание: «В остальной части Библии Бог не требует послушания репрессивным правителям ... Римлянам 13: 1–7 не может противоречить всему этому».

Письмо, известное как библейская книга «Послание к Римлянам», было отправлено раннехристианской общине в Риме, которую можно было охарактеризовать как «антиномистскую» или «энтузиастическую». Римские христиане считали, что «поскольку Иисус... был их Господом и Царем», следует подчиняться любой власти. Павел выступал против такого понимания; то есть он «не занимается вопросом справедливого или несправедливого государства». Обращается внимание на Римлянам 13:4 («Государство существует для вашей пользы»): «Вот такое государство, которому надо подчиняться». Вопрос о несправедливом правительстве рассматривается не в 13-й главе Послания к Римлянам , а, например, в 13-й главе Откровения .

Закон и порядок

Государственная теология подразумевает, что закон и порядок должны поддерживаться, но в государстве апартеида, утверждают авторы КД, это несправедливый закон и порядок. «Любой, кто желает изменить этот закон... вынужден... чувствовать себя виноватым в грехе». Теологи КД утверждают, что государство не имеет божественной власти поддерживать какой-либо закон и порядок. Апелляция к закону и порядку неуместна. В конечном счете, нужно повиноваться Богу ( Деяния 5:29 ).

Государственная теология также оправдывает применение государством насилия для поддержания статус-кво. Таким образом, «безопасность государства становится более важной заботой, чем правосудие... Государство часто предостерегает церковных лидеров... не «вмешиваться в политику», в то же время оно предается своей собственной политической теологии , которая претендует на одобрение Бога на использование им насилие в поддержании несправедливой системы «закона и порядка»».

Угроза коммунизма

«Все, что угрожает статус-кво, называется « коммунистическим »… Не принимается во внимание, что на самом деле означает коммунизм… Даже людей, которые не отвергли капитализм, называют «коммунистами», когда они отвергают «государственную теологию». Государство использует этот ярлык... как символ зла». Государство использует «угрозы и предупреждения об ужасах тиранического, тоталитарного, атеистического и террористического коммунистического режима» просто для того, чтобы запугать людей.

Бог государства

Государство апартеида часто открыто использует имя Бога для оправдания своего существования, особенно явно в преамбуле Конституции Южной Африки (1983 г.): «В смиренном подчинении всемогущему Богу... который собрал вместе наших предков из многих земли и дал им это свое; Который руководил ими из поколения в поколение...»

Богословы КД категорически отвергают это: «Этот бог [государства] — идол… [это] бог слезоточивого газа, резиновых пуль, шамбоков , тюремных камер и смертных приговоров». Другими словами, это «полная противоположность библейскому Богу», который, с богословской точки зрения, является «дьяволом, замаскированным под Всемогущего Бога». Поэтому «государственное богословие не только еретическое, оно кощунственно... Что особенно трагично для христианина, так это видеть количество людей, одураченных и сбитых с толку этими лжепророками и их еретическим богословием».

Глава третья: Критика «церковного богословия»

«Церковное богословие» определяется как вид богословия, проявляемый в публичных заявлениях многих церковных лидеров так называемых англоязычных церквей Южной Африки, таких как англиканцы , методисты и лютеране . Хотя такая теология имеет тенденцию отвергать апартеид в принципе, богословы КД считают ее контрпродуктивной и поверхностной, поскольку они не анализируют «признаки нашего времени [а скорее полагаются] на несколько основных идей, заимствованных из христианской традиции», которые некритически «применяется» к тогдашнему южноафриканскому контексту.

Примирение

Хотя истинное примирение и мир являются основой христианской традиции, истинное примирение, утверждают авторы КД, невозможно без справедливости. Призывы к примирению без справедливости — это призывы к «фальшивому примирению».

Такое ложное примирение основано на идее, что церковь должна стоять между «обеими сторонами» и «заставить их примириться», как если бы все конфликты были одинаковыми: некоторые конфликты связаны с справедливостью и несправедливостью, а слепые призывы к примирению «нехристианские». " невозможны ни примирение, ни прощение, ни переговоры Поэтому « без покаяния ». Однако введение жестокого чрезвычайного положения в июле 1985 года показывает, что покаяния нет.

Справедливость

Богословы КД признают, что концепция справедливости присутствует во многих церковных богословиях. Тем не менее, КД обвиняет церковное богословие в защите «справедливости реформ», справедливости уступок, определяемой угнетателем. Следовательно, «почти все заявления Церкви адресованы государству или белому сообществу».

В основе этого подхода КД видит опору на индивидуальное обращение как морализирующий подход, направленный на отдельного христианина. Однако «проблема… в Южной Африке — это не просто проблема личной вины, это проблема структурной несправедливости». Вопрос, который следует задать: «Почему это [церковное] богословие не требует, чтобы угнетенные отстаивали свои права и вели борьбу против своих угнетателей? справедливости и изменить несправедливые структуры»?

Ненасилие

КД подвергает сомнению полное осуждение всего «того, что называется насилием», которое «возведено в абсолютный принцип». Этот аспект церковного богословия имеет тенденцию исключать организованное государством «структурное, институциональное и нераскаянное насилие над государством». В самом деле, «законно ли... использовать одно и то же слово «насилие» в общем осуждении, чтобы прикрыть» насилие государства и «отчаянные попытки народа защитить себя»?

КД отмечает, что термин «насилие» используется в Библии для обозначения насилия угнетателя (например, Псалмы 72 , Исайя 59 и т. д.). «Когда Иисус говорит, что мы должны подставить другую щеку, он говорит нам, что мы не должны мстить; он не говорит, что мы никогда не должны защищать себя или других».

«Это не значит, что любое применение силы в любое время со стороны угнетенных людей допустимо...»; однако проблема с такими актами «убийств и увечий» «основана на стремлении к подлинному освобождению». Хотя церковная теология склонна осуждать насильственное сопротивление, она склонна признавать милитаризацию государства апартеида, что подразумевает молчаливое признание расистского режима как законной власти.

Нейтралитет в этом контексте невозможен: «Нейтралитет позволяет сохранять статус-кво угнетения (и, следовательно, насилия)».

Фундаментальная проблема

По мнению КД, церковному богословию не хватает надлежащего социального анализа: «Невозможно делать обоснованные моральные суждения об обществе, не поняв сначала это общество». Во-вторых, ему не хватает «адекватного понимания политики и политической стратегии » не потому, что существует «специфически христианское решение» как таковое, а потому, что христианам необходимо использовать политику. Причины этого видятся в « типе веры и духовности , который доминировал в церковной жизни на протяжении веков», а именно в подходе, который рассматривал духовность как «потустороннее дело», в котором полагалось, что Бог вмешается «в Божьи собственные дела». доброго времени». Однако такая вера «не имеет основания» в Библии, которая показывает, как Бог искупит все творение (Римлянам 8:18-24): «Библейская вера пророчески имеет отношение ко всему, что происходит в мире».

Глава четвертая: На пути к пророческому богословию

Какой могла бы быть альтернатива государственному и церковному богословию? «Каковы будут характеристики пророческого богословия»?

Пророческое богословие

Во-первых, пророческое богословие должно быть библейским: «Наш КАЙРОС побуждает нас вернуться к Библии и искать в Слове Божьем послание, которое имеет отношение к тому, что мы переживаем сегодня в Южной Африке». Он «не претендует на полноту и полноту»; он сознательно создан для этой ситуации, и поэтому ему необходимо серьезно отнестись к необходимости читать «знамения времени» ( Матфея 16:3 ). Это всегда призыв к действию, призыв к «покаянию, обращению и переменам». Это будет включать в себя конфронтацию, отстаивание своей позиции и преследования. Тем не менее, по сути, это «послание надежды». Оно духовно: «Наполнено духом бесстрашия… мужества… любви… понимания… радости и надежды».

Страдания и угнетение в Библии

Читая Библию в этом контексте, «что для нас выделяется, так это (sic) множество ярких и конкретных описаний страданий и угнетения» от Исхода до Откровения. Израиль часто подвергался угнетению как внешних, так и внутренних сил. «Их угнетатели были их врагами. Народ Израиля не сомневался в этом». Действительно, «жители поселков могут полностью идентифицировать себя с этими описаниями страданий». Обеспокоенность по поводу угнетения встречается не только в Ветхом Завете , хотя Новый Завет имеет тенденцию сосредотачиваться на внутренних репрессиях, а не на римских оккупационных силах. «На протяжении всей своей жизни Иисус ассоциировал себя с бедными и угнетенными, и как страдающий (или угнетенный) слуга Яхве он страдал и умер за нас. «Наши были страдания, которые он нес, наши — горе, которые он нес». ( Исайя 53:4 ) Он продолжает делать это даже сегодня».

Социальный анализ

КД предлагает «общие контуры анализа конфликта, в котором мы находимся». Этот конфликт рассматривается не столько как «расовая война», сколько как ситуация «тирании и угнетения». Это выражается в социальных структурах, которые «рано или поздно приведут вовлеченных в конфликт людей». Те, кто получит выгоду от этой системы, сделают реформу возможной только для того, чтобы сохранить существенный статус-кво. С другой стороны, те, кто не получает выгоды от системы, не имеют права голоса. Сейчас ситуация такова, что угнетенные больше не готовы принять это. «Они хотят справедливости для всех…».

Конечно, эта социальная структура более сложна, но авторы КД приходят к такому разграничению: «Либо у нас есть полная и равная справедливость для всех, либо ее нет». Пророческое богословие, как и богословие Иисуса, рассматривает эту ситуацию (например, от Матфея 6:24 ). «Поэтому речь идет в первую очередь не о попытке примирить отдельных людей, а о попытке изменить несправедливые структуры, чтобы люди не настраивались друг против друга как угнетатели и угнетенные».

Тирания

С точки зрения христианской традиции, утверждает КД, тираническое правительство не имеет морального права управлять, «и люди приобретают право на сопротивление ». Южноафриканское правительство апартеида является тираническим, поскольку оно последовательно демонстрирует свою принципиальную враждебность к общему благу . Будучи тираническим режимом, он использует террор для сохранения власти. В результате угнетенные называют его «врагом».

Государство апартеида не способно на настоящие реформы; любые реформы должны быть легкими только потому, что они призваны обеспечить выживание правительства белого меньшинства. «Режим, который сделал себя врагом народа, тем самым сделал себя и врагом Бога», хотя на уровне личности люди в правительстве этого не осознают. Однако это «не оправдание ненависти. Мы, христиане, призваны любить врагов наших» (Мф 5:44). Однако «самое любящее, что мы можем сделать как для угнетенных, так и для наших врагов-угнетателей, — это устранить угнетение, отстранить тиранов от власти и установить справедливое правительство для общего блага всех людей ».

Освобождение и надежда в Библии

Библию обычно понимают как послание надежды перед лицом угнетения; Яхве освободит людей (например, Псалмы 74 , Исход 3 , Псалмы 12 ). «На протяжении всей Библии Бог предстает как освободитель… Бог не нейтрален. Он не пытается примирить Моисея и фараона…». Иисус также «не заботится о богатых... Их он призывает к покаянию... Мы верим, что Бог действует в нашем мире, обращая безнадежные и злые ситуации во благо, чтобы Царство Божье могло прийти и Воля Божия могла исполниться на земле». как на небесах».

Сообщение надежды

«Людям нужно снова и снова слышать слова о том, что Бог с ними и что «надежда бедных никогда не сводится на нет»» ( Псалом 9:18 ). Кроме того, хотя угнетатели должны быть призваны к покаянию, «им также нужно дать что-то, на что можно надеяться. В настоящее время у них есть ложные надежды... Может ли христианская весть надежды не помочь им в этом вопросе»?

Глава пятая: Призыв к действию

Бог на стороне угнетенных

Призыв Церкви к действию должен учитывать, что борьбу против апартеида обычно ведут бедные и угнетенные, которые уже являются частью церкви.

Церковное единство – это вопрос участия в борьбе. «Для тех христиан, которые оказались на стороне угнетателя или сидят на заборе, [путь вперед] заключается в том, чтобы перейти на другую сторону, чтобы объединиться в вере и действиях». Однако следует отметить, что освобождение не преподносится на серебряном блюде.

Участие в борьбе

«Критика [того, как ведется борьба] иногда будет необходима, но поощрение и поддержка (sic) также будут необходимы. Другими словами, ... выйти за рамки простого «служения скорой помощи» к служению участия и участие".

Преобразование церковной деятельности

Традиционная жизнь, ритуалы и действия церкви должны быть пересмотрены в свете кайроса . «Покаяние, которое мы проповедуем, должно быть названо. Это покаяние за нашу долю вины за страдания и угнетение в нашей стране».

Специальные кампании

Специальные церковные действия и кампании должны проводиться в «консультациях, координации и сотрудничестве» с народной политической организацией, а не с «новой, третьей силой», которая дублирует то, что уже существует.

Гражданское неповиновение

«Во-первых, Церковь не может сотрудничать с тиранией... Во-вторых, Церковь должна не только молиться о смене правительства, но и мобилизовать своих членов в каждом приходе, чтобы они начали думать, работать и планировать смену власти. правительство Южной Африки». Иногда, утверждает КД, это будет означать участие в гражданском неповиновении.

Моральное руководство

Люди обращаются к церкви за моральным руководством, и к этой позиции влияния следует относиться серьезно. «Не должно быть неправильного понимания морального долга всех угнетенных сопротивляться угнетению и бороться за освобождение и справедливость. Церковь также обнаружит, что иногда ей действительно необходимо обуздывать эксцессы и взывать к совести тех, кто действует. бездумно и дико».

Заключение

«Как мы говорили вначале, ни в этом документе, ни даже во втором издании нет ничего окончательного. Мы надеемся, что он продолжит стимулировать дискуссии, дебаты, размышления и молитвы, но, прежде всего, что он приведет к действию. ... Мы молимся, чтобы Бог помог всем нам воплотить вызов нашего времени в жизнь».

Реакции

Хотя в КД напрямую не говорилось о государстве апартеида, правительство резко отреагировало на него. Представитель правительства отверг это предложение в своей речи в парламенте, назвав его призывом к насилию и призвав к его запрещению («запрету») со стороны правительства. Инката аналогичным образом раскритиковал его как богословский документ , Политический журнал Clarion Call поддерживающий «насилие АНК» ( Африканского национального конгресса ). Однако, к удивлению многих наблюдателей того времени, КД так и не была запрещена правительством апартеида.

В церквях Южной Африки, да и всего мира, ДЗ вызвал интенсивные и зачастую жаркие дебаты. Неотшлифованный характер этого радикального документа позволил многим критикам отвлечься от реальных дебатов. Например, Маркус Барт и Хельмут Бланке делают довольно краткое пренебрежительное замечание, которое, похоже, основано на прочтении КД, существенно расходящемся с его содержанием. В КД Барт и Бланке утверждают, что «дело голодающих, эксплуатируемых и угнетенных людей, так сказать, по определению праведно, в то время как все политические, экономические и церковные обладатели институционализированной власти изображаются как инструменты дьявола». ."

Важнейшей частью дебатов было различие между государством, церковью и пророческим богословием. Различие между «церковным» и «пророческим» богословием, первое из которых открыто отвергалось КД, вызвало яростные дебаты. Многие возражали против квалифицированной критики со стороны КД центральных богословских концепций, таких как примирение.

Другим аспектом этих дебатов, особенно в Южной Африке, был вопрос насилия: не насилия со стороны государства, а предполагаемого использования насилия для сопротивления и действительного свержения государства. Как видно из приведенного выше резюме, это не было центральной частью КД, но, тем не менее, стало предметом дискуссий. Этот акцент на насилии вскоре затмил большую часть остальной части КД. Публикация книги «Теология и насилие» . является свидетельством этой дискуссии; он пытался как обосновать его на библейских, исторических, этических и теологических размышлениях, так и «двигаться дальше», как назвал это Фрэнк Чикейн в своем вкладе в эту книгу.

Влияние и эффект ДК были таковы, что в ряде случаев предпринимались попытки создать аналогичные «революционные» документы, призванные бросить вызов отношению церквей к конкретным вопросам. Ни один из них не имел такого успеха, как КД. Например, снова в Южной Африке группа ИКТ попыталась решить проблему резкого роста и сложного насилия в 1990 году с помощью «нового документа Кайрос». Несколько лет спустя некоторые богословы в Европе попытались назвать глобальную экономику «новым Кайросом». Возможно, самой успешной попыткой пойти по стопам КД была «Латиноамериканская КД» под названием « Дорога в Дамаск », написанная богословами Центральной Америки и опубликованная в апреле 1988 года. Тем не менее, ДД удалось повлиять на черных евангелистов и пятидесятников, чтобы они выдвинули свои собственные декларации в контексте апартеида.

См. также

• Каир Палестина

Ссылки

Библиография

• Балкомб, Энтони (1993). Богословие третьего пути: примирение, революция и реформа в южноафриканской церкви в 1980-е годы . Питермарицбург: Публикации кластера. ISBN  978-0-9583141-4-5 .
• Барт, Маркус; Бланке, Хельмут (2000). Письмо Филимону: новый перевод с примечаниями и комментариями . Вм. Б. Эрдманс. ISBN  9780802838292 .
• Бейерхаус, Питер (1987). Документ Кайрос: вызов или опасность для церкви? : критическая теологическая оценка богословия южноафриканского народа . Лига защиты Евангелия. ISBN  9780620111423 .
• Браун, Роберт Макафи (1990). Кайрос: три пророческих вызова церкви . Эрдманс. ISBN  978-0-8028-0532-4 . (Содержит: Документ Кайрос ; Кайрос Центральная Америка: вызов церквям мира ; и Дорога в Дамаск: Кайрос и обращение )
• Де Гручи, Джон В.; Де Гручи, Стив (2004). Церковная борьба в Южной Африке . СКМ Пресс. ISBN  978-0-334-02970-0 .
• Богословы Кайроса (1986). Документ Кайроса: вызов церкви: теологический комментарий к политическому кризису в Южной Африке . Издательство Скотавилля. ISBN  978-0-947009-16-8 .
• Вилла-Висенсио, Чарльз (1987). Теология и насилие: южноафриканские дебаты . Скотавиль. ISBN  978-0-947009-07-6 .

Дальнейшее чтение

• Дладла, Темба (1996). Кайрос '95: На пороге юбилея: отчет конференции . Йоханнесбург: Институт контекстуальной теологии. ISBN  978-0-620-20061-5 .
• Биела, доктор медицины (1994). За пределами документа Кайроса: христология для Южной Африки после апартеида (доктор философии). Лютера Северо-Западной духовной семинарии.
• Логан, Уиллис Х., изд. (1988). Завет Кайроса: поддержка южноафриканских христиан . Нью-Йорк: Дружба Пресс. ISBN  978-0-377-00189-3 .
• Нолан, Альберт (1994). «Кайросская теология». В Де Гручи, Джон В.; Вилла-Висенсио, Чарльз (ред.). Занятие богословием в контексте: перспективы Южной Африки . Мэрикнолл: Книги Орбиса. стр. 212–218. ISBN  978-0-88344-989-9 .
• Петерсен, Р.М. (1996). Время, сопротивление и реконструкция: переосмысление теологии Кайроса (доктор философии). Чикагский университет.
• Спекман, М. (1993). Документ Кайрос и развитие богословия кайрос в Евангелии от Луки и Деяниях, с особым упором на Луки 19:41-44 (диссертация М.Т.). Университет Натала .
• Ван дер Уотер, ДП (1998). Наследие пророческого момента: социально-теологическое исследование восприятия и реагирования на Документ Кайрос среди церквей, религиозных сообществ и отдельных лиц в Южной Африке и в международном экуменическом сообществе с упором на англоязычные церкви в Южной Африке с особым упором в Объединенную конгрегационалистскую церковь Южной Африки (доктор философии). Университет Натала .

Внешние ссылки

• «Документ Кайрос, 1985 год» . История Южной Африки в Интернете .