День клятвы
День обета ( африкаанс : Гелофтедаг ) — религиозный государственный праздник в Южной Африке . Это важный день для африканеров , начавшийся после битвы на Кровавой реке 16 декабря 1838 года, перед которой около 400 воортреккеров дали Богу обещание, что, если он спасет их из рук примерно 20 000 воинов-зулусов, с которыми они столкнулись, они будут чтить этот день как субботу в воспоминание о том, что Бог сделал для них.
Первоначально называвшийся Днем Дингане или Днем Дингаана ( африкаанс : Дингаансдаг ), 16 декабря стал ежегодным национальным праздником в 1910 году, а затем был переименован в День клятвы в 1982 году.
В 1994 году, после окончания апартеида , его официально заменил День примирения , ежегодный праздник, также отмечаемый 16 декабря. [1] Однако многие потомки до сих пор празднуют его, как и было обещано в обете.
Источник
[ редактировать ]День клятвы берет свое начало как ежегодный религиозный праздник после битвы на Кровавой реке 16 декабря 1838 года. Осажденные воортреккеры вместе приняли публичную клятву (или завет) перед битвой под предводительством Сарел Силлиерс . В обмен на помощь Божию в обретении победы они обещали построить дом и навсегда чтить этот день как субботу Божию. Они поклялись, что они и их потомки будут соблюдать этот день как святую субботу. В ходе битвы группа из примерно 470 фуртреккеров разгромила отряд численностью около 20 000 зулусов. Трое воортреккеров были ранены, и около 3000 воинов-зулусов погибли в бою.
Два из ранних названий этого дня произошли от этой молитвы. Официально известный как День клятвы, этот праздник был переименован в День Завета в 1982 году. Африканеры в просторечии называют его Дингаансдаг ( День Дингане ), имея в виду зулусского правителя побежденных нападавших.
Формулировка
[ редактировать ]Никакой дословной записи клятвы не существует. Версия, которую часто считают оригинальной клятвой, на самом деле является версией WEG Louw ок. Перевод 1962 года на африкаанс реконструкции клятвы Г.Б.А. Герденером в его биографии Сарела Силлиерса 1919 года (Bailey 2003:25).
Формулировка клятвы такова:
- Африкаанс : Здесь мы стоим перед Святым Богом Неба и Земли, чтобы дать Ему клятву, что, если Он защитит нас и предаст нашего врага в наши руки, мы будем использовать этот день и дату каждый год как день благодарения, как Суббота пройдёт; и что мы построим дом в Его честь там, где Ему будет угодно, и что мы также скажем нашим детям, что они должны разделить его с нами как память также для будущих поколений. Ибо честь имени Его прославится, воздав Ему славу и честь победы.
- Русский: Мы стоим здесь перед Святым Богом неба и земли, чтобы дать Ему обет, что, если Он защитит нас и отдаст нашего врага в наши руки, мы будем отмечать этот день и дату каждый год как день благодарения, как суббота, и что мы построим дом в Его честь там, где Ему будет угодно, и что мы также скажем нашим детям, что они должны разделить это с нами в память для будущих поколений. Ибо честь имени Его прославится, воздав Ему славу и честь за победу.
История
[ редактировать ]Официальная версия события состоит в том, что в воскресенье, 9 декабря 1838 года, была принята публичная клятва - Клятва Завета. Именно в этом лагере Васбанка Преториус, Ландман и Силлиерс сформулировали «Клятву» и записали Ян Герритце Бантьес ( страницы 54–55 его журнала — местоположение Васбанка, S28° 18' 38,82 E30° 8' 38,55). Оригинальные слова Бантьеса из журнала гласят следующее:«В воскресенье утром, перед началом службы, Главнокомандующий (Преториус) попросил тех, кто будет руководить службой, собраться вместе и попросил их поговорить с собранием, чтобы они были ревностны в духе и истинно молились Богу за Его помощь и содействие в предстоящем ударе по врагу и скажите им, что Преториус хотел дать обет Всевышнему (если все согласятся на это), что «если Господь даст нам победу, мы настоящим обещаем основать дом (церковь) ) как памятник Его Великого Имени в месте (Питермарицбург), где оно Ему будет угодно», и что они также умоляют Бога о помощи и содействии в исполнении этого обета и чтобы они записали этот День Победы в книгу и раскрыли это событие нашим последним потомкам, чтобы оно всегда праздновалось в честь Бога».
Это обязывало будущих потомков африканеров отмечать этот день как религиозный праздник (субботу) в случае победы над зулусами, обещая построить церковь в честь Бога. К июлю 1839 года в Питермарицбурге еще ничего не было сделано в отношении их обещания построить церковь, и именно Ян Герритце Бантьес побудил всех сдержать это обещание. В 1841 году на капитал, накопленный Бантьесом в Фольксрааде, в конце концов была построена церковь Обета в Питермарицбурге , причем крупнейшим донором стала вдова г-жа Х.Иван Никерк в сентябре 1839 года.
Поскольку первоначальная клятва никогда не была записана дословно, описания взяты только из Bantjes Journal, написанного Яном Герритце Бантьесом, с депешой, написанной Андрисом Преториусом в Фольксраад 23 декабря 1838 года; и воспоминания Сарела Силлиерса в 1871 году. Участник битвы Девальд Преториус также написал свои воспоминания в 1862 году, интерпретируя обет как включающий строительство церквей и школ (Bailey 2003:31).
Ян Г. Бантьес (1817–1887), секретарь Фольксраада и генеральный секретарь Преториуса, указывает, что первоначальное обещание заключалось в том, чтобы построить Дом в обмен на победу. Он отмечает, что Преториус созвал всех в свою палатку (старших офицеров) и попросил их помолиться о помощи Божией. Бантьес пишет в своем дневнике, что Преториус сказал собранию, что хочет дать клятву, «если все согласятся» (Bailey 2003:24). Бантьес не говорит, все ли с этим согласились. Возможно, капризный характер буров привел к тому, что группа, совершавшая набег, проводила свои молитвы в палатках различных лидеров (Mackenzie 1997:73). Также упоминается, что Преториус хотел написать книгу, чтобы рассказать о том, что Бог сделал даже с «нашими последними потомками». [2]
Преториус в своем сообщении 1838 года упоминает обет ( африкаанс : гелофте ) в связи со строительством церкви, но не говорит о том, что он будет обязательным для будущих поколений.
мы здесь решили между собой... объявить день нашей победы... всему нашему поколению, и что мы хотим посвятить его Богу и праздновать [его] с благодарением, как и мы. ...обещано [ниже] в публичной молитве
— Андрис Преториус, [2]
Вопреки Преториусу и в согласии с Бантьесом, Сильерс в 1870 году напомнил об обещании ( африкаанс : belofte ), а не обете, отмечать этот день и рассказывать историю будущим поколениям. Соответственно, они будут помнить:
день и число, каждый год как день памяти и день благодарения, как будто суббота... и что мы также будем рассказывать об этом нашим детям, чтобы они разделили это с нами, на память нашим будущим поколениям
— Сарел Силлиерс, [2]
Сильерс пишет, что тем, кто возражал, была предоставлена возможность уйти. [2] По крайней мере два человека отказались участвовать в клятве. Ученые расходятся во мнениях относительно того, подчинились ли сопровождавшие их английские поселенцы и слуги (Bailey 2003). Кажется, это подтверждает, что обещание было обязательным только для тех, кто присутствовал на самом сражении. Маккензи (1997) утверждает, что Сильерс, возможно, вспоминает то, что он сказал мужчинам, которые встретились в его палатке.
До 1970-х годов общепринятая версия событий редко подвергалась сомнению, но с тех пор ученые поставили под сомнение почти каждый аспект. Они спорят о том, была ли вообще принята клятва, и если да, то какова была ее формулировка. Одни утверждают, что обет произошел в день битвы, другие указывают на 7 или 9 декабря. Вопрос о том, возглавил ли собрание Андриес Преториус или Сарел Сильерс; и даже была ли сборка. Место, где была принята клятва, также вызвало разные мнения: некоторые отвергли место на реке Нком (Bailey 2003). Но, несмотря на некоторые сомнения, клятва или обещание состоялась 9 декабря 1838 года недалеко от реки Васбанк, как указано в Яна Бантьеса . дневнике [ нужна ссылка ] и уж точно не на месте битвы на Кровавой реке 16 декабря 1838 года.
Памятники
[ редактировать ]Существуют разногласия относительно того, в какой степени эта дата отмечалась до 1860-х годов. Некоторые историки утверждают, что между 1838 и 1910 годами мало что произошло. [3] Историк С. П. Маккензи утверждает, что этот день не отмечался до 1880-х годов. Первоначальные наблюдения, возможно, ограничивались теми, которые были связаны с битвой у реки Нком и их потомками. В то время как Сарел Сильерс поддержал это мнение, Андрис Преториус этого не сделал (Ehlers 2003).
В Натале
[ редактировать ]Неофициальные поминки, возможно, проводились в домах бывших воортреккеров в Питермарицбурге в Натале. Пастор Воортреккера преподобный Эразм Смит о «седьмой ежегодной» годовщине этого дня в 1844 году в газете De Natalier объявил , например, . Бейли упоминает встречу на месте битвы в 1862 году (Bailey 2003:29,32).
В 1864 году Генеральный синод Голландской реформатской церкви в Натале постановил, что все ее общины должны отмечать эту дату как день благодарения. Это решение было вызвано усилиями двух голландских священнослужителей, работавших в Питермаритсбурге в 1860-х годах, ДПМ Хюэ и Ф. Лиона Каше . Большие собрания проводились в церкви Питермарицбурга в 1864 и 1865 годах (Bailey 2003:33).
В 1866 году на традиционном месте битвы состоялся первый крупномасштабный митинг под руководством Каше. Зулусы, собравшиеся посмотреть процесс, помогли участникам собрать камни для памятной пирамиды из камней. В своей речи Каше призвал к евангелизации черных язычников. Он передал сообщение, полученное от зулусского монарха Цетшвайо . В своем ответе Кетшвайо Каше надеялся на гармонию между зулусами и белыми наталианцами. Выжившие треккеры вспоминали события, в состав которых при наблюдении на этом месте в 1867 году входил зулус (Bailey 2003:35).
Уэт придерживался того же мнения, что и Делвард Преториус. На открытии церкви в Грейтауне 16 декабря 1866 года он заявил, что ее строительство также было частью выполнения обета (Bailey 2003:35).
В Трансваале
[ редактировать ]В 1865 году Die Zuid-Afrikaansche Republiek объявила 16 декабря государственным праздником, который будет отмечаться государственными религиозными службами. Однако до 1877 года широкая публика не использовала этот праздник так, как в Натале. Были организованы матчи по крикету и охота, некоторые предприятия оставались открытыми, а газеты продавались. Название «День Дингане» впервые появилось в средствах массовой информации в выпуске De Volksstem 1875 года. Эта газета задавалась вопросом, является ли отсутствие поддержки праздника сигналом об ослаблении чувства национализма (Bailey 2003:37,38).
После того, как Трансвааль был аннексирован британцами в 1877 году, новое правительство воздержалось от государственных функций (например, заседаний Верховного суда) в этот день (Bailey 2003:41).
Желание Трансвааля восстановить свою независимость привело к возникновению африканерского национализма и возрождению событий 16 декабря на этой территории. Бюргеры Трансвааля провели встречи примерно в этот день, чтобы обсудить реакцию на аннексию. В 1879 году первое такое собрание состоялось в Вандерфонтейне на Вест-Рэнде. Бюргерс проигнорировал сэра Дж. Дж. Уолсли, губернатора Трансвааля, который запретил встречу 16 декабря. В следующем году они провели аналогичную комбинацию дискуссий и празднования Дня Дингана в Паардекраале (Bailey 2003:43).
Пауль Крюгер , президент Трансваальской республики, считал, что несоблюдение даты привело к потере независимости и к первой англо-бурской войне как божественному наказанию. была проведена церемония, Прежде чем начать военные действия с британцами, 16 декабря 1880 года в Паардекраале на которой 5000 бюргеров [граждан] сложили пирамиду из камней, символизировавшую прошлые и будущие победы (над зулусами и британцами).
После успеха военной кампании против британцев государство Трансвааль каждые пять лет организовывало фестиваль Дня Дингане. На первом из них в 1881 году речи Крюгера и других слушали примерно от 12 000 до 15 000 человек (Gilliomee 1989). На третьем таком фестивале в 1891 году Крюгер подчеркнул необходимость того, чтобы фестиваль носил религиозный характер (Элерс 2003).
В Свободном Государстве
[ редактировать ]Правительство Свободного государства в 1894 году объявило 16 декабря выходным днем (Bailey 2003).
Национальные поминки
[ редактировать ]В 1910 году Союзное государство официально объявило День Дингейн национальным государственным праздником.
В 1938 году Д. Ф. Малан , лидер Национальной партии , подтвердил на этом месте, что его земля «священна». Он сказал, что битва на Кровавой реке сделала «Южную Африку цивилизованной христианской страной» и «ответственным авторитетом белой расы». Малан сравнил эту битву с городской трудовой ситуацией, в которой белые должны были одержать победу (Ehlers 2003).
В 1952 году правящая Национальная партия приняла Закон о государственных праздниках (Закон 5 от 1952 года), в разделе 2 которого этот день был объявлен религиозным государственным праздником. Соответственно, были запрещены определенные виды деятельности, такие как организация спортивных соревнований, театральных представлений и т. д. (Элерс 2003). Привязка претензии в этот день также была запрещена в соответствии с разделом 48(4)(a) Прав на добычу полезных ископаемых (Закон 20 от 1967 года; отменен Законом о полезных ископаемых (Закон 50 от 1991 года) [1] .Название было изменено на День клятвы, чтобы быть менее оскорбительным и подчеркнуть клятву, а не зулусского антагониста (Элерс 2003).
В 1961 году Африканский национальный конгресс выбрал 16 декабря для начала серии диверсий, сигнализируя о своем решении начать вооруженную борьбу против режима через свое военное крыло « Умконто ви Сизве» .
В 1983 году правительство ЮАР наложило вето на решение действующего правительства Намибии прекратить соблюдение праздника. В ответ Демократический альянс Тернхалле отказался от своего 41 места в 50-местном Национальном собрании Намибии. [4]
Закон 5 1952 года был отменен в 1994 году Законом № 36 1994 года. [5] который изменил название государственного праздника на День примирения.
Споры по поводу праздника
[ редактировать ]Такие ученые, как историк Леонард Томпсон, заявили, что события битвы были вплетены в новый миф, оправдывающий расовое угнетение на основе расового превосходства и божественного провидения. Соответственно, победа над Дингааном была истолкована как знак того, что Бог подтвердил власть белых над черными африканцами, оправдывая бурский проект приобретения земель и, в конечном итоге, прихода к власти в Южной Африке. В Южной Африке после апартеида этот праздник часто критикуют как расистский праздник, который отмечает успех бурской экспансии над чернокожим коренным населением.
По сравнению с большим количеством африканеров, принимавших участие в ежегодных празднованиях победы Фуртреккера, некоторые возражали. В 1971 году, например, Pro Veritate , журнал организации, выступающей против апартеида, Христианского института Южной Африки , посвятил этому вопросу специальный выпуск.
Историк Антон Элерс прослеживает, как политические и экономические факторы изменили темы, подчеркиваемые во время празднования Дня обета. В 1940-х и 1950-х годах упор делался на единство африканеров против чернокожих африканцев. Эта тема приобрела более широкое значение в 1960-х и 1970-х годах, когда изолированная «белая» Южная Африка выступила против деколонизации Африки . Экономический и политический кризисы 1970-х и 1980-х годов заставили белых африканеров переосмыслить систему апартеида. Африканер и другие интеллектуалы начали критически оценивать историческую основу празднования. Необходимость включения англичан и «умеренных» чернокожих групп в реформы привела к снижению акцента на «этнической исключительности и божественной миссии африканеров» (Ehlers 2003).
См. также
[ редактировать ]Библиография
[ редактировать ]- Клятва воортреккера , стихотворение Линн Листер из «Стихов по истории Южной Африки», 1497–1910 гг. Нашей эры, в Интернет-архиве.
Ссылки
[ редактировать ]- «Мифология и символизм апартеида. Десегрегация и новое изобретение на службе национального строительства в новой Южной Африке: завет и битва на Кровавой реке/Нкоме», Антон Элерс. Ревю Ализеса № 24, ок. 2003. [2]
- «Начало этнического сознания африканеров, 1850–1915», Герман Гиллиоми в книге Лероя Вейла (ред.) « Создание трайбализма в Южной Африке» . Лондон/Беркли: Калифорнийский университет Карри, 1989. [11]
- «Клятва 16 декабря 1838 года: ее празднование и значение с 1838 по 1910 год». [Африкаанс: Обет 16 декабря: его празднование и значение, 1838-1910] Алана Бейли. Магистерская диссертация, каф. исследований истории и наследия, Университет Претории, 2003 г. [3]
- Леонард Томпсон (1986) Политическая мифология апартеида , издательство Йельского университета, переиздание ISBN 0300035128
- «День клятвы: Рождество или фестиваль Ваала?» [Африкаанс: День обета: христианский праздник или праздник Ваала ?], Рулф Мейер , Pro Veritate , Vol. 10, нет. 8. [4]
Примечания
[ редактировать ]- ^ «16 декабря (День примирения)» . Информация правительства Южной Африки. Архивировано из оригинала 1 ноября 2008 года . Проверено 16 ноября 2008 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д Бейли, Алана (15 апреля 2003 г.). «Обет 16 декабря 1838 года: его празднование и значение с 1838 по 1910 год» (PDF) (на языке африкаанс). Университет Претории . стр. Глава 2 . Проверено 19 ноября 2008 г.
- ^ Бейли, Алана (15 апреля 2003 г.). «Обет 16 декабря 1838 года: его празднование и значение с 1838 по 1910 год» (PDF) (на языке африкаанс). Университет Претории . стр. Глава 1 . Проверено 19 ноября 2008 г.
- ^ «Несчастный праздник» . Время . 31 января 1983 года. Архивировано из оригинала 17 октября 2012 года . Проверено 19 ноября 2008 г.
- ^ «Закон № 36 1994 года: Закон о государственных праздниках» (PDF) . Канцелярия президента. 7 декабря 1994 г. Архивировано из оригинала (PDF) 21 августа 2006 г. . Проверено 19 ноября 2008 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- по обетам Bloodriver Официальный веб-сайт Комитета
- Битва на Кровавой реке , Путеводитель по Южной Африке
- Государственные праздники в Южной Африке