Определение религии

Определение религии является спорным и сложным предметом в религиоведении, и ученые не могут прийти к единому мнению ни по одному определению. Оксфордский словарь определяет религию как веру в сверхчеловеческую контролирующую силу и/или поклонение ей, особенно личному Богу или богам. [1] [ не удалось пройти проверку ] Другие, такие как Уилфред Кантвелл Смит , пытались исправить предполагаемую западную предвзятость в определении и изучении религии. Мыслители, такие как Даниэль Дюбюиссон [2] сомневались, что термин «религия» имеет какое-либо значение за пределами западных культур , в то время как другие, такие как Эрнст Фейл [3] сомневаюсь, что оно имеет какое-то конкретное, универсальное значение даже там.
Конкурирующие определения
[ редактировать ]Ученые не смогли прийти к согласию по определению религии. Однако существуют две общие системы определений: социологическая/функциональная и феноменологическая/философская. [4] [5] [6] [7] [8]
- Эмиль Дюркгейм определил религию как «единую систему верований и практик относительно священных вещей, то есть вещей, отделенных и запрещенных, - верований и практик, которые объединяют в одно моральное сообщество, называемое церковью, всех тех, кто их придерживается». [9]
- Макс Линн Стэкхаус определил религию как «всеобъемлющее мировоззрение или «метафизическое моральное видение», которое принимается как обязательное, поскольку считается само по себе в основном истинным и справедливым, даже если все его аспекты не могут быть ни полностью подтверждены, ни опровергнуты». [10]
Некоторые юрисдикции отказываются классифицировать определенные религии как религии, утверждая, что они вместо этого являются ересями , даже если они широко рассматриваются как религия в академическом мире. [11]
Современный вестерн
[ редактировать ]![]() | Этот раздел содержит слишком много или слишком длинные цитаты . ( февраль 2024 г. ) |
Религия – это современная западная концепция. [12] Параллельные концепции не встречаются во многих нынешних и прошлых культурах; во многих языках нет эквивалентного термина для религии. [13] [14] Ученые столкнулись с трудностями в разработке последовательного определения, а некоторые отказались от возможности такого определения. [15] [16] Другие утверждают, что, независимо от определения, его нецелесообразно применять к незападным культурам. [17] [12]
Все большее число ученых выражают сомнения по поводу когда-либо определения сущности религии. [18] Они отмечают, что то, как мы используем эту концепцию сегодня, представляет собой особенно современную конструкцию, которая не была понята на протяжении большей части истории и во многих культурах за пределами Запада (или даже на Западе до заключения Вестфальского мира ). [19] В Энциклопедии религий Макмиллана говорится:
Сама попытка дать определение религии, найти некую отличительную или, возможно, уникальную сущность или набор качеств, которые отличают религиозное от остальной части человеческой жизни, является в первую очередь заботой Запада. Эта попытка является естественным следствием спекулятивного, интеллектуалистического и научного склада Запада. Это также продукт доминирующего западного религиозного режима, так называемого иудео-христианского климата или, точнее, теистического наследия иудаизма, христианства и ислама. Теистическая форма веры в этой традиции, даже будучи приниженной в культурном отношении, формирует дихотомический западный взгляд на религию. То есть основная структура теизма — это, по сути, различие между трансцендентным божеством и всем остальным, между творцом и его творением, между Богом и человеком. [20]
Антрополог Клиффорд Гирц определил религию как
[…] система символов, которая действует для создания у людей мощных, всепроникающих и устойчивых настроений и мотиваций путем формулирования концепций общего порядка существования и облачения этих концепций таким ореолом реальности, что настроения и мотивации кажутся уникально реалистичными. ." [21]
Возможно, намекая на «более глубокие мотивы» Тайлора, Гирц заметил, что
[…] мы очень плохо представляем, как в эмпирическом плане совершается это конкретное чудо. Мы просто знаем, что это делается ежегодно, еженедельно, ежедневно, для некоторых людей почти ежечасно; и у нас есть огромная этнографическая литература, подтверждающая это. [22]
Богослов Антуан Вергот использовал термин «сверхъестественное» просто для обозначения всего, что выходит за рамки сил природы или человеческого вмешательства. Он также подчеркнул культурную реальность религии, которую он определил как
[…] совокупность языковых выражений, эмоций, действий и знаков, которые относятся к сверхъестественному существу или сверхъестественным существам. [23]
Питер Мандавиль и Пол Джеймс намеревались уйти от модернистского дуализма или дихотомического понимания имманентности/трансцендентности, духовности/материализма и сакральности/секулярности. Они определяют религию как
[…] относительно ограниченная система верований, символов и практик, которая обращается к природе существования и в которой общение с другими и Инаковость проживается так , как если бы она одновременно впитывала и духовно превосходила социально обоснованные онтологии времени, пространства, воплощения. и зная. [24]
Согласно Энциклопедии религий Макмиллана, религия имеет экспериментальный аспект, который можно найти почти в каждой культуре:
[…] почти каждая известная культура [имеет] глубинное измерение культурного опыта […] в направлении некой предельности и трансцендентности, которые обеспечат нормы и силу на всю оставшуюся жизнь. Когда вокруг этого глубинного измерения в культуре выстраиваются более или менее четкие модели поведения, эта структура образует религию в ее исторически узнаваемой форме. Религия — это организация жизни вокруг глубинных измерений опыта, различающихся по форме, полноте и ясности в соответствии с окружающей культурой. [25]
Классический
[ редактировать ]Фридрих Шлейермахер в конце 18 века определил религию как das schlechthinnige Abhängigkeitsgefühl , что обычно переводится как «чувство абсолютной зависимости». [26]
Его современник Георг Вильгельм Фридрих Гегель с этим категорически не согласен, определяя религию как «Божественный Дух, осознающий Себя посредством конечного духа». [27]
Эдвард Бернетт Тайлор определил религию в 1871 году как «веру в духовные существа». [28] Он утверждал, что сужение определения до значения веры в верховное божество или суда после смерти, или идолопоклонства и т. д. исключит многие народы из категории религиозных и, таким образом, «имеет ошибку в отождествлении религии скорее с конкретными событиями, чем с более глубокий мотив, который лежит в их основе». Он также утверждал, что вера в духовных существ существует во всех известных обществах.
В своей книге «Разнообразие религиозного опыта » психолог Уильям Джеймс определил религию как «чувства, действия и переживания отдельных людей в их одиночестве, насколько они осознают свою позицию по отношению к тому, что они могут считать божественным». [29] Под термином «божественный» Джеймс подразумевал «любой объект, подобный богу , будь то конкретное божество или нет». [30] на которые человек чувствует себя обязанным ответить торжественно и серьезно. [31]
Социолог Эмиль Дюркгейм в своей плодотворной книге « Элементарные формы религиозной жизни » определил религию как «единую систему верований и практик относительно священных вещей». [32] Под священными вещами он имел в виду то, что «отдельно и запрещено — верования и обычаи, которые объединяют в одно моральное сообщество, называемое Церковью, всех тех, кто их придерживается». Однако священные вещи не ограничиваются богами или духами. [примечание 1] Напротив, священной вещью может быть «камень, дерево, родник, галька, кусок дерева, дом, словом, все что угодно может быть священным». [33] Религиозные верования, мифы, догмы и легенды — это представления, выражающие природу этих священных вещей, а также приписываемые им достоинства и силы. [34]
Отголоски определений Джеймса и Дюркгейма можно найти, например, в трудах Фредерика Ферре , который определял религию как «способ наиболее всесторонней и интенсивной оценки». [35] Точно так же для богослова Пауля Тиллиха вера — это «состояние предельной озабоченности». [36] которая «сама по себе является религией. Религия — это субстанция, основа и глубина духовной жизни человека». [37]
Когда религия рассматривается с точки зрения священных, божественных, интенсивных ценностей или предельной заботы, тогда становится возможным понять, почему научные открытия и философская критика (например, сделанная Ричардом Докинсом ) не обязательно беспокоят ее приверженцев. [38]
Религия как современный западный конструкт
[ редактировать ]
Ряд ученых отмечают, что терминология, используемая при изучении религии на Западе, происходит из иудео-христианской традиции и что все основные предположения о религии как аналитической категории имеют западное происхождение. Эта идея была впервые высказана Уилфредом Кэнтуэллом Смитом в его книге 1962 года « Смысл и конец религии» . [39] Среди основных сторонников этой теории религии — Дэниел Дюбюиссон, Тимоти Фицджеральд, Талал Асад и Джейсон Ананда Джозефсон Сторм . Эти социальные конструктивисты утверждают, что религия — это современная концепция, развившаяся из христианства и затем ненадлежащим образом примененная к незападным культурам.
Хотя мало кто будет оспаривать тот факт, что концепция религии действительно имеет историческую генеалогию, существуют некоторые разногласия относительно того, что исторически означало западное происхождение этого термина. Некоторые, такие как Томоко Масудзава, считали, что приравнивание религии к христианству привело к умалению других традиций, особенно в изучении сравнительного религиоведения, которое развивалось в период расцвета западного империализма. [40] Другие [ ВОЗ? ] Я считаю, что такого рода критика переоценивает влияние западной академической мысли на остальной мир.
Даниэль Дюбюиссон, французский антрополог, утверждает, что идея религии со временем сильно изменилась и что невозможно полностью понять ее развитие, полагаясь на последовательное использование этого термина, который «имеет тенденцию минимизировать или свести на нет роль истории». [17] «То, что Запад и история религий на его пути объективировали под названием «религия», является... чем-то совершенно уникальным, что может соответствовать только ему самому и его собственной истории». [17] Он отмечает, что , данное св. Августином, определение религии отличалось от того, как мы используем современное слово «религия». [17]
Дюбюиссон предпочитает термин «космографическое образование» религии. Дюбюиссон говорит, что с возникновением религии как категории, отдельной от культуры и общества, возникли религиоведения . Первоначальной целью религиоведения было продемонстрировать превосходство живого или универсального европейского мировоззрения над мертвыми или этническими религиями, разбросанными по всему остальному миру, расширяя телеологический проект Шлейермахера и Тиле до всемирной идеальной религиозности. [41] Из-за смены богословских течений это в конечном итоге было вытеснено либерально-экуменическим интересом к поиску универсальных истин западного типа в каждой культурной традиции. [40]
По мнению Тимоти Фицджеральда, религия — это не универсальная черта всех культур, а скорее особая идея, впервые развившаяся в Европе под влиянием христианства . [42] Фицджеральд утверждает, что примерно с IV века нашей эры Западная Европа и остальной мир разошлись. Когда христианство стало обычным явлением, харизматическая власть, обозначенная Августином, качество, которое мы сегодня могли бы назвать религиозностью, оказало командное влияние на местном уровне. Поскольку католическая церковь потеряла свое доминирование во время протестантской Реформации , а христианство стало тесно связано с политическими структурами, религия была преобразована в основу национального суверенитета , а религиозная идентичность постепенно стала менее универсальным чувством духовности и более вызывающим разногласия, локально определяемым и привязанным. к национальности. [43] Именно в этот момент религия отделилась от универсальных верований и приблизилась к догме как по смыслу, так и по практике. Однако идеи догмы как личного выбора еще не было, только устоявшихся церквей . По словам Фицджеральда, в эпоху Просвещения религия утратила свою привязанность к национальности, но вместо того, чтобы стать универсальной социальной установкой, она теперь стала личным чувством или эмоцией. [44]
Талал Асад позже уточнил это понятие, показав, что многие предположения о религии происходят именно от христианства пост-Просвещения. [45] Асад утверждает, что до того, как слово «религия» вошло в обиход, христианство было дисциплиной , правилом, подобным правилу Римской империи. Эту идею можно найти в трудах св. Августина (354–430). Христианство тогда было структурой власти, противостоящей человеческим институтам и вытесняющей их, буквальным Царством Небесным. Это была дисциплина, которой обучала семья, школа, церковь и городские власти, а не нечто, призывающее человека к самодисциплине посредством символов. [46]
Эти идеи развивает С. Н. Балагангадхара . В эпоху Просвещения Балагагадхара утверждает, что идея христианства как чистейшего выражения духовности была вытеснена концепцией религии как всемирной практики. [47] Это вызвало такие идеи, как религиозная свобода , пересмотр классической философии как альтернативы христианской мысли и более радикальный деизм среди интеллектуалов, таких как Вольтер . Как и христианство, идея религиозной свободы экспортировалась по всему миру как цивилизаторский метод, даже в такие регионы, как Индия , которые никогда не относились к духовности как к вопросу политической идентичности. [48]
В книге «Изобретение религии в Японии » Джозефсон Сторм утверждал, что, хотя концепция религии была христианской в своей ранней формулировке, неевропейцы (например, японцы) не просто молчаливо согласились и пассивно приняли значение этого термина. Вместо этого они работали над стратегическим толкованием религии (и ее границ) для достижения своих собственных целей и демонстрировали эти новые значения мировой аудитории. [49] В Японии девятнадцатого века буддизм радикально трансформировался из досовременной философии естественного права в религию, поскольку японские лидеры работали над решением внутренних и международных политических проблем. Таким образом, встреча европейцев с другими культурами привела к частичной дехристианизации категории религия. Таким образом, религия стала относиться к запутанному набору традиций, не имеющему возможного последовательного определения. [50]
В более поздних работах Шторм стремился как обобщить, так и выйти за рамки критики категории религии, используя то, что он называет метамодернистской перспективой. Сторм утверждает, что проблемы с категорией религии отражают более широкие способы различных концепций в гуманитарных науках деконструкции ; в частности, Шторм сравнивает дебаты об определении религии с классификационными спорами об искусстве . [51] В свою очередь, развивая теорию социальных видов под влиянием философии биологии , Шторм утверждает, что и концепцию религии, и отдельные религии следует анализировать как «кластеры свойств», которые временно обретают устойчивость в соответствии с «процессом закрепления». [52] По этой причине Шторм предлагает изучать как концепцию религии, так и отдельные религии, выявляя причинные процессы, которые работали в нескольких направлениях, отвергая как эссенциализм, так и чрезмерно упрощенную критику определения религии как навязанного Западом. [53]
Джордж Линдбек , лютеранин и постлиберальный богослов (но не социальный конструктивист), говорит, что религия относится не к вере в Бога или трансцендентный Абсолют, а, скорее, к «своего рода культурной и/или лингвистической структуре или среде, которая формирует целостность жизни и мыслей... это похоже на идиому, которая делает возможным описание реальности, формулирование убеждений и переживание внутренних установок, чувств и настроений». [54]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Вот почему, по Дюркгейму, буддизм является религией. «При отсутствии богов буддизм допускает существование священных вещей, а именно четырех благородных истин и производных от них практик» Дюркгейм 1915 г.
- ^ «религия (английские Оксфордские живые словари)» . Архивировано из оригинала 2 октября 2016 года.
- ^ Дюбюиссон 2007 .
- ^ Ошибка 2000 .
- ^ См. Иоганн Фигль: Справочник по религиоведению: Религии и их центральные темы. Ванденхук и Рупрехт, 2003 г., ISBN 3-7022-2508-0 , С. 65.
- ^ Джулия Хаслингер: Эволюция религий и религиозности, см. Литературную историю религии , стр. 3–4, 8.
- ^ Иоганн Фигль: Справочник по религиоведению: Религии и их центральные темы. Ванденхук и Рупрехт, 2003 г., ISBN 3-7022-2508-0 , С. 67.
- ^ В: Фридрих Шлейермахер: Христианская вера в соответствии с принципами протестантской церкви. Берлин 1821/22. Новое издание Берлин 1984, § 3/4. Цитата: Вальтер Буркерт : Культы древности. Биологические основы религии. 2-е издание. CH Бек, Мюнхен 2009, ISBN 978-3-406-43355-9 , стр. 102.
- ^ Питер Антес: Религия, религиоведение. В: EKL Том 3, полковник 1543. С. 98.
- ^ Тейвс 2009 , с. 176.
- ^ Нельсон 2010 , с. xi.
- ^ Минахан 2002 , с. 234.
- ^ Jump up to: а б Фицджеральд 2007 , стр. 45–46 .
- ^ Морреалл, Джон; Сонн, Тамара (2013). 50 великих мифов о религиях . Уайли-Блэквелл. стр. 12–17. ISBN 9780470673508 .
- ^ Нонгбри, Брент (2013). До религии: история современной концепции . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0300154160 .
- ^ Маккиннон, AM (2002). «Социологические определения, языковые игры и «сущность» религии» (PDF) . Метод и теория в изучении религии . 14 (1): 61–83. дои : 10.1163/157006802760198776 .
- ^ Джозефсон, Джейсон Ананда. (2012) Изобретение религии в Японии. Чикаго: Издательство Чикагского университета, с. 257
- ^ Jump up to: а б с д Дюбюиссон 2003 .
- ^ Маккиннон, AM (2002). «Социологические определения, языковые игры и «сущность» религии» (PDF) . Метод и теория в изучении религии . 14 (1): 61–83. CiteSeerX 10.1.1.613.6995 . дои : 10.1163/157006802760198776 . ISSN 0943-3058 . Проверено 20 июля 2017 г.
- ^ Смит, Уилфред Кантвелл (1978). Смысл и конец религии . Нью-Йорк: Харпер и Роу.
- ^ Кинг, WL (2005). «Религия (первое издание)». В Элиаде, Мирча (ред.). Энциклопедия религии (2-е изд.). Справочник Макмиллана США . п. 7692.
- ^ Гирц 1993 , стр. 87–125.
- ^ Гирц 1993 , с. 90.
- ^ Верготе, А. (1996) Религия, вера и неверие. Психологическое исследование , издательство Левенского университета. (стр. 16)
- ^ Джеймс, Пол и Мандавиль, Питер (2010). Глобализация и культура, Vol. 2: Глобализация религий . Лондон: Публикации Sage.
- ^ Энциклопедия религий Макмиллана, Религия , стр. 7695
- ^ Финли, Хьюстон А. (2005). « Чувство абсолютной зависимости» или «чувство абсолютной зависимости»? Еще раз о вопросе». Религиоведение . 41 (1): 81–94. дои : 10.1017/S0034412504007462 . S2CID 170541390 .
- ^ Макс Мюллер . «Лекции о возникновении и развитии религии».
- ^ Тайлор, Э.Б. (1871) Первобытная культура: исследования развития мифологии, философии, религии, искусства и обычаев. Том. 1 . Лондон: Джон Мюррей; (с. 424).
- ^ Джеймс 1902 , с. 31.
- ^ Джеймс 1902 , с. 34.
- ^ Джеймс 1902 , с. 38.
- ^ Дюркгейм 1915 .
- ^ Дюркгейм 1915 , с. 37.
- ^ Дюркгейм 1915 , стр. 40–41.
- ^ Фредерик Ферре, Ф. (1967) Основная современная философия религии . Скрибнер (стр. 82).
- ^ Тиллих, П. (1957) Динамика веры . Харпер Многолетник; (стр. 1).
- ^ Тиллих, П. (1959) Теология культуры . Издательство Оксфордского университета; (стр. 8).
- ^ Пекорино, Пенсильвания (2001) Философия религии. Онлайн-учебник. Архивировано 19 июня 2013 года в Wayback Machine . Филип А. Пекорино.
- ^ Смит 1991 .
- ^ Jump up to: а б Масудзава 2005 .
- ^ Дюбюиссон 2007 , с. 792.
- ^ Фицджеральд 2007 , с. 45–46.
- ^ Фицджеральд 2007 , с. 194.
- ^ Фицджеральд 2007 , с. 268.
- ^ Асад 2003 .
- ^ Асад 1993 , с. 34-35.
- ^ Балагангадхара 1994 , с. 159.
- ^ Пеннингтон 2005 .
- ^ Джозефсон 2012 .
- ^ Джозефсон 2012 , с. 257.
- ^ Шторм 2021 , стр. 61–65.
- ^ Шторм 2021 , стр. 134–35.
- ^ Шторм 2021 , стр. 145–46.
- ^ Линдбек 1984 , с. 33.
Библиография
[ редактировать ]- Асад, Талал (1993). Генеалогии религии . Балтимор: Университет Джонса Хопкинса. Нажимать.
- Асад, Талал (2003). Формирования светского: христианство, ислам, современность . Стэнфорд, Калифорния: Стэнфорд.
- Балагагадхара, С.Н. (1994). Язычник в своей слепоте ... Нью-Йорк: Издательство Brill Academic.
- Бергундер, Майкл (2014). «Что такое религия? Необъяснимый предмет религиоведения». Метод и теория в изучении религии . 26 (3): 246–286. дои : 10.1163/15700682-12341320 .
- Дрогерс, Андре «Определение религии: подход социальных наук», Оксфордский справочник по социологии религии , изд. Питер Б. Кларк. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2009, стр. 263–279.
- Дюбюиссон, Даниэль (2003). Западное построение религии: мифы, знания и идеология . Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN 978-0-8018-7320-1 . Проверено 20 июля 2017 г.
- Дюбюиссон, Даниэль (2007). «Экспорт местного: последние взгляды на «религию» как культурную категорию». Религиозный компас . 1 (6): 787–800. дои : 10.1111/j.1749-8171.2007.00049.x .
- Доус, Грегори; Маклорен, Джеймс, ред. (2013). Новая наука о религии . Рутледж.
- Доу, Норман (2011). Право и религия в Европе: сравнительное введение .
- Дюркгейм, Эмиль (1915). Элементарные формы религиозной жизни . Лондон: Джордж Аллен и Анвин.
- Фейл, Эрнст (2000). О понятии религии . Глобальное академическое издание.
- Фицджеральд, Тимоти (2007). Беседа о цивилизованности и варварстве . Издательство Оксфордского университета.
- Гирц, Клиффорд (1993). «Религия как культурная система». Интерпретация культур: избранные эссе, Гирц, Клиффорд (PDF) . Лондон: Фонтана Пресс. стр. 87–125. (первоначально опубликовано в 1966 г.) [1] )
- Грейл, Артур Л. и Бромли, Дэвид Г., ред. Определение религии: исследование границ между священным и светским . Амстердам: JAI, 2003.
- Джеймс, Уильям (1902). Разнообразие религиозного опыта. Исследование человеческой природы . Лонгманс, Грин и Ко.
- Гамильтон, Малькольм. Социология религии: теоретические и сравнительные перспективы , 2-е изд. Лондон – Нью-Йорк: Routledge, 2001 (1-е изд. 1995 г.), стр. 12–21.
- Идинопулос, Томас А. и Уилсон, Брайан К., ред. Что такое религия?: Происхождение, определения и объяснения . Лейден – Бостон: Брилл, 1998.
- Уилсон, Брайан К. «От лексики к политетике: краткая история определения религии», стр. 141–162.
- Джозефсон, Джейсон Ананда (2012). Изобретение религии в Японии . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета.
- Кунин, Сет Дэниел. Религия: современные теории . Издательство Эдинбургского университета, 2003.
- Линдбек, Джордж А. (1984). Природа доктрины . Луисвилл, Кентукки: Вестминстер/John Knox Press.
- Мартин, Крейг (2009). «Разграничение религии». Метод и теория в изучении религии . 21 (2): 157–176. дои : 10.1163/157006809x431015 .
- Масудзава, Томоко (2005). Изобретение мировых религий: или Как европейский универсализм сохранился на языке плюрализма . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-50989-1 .
- Минахан, Джеймс (2002). Энциклопедия народов без гражданства: AC .
- Муджан Момен . Феномен религии: тематический подход . Оксфорд: Oneworld, 1999.
- Нельсон, Роберт (2010). Новые священные войны . Издательство Пенсильванского государственного университета.
- Оман, Дуг (2013). «Определение религии и духовности». В Палуциане, Раймонд; Парк, Кристал Л. (ред.). Справочник по психологии религии и духовности (2-е изд.). Нью-Йорк: Гилфорд. стр. 23–47. ISBN 978-1462510061 .
- Пеннингтон, Брайан Кембл (2005). Был ли изобретен индуизм? . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-516655-2 .
- Платвоет, Ян Г. и Молендейк, Ари Л., ред. Прагматика определения религии: контексты, концепции и конкуренция . Лейден – Бостон: Брилл, 1999.
- Салер, Бенсон (1993). Концептуализация религии: имманентные антропологи, трансцендентные аборигены и неограниченные категории (1-е изд.). Э. Дж. Брилл. ISBN 9789004095854 . OCLC 760377656 .
- Шаффалицки де Макаделл, Кэролайн (2014). «Об эссенциализме и реальных определениях религии». Журнал Американской академии религии . 82 (2): 495–520. дои : 10.1093/jaarel/lfu015 .
- Смит, Уилфред Кантвелл (1991) [1962]. Смысл и конец религии . Крепость Пресс.
- Майкл Стаусберг и Стивен Энглер . «Определение», Оксфордский справочник по изучению религии , ред. Майкл Стаусберг и Стивен Энглер. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2016, стр. 9–32.
- Шторм, Джейсон Джозефсон (2021). Метамодернизм: будущее теории . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-78665-0 .
- Тэйвс, Энн (2009). Переосмысленный религиозный опыт: структурный подход к изучению религии и других особых вещей . Издательство Принстонского университета.
- ^ Мансон, Генри (1986). «Гирц о религии: теория и практика». Религия . 16 :19–32. дои : 10.1016/0048-721X(86)90003-5 .