Неоязыческое колдовство

Виккане собираются на церемонию рукоположения в Эйвбери в Англии.

Неоязыческое колдовство , иногда называемое «Ремеслом» , является общим термином для некоторых неоязыческих традиций, включающих практику магии . ^{[ 1 ]} Эти традиции зародились в середине 20-го века, и многие из них находились под влиянием гипотезы культа ведьм ; ныне отвергнутая теория о том, что ведьмы в Европе преследовали на самом деле последователей сохранившейся языческой религии. Самым крупным и влиятельным из этих движений была Викка . Некоторые другие группы и движения называют себя « традиционным колдовством », чтобы отличить себя от Викки.

В современной западной культуре некоторые приверженцы этих религий, а также некоторые последователи систем верований Нью-Эйдж могут идентифицировать себя как «ведьмы» и использовать термин «колдовство» для своих ритуалов самопомощи , исцеления или гадания . ^{[ 2 ]} Другие избегают этого термина из-за его негативного значения . Религиоведы относят различные неоязыческие традиции колдовства к широкой категории «Викка». ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} хотя многие представители традиционного колдовства не принимают этот титул. ^{[ 5 ]}

Эти неоязычники используют определения колдовства , которые отличаются от определений, используемых многими антропологами, а также от некоторых исторических представлений о колдовстве, например, от языческого Рима , где существовали законы против вредоносной магии. ^{[ 6 ]}

Происхождение

Большинство обществ, которые верили во вредное колдовство или черную магию, также верили в полезную белую магию или хитрое искусство . ^{[ 7 ]} В этих обществах практикующие полезную магию оказывали такие услуги, как устранение последствий колдовства, исцеление , гадание , поиск потерянных или украденных вещей и любовная магия . ^{[ 8 ]} В Британии они были широко известны как хитрые люди или мудрые люди. ^{[ 8 ]} Алан Макфарлейн пишет: «Существовало множество взаимозаменяемых терминов для этих практиков: «белые», «добрые» или «развязывающие» ведьмы, благословляющие, волшебники, колдуны, однако термины «хитрый человек» и «мудрец» были самыми разными. наиболее частый». ^{[ 9 ]} Рональд Хаттон предпочитает термин «сервисные маги». ^{[ 8 ]} Часто эти люди занимались выявлением предполагаемых ведьм. ^{[ 7 ]}

В 1920-х годах гипотеза культа ведьм привлекла все большее внимание в оккультных кругах, когда ее популяризировала Маргарет Мюррей . ^{[ 10 ]} Гипотеза культа ведьм заключалась в том, что преследуемые как ведьмы были не творцами вредоносной магии, а последователями языческой религии («Старой религии»), пережившей христианизацию Европы . Дальнейшие исторические исследования доказали, что это неправда. ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]} Хотя теория о том, что обвиняемые ведьмы являются последователями организованной языческой религии, была дискредитирована в академических кругах, она стимулировала возобновление интереса к колдовству. ^{[ 13 ]}

С 1930-х годов начали появляться оккультные неоязыческие группы, которые дали новое определение термину « колдовство » и применили его к своей религии. Это были инициативные тайные общества, вдохновленные теорией культа ведьм Мюррея, церемониальной магией , Алистера Кроули и Телемой историческим язычеством. ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}^{[ 16 ]} Самой ранней группой был клан Брикет Вуд английского оккультиста Джеральда Гарднера . Гарднер сказал, что его инициировала группа языческих ведьм, клан Нью-Форест , которые, по его словам, были одними из немногих остатков этого языческого культа ведьм. ^{[ 17 ]} Его история оспаривается учеными. ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}^{[ 15 ]}^{[ 20 ]}^{[ 21 ]} Неоязыческая религия колдовства Гарднера , позже известная как Викка, переняла многие традиции, приписываемые культу ведьм Мюррея. ^{[ 22 ]}

Джеральд Гарднер был не единственным человеком, который считал себя членом сохранившегося языческого культа ведьм. Другие, такие как Сибил Лик , Чарльз Карделл , Рэймонд Ховард , Ролла Нордик , Роберт Кокрейн и Пол Хьюсон, также заявили, что они были инициированы выжившими ковенами ведьм . Они считали себя приверженцами «наследственных» или «традиционных» форм языческого колдовства. ^{[ 23 ]}^{[ 24 ]}

Английский историк Рональд Хаттон отмечает, что неоязыческое колдовство — «единственная вполне сформировавшаяся религия, которую, можно сказать, Англия дала миру». ^{[ 25 ]}

После своего основания в Великобритании Гарднерианская Викка была привезена в США в начале 1960-х годов. ^{[ 26 ]} английский посвященный Рэймонд Бакленд и его тогдашняя жена Розмари, которые вместе основали шабаш на Лонг-Айленде . ^{[ 14 ]}^{[ 27 ]} Затем в США появилось множество новых вариантов Викки. ^{[ 28 ]}

Викка

Викка — это синкретическая современная языческая практиках опирается на разнообразный набор древних языческих и современных герметических мотивов религия, которая в своей теологической структуре и ритуальных . Разработанный в Англии в первой половине 20 века, ^{[ 25 ]} Викка была популяризирована в 1950-х и начале 1960-х годов Джеральдом Гарднером . Гарднер был британским государственным служащим на пенсии, антропологом-любителем и историком, хорошо знакомым с языческими религиями, эзотерическими обществами и оккультизмом в целом. В то время Гарднер называл это «культом ведьмы» и «колдовством», а его приверженцев называл «Вика». ^{[ 29 ]}^{[ нужен сторонний источник ]} С 1960-х годов название религии было преобразовано в «Викка». ^{[ 30 ]}^{[ нужен лучший источник ]}

Различные формы Викки в настоящее время практикуются как религия с позитивными этическими принципами, организованная в автономные шабаши и возглавляемая Первосвященством. В опросе, опубликованном в 2000 году, приняли участие чуть более 200 000 человек, которые сообщили, что практикуют Викку в Соединенных Штатах. ^{[ 31 ]} Существует также «Эклектическая Викка», движение отдельных лиц и групп, которые разделяют ключевые викканские верования, но не имеют формальной связи с традиционными викканскими шабашами. Хотя некоторые виккане называют себя ведьмами, другие избегают этого термина из-за его негативного значения. ^{[ 32 ]}

Гарднерианская Викка

Гарднерианская Викка, или Гарднерианское Колдовство, является древнейшей традицией Викки. Сама традиция названа в честь Джеральда Гарднера (1884–1964). Гарднер сформировал ковен Брикет-Вуд и, в свою очередь, инициировал многих ведьм, которые основали дальнейшие кланы, продолжая инициацию большего количества виккан в традиции. Термин «гарднерианец», вероятно, был придуман Робертом Кокрейном , который сам оставил эту традицию, чтобы основать свою собственную. ^{[ 33 ]}

Александрийская Викка

Александрийская Викка — традиция, основанная Алексом Сандерсом (также известным как «Король ведьм»). ^{[ 34 ]} который вместе со своей женой Максин Сандерс основал его в Великобритании в 1960-х годах. Александрийская Викка похожа на Гарднерианскую Викку, в которой Сандерс прошел обучение до первой степени посвящения, и во многом основана на ней. ^{[ 35 ]} Он также содержит элементы церемониальной магии и Каббалы , которые Сандерс изучал самостоятельно. Это одна из наиболее широко признанных традиций Викки. ^{[ 36 ]}

Эклектика Викка

Хотя истоки современной викканской практики лежат в деятельности ковена и тщательной передаче практик небольшому числу посвященных, с 1970-х годов растущий общественный интерес сделал это неустойчивым. Примерно с этого времени начали создаваться более крупные, более неформальные, часто публично рекламируемые лагеря и семинары, и это утверждалось. ^{[ 37 ]} что этот более неформальный, но более доступный метод передачи традиции ответственен за возникновение эклектичной Викки. Эклектичные виккане чаще всего практикуют в одиночку. Однако некоторые из этих одиночек посещают собрания и другие общественные мероприятия, но приберегают свои духовные практики (шабаши, эсбаты, колдовство, богослужение , магическую работу и т. д.) до тех пор, пока они остаются одни. Эклектическая Викка — самая популярная разновидность Викки в Америке. ^{[ 38 ]} и эклектичных виккан теперь значительно больше, чем виккан, принадлежащих к родословной; их верования и практики, как правило, гораздо более разнообразны. ^{[ 39 ]}

Традиционное колдовство

Некоторые направления неоязыческого колдовства называют себя «традиционным колдовством». ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} «Традиционное языческое колдовство», ^{[ 40 ]} или «Традиционное ремесло». Их верования и практики схожи с Виккой, но они используют эти термины, чтобы отличить себя от основной Викки. Они, возможно, захотят практиковать неоязыческое колдовство иначе, чем основная часть Викки и за пределами национальных викканских сетей. ^{[ 40 ]} Ученые -религиоведы считают, что эти традиции подпадают под общую категорию или широкую категорию Викки; ^{[ 3 ]}> ^{[ 4 ]} относиться к Викке как к религии с деноминациями так же, как христианство имеет такие конфессии, как католицизм и протестантизм. ^{[ 3 ]} Ученый-религиовед Итан Дойл Уайт описал традиционное колдовство как:

широкое движение объединенных магико-религиозных групп, которые отвергают любую связь с гарднерианством и более широким викканским движением, претендуя на более старые, более «традиционные» корни. Хотя Традиционное Ремесло обычно объединяется общей эстетикой, уходящей корнями в европейский фольклор, оно содержит в своих рядах богатый и разнообразный набор оккультных групп, от тех, кто следует современному языческому пути, подозрительно похожему на Викку, до тех, кто придерживается люциферианства . ^{[ 41 ]}

Ремесло Кокрейна

Настоящее колдовство защищено

Я ведьма, происходящая из семьи ведьм. Настоящее колдовство – это не язычество, хотя оно и сохраняет память о древних верованиях.
Это религия мистического подхода и пуританских взглядов. Это последний сохранившийся настоящий мистический культ с очень сложной и развитой философией, которая имеет сильное сходство со многими христианскими верованиями. Идея жертвенного бога не была новой для древнего мира; это не ново для ведьмы.

Рой Бауэрс инкогнито, ноябрьский выпуск журнала Psychic News 1963 года. ^{[ 42 ]}

Рой Бауэрс , он же Роберт Кокрейн (1931–1966), основал направление неоязыческого колдовства, известное как «Ремесло Кокрейна», в противоположность гарднерианской Викке . Кокрейну Клан Тубал Каина, согласно , поклонялся Рогатому Богу и Тройной Богине Гарднера , что очень похоже на Ковен Брикет-Вуда . Сам Кокрейн не любил Гарднера и его направление Викки и часто высмеивал его и его традицию. ^{[ 33 ]} Хотя «Ремесло Кокрейна» использует ритуальные инструменты, они несколько отличаются от тех, которые используют гарднерианцы: некоторые из них включают ритуальный нож (известный как атаме ), посох (известный как станг ), чашу (или обычно чашу), камень (используемый как точильный камень для заточки атама) и ритуальный шнур, который носят члены ковена. ^{[ 43 ]}

На собрании в Гластонбери-Тор, организованном Братством ессеев в 1964 году, Кокрейн встретил Дорин Валиенте , которая раньше была верховной жрицей ковена Брикет-Вуд Гарднера. ^{[ 44 ]} Они стали друзьями, и Валиенте присоединился к клану Тубал Каина. Кокрейн часто оскорблял и высмеивал гарднерианцев, что раздражало Валиенте. Это достигло крайности в том, что даже в какой-то момент в 1966 году он призвал к « Ночи длинных ножей гарднерианцев», после чего Валиенте «поднялся и бросил ему вызов в присутствии остальной части ковена». ^{[ 45 ]}

Фери Традиция

Традиция Фери (не путать с Феей, Феей, Фейри или Вишей, которые представляют собой разные традиции) — это экстатическая (а не плодородная ) традиция, основанная Корой и Виктором Андерсонами . Исследователи язычества, такие как Джоан Пирсон и Итан Дойл Уайт, охарактеризовали Фери как викканскую традицию. ^{[ 46 ]} Последний, однако, отметил, что некоторые неоязычники ограничивают термин «Викка» британской традиционной Виккой , и в этом случае Фери не будет классифицироваться как Викка; он счел это исключительное определение термина «неподходящим для академических целей». ^{[ 47 ]} Вместо этого он охарактеризовал Фери как одну из форм Викки, которая, тем не менее, отличается от других. ^{[ 48 ]}

Творческий Ремесло

описывает его Основатель Саббатического Ремесла Эндрю Д. Чамбли как «инициатическую линию духовной силы, которая может информировать всех, кто восприимчив к ее импульсу, и которая – при использовании за пределами имен – может быть понята как Ключ к Сокрытому Дизайн Арте». ^{[ 49 ]} Чамбли иногда ссылался на Безымянную Веру , ^{[ 50 ]} Кривой путь и Виа Тортуоза . ^{[ 49 ]}^{[ 51 ]} Он зарезервировал «Саббатическое ремесло» как объединяющий термин для обозначения «конвергентных линий передачи». ^{[ 49 ]} «Культа Саббати», организации посвященных неоязыческому колдовству. ^{[ 51 ]}

Работы Чамбли и Дэниела Шульке о «продолжающейся традиции колдовской мудрости» Cultus Sabbati. ^{[ 50 ]} продолжают служить прототипами справочных материалов. Это ремесло не является древней дохристианской традицией, сохранившейся до наших дней. Эта традиция уходит корнями в « хитрость », представляющую собой смесь древней магической практики и позднейшей христианской мифологии. ^{[ нужна ссылка ]}

«Саббатическое ремесло» описывает совокупность магических практик, которые сознательно используют образы и мифы « Шабаша ведьм » как шифр ритуала, учения и гнозиса. Это не то же самое, что сказать, что кто-то практикует те же самые ритуалы таким же образом, как предполагаемые «ведьмы» раннего Нового времени или исторически подтвержденный хитрый народ , скорее это указывает на тот факт, что те самые мифы, которые были созданы о И «ведьмы», и их «ритуальные собрания» были присвоены и переориентированы современными продолжателями хитрого искусства, а затем сознательно применены в своих собственных целях.
- Эндрю Чамбли определяет Sabbatic Craft ^{[ 49 ]}

В своем гримуаре «Азоэтия » Чамбли включил разнообразную иконографию из древних шумерских , египетских, езидских и ацтекских культур. ^{[ 51 ]} Он говорил о лоскутном одеяле предков и покровителей духов- фольклора , который он воспринимал среди разнообразных традиций «Старого Ремесла» в Британии как «гностическую веру в Божественного Змея Света, в Воинство Грегори, в Детей Земли, порожденных Стражи по линии происхождения от Лилит, Махазаила, Каина, Тубал-Каина, Наамы и кланов Странников». ^{[ 49 ]} Шульке считал, что народные и хитрые ремесла Британии вобрали в себя мультикультурные элементы « масонства , библейского гадания , цыганских заклинаний и других разнообразных течений». ^{[ 51 ]} то, что Чамбли назвал «соблюдением двоеверия», имея в виду «смешение «родных» форм британской магии и христианства». ^{[ 51 ]}

Колдовство

Итальянская неоязыческая религия, подобная Викке, возникла в 1970-х годах и известна как Стрегерия . Хотя Викка была вдохновлена культом ведьм Мюррея, Стрегерия очень напоминает противоречивый рассказ Чарльза Лиланда об итальянской языческой религии колдовства, о котором он писал в «Арадии», или «Евангелии ведьм» (1899). Его последователи поклоняются богине Диане , ее брату Диану / Люциферу и дочери Арадии . Они видят в Люцифере не злого сатану , которого видят христиане, а доброжелательного бога Солнца. ^{[ 35 ]}

Феминизм

Виккане часто считают, что их убеждения соответствуют либеральным идеалам, таким как Зелёное движение , и особенно феминизму , предоставляя молодым женщинам то, что они считают средством расширения своих возможностей, контроля над собственной жизнью и способом влияния на свою жизнь. мир вокруг них. ^{[ 52 ]}^{[ 53 ]} Феминистские идеалы широко распространены в некоторых ветвях Викки, таких как Дианик Викка , которая имеет традицию групп, возглавляемых женщинами и состоящих только из женщин. ^{[ 54 ]} Исследование 2002 года « Зачарованный феминизм: возвращение ведьм Сан-Франциско» предполагает, что некоторые ветви Викки включают влиятельных членов второй волны феминизма, который также был переопределен как религиозное движение. ^{[ 52 ]} По состоянию на 2006 год многие представители Британской традиционной Викки не верят, что ведьм-феминисток следует называть викканками. ^{[ 5 ]}

Возвращение — это традиция феминистского неоязыческого колдовства. Это международное сообщество женщин и мужчин, работающих над объединением неоязыческого колдовства, движения Богини , земной духовности и политического активизма . Традиция получила развитие в классах и ритуалах своего предшественника, Reclaiming Collective (1978–1997). Он был основан в 1979 году, в разгар движения за мир и против ядерного оружия , двумя неоязыческими женщинами еврейского происхождения, Стархок (Мириам Симос) и Дайаной Бейкер, для изучения и развития феминистских неоязыческих освободительных ритуалов. ^{[ 55 ]} Сегодня организация фокусируется на прогрессивной социальной, политической, экологической и экономической активности. ^{[ 56 ]}

Дебора Уиллис пишет, что «магические практики современных ведьм-феминисток и ведьм Нью-Эйдж очень напоминают магические практики хитрого народа раннего Нового времени », чья работа заключалась в предотвращении колдовства. Однако она отмечает, что идеология этих неоязыческих движений «была бы совершенно чуждой хитрой женщине шестнадцатого века, чьи магические верования комфортно сосуществовали с ее христианскими верованиями». ^{[ 57 ]}

СМИ

Некоторый недавний рост Викки был приписан популярным средствам массовой информации, таким как «Зачарованные» , «Баффи – истребительница вампиров » и сериалу о Гарри Поттере , с их изображениями «позитивного колдовства». ^{[ 54 ]} который отличается от исторических, традиционных определений и определений коренных народов . ^{[ 54 ]} Тематическое исследование «СМИ и религиозная идентичность: пример молодых ведьм» показало, что изображение позитивного колдовства в популярной культуре является одной из причин, по которой молодые люди решают стать викканами или идентифицируют себя как ведьмы. Считается, что Интернет также способствует росту Викки. ^{[ 58 ]}

Демография

Неоязыческое колдовство было чрезвычайно трудно определить из-за того, что многие религиозные исследования группировали его с общим язычеством, стигматизацией со стороны большей части внешнего мира, плохим общественным мнением и секретностью, распространенной среди неоязыческих ведьм (и язычников в целом). Это приводит к резким колебаниям демографической ситуации, и ее становится трудно отслеживать. Установить точные цифры, касающиеся колдовства, сложно. ^{[ 59 ]} медленно растет . Тем не менее объем данных по этому вопросу ^{[ 60 ]} Основываясь на исследованиях, проведенных в Соединенных Штатах, все, что можно точно сказать о темпах роста неоязыческого колдовства в США, это то, что «по состоянию на 2001 год организация ARIS сообщает, что темпы роста современного колдовства в период с 1990 по 2001 год составили 1,575%, фактически каждые два года число приверженцев удваивается». ^{[ 61 ]} Ограниченное отслеживание со стороны ARIS не позволило постоянно и точно отслеживать неоязыческое колдовство. Однако в течение многих лет наблюдались всплески. Это объясняется ростом, а также увеличением готовности практикующих сообщать о ней и все более позитивным отношением к Викке в Америке. ^{[ 62 ]}

Соединенные Штаты

Согласно последнему опросу, проведенному Форумом Pew по вопросам религии и общественной жизни , в Соединенных Штатах насчитывается около 1,2 миллиона язычников. ^{[ 63 ]} Шесть из миллиона респондентов ответили «язычник» или «викканец» при опросе . ^{[ 64 ]}

Согласно доктором Хелен А. Бергер опросу «Языческая перепись», проведенному в 1995 году, большинство американских язычников относятся к среднему классу, образованы и живут в городских/пригородных районах на восточном и западном побережьях. ^{[ 65 ]}

См. также

Библиография Алистера Кроули
Бабалон – Богиня в Телеме
Английская каббала - английская система Каббалы Джеймса Лиса.
Енохианская магия - Система магии Возрождения.
Европейское колдовство - Вера в колдовство в Европе
Великий обряд – Викканский ритуал
Лунное божество - Божество, олицетворяющее Луну.
Магическая организация - Организация по практике оккультной магии.
Жрица - рукоположение женщин в религиозных группах.
Колдовство (гоэтия) – магическая практика, связанная с вызовом духов.
Гром, Совершенный разум - Текст в библиотеке Наг-Хаммади.
Семитское неоязычество - религии, пытающиеся реконструировать древние семитские религии, которые могут включать традиции еврейского колдовства.
Поклонение небесным телам - Поклонение звездам и другим небесным телам как божествам.

Ссылки

^ Бергер 1999 , с. 10.
^ Клифтон 2006 , с. ^{[ нужна страница ]}; Тозенбергер 2010 ; Бергер и Эззи 2009 ; Келли 1992 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Дойл Уайт, 2016 , стр. 160–162.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Айтамурто, Каарина; Симпсон, Скотт (2016). «36: Изучение язычества и Викки». Оксфордский справочник новых религиозных движений, том 2 . Издательство Оксфордского университета. п. 482.
^ Jump up to: ^а ^б Адлер 2006 , с. 230.
^ Дикки, Мэтью (2003). Магия и волшебники в греко-римском мире . Рутледж. стр. 138–142.
^ Jump up to: ^а ^б Хаттон, 2017 г. , стр. 24–25.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хаттон, 2017 г. , стр. x–xi.
^ Макфарлейн, Алан (1999). Колдовство в Англии времен Тюдоров и Стюартов: региональное и сравнительное исследование . Психология Пресс. ISBN 978-0415196123 . Архивировано из оригинала 26 января 2021 года . Проверено 31 октября 2017 г. - через Google Книги.
^ Хаттон 1999 , стр. 206–207.
^ Хаттон 1993 ; Хаттон 2017 , с. 121.
^ Роуз, Эллиот, Бритва для козла , University of Toronto Press , 1962.
^ Адлер 2006 , стр. 44–46.
^ Jump up to: ^а ^б Хаттон 1999 , стр. 205–252.
^ Jump up to: ^а ^б Келли 1991 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Храбрый 1989 , стр. 35–62.
^ Филлипс, Джулия (2004) [1991], История Викки в Англии: с 1939 года до наших дней (PDF) , Австралийская викканская конференция в Канберре (пересмотренная редакция 2004 г.), Канберра , заархивировано (PDF) из оригинала 5 марта. 2016 год {{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ Хеселтон, Филип (2000). Викканские корни . Голова Банна. ISBN 978-1861631107 .
^ Хеселтон, Филип (2003). Джеральд Гарднер и котел вдохновения . Капалл Банн. ISBN 978-1861631640 . ^{[ нужна страница ]}
^ Хаттон 1999 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Руикби, Лео (2004). Колдовство из тени . Роберт Хейл. ISBN 978-0709075677 . ^{[ нужна страница ]}
^ Жаклин Симпсон (1994). Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему? Фольклор , 105 :1-2:89-96. дои : 10.1080/0015587X.1994.9715877
^ Хаттон 1999 , с. 305.
^ Клифтон 2006 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Jump up to: ^а ^б Хаттон 1999 , с. VII.
^ Флаг 2007 , с. 13.
^ Клифтон 2006 , стр. 24–25.
^ Липп 2007 , гл. 1.
^ Гарднер, Джеральд Б. (1999) [1954]. Колдовство сегодня . Озеро Токсауэй, Северная Каролина: Mercury Publishing. ISBN 0-8065-2593-2 . OCLC 44936549 .
^ Сеймс, Мелисса (2008). «Вика или Викка? - Политика и сила слова» . Котел (129). Архивировано из оригинала 20 октября 2010 г. Проверено 26 августа 2012 г.
^ Фольц, Танис Г. (2000). «Обзор сообщества ведьм: современное неоязычество и колдовство в Соединенных Штатах». Современная социология . 29 (6): 840–842. дои : 10.2307/2654107 . JSTOR 2654107 .
^ Льюис, Джеймс (1996). Магическая религия и современное колдовство . СУНИ Пресс . п. 376.
^ Jump up to: ^а ^б Храбрый 1989 , с. 122.
^ Джонс, июнь (1969). Король ведьм: Мир Алекса Сандерса . П. Дэвис. ISBN 0-432-07675-1 .
^ Jump up to: ^а ^б Рабинович и Льюис 2004 .
^ Адлер 2006 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Ховард, Майкл (2009). Современная Викка . Вудбери, Миннесота: Ллевеллин. стр. 299-301.
^ Смит, Дайан (2005). Викка и колдовство для чайников . Издательство Уайли. Стр. 125.
^ «Часто задаваемые вопросы о Британской традиционной Викке» Сакраменто, Калифорния: Международная церковь Новой Викки. Архивировано из оригинала 27 июля 2011 г. Проверено 22 июля 2009 г.
^ Jump up to: ^а ^б Де Блекур, Виллем; Хаттон, Рональд; Лафонтен, Жан (1999). Колдовство и магия в Европе, Том 6: Двадцатый век . А&С Черный. стр. 55–58.
^ Дойл Уайт 2011 , стр. 205–206.
^ Храбрый 1989 , стр. 120ff.
^ Храбрый 1989 , с. 123.
^ Храбрый 1989 , с. 117.
^ Храбрый 1989 , с. 129.
^ Пирсон 2002 , с. 38; Дойл Уайт 2016 , с. 46.
^ Дойл Уайт 2016 , с. 161.
^ Дойл Уайт 2016 , с. 162.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Чамбли, Эндрю Д .; Ховард, Майкл; Фицджеральд, Роберт (февраль 2002 г.). «Интервью с Эндрю Д. Чамбли» (PDF) . Котел (103). По сути, Учения Кривого Пути представляют собой прямое средство автономного посвящения в Знание Магической Квинтэссенции. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
^ Jump up to: ^а ^б Чамбли, Эндрю Д. (май 2002 г.). «Культ Саббати: Происхождение, мечта и магистратура» . Котел (104). Архивировано из оригинала 19 июня 2010 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Шульке, Дэниел А. (ноябрь 2006 г.). «Путь и ориентир — соображения изгнанной мудрости в старом ремесле» . Котел (122). Архивировано из оригинала 28 июля 2011 г.
^ Jump up to: ^а ^б Джарвис, Кристина (март 2008 г.). «Стать женщиной через Викку: ведьмы и виккане в современной подростковой художественной литературе» (PDF) . Детская литература в образовании . 39 (1): 43–52. дои : 10.1007/s10583-007-9058-0 . S2CID 14030498 . Архивировано (PDF) из оригинала 5 января 2019 г. Проверено 11 ноября 2018 г.
^ Мерскин, Дебра (23 мая 2007 г.). Объединяем усилия: ведьмы-подростки и группы интернет-чатов . Ежегодное собрание Международной коммуникационной ассоциации. Сан-Франциско.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Тозенбергер 2010 .
^ Саломонсен 2002 , с. 1.
^ Starhawk (1995), The Five-Point Agenda , Reclaiming.org, Starhawk, заархивировано из оригинала 8 марта 2012 г. , получено 10 сентября 2012 г.
^ Уиллис, Дебора (2018). Злое воспитание: охота на ведьм и материнская власть в Англии раннего Нового времени . Издательство Корнельского университета. п. 24.
^ Бергер и Эззи 2009 .
^ Бергер 1999 , с. 9.
^ Робинсон, бакалавр искусств (4 апреля 2008 г.), Оценка количества виккан в США , Консультанты Онтарио по религиозной толерантности, заархивировано из оригинала 22 октября 2012 г. , получено 3 сентября 2012 г.
^ Кермани, Зоре (2013). Языческие семейные ценности: детство и религиозное воображение в современном американском язычестве . Нью-Йорк Пресс. п. 197. ИСБН 978-1479894604 .
^ «Сколько здесь виккан?» . www.religioustolerance.org . Архивировано из оригинала 5 мая 2016 года . Проверено 12 февраля 2016 г.
^ Питцл-Уотерс, Джейсон (26 февраля 2008 г.), Анализ чисел скамеек , Patheos , заархивировано из оригинала 16 июля 2011 г.
^ Форум Pew по религии и общественной жизни; Исследовательский центр Пью ; Международная ассоциация исследовательских исследований Принстона (PSRAI); Princeton Data Source, LLC (PDS) (февраль 2008 г.), «Глава 1: Религиозный состав Соединенных Штатов», Исследование религиозного ландшафта США: религиозная принадлежность (PDF) , Вашингтон, округ Колумбия: Веб-публикация и коммуникации Pew Forum, стр. 12
^ Бергер 1999 , стр. 8–9.

Цитируемые работы

Адлер, Марго (2006). Рисуя Луну; Ведьмы, друиды, богопоклонники и другие язычники в Америке . Книги о пингвинах. ISBN 9780807032374 .
Бергер, Хелен (1999). Сообщество ведьм: современное неоязычество и колдовство в Соединенных Штатах . Колумбия, Южная Каролина: Издательство Университета Южной Каролины . ISBN 1-57003-246-7 .
Бергер, Хелен А.; Эззи, Дуглас (сентябрь 2009 г.). «СМИ и религиозная идентичность: пример молодых ведьм». Журнал научного изучения религии . 48 (3): 501–514. дои : 10.1111/j.1468-5906.2009.01462.x . JSTOR 40405642 .
Клифтон, Час С. (2006). Ее скрытые дети: рост викки и язычества в Америке . Лэнхэм, Мэриленд: АльтаМира Пресс. ISBN 0-7591-0201-5 .
Дойл Уайт, Итан (2011). «Роберт Кокрейн и гарднерианское ремесло: распри, секреты и тайны в современном британском колдовстве». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 13 (2). дои : 10.1558/pome.v13i2.205 .
Дойл Уайт, Итан (2016). Викка: история, вера и сообщество в современном языческом колдовстве . Брайтон: Sussex Academic Press. ISBN 978-1-84519-754-4 .
Хаттон, Рональд (1993). Языческие религии древних Британских островов . Кембридж, Массачусетс: Издательство Blackwell. ^{[ ISBN отсутствует ]}
Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0192854490 .
Хаттон, Рональд (2017). Ведьма: История страха с древних времен до наших дней . Издательство Йельского университета . ^{[ ISBN отсутствует ]}
Келли, Эйден А. (1991). Создание искусства магии, Книга I: История современного колдовства, 1939–1964 гг . Миннесота: Публикации Ллевеллина . ISBN 978-0875423708 .
Келли, Эйдан А. (1992). «Обновленная информация о неоязыческом колдовстве в Америке» . В Льюисе, Джеймсе Р.; Мелтон, Дж. Гордон (ред.). Перспективы Нового времени . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 136–151. ISBN 978-0791412138 .
Липп, Дебора (2007). Изучение колдовства: Путеводитель по продвинутой Викке . Сан-Франциско: Red Wheel/Weiser. ISBN 978-1-57863-409-5 .
Пирсон, Джоан (2002). «История и развитие Викки и язычества». В Джоан Пирсон (ред.). Вера за пределами границ: Викка, кельтская духовность и Нью-Эйдж . Олдершот: Эшгейт. стр. 15–54. ISBN 9780754608202 .
Рабинович, Шелли; Льюис, Джеймс Р. (2004). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества . Цитадель Пресс. ISBN 0-8065-2407-3 .
Саломонсен, Джон (2002). Зачарованный феминизм: ритуал, пол и божественность среди ведьм-исправителей Сан-Франциско . Рутледж. ISBN 978-0415223928 .
Тозенбергер, Кэтрин (2010). «Неоязычество для подростков». Jeunesse: Молодежь, тексты, культуры . 2 (2): 172–182. дои : 10.1353/jeu.2010.0037 . S2CID 163061063 . Проект МУЗА 406886 .
Валиенте, Дорин (1989). Возрождение колдовства . Лондон: Издательство Роберта Хейла. ISBN 0-7090-3715-5 . OCLC 59694320 .

Дальнейшее чтение

Дель Рио, Массачусетс (2000). Максвелл-Стюарт, PG (ред.). Исследования магии . Перевод П.Г. Максвелла-Стюарта. Манчестер: Издательство Манчестерского университета. ISBN 978-0719049767 .
Дойл Уайт, Итан (2010). «Значение «Викки»: исследование этимологии, истории и языческой политики». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 12 (2): 185–207. дои : 10.1558/pome.v12i2.185 .
Хьюсон, Пол (1970). Освоение колдовства: практическое руководство для ведьм, колдунов и шабашников . Нью-Йорк: Сыновья ГП Патнэма.
Монтесано, Марина, изд. (2020). Колдовство, демонология и магия . Швейцария: Mdpi AG. ISBN 978-3039289592 .
Мюррей, Маргарет А. (1921). Культ ведьм в Западной Европе . Издательство Оксфордского университета.
Парсонс, Джек (1979). Магия, гностицизм и колдовство: вводные очерки . 93 Издательское дело. ISBN 978-0919690066 .
Радулович, Неманья; Гесс, Каролина Мария, ред. (2019). Исследования западного эзотеризма в Центральной и Восточной Европе . Венгрия: JATE Press. ISBN 978-9633153970 .
Саломонсен, Джон (1998). «Феминистское колдовство и святая герменевтика». У Джеффри Сэмюэля; Джоан Пирсон; Ричард Х. Робертс (ред.). Природная религия сегодня: язычество в современном мире . Издательство Эдинбургского университета. ISBN 978-0748610570 .

Внешние ссылки

Викка, колдовство или язычество? на сайте Learnreligions.com
Колдовство и Викка в CUNY Academic Commons

[FOOTNOTEBerger199910-1] Бергер 1999 , с. 10.

[FOOTNOTEClifton2006[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_July_2023]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(July_2023)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>Tosenberger2010BergerEzzy2009Kelly1992-2] Клифтон 2006 , с. ^{[ нужна страница ]}; Тозенбергер 2010 ; Бергер и Эззи 2009 ; Келли 1992 .

[FOOTNOTEDoyle_White2016160–162-3] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Дойл Уайт, 2016 , стр. 160–162.

[Aitamurto-4] Jump up to: ^а ^б ^с Айтамурто, Каарина; Симпсон, Скотт (2016). «36: Изучение язычества и Викки». Оксфордский справочник новых религиозных движений, том 2 . Издательство Оксфордского университета. п. 482.

[FOOTNOTEAdler2006230-5] Jump up to: ^а ^б Адлер 2006 , с. 230.

[Dickie-6] Дикки, Мэтью (2003). Магия и волшебники в греко-римском мире . Рутледж. стр. 138–142.

[FOOTNOTEHutton201724–25-7] Jump up to: ^а ^б Хаттон, 2017 г. , стр. 24–25.

[FOOTNOTEHutton2017x–xi-8] Jump up to: ^а ^б ^с Хаттон, 2017 г. , стр. x–xi.

[9] Макфарлейн, Алан (1999). Колдовство в Англии времен Тюдоров и Стюартов: региональное и сравнительное исследование . Психология Пресс. ISBN 978-0415196123 . Архивировано из оригинала 26 января 2021 года . Проверено 31 октября 2017 г. - через Google Книги.

[FOOTNOTEHutton1999206–207-10] Хаттон 1999 , стр. 206–207.

[FOOTNOTEHutton1993Hutton2017121-11] Хаттон 1993 ; Хаттон 2017 , с. 121.

[12] Роуз, Эллиот, Бритва для козла , University of Toronto Press , 1962.

[FOOTNOTEAdler200644–46-13] Адлер 2006 , стр. 44–46.

[FOOTNOTEHutton1999205–252-14] Jump up to: ^а ^б Хаттон 1999 , стр. 205–252.

[FOOTNOTEKelly1991[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_July_2023]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(July_2023)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-15] Jump up to: ^а ^б Келли 1991 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEValiente198935–62-16] Храбрый 1989 , стр. 35–62.

[howiebjp-17] Филлипс, Джулия (2004) [1991], История Викки в Англии: с 1939 года до наших дней (PDF) , Австралийская викканская конференция в Канберре (пересмотренная редакция 2004 г.), Канберра , заархивировано (PDF) из оригинала 5 марта. 2016 год {{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[18] Хеселтон, Филип (2000). Викканские корни . Голова Банна. ISBN 978-1861631107 .

[19] Хеселтон, Филип (2003). Джеральд Гарднер и котел вдохновения . Капалл Банн. ISBN 978-1861631640 . ^{[ нужна страница ]}

[FOOTNOTEHutton1999[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_July_2023]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(July_2023)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-20] Хаттон 1999 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[21] Руикби, Лео (2004). Колдовство из тени . Роберт Хейл. ISBN 978-0709075677 . ^{[ нужна страница ]}

[simpson1994-22] Жаклин Симпсон (1994). Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему? Фольклор , 105 :1-2:89-96. дои : 10.1080/0015587X.1994.9715877

[FOOTNOTEHutton1999305-23] Хаттон 1999 , с. 305.

[FOOTNOTEClifton2006[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_July_2023]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(July_2023)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-24] Клифтон 2006 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEHutton1999vii-25] Jump up to: ^а ^б Хаттон 1999 , с. VII.

[FOOTNOTELipp200713-26] Флаг 2007 , с. 13.

[FOOTNOTEClifton200624–25-27] Клифтон 2006 , стр. 24–25.

[FOOTNOTELipp2007ch._1-28] Липп 2007 , гл. 1.

[WitchcraftToday-29] Гарднер, Джеральд Б. (1999) [1954]. Колдовство сегодня . Озеро Токсауэй, Северная Каролина: Mercury Publishing. ISBN 0-8065-2593-2 . OCLC 44936549 .

[30] Сеймс, Мелисса (2008). «Вика или Викка? - Политика и сила слова» . Котел (129). Архивировано из оригинала 20 октября 2010 г. Проверено 26 августа 2012 г.

[31] Фольц, Танис Г. (2000). «Обзор сообщества ведьм: современное неоязычество и колдовство в Соединенных Штатах». Современная социология . 29 (6): 840–842. дои : 10.2307/2654107 . JSTOR 2654107 .

[Lewis_376-32] Льюис, Джеймс (1996). Магическая религия и современное колдовство . СУНИ Пресс . п. 376.

[FOOTNOTEValiente1989122-33] Jump up to: ^а ^б Храбрый 1989 , с. 122.

[34] Джонс, июнь (1969). Король ведьм: Мир Алекса Сандерса . П. Дэвис. ISBN 0-432-07675-1 .

[FOOTNOTERabinovitchLewis2004-35] Jump up to: ^а ^б Рабинович и Льюис 2004 .

[FOOTNOTEAdler2006[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_July_2023]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(July_2023)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-36] Адлер 2006 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[37] Ховард, Майкл (2009). Современная Викка . Вудбери, Миннесота: Ллевеллин. стр. 299-301.

[38] Смит, Дайан (2005). Викка и колдовство для чайников . Издательство Уайли. Стр. 125.

[NWCFAQ-39] «Часто задаваемые вопросы о Британской традиционной Викке» Сакраменто, Калифорния: Международная церковь Новой Викки. Архивировано из оригинала 27 июля 2011 г. Проверено 22 июля 2009 г.

[Blecourt-40] Jump up to: ^а ^б Де Блекур, Виллем; Хаттон, Рональд; Лафонтен, Жан (1999). Колдовство и магия в Европе, Том 6: Двадцатый век . А&С Черный. стр. 55–58.

[FOOTNOTEDoyle_White2011205–206-41] Дойл Уайт 2011 , стр. 205–206.

[FOOTNOTEValiente1989120ff-42] Храбрый 1989 , стр. 120ff.

[FOOTNOTEValiente1989123-43] Храбрый 1989 , с. 123.

[FOOTNOTEValiente1989117-44] Храбрый 1989 , с. 117.

[FOOTNOTEValiente1989129-45] Храбрый 1989 , с. 129.

[FOOTNOTEPearson200238Doyle_White201646-46] Пирсон 2002 , с. 38; Дойл Уайт 2016 , с. 46.

[FOOTNOTEDoyle_White2016161-47] Дойл Уайт 2016 , с. 161.

[FOOTNOTEDoyle_White2016162-48] Дойл Уайт 2016 , с. 162.

[Chumbley2002a-49] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Чамбли, Эндрю Д .; Ховард, Майкл; Фицджеральд, Роберт (февраль 2002 г.). «Интервью с Эндрю Д. Чамбли» (PDF) . Котел (103). По сути, Учения Кривого Пути представляют собой прямое средство автономного посвящения в Знание Магической Квинтэссенции. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}

[Chumbley2002b-50] Jump up to: ^а ^б Чамбли, Эндрю Д. (май 2002 г.). «Культ Саббати: Происхождение, мечта и магистратура» . Котел (104). Архивировано из оригинала 19 июня 2010 г.

[Schulke2006-51] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Шульке, Дэниел А. (ноябрь 2006 г.). «Путь и ориентир — соображения изгнанной мудрости в старом ремесле» . Котел (122). Архивировано из оригинала 28 июля 2011 г.

[jarvis-52] Jump up to: ^а ^б Джарвис, Кристина (март 2008 г.). «Стать женщиной через Викку: ведьмы и виккане в современной подростковой художественной литературе» (PDF) . Детская литература в образовании . 39 (1): 43–52. дои : 10.1007/s10583-007-9058-0 . S2CID 14030498 . Архивировано (PDF) из оригинала 5 января 2019 г. Проверено 11 ноября 2018 г.

[53] Мерскин, Дебра (23 мая 2007 г.). Объединяем усилия: ведьмы-подростки и группы интернет-чатов . Ежегодное собрание Международной коммуникационной ассоциации. Сан-Франциско.

[FOOTNOTETosenberger2010-54] Jump up to: ^а ^б ^с Тозенбергер 2010 .

[FOOTNOTESalomonsen20021-55] Саломонсен 2002 , с. 1.

[56] Starhawk (1995), The Five-Point Agenda , Reclaiming.org, Starhawk, заархивировано из оригинала 8 марта 2012 г. , получено 10 сентября 2012 г.

[57] Уиллис, Дебора (2018). Злое воспитание: охота на ведьм и материнская власть в Англии раннего Нового времени . Издательство Корнельского университета. п. 24.

[FOOTNOTEBergerEzzy2009-58] Бергер и Эззи 2009 .

[FOOTNOTEBerger19999-59] Бергер 1999 , с. 9.

[ocrt_wic_nbr2-60] Робинсон, бакалавр искусств (4 апреля 2008 г.), Оценка количества виккан в США , Консультанты Онтарио по религиозной толерантности, заархивировано из оригинала 22 октября 2012 г. , получено 3 сентября 2012 г.

[61] Кермани, Зоре (2013). Языческие семейные ценности: детство и религиозное воображение в современном американском язычестве . Нью-Йорк Пресс. п. 197. ИСБН 978-1479894604 .

[62] «Сколько здесь виккан?» . www.religioustolerance.org . Архивировано из оригинала 5 мая 2016 года . Проверено 12 февраля 2016 г.

[63] Питцл-Уотерс, Джейсон (26 февраля 2008 г.), Анализ чисел скамеек , Patheos , заархивировано из оригинала 16 июля 2011 г.

[64] Форум Pew по религии и общественной жизни; Исследовательский центр Пью ; Международная ассоциация исследовательских исследований Принстона (PSRAI); Princeton Data Source, LLC (PDS) (февраль 2008 г.), «Глава 1: Религиозный состав Соединенных Штатов», Исследование религиозного ландшафта США: религиозная принадлежность (PDF) , Вашингтон, округ Колумбия: Веб-публикация и коммуникации Pew Forum, стр. 12

[FOOTNOTEBerger19998–9-65] Бергер 1999 , стр. 8–9.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

v т и Языческие исследования
Paganism Contemporary paganism Nature religion Western esotericism
Anthropological and folkloristic approaches	Luhrmann's Persuasions of the Witch's Craft (1989) Orion's Never Again the Burning Times (1995) Hume's Witchcraft and Paganism in Australia (1997) Greenwood's Magic, Witchcraft and the Otherworld (2000) Magliocco's Witching Culture (2004)
Historical approaches	Hutton's The Pagan Religions of the Ancient British Isles (1991) Hutton's The Triumph of the Moon (1999) Clifton's Her Hidden Children (2005)
Religious studies and theological approaches	Salomonsen's Enchanted Feminism (2002) Gardell's Gods of the Blood (2003) York's Pagan Theology (2003) Davy's Introduction to Pagan Studies (2007)
Sociological approaches	Adler's Drawing Down the Moon (1979, 1986, 1996, 2006) Scarboro, Campbell and Stave's Living Witchcraft (1994) Berger's A Community of Witches (1999)
Interdisciplinary edited volumes	Pearson, Roberts and Samuel's Nature Religion Today (1998) Strmiska's Modern Paganism in World Cultures (2005)
Academic, peer-reviewed journals	Aries The Pomegranate Magic, Ritual, and Witchcraft Nova Religio
Pagan studies books