Современное язычество

Современное язычество , также известное как современное язычество ^{[ 1 ]} и неопаганизм , ^{[ 2 ]} Охватывает ряд новых религиозных движений по-разному под влиянием убеждений до-модернических народов по всей Европе, Северной Африке и Ближеству . Несмотря на некоторые общие сходства, современные языческие движения разнообразны, не разделяя единого набора убеждений, практики или религиозных текстов . ^{[ 3 ]} Ученые религии могут изучать явление как движение, разделенное на различные религии, в то время как другие изучают неопаганизм как децентрализованную религию с множеством конфессий .

Приверженцы полагаются на дохристианские , фольклорные и этнографические источники до различных степеней; Многие из них следуют духовности, которую они принимают как совершенно современную, в то время как другие утверждают, что придерживаются доисторических убеждений , или иначе они пытаются возродить религии коренных народов как можно точнее. ^{[ 4 ]} Современные языческие движения часто описываются в спектре, начиная от реконструктивного , который стремится возродить исторические языческие религии; к эклектичным движениям , которые смешивают элементы из различных религий и философии с историческим язычеством. Поляизм , анимизм и пантеизм являются общими чертами в языческом богословии. Современные язычники также могут включать атеистов , поддерживающие добродетели и принципы, связанные с язычеством, сохраняя при этом светское мировоззрение. Гуманистические, натуралистические или светские язычники могут распознавать божества как архетипы или полезные метафоры для различных циклов жизни или переосмыслить магию как чисто психологическую практику.

Современное язычество было связано с движением Нью Эйдж , причем ученые подчеркивают их сходство, а также их различия. ^{[ 5 ]} Академическая область языческих исследований начала объединяться в 1990 -х годах, выходя из разрозненной стипендии в предыдущие два десятилетия.

Терминология

Определение

Существует «значительные разногласия относительно точного определения и правильного использования» термина современного язычества . ^{[ 6 ]} Даже в академической области языческих исследований нет единого мнения о том, как лучше всего определить современный языческий язычество. ^{[ 7 ]} Большинство ученых описывают современное язычество как широкий спектр различных религий, а не ни одного. ^{[ 8 ]} Категорию современного язычества можно сравнить с категориями авраамических религий и индийских религий в ее структуре. ^{[ 9 ]} Второе, менее распространенное определение, обнаруженное в языческих исследованиях, продвигаемое учеными по религиозным исследованиям Майклом Ф. Стрмиска и Грэм Харви , - характеризует современное язычество как единственную религию, из которых такие группы, как Викка , друидри и язычник, являются конфессиями . ^{[ 10 ]} Эта перспектива подвергалась критике, учитывая отсутствие основных общих черт в таких вопросах, как богословие, космология, этика, загробная жизнь, святые дни или ритуальные практики в языческом движении. ^{[ 10 ]}

Современное язычество было определено как «коллекция современных религиозных, духовных и магических традиций, которые самосознательно вдохновляются преудуическими , дохристианскими и до- исламскими системами убеждений Европы, Северной Африки и Ближнего Востока . " ^{[ 1 ]} Таким образом, было сказано, что, хотя это «очень разнообразное явление», «идентифицируемый общий элемент», тем не менее, проходит через языческое движение. ^{[ 1 ]} Стримиска описала язычество как движение, «посвященное возрождению политеистических, поклонения природе языческих религий дохристианской Европы и адаптации их для использования людей в современных обществах». ^{[ 11 ]} Ученый -религиозные исследования Вутер Ханеграафф охарактеризовал язычество как охватывающее «все те современные движения, которые, во -первых, основаны на убеждении в том, что то, что христианство традиционно осуждается как идолопоклонство и суеверия, фактически представляют/представляют глубокое и значимое религиозное мировоззрение и, во -вторых, что Религиозная практика, основанная на этом мировоззрении, может и должна быть оживлена в нашем современном мире ». ^{[ 12 ]}

Обсуждая отношения между различными языческими религиями, ученые по религиозным исследованиям Каарина Айтамурто и Скотт Симпсон писали, что они «похожи на братьев и сестер, которые прошли разные пути в жизни, но все же сохраняют много видимых сходств». ^{[ 13 ]} Но между этими различными конфессиями было много «перекрестной компромизии»: многие группы повлияли и повлияли другие языческие религии, что делает четкие различия между ними более трудными для ученых. ^{[ 14 ]} Различные языческие религии были академически классифицированы как новые религиозные движения , ^{[ 15 ]} с антропологом Кэтрин Рунтри, описывающей язычество как целое как «новый религиозный явление». ^{[ 16 ]} Ряд ученых, особенно в Северной Америке, считают современного язычества формой религии природы . ^{[ 17 ]}

Некоторые практикующие полностью избегают использования термина язычника , предпочитая использовать более конкретные имена для своей религии, такие как «язычники» или «виккан». ^{[ 18 ]} Это связано с тем, что термин язычество происходит в христианской терминологии, которую люди, которые возражают против термина. ^{[ 19 ]} Некоторые предпочитают термин «этническая религия»; Всемирный языческий конгресс, основанный в 1998 году, вскоре переименовал себя в Европейский конгресс этнических религий (ECER), наслаждаясь ассоциацией этого термина с греческим этносом и академической областью этнологии . ^{[ 20 ]} В лингвистически славянских районах Европы термин «родная вера» часто предпочитается в качестве синонима для язычества, который сталкивается как Ридновандво на украинском, Родноверье на русском языке и Родзимовирста на лаке. ^{[ 21 ]} С другой стороны, многие практикующие в этих регионах рассматривают «родную веру» как категорию в современном языческом языке, которая не охватывает все языческие религии. ^{[ 22 ]} Другие термины. Некоторые язычники включают «традиционную религию», «религию коренных народов», «Нативистскую религию» и «реконструкцию». ^{[ 19 ]}

Различные язычники, которые активно участвуют в языческих исследованиях, таких как Майкл Йорк и Пруденс Джонс, утверждают, что из-за сходства их мировоззрения современное языческое движение можно рассматривать как часть того же глобального явления, что и дохристианские древние религии, древние религии , Живые религии коренных народов и мировые религии, такие как индуизм , синтоиз и афроамериканские религии . Они также предположили, что все они могут быть включены в рубрику «язычества». ^{[ 23 ]} Этот подход был критически получен многими специалистами в области религиозных исследований. ^{[ 24 ]} Критики отметили, что такие претензии вызывают проблемы для аналитической стипендии, объединяя системы убеждений с очень значительными различиями, и что этот термин будет служить современным языческим интересам, делая движение гораздо больше на мировой арене. ^{[ 25 ]} Дойл Уайт пишет, что современные религии, которые опираются на дохристианские системы убеждений других частей мира, такие как Африка к югу от Сахары или Америку, не могут рассматриваться как часть современного языческого движения, которое «в основном евроцентрично ». ^{[ 1 ]} мира Точно так же Стрмиска подчеркивает, что современное язычество не должно быть объединено с системами убеждений коренных народов , потому что последний жил под колониализмом и его наследием , и что, хотя некоторые языческие мировоззрения имеют сходство с таковыми у коренных общин, они проистекают из «разных культур , лингвистический и исторический фон ». ^{[ 26 ]}

Повторная пепроприация "язычества"

Многие ученые предпочитают использование «неопаганизма» для описания этого явления, причем префикс «нео-» служил, чтобы отличить современные религии от их древних, дохристианских предшественников. ^{[ 27 ]} Некоторые языческие практикующие также предпочитают «неопаганизм», полагая, что префикс передает реформированную природу религии, такую как отказ от таких практик, как жертва животных . ^{[ 27 ]} И наоборот, большинство язычников не используют слово neopagan , ^{[ 19 ]} С некоторым выражением неодобрения, утверждая, что термин «нео» оскорбительно отключает их от того, что они воспринимают как их дохристианские предки. ^{[ 18 ]} Чтобы не вызвать преступления, многие ученые в англоязычном мире начали использовать префиксы «современные» или «современные», а не «нео». ^{[ 28 ]} Несколько языческих исследований, таких как Рональд Хаттон и Сабина Маглиокко , подчеркнули использование «язычества» в верхнем случае для отличия современного движения от нижнего «язычества», термина, обычно используемого для систем дохристианских убеждений. ^{[ 29 ]} В 2015 году Rountree по мнению, что этот раздел в нижнем случае/верхний регистр был «теперь [конвенцией]» в языческих исследованиях. ^{[ 19 ]} Среди критиков Верхнего П.-Йорк и Андрас Корбан-Артен, президент ECER. Капитализация слова, утверждают они, заставляет «язычество» выглядеть как название сплоченной религии, а не общей религиозной категории, и выглядит как наивная, нечестная или нежелательная попытка разрушить спонтанность и народное качество движения. ^{[ 30 ]}

Термин «неопаган» был придуман в 19-м веке в отношении эпохи Возрождения и романтичного Геленофила классического возрождения . ^{[ А ]} К середине 1930-х годов «Neopagan» применялся к новым религиозным движениям, таким как Вильгельма Хауэра Якоба немецкое верительное движение и Яна Стачнюка польский Задруга , обычно от посторонних и часто уничижительно. ^{[ 31 ]} Язычество как самопроводящее представление появилось в 1964 и 1965 годах в публикациях Ассоциации исследований колдовства ; В то время этот термин использовался Викканами в Соединенных Штатах и Соединенном Королевстве, но не связанный с более широким, контркультурным языческим движением. Современная популяризация терминов язычника и неопаган, как они в настоящее время понимают, в значительной степени связана с Обероном Зелл-Равенхиртом , соучредителем 1-й неопаганской церкви всех миров , которая, начиная с 1967 года с ранних проблем зеленого яйца , использован Оба термина для растущего движения. Это использование было распространено с момента языческого возрождения в 1970 -х годах. ^{[ 32 ]}

Согласно Strmiska, повторная перпропристрация термина «язычника» современными язычниками послужила «преднамеренным актом неповиновения» против «традиционного, доминирующего христианского общества», что позволяет им использовать его в качестве источника «гордости и власти». ^{[ 18 ]} В этом он сравнил его с переосмыслением геев освободительного движения термина « квир », который ранее использовался только как термин гомофобного насилия. ^{[ 18 ]} Он предполагает, что часть апелляции термина заключалась в том, что в христианских семьях была поднята большая часть языческих новообращенных, и что, приняв термин «языческий», слово, которое давно использовалось для того, что было «отвергнуто и оскорблено христианскими властями» , конверт суммирует «одним словом его или ее окончательный разрыв» от христианства. ^{[ 33 ]} Он также предполагает, что этот термин получил апелляцию благодаря его изображению в романтике литературе 19-го века и европейской националистической , где он был проникен «определенной загадкой и очарованием», ^{[ 34 ]} и это, приняв слово «язычники», современные язычники бросают вызов прошлой религиозной нетерпимости, чтобы почтить дохристианские народы Европы и подчеркнуть культурные и художественные достижения этих обществ. ^{[ 35 ]}

Разновидности

Эклектичный и реконструктивный

«Мы могли бы сказать, что реконструкционные язычники романтизируют прошлое, в то время как эклектичные язычники идеализируют будущее. В первом случае существует глубоко ощущаемая необходимость связываться с прошлым как источник духовной силы и мудрости; во втором случае есть необходимость Идеалистическая надежда на то, что духовность природы может быть получена из древних источников и поделиться со всем человечеством ».

- Ученый -религиозные исследования Майкл Стрмиска ^{[ 36 ]}

Современные языческие взгляды различаются в отношении исходного материала, окружающего дохристианские системы убеждений. ^{[ 37 ]} Strmiska отмечает, что языческие группы можно «разделить по континууму: с одной стороны, - это те, которые направлены на то, чтобы реконструировать древние религиозные традиции конкретной этнической группы или лингвистической или географической области до максимальной степени; Свободно смешивает традиции различных областей, народов и периодов времени ». ^{[ 38 ]} Стримиска утверждает, что эти два полюса могут быть названы реконструкционизма и эклектизма , соответственно. ^{[ 39 ]} Реконструкционисты не полностью отвергают инновации в своей интерпретации и адаптации исходного материала, однако они считают, что исходный материал передает большую подлинность и, следовательно, следует подчеркнуть. ^{[ 38 ]} Они часто следуют научным дебатам о природе таких дохристианских религий, а некоторые реконструкционисты сами являются учеными. ^{[ 38 ]} Эклектичные язычники , наоборот, ищут общего вдохновения от дохристианского прошлого и не пытаются воссоздать прошлые обряды или традиции с особым вниманием к деталям. ^{[ 40 ]}

На стороне реконструкции могут быть размещены те движения, которые часто предпочитают обозначение «родная вера», включая ромуву , язычник и эллинизм . ^{[ 14 ]} С эклектичной стороны была размещена Викка , Телема , Адонизм , друидри , движение богини , дискордианизм и радикальные феи . ^{[ 14 ]} Стримиска также предполагает, что это разделение можно рассматривать как основанное на «дискурсах идентичности», когда реконструкционисты подчеркивают глубоко укоренившееся чувство места и людей, а также эклектику, охватывающую универсальность и открытость к человечеству и земле. ^{[ 41 ]}

Strmiska, тем не менее, отмечает, что это реконструкционистское деление «не так абсолютно и не настолько простым, насколько это может показаться». ^{[ 42 ]} Он приводит пример Dievturība , формы реконструкционного язычества, которая стремится возродить дохристианскую религию латышского народа , отмечая, что он демонстрирует эклектичные тенденции, принимая монотеистическую фокус и церемониальную структуру из лютереизма . ^{[ 42 ]} Точно так же, когда Шив Эллен Крафт подчеркивает нео-шаманизм среди народа северной саами скандинавской Полем ^{[ 43 ]} При обсуждении Asatro - форме языка, базирующейся в Дании - Мэтью Амстер отмечает, что она не ясно вписывалась в такую структуру, потому что, в поисках реконструкционистской формы исторической точности, Asatro решительно отказался от акцента на этническую принадлежность, которая является общей для других реконструкционных групп Полем ^{[ 44 ]} В то время как Викка идентифицируется как эклектичная форма язычества, ^{[ 45 ]} Strmiska также отмечает, что некоторые викканы двинулись в более реконструкционистском направлении, сосредоточив внимание на определенной этнической и культурной связи, тем самым разрабатывая такие варианты, как скандинавская викка и кельтская викка . ^{[ 42 ]} Также была выражена обеспокоенность в отношении полезности термина «реконструкционизм» при работе с язычниками в центральной и восточной Европе, потому что на многих языках этих регионов эквиваленты термина «реконструкция», такие как чешский историк реконструкция и литвица Istorinė rekonstrukcija -уже используются для определения светского хобби исторической реконструкции . ^{[ 46 ]}

Экологический и светский

Спектр современного язычества включает в себя ряд экологических и явно экоцентрических практик, которые могут перекрываться с научным пантеизмом . ^{[ 47 ]} Язычники могут различать свои убеждения и практики как форму религиозного натурализма или философии натуралистов , ^{[ 48 ]} с некоторыми, занятыми как гуманистические или атеопаганы .

Этнический и региональный

Для некоторых языческих групп этническая принадлежность является центральной для их религии, а некоторые ограничивают членство в одной этнической группе. ^{[ 49 ]} Некоторые критики описали этот подход как форму расизма . ^{[ 49 ]} Другие языческие группы позволяют людям любой этнической принадлежности, с точки зрения того, что боги и богини конкретного региона могут призвать кого -либо к своей форме поклонения. ^{[ 50 ]} Некоторые такие группы чувствуют особую близость к дохристианским системам убеждений конкретной области, с которой они не имеют этнической связи, потому что они считают себя реинкарнациями людей из этого общества. ^{[ 37 ]} В рамках языческих движений в континентальной Европе больше внимания уделяется этнической принадлежности, чем в языческих движениях в Северной Америке и Британских островах. ^{[ 51 ]} Такие этнические язычество по -разному рассматривались как реакция на опасения по поводу иностранных идеологий, глобализации , космополитизма и тревог по поводу культурной эрозии. ^{[ 52 ]}^{[ 53 ]}

Хотя они признали, что это была «высокопрофессиональная модель», Айтамурто и Симпсон писали, что формы в Северной Америке и на Британских островах были распространены «некоторая правда», что формы язычества были преобладаны в форме язычества, в то время как правые на правые, ориентированные на правые язычества, ориентированные были распространены в Центральной и Восточной Европе. ^{[ 15 ]} Они отметили, что в этих последних регионах языческие группы сделали акцент на «центральности нации, этнической группы или племени». ^{[ 13 ]} Рунтри писал, что было неправильно предположить, что «выражения язычества можно классифицировать прямо в зависимости от региона», но признал, что некоторые региональные тенденции были видны, такие как влияние католицизма на язычество в южной Европе. ^{[ 54 ]}

Историчность

"Современные язычники возрождаются, реконструируют и переосмысливают религиозные традиции прошлого, которые были подавлены в течение очень долгого времени, даже до такой степени, что почти полностью уничтожен ... Таким Продолжайте религиозные традиции, передаваемые в непрерывной линии от древних времен. Интерпретировать, адаптировать и модифицировать в соответствии с современными способами мышления ».

- Ученый -религиозные исследования Майкл Стрмиска ^{[ 55 ]}

Несмотря на то, что современное язычество вдохновлено дохристианскими системами верований, современное язычество-это не то же явление, что и эти потерянные традиции, и во многих отношениях отличается от них. ^{[ 55 ]} Strmiska подчеркивает, что современное язычество - это «новое», современное »религиозное движение, даже если некоторые из его содержания происходят из древних источников. ^{[ 55 ]} Современное язычество, которое практиковалось в Соединенных Штатах в 1990-х годах, было описано как «синтез исторического вдохновения и современного творчества». ^{[ B ]}

Эклектичный язычество занимает недвиедующую религиозную позицию ^{[ 56 ]} и, следовательно, потенциально не видит никого как имеет полномочия считать источник апокрифы. Поэтому современное язычество было склонно к Факелору , особенно в последние годы, поскольку информация и дезинформация были распространены в Интернете и в печатных СМИ. Ряд викканских , язычников и даже некоторых традиционалистских или племенных групп имеют историю историй бабушек, обычно связанных с началом бабушки, дедушки или других пожилых родственников, который, как говорят, дал им указание в секретных, тысячелетних традициях их предки. Поскольку эта секретная мудрость почти всегда может быть прослежена до недавних источников, рассказчики этих историй часто позже признавали, что они создали их. ^{[ 57 ]} Стрмиска утверждает, что современный языческий язычество можно рассматривать как часть «гораздо более крупного явления» усилий по возрождению «традиционных, коренных или местных религий», которые происходили по всему миру. ^{[ 58 ]}

Убеждения

Убеждения и практика сильно различаются среди различных языческих групп; Тем не менее, существует ряд основных принципов, общих для большинства, если не для всех, форм современного язычества. ^{[ 59 ]} Английский академик Грэм Харви отметил, что язычники «редко потакают теологии». ^{[ 60 ]}

Политеизм

Одним из принципов языческого движения являются многобожие , вера в и почитание множественных богов или богинь. ^{[ 59 ]}^{[ 60 ]} Внутри языческого движения можно найти много божеств, как мужчин, так и женщин, которые имеют различные ассоциации и воплощают силы природы, аспекты культуры и аспекты человеческой психологии. ^{[ 61 ]} Эти божества обычно изображены в человеческой форме и рассматриваются как имеющие недостатки человека. ^{[ 61 ]} Поэтому они не воспринимаются как совершенные, а скорее почитаются как мудрые и мощные. ^{[ 62 ]} Язычки считают, что это понимание богов отражало динамику жизни на земле, что позволяет выражать юмор. ^{[ 62 ]}

Одна точка зрения в языческом сообществе заключается в том, что эти политеистические божества рассматриваются не как буквальные сущности, а как юнгианские архетипы или другие психологические конструкции, которые существуют в человеческой психике. ^{[ 63 ]} Другие принимают веру в то, что божества имеют как психологическое, так и внешнее существование. ^{[ 64 ]} Многие язычники считают, что принятие политеистического мировоззрения будет полезно для западного общества-заменив доминирующий монотеизм, который они считают врожденно репрессивным. ^{[ 65 ]} На самом деле, многие американские современные язычники впервые пришли к их приемным верам, потому что это позволило больше свободы, разнообразия и терпимости поклонения среди общины. ^{[ 66 ]} Эта плюралистическая перспектива помогла различным фракциям современного язычества существовать в относительной гармонии. ^{[ 56 ]} Большинство язычников принимают дух « единства в разнообразии » в отношении их религиозных убеждений. ^{[ 67 ]}

Именно его включение женского божества отличает языческие религии от их аналогов Авраама. ^{[ 64 ]} В Викке мужские и женские божества, как правило, сбалансированы в форме двенадцать лет . ^{[ 64 ]} Среди многих язычников есть сильное желание включить женские аспекты божественного в их поклонении и в их жизни, что может частично объяснить отношение, которое иногда проявляется как почитание женщин . ^{[ 68 ]}

Есть исключения из политеизма в язычестве, ^{[ 69 ]} Как видно, например, в форме украинского язычества, продвигаемого Лев Силенко , которое посвящено монотеистическому почитанию Бога Дазбога . ^{[ 69 ]} Как отмечалось выше, язычники с натуралистическими мировоззрениями могут вообще не верить и не работать с божествами.

Языческие религии, как правило, демонстрируют метафизическую концепцию основного порядка, который пронизывает вселенную, такую как концепция гармонии, принятую эллинистами, и Wyrd, обнаруженная в язычнике. ^{[ 70 ]}

Анимизм и пантеизм

Ключевой частью большинства языческих мировоззрений является целостная концепция вселенной, которая взаимосвязана. Это связано с верой либо в пантеизм , либо панентеизм . В обоих убеждениях божественность и материальная или духовная вселенная едины. ^{[ 71 ]} Для язычников пантеизм означает, что «Божественность неразделима от природы и что Божество имеет имманентное по своей природе». ^{[ 56 ]}

Деннис Д. Карпентер отметил, что вера в пантеистическое или панентеистическое божество привела к идее взаимосвязанности, играющего ключевую роль в мировоззрении язычников. ^{[ 71 ]} Выдающийся восстановление жрицы Стархок рассказал о том, что основной частью языческого колдовства, ориентированной на богиню, является «понимание того, что все существует взаимосвязан, что мы все связаны с космосом как части одного живого организма. То, что влияет на один из нас, влияет на нас всех. " ^{[ 72 ]}

Еще одна ключевая вера в современное языческое движение - это анимизм . ^{[ 60 ]} Это было интерпретировано двумя различными способами среди языческого сообщества. Во -первых, это может относиться к убеждению, что все во вселенной пронизано жизненной силой или духовной энергией . ^{[ 59 ]}^{[ 73 ]} Напротив, некоторые современные язычники считают, что существуют конкретные духи, которые населяют различные черты в мире природы, и с ними можно активно общаться. Некоторые язычники сообщают, что переживают общение с духами, жилими в скалах, растениях, деревьях и животных, а также с силовыми животными или животными духами , которые могут выступать в качестве духовных помощников или гидов. ^{[ 74 ]}

Анимизм был также концепцией, общей для многих дохристианских европейских религий, и при принятии ее, современные язычники пытаются «вернуться в первичное мировоззрение» и участвовать в взгляде на космологию, «которая невозможно для большинства западных жителей после детства». ^{[ 75 ]}

Природа Почитание

Все языческие движения уделяют большое внимание божественности природы как основного источника божественной воли и членства человечества в мире природы, связанного во всей жизни и самой земле . Анимистические аспекты языческого богословия утверждают, что у всего есть душа - не только люди или органическая жизнь - поэтому эта связь удерживается горами и реками, а также деревьями и дикими животными. В результате язычники считают, что сущность их духовности является как древней, так и вневременной, независимо от эпохи конкретных религиозных движений. Таким образом, места естественной красоты рассматриваются как священные и идеальные для ритуала, как Неметоны древних кельтов. ^{[ 76 ]}

Многие язычники считают, что разные земли и/или культуры имеют свою собственную естественную религию, со многими законными толкованиями божественности и, следовательно, отвергают религиозный исключительный .

В то время как языческое сообщество обладает огромным разнообразием в политических взглядах, охватывающих весь политический спектр , экологическая деятельность часто является общей чертой. ^{[ 77 ]}

Такие взгляды также заставили многих язычников почитать Планету Землю как Мать Землю , которую часто называют Гайей после древней греческой богини земли. ^{[ 78 ]}

Практики

Ритуал

Языческий ритуал может проходить как в государственной, так и в частной обстановке. ^{[ 70 ]} Современный языческий ритуал, как правило, направлен на «облегчение измененных состояний осознания или смещения мышления». ^{[ 79 ]} Чтобы вызвать такие измененные состояния сознания, язычники используют такие элементы, как барабаны, визуализация, пение, пение, танцы и медитация. ^{[ 79 ]} Американский фольклорист Сабина Маглиокко пришла к выводу, основываясь на ее этнографической полевой работе в Калифорнии, что некоторые языческие убеждения «возникают из того, что они испытывают во время религиозного экстаза». ^{[ 80 ]}

Социолог Марго Адлер подчеркнул, как несколько языческих групп, таких как реформатские друиды Северной Америки и Эрисайское движение, включают в себя большую игру в их ритуалах, а не заставляют их быть совершенно серьезными и мрачными. Она отметила, что есть те, кто утверждает, что «языческая община - это одно из немногих духовных сообществ, которое исследует юмор, радость, отказ, даже глупость и возмущение как правильные части духовного опыта». ^{[ 81 ]}

Внутреннее богослужение обычно происходит в доме и осуществляется отдельной или семейной группой. ^{[ 82 ]} Обычно это включает в себя предложения, включая хлеб, торт, цветы, фрукты, молоко, пиво или вино, - дают изображениям божеств, часто сопровождаемые молитвами и песнями, а также освещением свечей и ладана. ^{[ 82 ]} Таким образом, общие языческие практики религиозного религиоза сравнивались с аналогичными практиками в индуизме, буддизме, синтовом, римском католицизме и православном христианстве, но в отличие от этого в протестантизме, иудаизме и исламе. ^{[ 83 ]} Хотя жертва животных была обычной частью дохристианского ритуала в Европе, он редко практикуется в современном язычестве. ^{[ 82 ]}

Фестиваль

Общественные ритуалы язычника, как правило, календарны, ^{[ 70 ]} Хотя дохристианские фестивали, которые язычники используют в качестве основы, варьировались по всей Европе. ^{[ 84 ]} Тем не менее, общий почти для всех языческих религий является акцентом на сельскохозяйственный цикл и уважение к мертвым. ^{[ 82 ]} Обычные языческие фестивали включают те, кто отмечает летнее солнцестояние и зимнее солнцестояние , а также начало весны и урожая. ^{[ 70 ]} В Викке и Друидри колесо года , которое обычно включает в себя восемь сезонных фестивалей. было разработано ^{[ 82 ]}

Магия

Вера в магические ритуалы и заклинания поддерживается «значительным числом» современных язычников. ^{[ 85 ]} Среди тех, кто в это верит, существует множество разных взглядов на то, что такое магия. Многие современные язычники придерживаются определения магии, предоставленного Алистером Кроули , основателем Thelema : «Наука и искусство, вызывающие изменения в соответствии с волей». Многим также принято связанным определением, предположительно предоставленным церемониальным магом Дион Фортуном : «Магия - это искусство и наука об изменении сознания в соответствии с волей». ^{[ 85 ]}

Среди тех, кто практикует магию, находятся викканы , те, кто идентифицирует себя как неопаганские ведьмы , и практикующие некоторые формы возрожденного нео-суридизма , ритуалы которых, по крайней мере, частично основаны на рисках церемониальной магии и масонства . ^{[ 86 ]}

История

Ранний современный период

Обсуждения о преобладающих, возвращающихся или новых формах язычества существовали в течение современного периода. До 20 -го века христианские институты регулярно использовали язычество как термин для всего за пределами христианства, иудаизма и - из 18 -го века - ислама. Они часто ассоциировали язычество с идолопоклонством, магией и общей концепцией «ложной религии», которая, например, заставила католики и протестанты обвинять друг друга в том, что они язычны. ^{[ 87 ]} Различные народные убеждения периодически назывались как язычники, а церкви требовали, чтобы их очистили. ^{[ 88 ]} Западное отношение к языческому постепенно изменилось в начале современного периода. Одной из причин был увеличение контактов с районами за пределами Европы, которые произошли благодаря торговле, христианской миссии и колонизации. Повышенное знание других культур привело к вопросам того, вписывались ли их практика в определения религии, и язычество было включено в идею прогресса , где оно считалось низкой, неразвитой формой религии. ^{[ 89 ]} Другая причина перемен стала циркуляция древних работ, таких как те, которые приписывались Гермесу Триммегистусу ; Это сделало язычество интеллектуальной позицией, с которой некоторые европейцы начали самоидентифицировать себя, начиная не позднее 15-го века с такими людьми, как Gemistus Pletho , которые хотели установить новую форму греко-римского многобожина. ^{[ 89 ]}

Позитивная идентификация язычества стала более распространенной в 18 -м и 19 -м веках, когда она связана с критикой христианства и организованной религии, коренящихся в идеях эпохи просвещения и романтизма . Подход к языческому варьировался в течение этого периода; Фридриха Шиллера Стихотворение 1788 года « Die Götter Griechenlandes » представляет древнюю греческую религию как мощную альтернативу христианству, тогда как другие проявляли интерес к язычнику посредством концепции благородного дикажа , часто связанной с Жан-Жаком Руссо . ^{[ 89 ]} Во время французской революции и Первой Французской Республики некоторые общественные деятели включали языческие темы в свои мировоззрения. Явным примером был Габриэль Андре Ауклер христианства и просвещения , который отреагировал на атеизм , совершая языческие обряды и споряя об обновленной языческой религиозности в своей книге « Ла Триси» (1799). ^{[ 90 ]}

19 -е и начало 20 веков

Великий бог! Я бы предпочел быть
Язычник сосал в сжатости кредо;
Так могу ли я, стоя на этой приятной Леа,
Иметь проблески, которые сделают меня менее несчастным;
Увидеть протеус, поднимающийся из моря;
Или услышите, как старый Тритон дует его рог.

-Уильям Вордсворт , « Мир слишком много с нами », строки 9-14

Одним из источников современных языческих движений лежит романтичные и национальные освободительные движения, которые развивались в Европе в течение 18 и 19 веков. ^{[ 91 ]} Публикации исследований европейских народных обычаев и культуры таких ученых, как Иоганн Готфрид Гердер и Иаков Гримм, привели к более широкому интересу к этим предметам и росту культурного самосознания. ^{[ 91 ]} В то время обычно считалось, что почти все такие народные обычаи были выживающими из дохристианского периода. ^{[ 92 ]} Эти отношения также будут экспортированы в Северную Америку европейскими иммигрантами в эти века. ^{[ 92 ]}

Романтическое движение 18-го века привело к повторному открытию старой гэльской и старой норвежской литературы и поэзии . 19 -й век вызвал всплеск интереса к германскому язычнику с возрождением викингов в Викторианской Британии ^{[ 93 ]} и Скандинавия и Движение Вёлкиша в Германии. Эти токи совпали с романтистским интересом к фольклору и оккультизму , широко распространенное появление языческих тем в популярной литературе и роста национализма. ^{[ 94 ]}

«Рост современного язычества является как результатом, так и мерой повышенной религиозной свободы и растущей терпимости к религиозному разнообразию в современных обществах, свободы и терпимости, которые стали возможными благодаря обучению иногда угнетающей власти, обладающей христиански прошлом . В

- Ученый -религиозные исследования Майкл Стрмиска ^{[ 95 ]}

Повышение современного язычества способствовало снижение христианства во многих частях Европы и Северной Америки, ^{[ 92 ]} а также сопутствующим падением принудительного религиозного соответствия и большей свободы религии , которая развилась, что позволяет людям исследовать более широкий спектр духовных вариантов и формировать религиозные организации, которые могут работать свободными от юридических преследований. ^{[ 96 ]}

Историк Рональд Хаттон утверждал, что многие из мотивов неоторизма 20-го века могут быть прослежены до утопических, мистических контркультур последующего и эдвардийского периодов (также в некоторых случаях до 1920-х годов), через работы любительских фольклористов, популярных авторов, поэтов, политических радикалов и альтернативных жизни .

До распространения современных языческих движений 20-го века заметный пример самоидентифицированного язычества был в эссе писателя Сиукала-са «Почему я языческий». Опубликованная в «Атлантическом ежемесячном» в 1902 году, активист и писатель коренных американцев обрисовал в общих чертах ее отказ от христианства (называемый «новым суеверием») в пользу гармонии с природой, воплощенной великим духом. Она также рассказала о отказе своей матери религии Сиу и неудачных попытками «родного проповедника», чтобы заставить ее посетить деревенскую церковь. ^{[ 97 ]}

В 1920 -х годах Маргарет Мюррей предположила, что секретная языческая религия пережила преследования колдовства, принятые церковными и светскими судами . Историки теперь отвергают теорию Мюррея, поскольку она частично основывалась на сходстве счетов, данных обвиняемыми в колдовстве ; Считается, что такое сходство на самом деле происходит от этого, имея стандартный набор вопросов, изложенных в руководствах по охоте на ведьм, используемых следователями. ^{[ 98 ]}

Конец 20 -го века

В 1960-х и 1970-х годах возродился в неограизме, а также рост современного германского язычества в Соединенных Штатах и в Исландии . В 1970 -х годах Викка был особенно под влиянием феминизма, что привело к созданию эклектичного движения богини , известного как Дианик Викка . ^{[ 99 ]} Публикация 1979 года о том, как Марго Адлер рисует Луну , и Стархока » «Спиральный танец открыла новую главу в общественном осознании язычества. ^{[ 100 ]} С ростом и распространением крупных языческих собраний и фестивалей в 1980-х годах общественные разновидности Викки продолжали диверсифицировать в дополнительные, эклектичные субденоминации, которые часто сильно влияют на новую эру и контркультурные движения. Эти открытые, неструктурированные или слабо структурированные традиции контрастируют с британской традиционной виккой , которая подчеркивает секретность и инициационную линию. ^{[ 101 ]}

В 1980 -х и 1990 -х годах также был растущий интерес к серьезным академическим исследованиям и реконструкционистским языческим традициям. Создание и рост Интернета в 1990 -х годах привели к быстрому росту к ним и другим языческим движениям. ^{[ 101 ]} К моменту краха бывшего Советского Союза в 1991 году свобода религии была законно установлена по всей России и ряду других вновь независимых государств, что позволило рост христианских и нехристианских религий. ^{[ 102 ]}

Религиозные пути и движения

Реконструкционист

В отличие от эклектичных традиций, политеистические реконструкционисты практикуют культурно специфические этнические традиции, основанные на фольклоре, песнях и молитвах, а также реконструкции из исторической записи. Геленические , римские , кемтические , кельтские , германские , герцовые , балтийские и славянские реконструкционисты стремятся сохранить и возродить практики и убеждения древней Греции , Древнего Рима , Древнего Египта , кельтов , немецких народов , Гина народа , Лальтов и Славяне , соответственно. ^{[ 103 ]}^{[ 104 ]}^{[ 105 ]}

Германский

Хитенизм, также известный как германский неопаганизм, относится к серии современных языческих традиций, основанных на исторических религиях, культуре и литературе немецкоязычной Европы. Хиэенри распространяется по всей северо-западной Европе, Северной Америке и Австралазии, где сейчас живут потомки исторических германско-говорящих людей. ^{[ 106 ]}

Многие языческие группы принимают варианты скандинавской мифологии в качестве основы для своих убеждений, зачатия земли как на великом мировом дереве Иггдрасиль . Пятницы верят в многобозные божества, принятые из исторической германской мифологии. Большинство из них являются политеистическими реалистами, полагая, что божества являются реальными сущностями, в то время как другие считают их юнгианскими архетипами . ^{[ 107 ]}

Кельтский

Славянский

Уральный

Балтийский

Греческий

Римский

Кемет

Семейт

Бейт Ашер (Дом Годеры ) была одной из первых современных языческих синагог, основанных в начале 1990 -х годов Стефани Фокс, Стивена Поша и Медья Гриффитс (леди Мэгента). является основной полосовой оценочной ковена Magenta grifffiths ^{[ 108 ]}

Армянский

Чуваш

Люди Чуваш , туркская этническая группа, родом из района, простирающейся от региона Волги до Сибири , испытали языческое возрождение с момента падения Советского Союза . ^{[ 109 ]} Хотя потенциально считается своеобразной формой тенгризма старого традиция Чуваш : отличается ) , связанного с ним возрожденного движения традиционной религии центральной азиатской азиатской традиции, значительно является сильно фенницированной и славированной этнической принадлежностью и имела обмен Другие индоевропейские этнические группы, ^{[ 110 ]} Их религия показывает много сходства с финским и славянским язычеством; Более того, возрождение Ватисена Яли в последние десятилетия произошло после современных языческих закономерностей. ^{[ 111 ]} Сегодня последователи традиционной религии Чуваша называются «настоящим чуваш». ^{[ 109 ]} Их основной Бог-это Тура, божество, сравнимое с эстонской таарой , германским Тунразом и пан-туркским Тенгри . ^{[ 110 ]}

Эклектичный

Викка

Викка является крупнейшей формой современного язычества, ^{[ 53 ]} а также самые известные ^{[ 112 ]} и наиболее тщательно изучался. ^{[ 58 ]}

Ученый из религиозных исследований Грэм Харви отметил, что стихотворение « обвинение богини » остается центральным в литургии большинства викканских групп. Первоначально написанная Верховной жрицей Виккана Дорин Валиенте в середине 1950-х годов, стихотворение позволяет Викканцам получить мудрость и испытать божество в «обычных вещах в жизни». ^{[ 113 ]}

Историк Рональд Хаттон определил широкий спектр различных источников, которые повлияли на развитие Викки, включая церемониальную магию , народную магию, романтистскую литературу, масонство и теорию факультета английского археолога Маргарет Мюррей . ^{[ 86 ]} Английский эзотеристист Джеральд Гарднер был на переднем крае растущего движения Виккана. Он утверждал, что был инициирован Новым лесным ковенем в 1939 году, и что религия, которую он обнаружил, была выживанием языческого культуры, описанного в теории Мюррея. Различные формы Викки с тех пор развивались или были адаптированы из британской традиционной Викки или Гарднеровской Викки , таких как Александрийская Викка . Другими формами, основанными на учении Гарднера, являются Feory Wicca , Kemetic Wicca , иудео-паганизм или еврея, а также дианическая викка или феминистская викка, в которой подчеркивается божественная женская, часто создавая только женщины или только для женщин. ^{[ 114 ]} В академическом сообществе Wicca также интерпретировалась как имеющая близкую сродство с философией процесса . ^{[ 115 ]}

В 1990 -х годах верования и практики Виккана были использованы в качестве частичной основы для ряда из США и телевизионных сериалов, таких как Craft , Charmed и Buffy The Wampire Slayer , что приводит к всплеску интереса и участия подростков и молодых людей. в религии. ^{[ 116 ]}^{[ 117 ]}

Богиня Движение

Богиня духовность, которая также известна как Богиня Движение , является языческой религией, в которой преобладает единственная монотеистическая богиня. Богиня духовность вращается вокруг святости женской формы и аспектов жизни женщин, которые, как говорят приверженцы, традиционно пренебрегают в западном обществе, таких как менструация, сексуальность и материнство. ^{[ 118 ]}

Движение богини черпает некоторые из его вдохновения от работы археологов, таких как Marija Gimbutas , ^{[ 119 ]}^{[ 120 ]}^{[ 121 ]}^{[ 122 ]} чья интерпретация артефактов раскопана из « Старой Европы », указывает на общества неолитической Европы , которые были матристическими или богинями, ориентированными на божеству по женскому божеству из трех основных аспектов, ^{[ 123 ]} который вдохновил некоторых современных языческих поклонников тройной богини .

Приверженцы движения о духовности богини обычно представляют историю мира, которая отличается от традиционных повествований о прошлом, подчеркивая роль женщин, а не роли мужчин. Согласно этой точке зрения, человеческое общество раньше было матриархатом , общины были эгалитарными, пацифистскими и сосредоточенными на поклонении богине матери , ^{[ 123 ]} который впоследствии был свергнут насильственными и воинственными патриархальными ордами-обычно индоевропейскими скотоводами , которые поклонялись мужским небо-богам , ^{[ 123 ]} и продолжал управлять формой Авраамических Религий , особенно христианства на Западе. Приверженцы ищут элементы этой человеческой истории в «богословских, антропологических, археологических, исторических, фольклорных и хагиографических трудах». ^{[ 124 ]}

Труидри

Друидри показывает аналогичную неоднородность, как Викка. Это черпает вдохновение из исторических друидов , касты священников древних языческих кельтов . Друидри датируется самыми ранними формами современного язычества: в древнем порядке друидов, основанном в 1781 году, было много аспектов масонства , и он практиковал ритуалы в Стоунхендже с 1905 года. Джордж Уотсон МакГрегор Рейд основал порядок друидов в его нынешнем виде в 1909 году. В 1964 году. Росс Николс установил порядок бардов, яйцевых и друидов . В Соединенных Штатах Древний Орден друидов в Америке (AODA) был создан в 1912 году, реформатские друиды Северной Америки (RDNA) в 1963 году, а Ар Ндраиохт Фейн (ADF) в 1983 году Исааком Конетвитсом . ^{[ 125 ]}

Эко-паганизм и унитарная универсализм

Экопаганизм и экомагический, которые являются ответвлениями экологических групп прямых действий , упорно подчеркивают сказочные образы и веру в возможность заступления со стороны фар (феи, пикси , гномы , эльфы и другие духи природы и потусторонние мира ) Полем ^{[ 126 ]}

Некоторые унитарные универсалисты - эклектичные язычники. Унитарные универсалисты ищут духовное вдохновение в самых разных религиозных убеждениях. Завет Унитарных Универсалистских язычников или обезьян поощряет свои главы «использовать практики, знакомые членам, которые присутствуют на богослужениях, но не следовали только одной традиции язычества». ^{[ 127 ]}

Оккультизм и этническая мистика

В 1925 году чешский эзотеристист Франц Саттлер основал языческий религию адонизм , посвященный древнегреческому богу Адонису , которого Саттлер приравнился к христианскому сатане, и который предположил, что конец мира придет в 2000 году. 1930 -е годы, но оставался влиянием на немецкую оккультную сцену. ^{[ 128 ]}

Демография

Установить точные фигуры язычника сложно. Из -за секретности и страха преследования, все еще распространенных среди язычников, ограниченные числа готовы открыто подсчитать. Децентрализованная природа язычества и огромное количество одиноких практикующих еще больше усложняет вопросы. ^{[ 129 ]} Тем не менее, на предмете медленно растут данные. ^{[ 130 ]} В США оценивается от 1 до 1,5 миллионов практикующих. ^{[ 131 ]}

Европа

Викканцы собираются для церемонии вручения рук в Айвебери в Англии.

Кавказский регион

Среди циркасийцев вера Adyghe Habze была возрождена после падения Советского Союза, и было обнаружено, что последователи современных язычников составляют 12% в Карачай-Черкессии и 3% в Кабардино-Балкарии (обе республики являются многонациональными и также имеют много не циркульсийцы, особенно русские и тюркские народы) ^{[ 132 ]} В Абхазии коренная вера Абхаз также была возрождена, и в переписи 2003 года 8% жителей идентифицировали с ней (снова обратите внимание, что в штате есть много не Абхаза, включая грузин, русские и армян); ^{[ 133 ]} 3 августа 2012 года Совет священников Абхазии был официально составлен в Сухуми . ^{[ 134 ]} В Северной Осетии вера Уатсдина была возрождена, и в 2012 году 29% населения идентифицировали с ней (Северная Осетия составляет около 2/3 осетианских и 1/3 русских). ^{[ C ]} Современные языческие движения также присутствуют в меньшей степени в другом месте; В Дагестане 2% населения, отождествленного с народными религиозными движениями, в то время как данные о современных язычниках недоступны для Чечни и Ингушетии. ^{[ 132 ]}

Вольга регион

Фактически религия уроженца Мари имеет постоянное существование, но на протяжении веков она сосуществовала с православным христианством и переживала обновление после падения Советского Союза. Социологическое обследование, проведенное в 2004 году, показало, что около 15 процентов населения Мари Эль считают себя приверженцами религии коренных средств Мари. Поскольку Мари составляет всего 45 процентов населения Республики в 700 000 человек, эта цифра означает, что, вероятно, более трети претензий на старую религию. ^{[ 135 ]} Процент язычников среди Мари Башкортостана и восточной части Татарстана еще выше (до 69% среди женщин). Мари бежала сюда от принудительной христианизации в 17-19 веках. ^{[ 136 ]} Аналогичное число было заявлено Виктором Шнирелманном , для которого в течение четверти с половиной Мари либо поклоняются языческим богам, либо являются членами современных языческих групп. ^{[ 137 ]}

A modern pagan movement drawing from various syncretic practices that had survived among the Christianised Mari people was initiated in 1990^[138] that was estimated in 2004 to have won the adherence of 2% of the Mordvin people.^[139]

Western Europe

A study by Ronald Hutton compared a number of different sources (including membership lists of major UK organizations, attendance at major events, subscriptions to magazines, etc.) and used standard models for extrapolating likely numbers. This estimate accounted for multiple membership overlaps, as well as the number of adherents represented by each attendee of a pagan gathering. Hutton estimated that there are 250,000 modern pagans in the United Kingdom, roughly equivalent to the national Hindu community.^[86]

A smaller number is suggested by the results of the 2001 Census, in which a question about religious affiliation was asked for the first time. Respondents were able to write in an affiliation not covered by the checklist of common religions, and a total of 42,262 people from England, Scotland and Wales declared themselves to be pagans by this method. These figures were not released as a matter of course by the Office for National Statistics but were released after an application by the Pagan Federation of Scotland.^[140] This is more than many well known traditions such as Rastafarian, Baháʼí and Zoroastrian groups but fewer than the big six of Christianity, Islam, Hinduism, Sikhism, Judaism and Buddhism. It is also fewer than the adherents of Jediism, whose campaign made their faith the fourth largest religion after Christianity, Islam and Hinduism.^[141]

The 2001 UK Census figures did not allow an accurate breakdown of traditions within the pagan heading, as a campaign by the Pagan Federation before the census encouraged Wiccans, Heathens, Druids and others all to use the same write-in term 'pagan' in order to maximise the numbers reported. However, the 2011 census made it possible to describe oneself as pagan-Wiccan, pagan-Druid and so on. The figures for England and Wales showed 80,153 describing themselves as pagan (or some subgroup thereof). The largest subgroup was Wicca, with 11,766 adherents.^[142] The overall numbers of people self-reporting as pagan rose between 2001 and 2011. In 2001, about seven people per 10,000 UK respondents were pagan; in 2011, the number (based on the England and Wales population) was 14.3 people per 10,000 respondents.

Census figures in Ireland do not provide a breakdown of religions outside of the major Christian denominations and other major world religions. A total of 22,497 people stated Other Religion in the 2006 census; and a rough estimate is that there were 2,000–3,000 practicing pagans in Ireland in 2009. Numerous pagan groups – primarily Wiccan and Druidic – exist in Ireland though none is officially recognised by the Government. Irish paganism is often strongly concerned with issues of place and language.^[143]

North America

Socio-economic breakdown of U.S. pagans in 1999

Education	Percentage^[144]
Claimed to have at least a College degree	65.4%
Claimed to have Post-graduate degrees	16.1%
Claimed to have completed some college or less	7.6%

Location	Percentage^[144]
Urban areas	27.9%
Suburban areas	22.8%
Large towns	14.4%
Small towns	14.4%
Rural areas	15.8%
Didn't respond	5.6%

Ethnicity	Percentage^[144]
White	90.4%
Native American	9%
Asian	2%
Hispanic	0.8%
African American	0.5%
"Other"	2.2%
Didn't respond	5%

Canada does not provide extremely detailed records of religious adherence. Its statistics service only collects limited religious information each decade. At the 2001 census, there were a recorded 21,080 pagans in Canada.^[145]^[146]^{[better source needed]}

The United States government does not directly collect religious information. As a result such information is provided by religious institutions and other third-party statistical organisations.^[147] Based on the most recent survey by the Pew Forum on religion, there are over one million pagans in the United States.^[148] Up to 0.4% of respondents answered "pagan" or "Wiccan" when polled.^[149]

According to Helen A. Berger's 1995 survey "The Pagan Census", most American pagans are middle-class, educated, and live in urban/suburban areas on the East and West coasts.^[144]

Oceania

Breakdown of Australians^[150]
Classifications	Adherents
Animism	780
Druidism	1,049
Paganism	16,851
Pantheism	1,391
Nature Religions	3,599
Wicca/Witchcraft	8,413
Total	32,083

In the 2011 Australian census, 32,083 respondents identified as pagan.^[150] Out of 21,507,717 recorded Australians,^[151] they compose approximately 0.15% of the population. The Australian Bureau of Statistics classifies paganism as an affiliation under which several sub-classifications may optionally be specified. This includes animism, nature religion, Druidism, pantheism, and Wicca/Witchcraft. As a result, fairly detailed breakdowns of pagan respondents are available.^[d]

New Zealander affiliations^[152]
Groups	Adherents
Druidism	192
Nature religion	4,530
Wicca	2,082
Total	6,804

In 2006, there were at least 6,804 (0.164%) pagans among New Zealand's population of approximately 4 million.^[153] Respondents were given the option to select one or more religious affiliations.^[152]

Paganism in society

Propagation

Based upon her study of the pagan community in the United States, the sociologist Margot Adler noted that it is rare for pagan groups to proselytize in order to gain new converts to their faiths. Instead, she argued that "in most cases," converts first become interested in the movement through "word of mouth, a discussion between friends, a lecture, a book, an article or a Web site." She went on to put forward the idea that this typically confirmed "some original, private experience, so that the most common experience of those who have named themselves pagan is something like 'I finally found a group that has the same religious perceptions I always had.'"^[154] A practicing Wiccan herself, Adler used her own conversion to paganism as a case study, remarking that as a child she had taken a great interest in the gods and goddesses of ancient Greece, and had performed her own devised rituals in dedication to them. When she eventually came across the Wiccan religion many years later, she then found that it confirmed her earlier childhood experiences, and that "I never converted in the accepted sense. I simply accepted, reaffirmed, and extended a very old experience".^[155]

Folklorist Sabina Magliocco supported this idea, noting that a great many of those Californian pagans whom she interviewed claimed that they had been greatly interested in mythology and folklore as children, imagining a world of "enchanted nature and magical transformations, filled with lords and ladies, witches and wizards, and humble but often wise peasants". Magliocco noted that it was this world that pagans "strive to re-create in some measure".^[156] Further support for Adler's ideas came from American Wiccan priestess Judy Harrow, who noted that among her comrades, there was a feeling that "you don't become pagan, you discover that you always were".^[157] They have also been supported by Pagan studies scholar Graham Harvey.^[158]

Many pagans in North America encounter the movement through their involvement in other hobbies; particularly popular with US pagans are "golden age-type" pastimes such as the Society for Creative Anachronism (SCA), Star Trek fandom, Doctor Who fandom and comic book fandom. Other ways in which many North American pagans have gotten involved with the movement are through political or ecological activism, such as vegetarian groups, health food stores, or feminist university courses.^[159]

Adler went on to note that from those she interviewed and surveyed in the US she could identify a number of common factors that led to people getting involved in paganism: the beauty, vision and imagination that was found within their beliefs and rituals, a sense of intellectual satisfaction and personal growth that they imparted, their support for environmentalism or feminism, and a sense of freedom.^[160]

Class, gender and ethnicity

United States

Based upon her work in the United States, Adler found that the pagan movement was "very diverse" in its class and ethnic backgrounds.^[161] She went on to remark that she had encountered pagans in jobs that ranged from "fireman to PhD chemist" but that the one thing she thought made them into an "elite" was being avid readers, something that she found to be very common within the pagan community despite the fact that avid readers constituted less than 20% of the general population of the United States at the time.^[162] Magliocco came to a somewhat different conclusion based upon her ethnographic research of pagans in California, remarking that the majority were "white, middle-class, well-educated urbanites" but that they were united in finding "artistic inspiration" within "folk and indigenous [American] spiritual traditions,"^[163]

The sociologist Regina Oboler examined the role of gender in the American pagan community, arguing that although the movement had been constant in its support for the equality of men and women ever since its foundation, there was still an essentialist view of gender ingrained within it, with female deities being accorded traditional western feminine traits and male deities being similarly accorded what western society saw as masculine traits.^[164]

Racism and nationalism

Generally, modern pagan currents in Western countries do not advocate nationalist or far-right ideologies. Instead, they advocate individual self-improvement and liberal values of personal freedom, gender equality, and environmental protection. The nationalist sentiments expressed by modern pagans in Western countries are marginal, so the ideas of cosmopolitanism are prevalent. Faith and dogmas give way to active practices, including psychotechnics, which was extensively influenced by neo-Hinduism. In contrast, many areas of post-Soviet modern paganism, including Russian, are occupied not so much with individual self-improvement as they are occupied with social problems, and they also create nationalist ideologies based on the "invented past".^[165]

Modern paganism is one of the directions in the development of romantic nationalism with its components such as the idealization of a particular people's historical or mythological past, dissatisfaction with modernity, and the ease of transition to a radical stage with the postulation of national superiority.^[166]^[167]

The "volksgeist", which is given great attention within the framework of ethnic nationalism, is often identified with religion, so there is a desire to create or revive one's religion or nationalize one of the world's religions. Heinrich Heine linked nationalism with paganism. The philosopher Nikolai Berdyaev, who shared Heine's opinion, noted the regularity of the tendency of the transition of German antisemitism into anti-Christianity.

At the beginning of the 20th century, the spiritual crisis in Russia led to a fascination with paganism, at first ancient and then Slavic "native gods," which was especially true for the symbolists. The publicist Daniil Pasmanik (1923) wrote that consistent antisemitism should reject Judaism and Christianity. He noted that this trend had already led Germany to worship Odin and, in the future, in his opinion, would inevitably lead Russia to worship Perun.^[166]

German occultism and modern paganism arose in the early 20th century, and they became influential through teachings such as Ariosophy, gaining adherents within the far-right Völkisch movement, which eventually culminated in Nazism. The development of such ideas after World War II gave rise to Wotanism, a white nationalist modern pagan movement at the end of the 20th century.^[168]^[169]

In Germany in the late 19th and early 20th centuries, the Völkisch movement, characterized by a racist antisemitic ideology of radical ethnic nationalism of the dominant population, spread.^[170]^[171] The central elements of the worldview were racism and elitism.^[172]^[173] The movement included a religious modern pagan component.^[174] The ideology developed out of German nationalist romanticism.^[172] Nazism is considered one of the movements within the völkisch^[175] or as strongly influenced by the völkisch.^[172] Völkisch consisted of many religiopolitical groups whose leaders and followers were closely associated with each other and the developing Nazi Party.^[174] This ideology significantly impacted various aspects of German culture at the turn of the 19th and 20th centuries.^[173]

Liberalism and rationalism, which demystified the time-honored order that accepted authorities and prejudices, also caused an adverse reaction from supporters of the völkisch movement. A negative attitude towards modernity characterizes the writings of German nationalist "prophets" such as Paul Delagardie, Julius Lang, and Arthur Moeller van den Bruck.^[172] The movement combined a sentimental patriotic interest in German folklore and local history with anti-urban, back-to-the-earth populism.^[176] To overcome what they considered the ailment of scientific and rationalistic modernity, the authors of völkisch found a spiritual solution in the essence of the "people," perceived as genuine, intuitive, even "primitive," in the sense of the location of the "people" on the level with the original (primordial) cosmic order.^[177]

Völkisch thinkers tended to idealize the myth of the "original nation", which they believed could still be found in rural Germany, a form of "primitive democracy freely subject to its natural elite".^[178] The idea of the "people" (German: Volk) was subsequently transformed into the idea of "racial essence", and Völkisch thinkers understood this term as a life-giving and quasi-eternal essence and not as a sociological category, in the same way as they considered "Nature".^[179]

Modern pagan ideas were present in Ariosophy, an esoteric teaching created by the Austrian occultists Guido von List and Jörg Lanz von Liebenfels in Austria between 1890 and 1930.^[180] The term "ariosophy" can also be used generically to describe the "Aryan"/esoteric teachings of the völkisch subset.^[181] The doctrine of Ariosophy was based on pseudoscientific ideas about "Aryan" purity and the mystical unity of spirit and body.^[182] It was influenced by the German nationalist völkisch movement, the theosophy of Helena Blavatsky, the Austrian pan-German movement, and social Darwinism and its racist conclusions.^[172] Ariosophy influenced the ideology of Nazism.^[180]

The works of the Ariosophists describe the prehistoric "Aryan" golden age when the wise keepers of knowledge learned and taught occult racial teachings and ruled over a "racially pure" society. It is alleged that there is an evil conspiracy of anti-German forces, including all "non-Aryan" races, Jews, and the Christian church, seeking to destroy the ideal "Aryan" German world by freeing the "non-Aryan" mob to establish a false equality of the illegitimate (representatives of "non-Aryan" races). History, including wars, economic crises, political uncertainty, and the weakening of the power of the German principle, is seen as the result of racial mixing.

The doctrine had followers in Austria and Germany. Occultism in the doctrines of the Ariosophists was of great importance as a sacral justification for an extreme political position and a fundamental rejection of reality, including socio-economic progress. The Ariosophists sought to predict and justify the "coming era" of the German world order. To counter the modern world, "corrupted" by racial mixing, the Ariosophists created many small circles and secret religious societies to revive the "lost" esoteric knowledge and racial virtues of the ancient Germans to create a new pan-German empire.^[172]

To recreate the religion of the ancient Germans, List used the Scandinavian epic and the work of contemporary theosophists, in particular Max Ferdinand Sebaldt von Werth, who described the eugenic practices of the "Aryans", as well as The Secret Doctrine by Helena Blavatsky and The Lost Lemuria by William Scott-Elliot. Influenced by these works, List used the terms "Ario-Germans" and "race" instead of "Germans" and "people", perhaps to emphasize the overlap with the fifth root race in Blavatsky's scheme.^[180] List and Lanz developed ideas about the struggle between the "Aryan race of masters" and the "race of slaves" and about the ancestral home of the "Aryans" on the sunken polar island of Arctogea.^[183]

In Nazi Germany, Germanic pagan folklore, as a source of primordial moral standards, was revered higher than Christianity associated with Judaism. Many Nazis saw anti-Christianity as a deeper form of antisemitism.^[184] Heinrich Himmler spoke of the need to create a "neo-Germanic religion" capable of replacing Christianity.^[185] The Old Testament was especially repugnant to the Nazis. Adolf Hitler called it "Satan's Bible". Rosenberg demanded that it be banned as a "vehicle of Jewish influence" and replaced by the Nordic sagas.^[186] The Nazi ideology combined the veneration of the "pagan heritage of the ancestors" with puritanical, Christian sexual morality, which the "Nordic" Apollo was supposed to personify.^[187]

White supremacist ideologies and neo-Nazism, including ideas of racism, antisemitism, and anti-LGBTQ, have infiltrated or assimilated many Germanic modern pagan movements such as Odinism and some Ásatrú groups, including the Asatru Folk Assembly. These groups believe that the Germanic beliefs they hold constitute the true Caucasoid ethnic religion.^[168]^[188]

The issue of race is a major source of contention among modern pagans, especially in the United States.^[189]^[190]^[191] In the modern pagan community, one view is that race is entirely a matter of biological heredity, while the opposite position is that race is a social construct rooted in cultural heritage. In US modern pagan discourse, these views are described as völkische and universalist positions, respectively.^[192]^[193]^[194]^[195] The two factions, which Jeffrey Kaplan has called the "racist" and "non-racist" camps, often clash, with Kaplan claiming that there is a "virtual civil war" between them within the American modern pagan community.^[196] The division into universalists and völkisch also spread to other countries,^[194] but had less impact on the more ethnically homogeneous Iceland.^[197] A 2015 survey showed that more modern pagans adhere to universalist ideas than völkisch.^[198]

Going beyond this binary classification, religious scholar Mattias Gardell divides modern paganism in the United States into three factions according to their racial stance:

the "anti-racist" faction, which denounces any connection between religion and racial identity
the "radical-racist" faction, which believes that members of other racial groups should not follow their religion because racial identity is the natural religion of the "Aryan race"
an "ethnic" faction seeking to forge a middle path by recognizing their religion's roots in Northern Europe and its connection to people of Northern European origin^[190]

Religious scholar Stephanie von Schnurbein accepted Gardell's tripartite division, and referred to these groups as the "aracist", "racial-religious", and "ethnic" factions, respectively.^[199]

Supporters of the universalist and anti-racist approach believe that the deities of Germanic Europe can call anyone to worship them, regardless of ethnic origin.^[192] This group rejects the völkisch focus on race, believing that even unintentionally, such an approach can lead to racist attitudes towards people of non-Northern European origin.^[200] Practicing universalists such as Stephan Grundy emphasize that ancient northern Europeans married and had children with members of other ethnic groups, and in Norse mythology, the Æsir did the same with the Vanir, jötnar, and humans, so these modern pagans criticize racist views.^[201]^[202]

Universalists favorably accept practitioners of modern paganism who are not of Northern European origin; for example, The Troth, based in the United States, has Jewish and African American members, and many of its white members have spouses who belong to different racial groups.^[203]^[204]^[205] While some pagans continue to believe that Germanic paganism is an innate religion, universalists have sometimes argued that this paganism is an innate religion for the lands of Northern Europe and not for a particular race. Universalists often complain that some journalists portray modern paganism as an inherently racist movement,^[198] so they use the Internet to highlight their opposition to far-right politics.^[206]

In Heathenry, the terms "völkisch", "neo-völkisch", or the Anglicised "folkish" are used both as endonyms and exonyms for groups who believe that the religion is closely related to the claimed biological race.^[182]^[207]^[208] Völkisch practitioners consider paganism to be an indigenous religion of a biologically distinct race^[209] that is conceptualized as "White", "Nordic", "Aryan", "Northern European", or "English". Völkisch modern pagans generally regard these classifications as self-evident, despite the academic consensus that race is a cultural construct.

Völkisch groups often use ethnonationalist language and claim that only members of these racial groups are entitled to practice a given religion, taking the pseudoscientific view that "gods and goddesses are encoded in the DNA" of the members of a race.^[182]^[207]^[208] Some practitioners explain the idea of linking their race and religion by saying that religion is inextricably linked to the collective unconscious of that race.^[210]^[211] The American modern pagan Stephen McNallen developed these ideas into a concept he called "metagenetics".^[212]^[213]^[214] McNallen and many other members of the modern pagan "ethnic" faction explicitly state that they are not racist, although Gardell has noted that their views may be considered racist under specific definitions of the term.^[215] Gardell considered many "ethnic" modern pagans to be ethnic nationalists.^[216]

Many völkisch practitioners disapprove of multiculturalism and racial mixing in modern Europe, advocating racial separatism.^[209] In online media, modern pagan völkische often express a belief in the threat of racial miscegenation, which they blame on the social and political establishment, sometimes claiming that their ideas of racial exclusivity are the result of the threat that other ethnic groups pose to "white" people.^[217]^[182] While these groups generally claim to be aiming to revive Germanic paganism, their race-centric views have their origins in 19th-century culture, not antiquity.^[182] This group's discourse contains the concepts of "ancestors" and "homeland", which are understood very vaguely.^[218] Researcher Ethan Doyle White characterizes the position of the Odinic Rite and the Odin Brotherhood as "far right".^[219]

Ethnocentric modern pagans are highly critical of their universalist counterparts, often claiming that the latter have been misled by New Age literature and political correctness.^[220] Members of the universalist and ethnocentric factions criticize those who adopt an "ethnic" stance. The former view "ethnic" modern paganism as a cover for racism, while the latter view its adherents as race traitors for their refusal to fully accept the superiority of the "white race".^[221]

Some modern pagans of the völkisch movement are white supremacists and outright racists^[222]^[223] representing a "radical racist" faction that uses the names Odinism, Wotanism, and Wodenism.^[220]^[224] According to Kaplan, these adepts occupy the "most remote corners" of modern paganism.^[225] The lines between this form of modern paganism and Nazism are "extremely thin"^[226] because its adherents praise Adolf Hitler and Nazi Germany,^[226] claim that the "white race" is threatened with extinction by the efforts of a Jewish world conspiracy,^[227] and dismiss Christianity as a work of the Jews.^[228]

Many in the inner circle of the terrorist organization The Order, a white supremacist militia operating in the US in the 1980s, called themselves Odinists.^[229] Various racist modern pagans supported the Fourteen Words slogan, which was developed by The Order member David Lane.^[230] Some racist organizations, such as the Order of Nine Angles and the Black Order, combine elements of modern paganism with Satanism,^[231] while other racist modern pagans, such as Wotanist Ron McVan, reject the syncretism of the two religions.^[232]

American neo-Nazi William Luther Pierce, the founder of the neo-Nazi organization National Alliance, whose ideas stimulated neo-Nazi terrorism, also created the Cosmotheistic Community Church in 1978. He considered the teaching he created within the framework of this church to be pantheism and leaned towards the "Panaryan" Nordic cults. These cults emphasized the idea of a unique closeness of "white people" with nature and the natural "spiritual essence", which was influenced by the ideas of Savitri Devi. According to the doctrine, each race has its predestined role: "whites" are predisposed to strive for God, blacks strive for laziness, and Jews strive for corruption.

In 1985, Pierce purchased a large piece of land at Mill Point in West Virginia, fenced it in with barbed wire, and began selling books on Western culture and Western "pagan traditions" there. He aimed to save the "white race" away from the federal government. In part, he also drew on British Israelism and the racist religion of Identity Christianity. The "National Alliance" met regularly to discuss the ideas of "cosmotheism". Pierce dismissed Christianity as "one of the chief mental illnesses of our people" through which "Jewish influence" spreads. Pierce saw the proposed government after the "racial revolution" as religious, which would be "more like a holy order." He considered the future religion of the "white race" the "Aryan religion" - the "cosmotheism" that he created.^[233]

Sociologist Marlène Laruelle notes the activation of "Aryan" modern paganism in the West and Russia. For example, social movements are thus developing that appeal to the Celtic past and call for a return to the "druidic religions" of pre-Christian Europe. For the most part, the French and German Nouvelle Droite share the common idea of a pan-European unity based on an "Aryan" identity and the desire to part with Christianity, the period of domination of which is seen as two thousand years of "wandering in darkness."^[234]

Slavic neopaganism (Rodnoverie) has a close connection with Nazism, reproducing its main ideas: the "Aryan" idea, including the idea of the northern ancestral home (in Rodnoverie, it is in the Russian North, the Northern Urals, or beyond the Arctic Circle); the connection of their people with the "Aryans" or complete identification with them (in Rodnovery, "Slavic-Aryans"); the antiquity of one's people and its racial or cultural superiority over others; their people (or the ancient "Aryans" identified with them) are regarded as cultural tregers, distributors of high culture, founders of great civilizations of antiquity, (in Rodnoverie, Slavic or "Slavic-Aryan" "Vedic" technological pracivilization, "taught" all other peoples), and creators of ancient writing (in Rodnoverie, Slavic runes); "Aryan" proto-language (in Rodnoverie, "Slavic-Aryan" or Old Slavic), from which all or many other languages of the world originated; reliance on esotericism; orientation to the faith of ancestors (hence paganism); anti-Christianity (the idea that Christians seek to enslave the people) and antisemitism (Jews as "racial enemies"); "Aryan" socialism (an integral part of the ideology of Nazism) as the most natural for its people (in Rodnoverie, the "original tribal system" of the Slavs, which is thought of as a kind of "Aryan" socialism); symbols and gestures close to or derived from Nazism, etc.^[166]

One of the main starting points for the formation of Slavic neopaganism was the search for a rationale for the national idea. Hence follows an increased interest in the origins of national self-consciousness and the national type of religiosity.^[235] In the post-Soviet period, in the conditions of the loss of the great "empire" (USSR), land, and influence and in search of internal and external enemies, neopaganism became widespread among nationalist ideologues, just like in Germany in the 1930s. In Rodnoverie, the unity of the Russian people was undergoing a new re-mythologization with an appeal for support to the ideas of the "golden age", the primordial untainted tradition, and the native land.^[236]

Historian Dmitry Shlapentokh wrote that, as in Europe, neopaganism in Russia pushes some of its adherents to antisemitism. This antisemitism is closely related to negative attitudes towards Asians, and this emphasis on racial factors can lead neopagans to neo-Nazism. The tendency of neopagans to antisemitism is a logical development of the ideas of neopaganism and imitation of the Nazis and is also a consequence of some specific conditions of modern Russian politics.

Unlike previous regimes, the current Russian political regime and the ideology of the middle class combine support for Orthodoxy with philosemitism and a positive attitude towards Muslims. These features of the regime contributed to the formation of specific views of neo-Nazi neopagans, which are represented to a large extent among the socially unprotected and marginalized Russian youth. In their opinion, power in Russia was usurped by a cabal of conspirators, including hierarchs of the Orthodox Church, Jews, and Muslims. Contrary to external differences, these forces are believed to have united in their desire to maintain power over the Russian "Aryans".^[237]

Some associations of neopaganism, in particular Slavic, are evaluated by researchers as extremist, radical nationalists.^[238]^[239]^[240] In Russia, individual neopagan organizations and essays were included in the list of extremist organizations of the Ministry of Justice of Russia and the Federal List of Extremist Materials, respectively.^[241]

The historian and ethnologist Victor Schnirelmann considers Russian neopaganism as a direction of Russian nationalism that denies Russian Orthodoxy as an enduring national value and distinguishes two cardinal tasks that Russian neopaganism sets for itself: the salvation of Russian national culture from the leveling influence of modernization and the protection of the natural environment from the impact of modern civilization.^[242] According to Schnirelmann, "Russian neopaganism is a radical variety of conservative ideology, which is distinguished by frank anti-intellectualism and populism."^[166]

Religious scholar Alexei Gaidukov considers it wrong to reduce the diversity of native faith groups to nationalism only - he views the ecological direction of Rodnovery as no less significant.^[243] Historian and religious scholar Roman Shizhensky believes Rodnovery poses little danger and law enforcement agencies should deal with radical groups.^[244]

The Austrian occultist Guido von List, who created the doctrine of Ariosophy, argued that an ancient developed "Ario-Germanic" culture reached its dawn several millennia before Roman colonization and Christianity. According to him, before Charlemagne's forced introduction of Christianity, Wotanism was practiced in what is now the Danubian territory of Germany. List considered Charlemagne the killer of the Saxons in memory of the bloody baptism of the pagans of Northern Germany by him. List considered the entire Christian period as an era of cultural decline, oblivion of the true faith, and unnatural racial mixing, when the "Aryan" ruling caste of priest-kings was forced to hide, secretly saving their sacred knowledge, which now became available to List as a full-fledged aristocratic descendant of this caste.^[172]

In Slavic neopaganism, there is the idea of an ancient multi-thousand-year-old and developed civilization of the "Slavs-Aryans", while the entire Christian period seems to be an era of regression and decline,^[245] the enslavement of the "Aryans" by foreign missionaries who imposed on them a "slave" (Christian) ideology. Rodnovers often regard these missionaries as Jews, "Judeo-Masons", or their accomplices. At the same time, the Slavic "Aryan" volkhvs or priests had to hide in secret places, preserving the knowledge that was now passed onto their direct descendants, Rodnovers.^[166]

The idea of the Jewish-Khazar origin of Prince Vladimir the Great is popular, explaining why he introduced Christianity, an instrument for the enslavement of the "Aryans" by Jews, and staged the genocide of the pagan Slavs. Roman Shizhensky singles out the neopagan myth about Vladimir and characterizes it as one of the most "odious" neopagan historical myths and one of the leading Russian neopagan myths in terms of worldview significance.

The author of this myth is Valery Yemelyanov, one of the founders of Russian neopaganism, who expounded it in his book Dezionization (1970s). Shizhensky notes that the neopagan myth about Vladimir contradicts scientific work on the issue and the totality of historical sources.^[246]

Concerning the trend of convergence of neopagan associations from different countries, Andrey Beskov notes that neopagan nationalism is not an obstacle to "neopagan internationalism", and anti-globalism, one of the manifestations of which was the popularity of ethnic religions, itself acquires a global character.^[247]

LGBT

The western LGBT community, often marginalized and/or outright rejected by Abrahamic-predominant mainstream religious establishments, has often sought spiritual acceptance and association in neopagan religious/spiritual practice. Pagan-specializing religious scholar Christine Hoff Kraemer wrote, "Pagans tend to be relatively accepting of same-sex relationships, BDSM, polyamory, transgender people, and other expressions of gender and sexuality that are marginalized by mainstream society." Conflict naturally arises, however, as some neopagan belief systems and sect ideologies stem from fundamental beliefs in the male–female gender binary, heterosexual pairing, resulting heterosexual reproduction, and/or gender essentialism.^[248]^[249]

In response, groups and sects inclusive of or specific to LGBT people have developed. Theologian Jone Salomonsen noted in the 1980s and 1990s that the reclaiming movement of San Francisco featured an unusually high number of LGBT people, particularly bisexuals.^[250] Margot Adler noted groups whose practices focused on male homosexuality, such as Eddie Buczynski's Minoan Brotherhood, a Wiccan sect that combines the iconography from ancient Minoan religion with a Wiccan theology and an emphasis on men who love men, and the eclectic pagan group known as the Radical Faeries. When Adler asked one gay male pagan what the pagan community offered members of the LGBT community, he replied, "A place to belong. Community. Acceptance. And a way to connect with all kinds of people – gay, bi, straight, celibate, transgender – in a way that is hard to do in the greater society."^[251]

Transgender existence and acceptability is especially controversial in many neopagan sects. One of the most notable of these is Dianic Wicca. This female-only, radical feminist variant of Wicca allows cisgender lesbians but not transgender women. This is due to Dianic belief in gender essentialism; according to founder Zsuzsanna Budapest, "you have to have sometimes [sic] in your life a womb, and ovaries and [menstruate] and not die". This belief and the way it is expressed is often denounced as transphobia and trans-exclusionary radical feminism.^[252]^[253]^[254]

Trans exclusion can also be found in Alexandrian Wicca, whose founder views trans individuals as melancholy people who should seek other beliefs due to the Alexandrian focus on heterosexual reproduction and duality.^[255]

Relationship with the New Age movement

"Neopagan practices highlight the centrality of the relationship between humans and nature and reinvent religions of the past, while New Agers are more interested in transforming individual consciousness and shaping the future."

— Religious studies scholar Sarah Pike.^[256]

Since the 1960s and 1970s, contemporary paganism, or neo-paganism, and the then emergent counterculture, New Age, and hippie movements experienced a degree of cross-pollination.^[257] An issue of academic debate has been regarding the connection between these movements. Religious studies scholar Sarah Pike asserted that in the United States, there was a "significant overlap" between modern paganism and New Age,^[258] while Aidan A. Kelly stated that paganism "parallels the New Age movement in some ways, differs sharply from it in others, and overlaps it in some minor ways".^[259] Ethan Doyle White stated that while the pagan and New Age movements "do share commonalities and overlap", they were nevertheless "largely distinct phenomena."^[260] Hanegraaff suggested that whereas various forms of contemporary paganism were not part of the New Age movement – particularly those who pre-dated the movement – other pagan religions and practices could be identified as New Age.^[261] Various differences between the two movements have been highlighted; the New Age movement focuses on an improved future, whereas the focus of Paganism is on the pre-Christian past.^[262] Similarly, the New Age movement typically propounds a universalist message which sees all religions as fundamentally the same, whereas paganism stresses the difference between monotheistic religions and those embracing a polytheistic or animistic theology.^[262] Further, the New Age movement shows little interest in magic and witchcraft, which are conversely core interests of pagan religions such as Wicca.^[262]

Many pagans have sought to distance themselves from the New Age movement, even using "New Age" as an insult within their community, while conversely many involved in the New Age have expressed criticism of paganism for emphasizing the material world over the spiritual.^[260] Many pagans have expressed criticism of the high fees charged by New Age teachers, something not typically present in the pagan movement.^[263]

Relationship with Hinduism

Because of their common links to the Proto-Indo-European culture, many adherents of modern paganism have come to regard Hinduism as a spiritual relative. Some modern pagan literature prominently features comparative religion involving European and Indian traditions. The ECER has made efforts to establish mutual support with Hindu groups, as has the Lithuanian Romuva movement.^[264]

In India, a prominent figure who made similar efforts was the Hindu revivalist Ram Swarup, who pointed out parallels between Hinduism and European and Arabic paganism. Swarup reached out to modern pagans in the West and also had an influence on Western converts to Hinduism or pro-Hindu activists, notably David Frawley and Koenraad Elst, who both have described Hinduism as a form of paganism.^[265] The modern pagan writer Christopher Gérard has drawn much inspiration from Hinduism and visited Swarup in India. Reviewing Gérard's book Parcours païen in 2001, the historian of religion Jean-François Mayer described Gérard's activities as part of the development of a "Western-Hindu 'pagan axis'".^[266]

Prejudice and opposition

In the Islamic World, pagans are not considered people of the book, so they do not have the same status as Abrahamic religions in Islamic religious law for example, Muslim men cannot marry pagan women while they are allowed to marry among people of the book; and Muslims can eat meat of halal animals that are slaughtered by people of the book, but not that slaughtered by methods of other religions.

Regarding European paganism, In Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives Michael F. Strmiska writes that "in pagan magazines, websites, and Internet discussion venues, Christianity is frequently denounced as an antinatural, antifemale, sexually and culturally repressive, guilt-ridden, and authoritarian religion that has fostered intolerance, hypocrisy, and persecution throughout the world."^[267] Further, there is a common belief in the pagan community that Christianity and paganism are opposing belief systems.^[267] This animosity is flamed by historical conflicts between Christian and pre-Christian religions, as well as the perceived ongoing Christian disdain from Christians.^[267] Some pagans have claimed that Christian authorities have never apologized for the religious displacement of Europe's pre-Christian belief systems, particularly following the Roman Catholic Church's apology for past antisemitism in its A Reflection on the Shoah.^[268] They also express disapproval of Christianity's continued missionary efforts around the globe at the expense of indigenous and other polytheistic faiths.^[269]

Some Christian authors have published books criticizing modern paganism, ^[35] while other Christian critics have equated paganism with Satanism, which is often portrayed as such in mainstream entertainment industry.^[270]

In areas such as the US Bible Belt, where conservative Christian dominance is strong, pagans have faced continued religious persecution.^[269] For instance, Strmiska highlighted instances in both the US and UK in which school teachers were fired when their employers discovered that they were pagan.^[269] Thus, many pagans keep their religion private to avoid discrimination and ostracism.^[271]

Pagan studies

The earliest academic studies of contemporary paganism were published in the late 1970s and 1980s by scholars like Margot Adler, Marcello Truzzi and Tanya Luhrmann, although it would not be until the 1990s that the actual multidisciplinary academic field of pagan studies properly developed, pioneered by academics such as Graham Harvey and Chas S. Clifton. Increasing academic interest in paganism has been attributed to the new religious movement's increasing public visibility, as it began interacting with the interfaith movement and holding large public celebrations at sites like Stonehenge.^[272]

The first international academic conference on the subject of pagan studies was held at the University of Newcastle upon Tyne, North-East England in 1993. It was organised by two British religious studies scholars, Graham Harvey and Charlotte Hardman.^[273] In April 1996 a larger conference dealing with contemporary paganism took place at Ambleside in the Lake District. Organised by the Department of Religious Studies at the University of Lancaster, North-West England, it was entitled "Nature Religion Today: Western Paganism, Shamanism and Esotericism in the 1990s", and led to the publication of an academic anthology, entitled Nature Religion Today: Paganism in the Modern World.^[273] In 2004, the first peer-reviewed, academic journal devoted to pagan studies began publication. The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies was edited by Clifton, while the academic publishers AltaMira Press began release of the Pagan Studies Series.^[274] From 2008 onward, conferences have been held bringing together scholars specialising in the study of paganism in Central and Eastern Europe.^[275]

The relationship between pagan studies scholars and some practising pagans has at times been strained. The Australian academic and practising pagan Caroline Jane Tully argues that many pagans can react negatively to new scholarship regarding historical pre-Christian societies, believing that it is a threat to the structure of their beliefs and to their "sense of identity". She furthermore argues that some of those dissatisfied pagans lashed out against academics as a result, particularly on the Internet.^[276]

Criticism

Неопаганизм подвергся критике по различным фронтам, начиная от псевдогистории до расовых проблем до институциональных вопросов. Поскольку неопаганизм не является единой религией, это означает, что критика определенных групп часто не относится к другим группам. Критика конкретных неопаганских групп варьируется от критики их веры в гендерный эссенциализм ^{[ 277 ]} Критику их веры в национализм ^{[ 278 ]} Критику мирских фокусов языческих организаций. ^{[ 260 ]}

Смотрите также

Ссылки

Примечания

^ Самые люди, которые больше всего коррели и плачут в своем окружении, если бы они вернулись обратно в раннюю Грецию, я думаю, были бы нео-паганы и поклонники-эллады сегодня »( В. Джеймс , письмо от 5 апреля 1868 года, цитируется после ; ) OED Такие фантазии »( Дж. Маккарти , история наших собственных времен , 1880 IV. 542).
^ Карпентер 1996 . п. 47. язычество, как я использую этот термин, в целом относится к появляющемуся духовному движению, состоящему из перекрывающихся форм духовности, упоминаемых многими именами (например, нео-паганизм, язычество, неопаганское колдовство »,« Колдовство, '' The Craft, «Викканская духовность», «Викка», «Викче», «Викканская религия», «Старая религия», «Духовность Богини», «Духовность природы», «Религия природы», «Земная духовность , «Религия Земли», «Экофеминистская духовность», и «евро-американский шаманизм»
^ Arena - Atlas of Religions and Nationalities in Russia Archived 12 June 2018 at the Wayback Machine . Sreda.org; 29% "adhere to a traditional religion of their ancestors, worship gods and the forces of nature". (исповедую традиционную религию своих предковпоклоняюсь богам и силам природы). This figure compares to 1.2% adherents of ethnic religions in all of the Russian Federation.
^ Pagan Anthingence Network Inc. Australia (2011). «Австралийская язычника переписи» . Facebook Public Event . Австралия. Архивировано из оригинала 29 апреля 2021 года . Получено 13 марта 2013 года . Цель состоит в том, чтобы получить язычников всех убеждений (виккан, друид, асатру, эллинс, египетские, язычники и т. Д.), Чтобы поставить себя на форму переписи как «языческий» или «языческий, *ваш путь *» .... В Австралийская стандартная классификация религиозных групп (ASCRG), как отдельная категория вывода .... Структура классификации этой группы: 613 Природа религии 6130 Природы религии, NFD (не определено) 6131 Анимизм 6132 Druidism 6133 Paganism 6134 Panteism 6135 Wiccan/Колдовство 6139 Природные религии, NEC (не классифицируется в других местах) Если ответ язычника имеет квалификацию с дополнительной информацией, такой как друид или виккан, эта дополнительная информация будет использоваться при классификации ответа. Например, языческий виккан будет классифицирован как 6135, а языческий кельтик будет 6133. Один только языческий будет классифицирован как 6133.

Цитаты

^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Дойл Уайт 2016 , с. 6
^ Adler 2006 , p. xiii.
^ Карпентер 1996 , с. 40
^ Adler 2006 , с. 3–4
^ Йорк 1999 .
^ Strmiska 2005 , p. 13
^ Дойл Уайт 2012 , с. 15
^ Doyle White 2012 , с. 16–17.
^ Дойл Уайт 2012 , с. 17
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Дойл Уайт 2012 , с. 16
^ Strmiska 2005 , p. 1
^ Hanegraaff 1996 , p. 77
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Aitamurto & Simpson 2013 , p. 3
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Дойл Уайт 2016 , с. 7
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Aitamurto & Simpson 2013 , p. 2
^ Rountree 2015 , p. 1
^ Strmiska 2005 , с. 15–16; Харви 2005 , с. 84–85.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Strmiska 2005 , p. 9
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Rountree 2015 , p. 8
^ Strmiska 2005 , p. 14; Simpson & Filip 2013 , с. 34–35.
^ Симпсон и Филип 2013 , с. 27
^ Симпсон и Филип 2013 , с. 38
^ Strmiska 2005 , p. 11; Дойл Уайт 2012 , с. 12–13.
^ Дойл Уайт 2012 , с. 13
^ Дойл Уайт 2012 , с. 14
^ Stremic 2005 , с. 11-12.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Simpson & Filip 2013 , с. 32
^ Симпсон и Филип 2013 , с. 32; Rountree 2015 , p. 8
^ Hutton 2003 , p. XIV; Magliocco 2004 , p. 19; Дойл Уайт 2016 , с. 8
^ Йорк 2016 , с. 7
^ Симпсон и Филип 2013 , с. 31
^ Adler 2006 .
^ Strmiska 2005 , p. 7
^ Stremic 2005 , с. 7–8.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Strmiska 2005 , p. 8
^ Strmiska 2005 , p. 22
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Strmiska 2005 , p. 18
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Strmiska 2005 , p. 19
^ Strmiska 2005 , p. 19; Дойл Уайт 2016 , с. 6
^ Stremic 2005 , с. 19-20.
^ Stremic 2005 , с. 21-22.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Strmiska 2005 , p. 21
^ Крафт 2015 , с.
^ Амстер 2015 , с. 44, 59.
^ Strmiska 2005 , p. 21; Дойл Уайт 2016 , с. 7
^ Симпсон и Филип 2013 , с. 39
^ Стейнхарт, Эрик (2016). «Евпраксия как религия природы» . Американский журнал богословия и философии . 37 (3): 228–247. doi : 10.5406/amerjtheophil.37.3.0228 . JSTOR 10.5406/AmerJtheophil.37.3.0228 . S2CID 171320981 . Архивировано из оригинала 14 апреля 2023 года . Получено 8 апреля 2023 года .
^ Стейнхарт, Эрик (январь 2016 г.). «О религиозном натурализме» . Альтернативные концепции Бога . Издательство Оксфордского университета. С. 274–294. doi : 10.1093/acprof: oso/9780198722250.003.0016 . ISBN 9780191789090 Полем Архивировано из оригинала 22 февраля 2020 года . Получено 1 июня 2017 года .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Strmiska 2005 , p. 17
^ Stremic 2005 , с. 17-18.
^ Stremic 2005 , с. 16-17.
^ Rountree 2015 , p. 5
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Strmiska 2005 , p. 47
^ Rountree 2015 , p. 10
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Strmiska 2005 , p. 10
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Adler 2006 , p. 23
^ Adler 2006 , pp. 94–5 (Sanders), 78 (Anderson), 83 (Gardner), 87 (Fitch), 90 (Pendderwen).
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Strmiska 2005 , p. 2
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Adler 2006 , p. 22
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Harvey 2007 , p. 1
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Strmiska 2005 , p. 35
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Strmiska 2005 , p. 36
^ Stremic 2005 , p. Adler 2006 , p.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Strmiska 2005 , p. 37
^ Adler 2006 , с. 26–28.
^ Adler 2006 , с. 31–32.
^ Карпентер 1996 , с. 61.
^ Клифтон, Час С. (осень 1988). «Приходит богиня: романы Dion Fortune и развитие гардбийского колдовства». Гнозис . Тол. 9. С. 20–28.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Rountree 2015 , p. 20
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Strmiska 2005 , p. 38
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Карпентер 1996 , с. 50
^ Starhawk 1989 , p. 10
^ Гринвуд 2000 , с. 23
^ Карпентер 1996 , с. 54
^ Adler 2006 , с. 22–23.
^ "Анимизм" . Энциклопедия Британская . Архивировано из оригинала 21 декабря 2019 года . Получено 18 декабря 2019 года .
^ Моретон, Коул (22 июня 2009 г.). «Сейчас все язычники» . Хранитель . Архивировано с оригинала 18 декабря 2019 года . Получено 18 декабря 2019 года .
^ Карпентер 1996 , с. 55
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Карпентер 1996 , с. 66
^ Magliocco 2004 , p. 9
^ Adler 2006 , с. 335–354.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и Strmiska 2005 , p. 40
^ Strmiska 2005 , p. 41
^ Strmiska 2005 , p. 39
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Харви 2007 , с. 84–85.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Хаттон 1999 .
^ Stuckrad 2007 , p. 296
^ Stuckrad 2007 , с. 296–297.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Stuckrad 2007 , p. 297
^ Бренд 2014 , стр. 257, 270.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Strmiska 2005 , p. 42
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Strmiska 2005 , p. 43
^ Волну, Эндрю. «Возрождение викингов» . BBC Home страница . Архивировано с оригинала 7 ноября 2017 года . Получено 23 декабря 2019 года .
^ Хаттон 1999 , с. 22
^ Stremic 2005 , с. 44–45.
^ Strmiska 2005 , p. 44
^ Боннин, Гертруда. «Почему я языческий» . Bucknell.edu . Онлайн-архив девятнадцатого века американских женских произведений. Архивировано с оригинала 17 октября 2017 года . Получено 5 сентября 2015 года .
^ Хаттон 1999 , с. 194–201.
^ Adler 2006 , с. 178–239.
^ Adler 2006 , p. IX.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Adler 2006 , с. 429–456.
^ Strmiska 2005 , p. 45
^ Дэви, Барбара Джейн (2007) «Введение в языческие исследования». Роуман Альтамира ISBN 0-7591-0818-8 . С.97: «Некоторые язычники охватывают идею пан-европейской кельтской культуры, но некоторые практикуют традиции регионально специфической реконструкции».
^ McColman, Carl (2003) Полное руководство идиота по кельтской мудрости . Альфа -пресса ISBN 0-02-8644417-4 . С.12: «Некоторые группы пошли еще дальше, пытаясь использовать археологию, религиозную историю, сравнительную мифологию и даже изучение не кельтских индоевропейских религий в попытке создать хорошо изученную и научную« реконструкцию » Древние кельты ".
^ Галлахер, Юджин В.; Эшкрафт, В. Майкл (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке . Westport, Conn.: Greenwood Press. п. 178 . ISBN 978-0-275-98713-8 .
^ Харви 2007 , с. 53
^ Харви 2007 , с. 54-58.
^ Льюис 2000 , с. 162.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Чуваш вера и убеждения архивировали 15 августа 2009 года на машине Wayback . Чуваш культуральный портал.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Валентин Стецюк. Введение в изучение доисторических этногенных процессов в Восточной Европе и Азии, пулгар туркского племени в Восточной Европе . ЛВИВ, Украина.
^ Сергей Филатов, Александр Шчипков. Религиозные события среди стран Волги как модель для Российской Федерации . Религия, государство и общество, вып. 23, № 3, 1995. С. 239-243
^ Strmiska 2005 , p. 2; Rountree 2015 , p. 4
^ Харви 2007 , с. 36–37.
^ Телеско 2005 , с. 114
^ Мудрый, Констанс (2008). Скрытые круги в Интернете: феминистская викка, оккультные знания и мышление процесса . Роуман Альтамира.
^ Berger & Ezzy 2007 .
^ Johnston & Alooi 2007 .
^ Харви 2007 , с. 70
^ Gimbutas, Marija (1982) [1974]. Боги и богини Старой Европы, 6500-3500 г. до н.э.: мифы и культовые образы . Калифорнийский университет. ISBN 978-0-5202-5398-8 Полем Архивировано с оригинала 9 января 2016 года . Получено 30 октября 2015 года .
^ Gimbutas, Marija (2001) [1989]. Язык богини: раскрыть скрытые символы западной цивилизации . Темза и Хадсон. ISBN 978-0-5002-8249-6 .
^ Givet, Marija (1993) Цивилизация богини: мир Старой Европы . Харпер Сан -Франциско. ISBN 9780062508041 Полем OCLC 924859108 .
^ Меллаарт, Джеймс (1967). Катал-Хуюк. Неолитический город в Анатолии . Нью-Йорк: МакГроу-Хилл. Архивировано с оригинала 11 апреля 2016 года . Получено 30 октября 2015 года .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Хейден, Брайан (1987). "Старая Европа: священная матриархат или дополнительная оппозиция?" Полем В Бонанно, Энтони (ред.). Культ археологии и фертильности в древнем Средиземноморье: документы, представленные на Первой Международной конференции по археологии древнего Средиземноморья, Университет Мальты, 2-5 сентября 1985 года . Амстердам : Бр Грюнер . С. 17–30. ISBN 9789060322888 .
^ Харви 2007 , с. 73-75.
^ Bonewits 2006 , p. 77
^ Летчер, Энди (2001). «Исчещение Шира: Феи, троллей и пикси в эко-протестной культуре» . Фольклор . 112 (2): 147–161. doi : 10.1080/00155870120082209 . JSTOR 1260829 . S2CID 143498299 . Архивировано из оригинала 7 июня 2020 года . Получено 8 января 2020 года .
^ «Официальный сайт Cuups» . Архивировано из оригинала 17 июня 2006 года . Получено 18 июня 2006 года .
^ Hakl 2010 .
^ Berger 1999 , p. 9
^ Робинсон 2003 .
^ Ахмед, Икбал (23 декабря 2019 г.). «Многочисленные лица оккультизма» . Атлантика . Архивировано из оригинала 4 апреля 2021 года . Получено 25 марта 2021 года . Около 1 миллиона до 1,5 миллиона человек, идентифицируя себя как Викка или язычник
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Арена - Атлас религий и национальностей в России, архивировал 12 июня 2018 года на машине Wayback • sreda.org
^ Крылов [Krylov], Александр [Alexande] (17 March 2004), Единая Вера Абхазских "Христиан" и "Мусульман". Особенности религиозного сознания в современной Абхазии [ Юнайтед Вера Абхазский "христиане" и "мусульмане". Особенности религиозного сознания в современной Абхазии ] (на русском языке), RU : портал-тредо, архивировав с оригинала 27 августа 2017 года , извлеченные 30 мая 2011 года .
^ В Абхазии создана религиозная организация "Совет жрецов Абхазии" [ In Abkhazia creatures Religious Organization "Tip zhretsov Abkhazia" ], Apsnypress , archived from the original on 25 November 2015 .
^ Николаус фон Твикель. Последние язычники в Европе в Мари-Эл-Гроув-роще архивировали 17 июня 2013 года на машине Wayback . Saint Petersburg Times, 2009.
^ Шнирельман, Виктор (2001). Неоязычество на просторах Евразии . Москва. ISBN 5-89647-050-9 . {{cite book}}: CS1 Maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка )
^ Виктор Шнирельманн. Христиане идут домой! Архивировано 22 сентября 2014 года в Archive-It . Журнал современной религии 17.2. 2002.
^ Schnirelmann, Виктор: «Христиане! Иди домой»: возрождение нео-паганизма между Балтийским морем и Транскавказей . Журнал современной религии, вып. 17, № 2, 2002. с. 206
^ Schnirelmann, Виктор: «Христиане! Иди домой»: возрождение нео-паганизма между Балтийским морем и Транскавказей . Журнал современной религии, вып. 17, № 2, 2002. с. 208
^ Язычники и шотландская перепись 2001 года архивировали 13 января 2010 года на машине Wayback . Получено 18 октября 2007 года.
^ Национальное статистическое управление Архивировано 21 февраля 2016 года в The Wayback Machine (2001): «390 000 джедаев есть». Получено 18 октября 2007 года.
^ Управление по национальной статистике , 11 декабря 2012 г., перепись 2011 г., ключевая статистика для местных властей Англии и Уэльса архивировала 27 сентября 2015 года на машине Wayback . Доступ 12 декабря 2012 года.
^ Батлер, Дженни, «Ирландский нео-паганизм». Страницы 111–130 в Olivia Cosgrove et al. (ред.), Новые религиозные движения Ирландии . Кембриджские ученые, 2011
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Berger 1999 , с. 8, 9.
^ Данные о религии из канадской переписи 2001 года на машине Wayback (Archive Index)
^ Тодд, Дуглас (декабрь 2003 г.). «Капеллан Университета Виктории отмечает солнцестояние с языческими ритуалами» . Ванкувер Солнце . Postmedia Network Inc. Архивирована из оригинала 17 мая 2013 года . Получено 14 марта 2013 года .
^ «Статистика религии и публикации» . Бюро переписи Соединенных Штатов. Архивировано из оригинала 19 января 2009 года . Получено 14 марта 2013 года .
^ Pitzl-Waters 2008 .
^ Пью 2008 , с.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Результаты PAN 2012 .
^ «Перепись 2011 года Quickstats: все люди - обычные жители» . Австралийское бюро статистики. Архивировано с оригинала 6 ноября 2015 года . Получено 13 марта 2013 года .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} СТАТСНЗ ПАССОВАНИЕ 2006 .
^ Статснц население 2006 года .
^ Adler 2006 , p. 13
^ Adler 2006 , с. 15–19.
^ Magliocco 2004 , стр. 40, 55.
^ Harrow 1996 , p. 12
^ Харви 2007 , с. 1-2.
^ Рабинович 1996 , с. 76-77.
^ Adler 2006 , с. 20–21.
^ Adler 2006 , p. 19
^ Adler 2006 , p. 34
^ Magliocco 2004 , p. 7
^ Оболер 2010 , с. 182–183.
^ Schnirelmann 2012 , p. 7-8.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и Schnirelmann 2015 .
^ Гайда 2013 , с. 46-48.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} «Новая марка расистской одинистской религии на марше» . Южный юридический центр бедности . Архивировано из оригинала 14 января 2020 года . Получено 11 декабря 2019 года .
^ DIP 2006 , с. 11–48.
^ Schnirelmann 2009 , p. 206
^ Фишер 2002 , с. 41-54.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон ^глин Goodrick-Clarke 1995 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Khryakov 2015 , p. 95
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Poewe & Hexham 2009 , с. 676-696.
^ «Национальный социализм • Великая российская энциклопедия - электронная версия (на русском языке)» . Архивировано с оригинала 8 марта 2023 года . Получено 8 марта 2023 года .
^ AJ Nicholls, Рассмотрение Джорджа Л. Моссе, Кризис в немецкой идеологии: интеллектуальное происхождение Третьего Рейха , в английском историческом обзоре 82 № 325 (октябрь 1967 г.), с. 860.
^ Dohe 2016 , с. 36
^ Франсуа 2009 .
^ Dupeux 1992 , p. 115-125.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Goodrick-Clarke 2004 .
^ Гудрик-Кларк 1985 , с. 227, примечание 1 к введению.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и «Нео-Volkisch» . Южный юридический центр бедности . Архивировано с оригинала 22 февраля 2018 года . Получено 28 октября 2021 года .
^ Goodrick-Clarke 1995 , p. 65-66.
^ Они 2006 , с. 7, 148-149.
^ McCann 1990 , p. 75-79.
^ Schnirelmann 2015 , с. 83, вып. 1
^ Gugenberger & Schweidlenka 1993 , p. 97-98, 142-143.
^ DIP 2006 , с. 11-48.
^ Kaplan 1996 , p. 202
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Gardell 2003 , p. 153
^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , p. 134.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Strmiska & Sigurvinsson 2005 , p. 134-135.
^ Adler 2006 , p. 29-294.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Cord 2016 , с. 128
^ Снук, Хоррелл и Хортон 2017 , с. 43-6
^ Kaplan 1997 , p. 78
^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , p. 165.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Cragle 2017 , p. 89-90.
^ Schnurbein 2016 , с. 6-7.
^ Харви 2007 , с. 67
^ Kaplan 1997 , p. 77
^ Gardell 2003 , p. 163.
^ Kaplan 1996 , p. 224
^ Gardell 2003 , p. 164.
^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , p. 128
^ Дойл Уайт 2017 , с. 257
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Дойл Уайт 2017 , с. 259-261.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Gardell 2003 , p. 17
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Harvey 2007 , p. 66
^ Kaplan 1997 , p. 81.
^ Харви 2007 , с. 66-67.
^ Kaplan 1997 , p. 80-82.
^ Gardell 2003 , p. 269-273.
^ Schnurbein 2016 , с. 130.
^ Gardell 2003 , p. 271.
^ Gardell 2003 , p. 278
^ Дойл Уайт 2017 , с. 261-262.
^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , p. 137.
^ Дойл Уайт 2017 , с. 242
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Gardell 2003 , p. 165.
^ Gardell 2003 , p. 273-274.
^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , p. 136
^ Schnurbein 2016 , с. 129
^ Дойл Уайт 2017 , с. 254
^ Kaplan 1997 , p. 69-70.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Kaplan 1997 , p. 85
^ Kaplan 1997 , p. 86
^ Goodrick-Clarke 2003 , p. 257
^ Gardell 2003 , p. 196-197.
^ Kaplan 1997 , p. 94
^ Gardell 2003 , p. 292-293.
^ Gardell 2003 , p. 320-321.
^ Schnirelmann 2010 , с. 273-285, глава 9. «Дневники Тернера».
^ Laruelle 2010 .
^ Prokofiev, Filatov & Koskello 2006 , p. 179.
^ Gaidukov 2016 .
^ Shlapentokh 2014 , p. 77-78.
^ Верховский, Прибиловский и Михайловский, 1998 , с. 39-41.
^ Moroz 2005 , p. 196-225.
^ Yashin 2014 , с.
^ Список организаций, признанных российскими судами как экстремистские (на русских) архивированы 27 января 2021 года в The Wayback Machine // Sova Center , 28.01.2015.
^ Schnirelmann 1998 .
^ Gaidukov 2000 .
^ Шиджэнский 2021 .
^ Prokofiev, Filatov & Koskello 2006 , p. 187-188.
^ Shizhensky 2009 , p. 250-256.
^ Бесков 2014 , с.
^ "Как язычники относятся к гомосексуализму?" Полем Мыслить . Архивировано из оригинала 1 мая 2018 года . Получено 1 мая 2018 года .
^ Крамер, Кристина Хофф (9 марта 2012 г.). «Современное язычество, общины утопических чтений и священная немоногамия: религиозное влияние художественной литературы Хайнлейна и Стархока». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 13 (1). doi : 10.1558/pome.v13i1.52 . ISSN 1743-1735 .
^ Саломонсен 2002 , с.
^ Adler 2006 , с. 355–371.
^ Пантеон (1 марта 2011 г.). «Трансгендерные проблемы в языческих религиях» . Пантеон . Архивировано из оригинала 25 мая 2019 года . Получено 1 мая 2018 года .
^ "Какова традиция Дианика Виккана?" Полем Мыслить . Архивировано с оригинала 15 апреля 2019 года . Получено 1 мая 2018 года .
^ Кавени, Роз (8 марта 2011 г.). «Почему язычники не принимают транс -женщин ? Хранитель . ISSN 0261-3077 . Архивировано из оригинала 12 февраля 2020 года . Получено 15 июня 2019 года .
^ «О, моя поп -культура богиня: трансгендерные проблемы в Викке и язычестве» . Леди Гик девочка и друзья . 16 февраля 2014 года. Архивировано с оригинала 20 февраля 2021 года . Получено 1 мая 2018 года .
^ Пайк 2004 , с. 18
^ Охота 2003 , с. 147–148.
^ Pike 2004 , p. vii.
^ Келли 1992 , с. 136
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Дойл Уайт 2016 , с. 9
^ Hanegraaff 1996 , p. 78
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Келли 1992 , с. 138.
^ Келли 1992 , с. 139
^ Stremic 2005 , с. 27-29.
^ Herrmann-Pfandt 2009 , с. 240–242.
^ Mayer 2001 , с. 100–101.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Strmiska 2005 , p. 29
^ Strmiska 2005 , p. 30
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Strmiska 2005 , p. 31
^ Strmiska 2005 , p. 34
^ Strmiska 2005 , p. 32
^ Clifton & Harvey 2004 , p. 7
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Clifton & Harvey 2004 , p. 8
^ "Pagan исследования / Altamira Press" . csulb.edu. Архивировано из оригинала 13 декабря 2014 года . Получено 26 мая 2008 года .
^ Aitamurto & Simpson 2013 , p. 4
^ Талли 2011 , с. 98–99.
^ Борн, Лоис танцую с ведьмами . (2006) Лондон: Роберт Хейл. ISBN 0-7090-8074-3 . с.38. (Hardback Edition впервые опубликовано 1998).
^ Шнирельман 1998 Неопаганизм и национализм. Восточно -европейский район архивировал 7 апреля 2022 года на машине Wayback

Работы цитируются

Адлер, Марго (2006) [1979]. Вытягивая луну: ведьмы, друиды, богиня поклонникам и другие язычники в Америке (пересмотренный изд.). Лондон: Пингвин. ISBN 978-0-14-303819-1 .
Айтамурто, Карина; Симпсон, Скотт (2013). «Введение: современные языческие и местные верующие движения в центральной и восточной Европе». В Скотте Симпсон; Каарина Айтамурто (ред.). Современные языческие и местные верующие движения в центральной и восточной Европе . Дарем: Аналивая. С. 1–9. ISBN 978-1-84465-662-2 .
Амстер, Мэтью Х. (2015). «Нелегко быть аполитичным: реконструкционизм и эклектизм в датском асатро». В Кэтрин Рунтри (ред.). Современные языческие и местные верующие движения в Европе: колониалистические и националистические импульсы . Нью -Йорк и Оксфорд: Берхан. С. 43–63. ISBN 978-1-78238-646-9 .
Бергер, Хелен (1999). Сообщество ведьм: современный нео-паганизм и колдовство в Соединенных Штатах . Колумбия, Южная Каролина: Университет Южной Каролины Пресс. ISBN 978-1-57003-246-2 .
Бергер, Хелен; Ezzy, Douglas (2007). Подростковые ведьмы: волшебная молодость и поиск себя . Нью -Брансуик и Лондон: Rutgers International Press. ISBN 978-0813540207 .
Берлет, Чип (2006). «Обзор нас белых сторонников превосходства» . Журнал политической и военной социологии . 34 (1). Университет Индианы - кафедра социологии: 11–48. ISSN 0047-2697 . ProQuest 206662818 .
Бесков, Андрей (2014). Исследовательская лаборатория «Новые религиозные движения в современных России и Европейских странах». Педагогический университет NIZHNY NOVGOROD Государственный университет, названная в честь Козма Минин (ред.). «Парадоксы российского неопанизма» . Collequium Heptaplomeres (1. язычество в 20–21 -м веках: российский и европейский контекст). NIZHNY NOVGOROD: Педагогический университет NIZHNY NOVGOROD, названный в честь Kozma Minin: 11–23.
Bonewits, Isaac (2006). Основное руководство Bonewits по друидизму . Нью -Йорк : Kensington Publishing Corp. ISBN 978-0-8065-2710-9 .
Карпентер, Деннис Д. (1996). «Очерская духовность природы: изучение основных духовных контур современного языческого мировоззрения». В Льюисе, Джеймс Р. (ред.). Магическая религия и современная колдовство . Олбани: Государственный университет Нью -Йорк Пресс. ISBN 978-0-7914-2890-0 .
Клифтон, Час; Харви, Грэм (2004). Читатель язычества . Routledge. ISBN 978-0-415-30352-1 .
Крэгл, Джошуа Маркус (2017). «Современное германское/скандинавское язычество и недавние данные обследования» . Гранат: Международный журнал языческих исследований . 19 (1). Equinox Publishing: 77–116. doi : 10.1558/pome.30714 .
Дохе, Кэрри Б. (2016). Блуждающий архетип Юнга: раса и религия в аналитической психологии . Routledge. ISBN 978-1-317-49807-0 .
Дойл Уайт, Итан (2012). «В защиту языческих исследований: ответ на критику Давидсена». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 14 (1): 5–21. doi : 10.1558/pome.v14i1.5 .
——— (2016). Викка: история, вера и община в современном языческом колдовстве . Брайтон, Чикаго и Торонто: Sussex Academic Press. ISBN 978-1-84519-754-4 .
——— (2017). «Северные боги для северного народа: расовая идентичность и правая идеология среди британских народных язычников» . Журнал религии в Европе . 10 (3): 241–273. doi : 10.1163/18748929-01003001 . ISSN 1874-8929 .
Dupeux, Louis (1992). Немецкая консервативная революция под Республикой Веймар (на французском языке). Киме. С. 115–125. ISBN 978-2908212181 .
Фишер, Конан (2002). Восстание нацистов . Манчестер, Нью -Йорк: издательство Манчестерского университета .
Франсуа, Стефан (2009). "Что такое консервативная революция?" Полем Фрагменты в настоящее время (по -французски) . Получено 23 июля 2019 года .
Gaidukov, Alexei (2000). Идеология и практика славянского нео-паганизма (тезис) (на русском языке). Сент -Петербург: Университет Герзена . п. 164.
——— (2016). «Новое язычество, нео-паганизм, Родновери: проблема терминологии». В Шиджэнском, Роман (ред.). Язычество в современной России: опыт междисциплинарных исследований (на русском языке). Нижин Новгород: Университет Минин, типография Волга Регион. С. 24–46.
Гайда, А. (2013). Современные языческие и местные верующие движения в центральной и восточной Европе . Дарем: Аналивая. С. 44–61. ISBN 978-1-84465-662-2 .
Gardell, Mattias (2003). Боги крови: языческое возрождение и белый сепаратизм . Дарем: издательство Duke University Press . ISBN 978-0822330714 .
Гудрик-Кларк, Николас (1985). Оккультные корни нацизма: секретные арийские культы и их влияние на нацистскую идеологию (изд. 1992 г.). Издательство Нью -Йоркского университета . ISBN 978-0-8147-3060-7 .
——— (1995). Оккультные корни нацизма: ариооофы Австрии и Германии, 1890–1935 (на русском языке). Сент -Петербург: Евразия.
——— (2003). Черное солнце: арийские культы, эзотерический нацизм и политика идентичности . Нью -Йорк: издательство Нью -Йоркского университета . ISBN 978-0-8147-3155-0 .
——— (2004). Оккультные корни нацизма. Секретные арийские культы и их влияние на нацистскую идеологию: ариозофсты Австрии и Германии, 1890-1935 (по-русски). Москва: Эксмо . п. 576. ISBN 5-87849-161-3 .
Гринвуд, Сьюзен (2000). Магия, колдовство и потусторонний мир: антропология . Оксфорд и Нью -Йорк: Берг. ISBN 978-1-85973-445-2 .
Гугенбергер, Эдуард; Schweidlenka, Roman (1993). О силе мифов в политических движениях. Нити норнов (на немецком языке). Вена: издатель социальной критики.
Хакл, Ганс Томас (2010). «Франц Саттлер (доктор Мусаллам) и культ двадцатого века адонизма». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 12 (1).
Hanegraaff, Wouter J. (1996). Религия Новой эры и западная культура: эзотеризм в зеркале светской мысли . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-10696-3 .
Харроу, Джуди (1996). «Современное неопаганское возрождение». В Льюисе, Джеймс Р. (ред.). Магическая религия и современная колдовство . Олбани, Нью -Йорк : Государственный университет Нью -Йорк Пресс . ISBN 978-0-7914-2890-0 .
Охота, Стивен (2003). Альтернативные религии: социологическое введение . Берлингтон: Ashgate Publishing. ISBN 978-0-7546-3409-6 .
Хаттон, Рональд (2003). Ведьмы, друиды и король Артур . Хэмблдон.
Харви, Грэм (2005). Анимизм: уважение живого мира . Лондон: Hurst & Co. ISBN 978-0231137010 .
——— (2007). Слушание людей, говорящая земля: современное язычество (второе изд.). Лондон: Hurst & Company. ISBN 978-1-85065-272-4 .
Herrmann-Pfandt, Adelheid (2009). «Хиндутва между, деколонизация» и национализм. Для западного жилья в развитии новой индуистской уверенности в Индии ». В Манфреду Хаттер (ред.). Религиозные исследования в контексте азиатских наук. 99 лет религиозных исследований и исследований в Бонне (на немецком языке). Берлин: Lit Verlag. С. ISBN 978-3-643-10332-1 .
Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-820744-3 .
Джонстон, Ханна Э.; Aloi, Peg (2007). Ведьмы нового поколения: Колдовство подростков в современной культуре . Олдершот и Берлингтон: Эшгейт. ISBN 978-0-7546-5784-2 .
Каплан, Джеффри (1996). «Реконструкция традиций Асатру и одинистского». В Льюисе, Джеймс Р. (ред.). Магическая религия и современная колдовство . Нью -Йорк: Государственный университет Нью -Йорка. С. 193–236. ISBN 978-0-7914-2890-0 .
——— (1997). Радикальная религия в Америке: тысячелетние движения от крайнего правого право к детям Ноя . Сиракузы, Нью -Йорк: Сиракузская академическая пресса. ISBN 978-0-8156-0396-2 .
Келли, Эйдан А. (1992). «Обновление неопаганского колдовства в Америке». В Джеймсе Р. Льюисе и Дж. Гордоне Мелтон (ред.). Перспективы новой эры . Нью -Йорк: Государственный университет Нью -Йорк Пресс. С. 136–151. ISBN 0-7914-1213-х .
Хриков, Александр (2015). «Теория немецкой непрерывности О. Хофлера в немецком научном и политическом пространстве Третьего Рейха» . Бюллетень Государственного университета Кемерово (на русском языке) (3–2 (63)): 95–99.
Крафт, Сив Эллен (2015). «Сами нео-шаманизм в Норвегии: колониальные основания, этническое возрождение и языческие пути». В Кэтрин Рунтри (ред.). Современные языческие и местные верующие движения в Европе: колониалистические и националистические импульсы . Нью -Йорк и Оксфорд: Берхан. С. 25–42. ISBN 978-1-78238-646-9 .
Laruelle, Marlène (2010). «Арийский миф - Русский вид/перевод с Франции Дмитрий Байук. 25.03.2010» . Vokrug Sveta (на русском языке).
Льюис, Джеймс Р. (2000). Колдовство сегодня: энциклопедия викканских и неопаганских традиций . ABC-Clio . ISBN 978-1576071342 .
Magliocco, Sabina (2004). Кормирующая культура: фольклор и нео-паганизм в Америке . Филадельфия: Университет Пенсильвании Пресс. ISBN 978-0-8122-3803-7 .
Майер, Жан-Франсуа (2001). «Кристофер Герард, языческий курс». Politica Hermetica (по -французски) (15). Париж: Человеческий возраст: 100–101. ISSN 1143-4562 .
McCann, WJ (1990). «Volk und Germanentum»: презентация прошлого в нацистской Германии ». В GatherCole, P.; LowEntemal, D. (Eds.). Политика прошлого . Лондон: Unwin Hyman. С. 75–79.
Меркин, Люси (2014). Нердала Иллимуне , эксцентриситет и эволюция безумия (PDF) (PhD). Эдинбургский университет . Получено 31 мая 2024 года .
Мороз, Евгений (2005). Верховский, Александр (ред.). «Неопаганизм в России» (PDF) . Цена ненависти. Национализм в России и противодействие расистским преступлениям (на русском языке). Москва: Сова Центр : 196–225. ISBN 5-98418-005-7 .
Оболер, Регина Смит (2010). «Переговоры о гендерном эссенциализме в современном язычестве». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 12 (2).
Пайк, Сара М. (2004). Новый век и неопаганские религии в Америке . Колумбия современная американская религия серия. Нью -Йорк : издательство Колумбийского университета . ISBN 9780231508384 Полем JSTOR 10.7312/PIKE12402 . LCCN 2003061844 .
Pitzl-Waters, Джейсон (февраль 2008 г.). «Расположение номеров скамьи» . Дикая охота . Patheos . Архивировано из оригинала 16 июля 2011 года . Получено 14 марта 2013 года .
Poewe, Карла (2006). Новые религии и нацисты . Нью -Йорк: Routledge.
Poewe, Карла ; Hexham, Irving (2009). «Модернистские модернистские началы национального социализма в Волкиш: его вторжение в церковь и ее антисемитские последствия» . Религия компас 3 . 3 (4): 676–696. doi : 10.1111/j.1749-8171.2009.00156.x .
Prokofiev, A.; Филатов, Сергей; Koskello, Anastasia (2006). Славянское и скандинавское язычество. Викка (на русском языке). Москва: университетская книга, Логос. С. 320–333. ISBN 5-98704-057-4 .
Рабинович, Шелли Цивия (1996). Льюис, Джеймс Р. (ред.). Магическая религия и современная колдовство . Олбани, Нью -Йорк : Государственный университет Нью -Йорк Пресс . ISBN 978-0-7914-2890-0 .
Робинсон, Б.А. (май 2003 г.). "Сколько викканцев в США?" Полем Консультанты Онтарио по религиозной терпимости . Архивировано из оригинала 2 декабря 2003 года . Получено 23 мая 2024 года .
Rountree, Kathryn (2015). «Контекст - это все: множество и парадокс в современных европейских языческих языках». В Кэтрин Рунтри (ред.). Современные языческие и местные верующие движения в Европе: колониалистические и националистические импульсы . Нью -Йорк и Оксфорд: Берхан. С. 1–23. ISBN 978-1-78238-646-9 .
Salomonsen, Jone (2002). Зачарованный феминизм: восстанавливающие ведьмы Сан -Франциско . Лондон: Routledge. ISBN 978-0-415-22393-5 .
Schnirelmann, Victor (1998). Неопаганизм и национализм. Восточно -европейский район (PDF) . Исследования по прикладной и экстренной этнологии. № 114. Москва: Институт антропологии и этнографии . п. 25
——— (2009). «Лев Гумлиев: от« страстного напряжения »до« несовместимости культур » ». Форум недавней истории Восточной Европы и культуры - Русское издание (на русском языке) (1): 201–218.
——— (2010). Лица ненависти (антисемиты и расисты на марше) (PDF) (на русском языке) (второе издание, пересмотренное и расширенное изд.). Москва: Московское бюро по правам человека , академические круги . п. 336.
——— (2012). Российский Родновери: неопаганизм и национализм в современной России (по -русски). Библейский богословский институт Святого Андрея Апостола. п. XIV + 302. ISBN 978-5-89647-291-9 .
——— (2015). Арийский миф в современном мире (на русском языке). Новый литературный обзор. ISBN 9785444804223 .
Schnurbein, Stefanie Von (2016). Нормовое возрождение: трансформация германского неопаганизма . Страдание: Брилл. ISBN 978-1-60846-737-2 .
Shizhensky, Roman (2009). «Необанский миф о принцу Владимире» . Бюллетень Государственного университета Бурьят. Философия, социология, политология, культурологические исследования (по -русски) (6): 250–256.
——— (2021). «Неопаганизм и средний класс» (на русском языке). Лекционный зал "Krapivensky 4". 03/02/2021.
Shlapentokh, Dmitry (2014). Исследовательская лаборатория «Новые религиозные движения в современных России и Европейских странах». Педагогический университет NIZHNY NOVGOROD Государственный университет, названная в честь Козма Минин (ред.). «Антисемитизм истории: вариант российских неопаганцев» . Colloquium Heptaplomeres (на русском языке) (1). NIZHNY NOVGOROD: Педагогический университет NIZHNY NOVGOROD, названный в честь Kozma Minin: 76–85. ISSN 2312-1696 .
Симпсон, Скотт; Филип, Мариус (2013). «Избранные слова для современных языческих и местных верующих движений в центральной и восточной Европе». В Скотте Симпсон; Каарина Айтамурто (ред.). Современные языческие и местные верующие движения в центральной и восточной Европе . Дарем: Аналивая. С. 27–43. ISBN 978-1-84465-662-2 .
Снук, Дженнифер; Хоррелл, Тад; Хортон, Кристен (2017). «Боевые в Соединенных Штатах: возвращение к« племенам »в строительстве людей». В Rountree, Кэтрин (ред.). Космополитизм, национализм и современное язычество . Нью -Йорк: Palgrave Macmillan . С. 43–64. ISBN 978-1-137-57040-6 .
Starhawk (1989). Спиральный танец: возрождение древней религии великой богини (пересмотренное изд.). Сан -Франциско: Харпер и Роу . ISBN 978-0-676-97467-6 .
Strmiska, Michael F. (2005). «Современное язычество в мировых культурах». Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы . Санта-Барбара, Денсер и Оксфорд: ABC-Clio. С. 1–53. ISBN 9781851096084 .
Strmiska, Michael F.; Sigurvinsson, Baldur A. (2005). «Асатру: скандинавский язычество в Исландии и Америке». В Стрмиске, Майкл Ф. (ред.). Современное язычество в мировых культурах . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio. С. 127–179. ISBN 978-1-85109-608-4 .
Stuckrad, Kocku Von (2007). «Яблон» [язычество]. В Jaeger, Фридрих (ред.). Энциклопедия современности [ энциклопедия современного периода ] (на немецком языке). Vol. ISBN 978-3-476-01995-0 .
Телеско, Патриция (2005). Какая ведьма что? Краткое руководство по викканским и неопаганским путям и традициям . Красное колесо/Weiser.
Талли, Кэролайн Джейн (2011). «Исследование прошлого - это иностранная страна: когнитивный диссонанс как ответ практикующих язычников на академические исследования по истории языческих религий». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 13 (1).
Верховский, Александр; Прибиловский, Владимир ; Михайловская, вы. (1998). «Неопаганы». Национализм и ксенофобия в российском обществе (на русском языке). Москва: панорама. С. 39–41.
Яшин, Владимир (2014). «Русский неопаганизм в контексте проблемы религиозного и политического экстремизма» . Научный бюллетень Академии Омска Министерства внутренних дел России (на русском языке). 1 (52): 37–40.
Йорк, Майкл (1999). «Изобретенная культура/изобретенная религия: вымышленное происхождение современного язычества» . Новая Религиозная религия: журнал альтернативных и возникающих религий . 3 (1): 135–146. doi : 10.1525/nr.1999.3.1.135 . JSTOR 10.1525/nr.1999.3.1.135 . Архивировано из оригинала 20 февраля 2021 года.
——— (2016). Языческая этика: язычество как мировой религии . Чам: Спрингер. doi : 10.1007/978-3-319-18923-9 . ISBN 978-3-319-18923-9 .

Веб -источники

Результаты переписи 2011 года . Pagandash.com (технический отчет). Австралия: Pagan Awsement Network Inc. Австралия. 2012. Архивировано с оригинала 15 марта 2013 года . Получено 13 марта 2013 года .
«Глава 1: Религиозный состав Соединенных Штатов». Обследование религиозного ландшафта США: религиозная принадлежность (PDF) . Pew Forum по религии и общественной жизни (технический отчет). Вашингтон, округ Колумбия: веб -публикация и коммуникации Pew Forum; Пью -исследовательский центр . Февраль 2008 года. Архивировано из оригинала (PDF) 25 января 2015 года.
Религиозная принадлежность . Перепись населения и жилищ (технический отчет). Статистика Новая Зеландия . 2006. Архивировано с оригинала 15 ноября 2013 года . Получено 13 марта 2013 года .
«Quickstats о населении и жилищах Новой Зеландии» . Перепись населения и жилищ . Статистика Новая Зеландия . 2006. Архивировано с оригинала 1 ноября 2009 года . Получено 13 марта 2013 года .

Дальнейшее чтение

Блейн, Дженни; Эззи, Дуглас; Харви, Грэм (2004). Исследование язычества . Оксфорд и Ланхэм: Альтамира. ISBN 978-0-7591-0522-5 .
Дэвидсен, Маркус Альтена (2012). "Что не так с языческими исследованиями?" Полем Метод и теория в изучении религии . 24 (2): 183–199. doi : 10.1163/157006812x634881 . HDL : 1887/3160767 . S2CID 170576609 .
Дойл Уайт, Итан (2010). «Значение« Викки »: исследование этимологии, истории и языческой политики». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 12 (2).
Льюис, Джеймс Р. (2004). Оксфордский справочник новых религиозных движений . Лондон и Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-514986-9 .
Йорк, Майкл (2010). «Идолопоклонство, экология и священное как осязаемое». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 12 (1).

Внешние ссылки

Языческая федерация (paganfed.org)

[31] Самые люди, которые больше всего коррели и плачут в своем окружении, если бы они вернулись обратно в раннюю Грецию, я думаю, были бы нео-паганы и поклонники-эллады сегодня »( В. Джеймс , письмо от 5 апреля 1868 года, цитируется после ; ) OED Такие фантазии »( Дж. Маккарти , история наших собственных времен , 1880 IV. 542).

[57] Карпентер 1996 . п. 47. язычество, как я использую этот термин, в целом относится к появляющемуся духовному движению, состоящему из перекрывающихся форм духовности, упоминаемых многими именами (например, нео-паганизм, язычество, неопаганское колдовство »,« Колдовство, '' The Craft, «Викканская духовность», «Викка», «Викче», «Викканская религия», «Старая религия», «Духовность Богини», «Духовность природы», «Религия природы», «Земная духовность , «Религия Земли», «Экофеминистская духовность», и «евро-американский шаманизм»

[137] Arena - Atlas of Religions and Nationalities in Russia Archived 12 June 2018 at the Wayback Machine . Sreda.org; 29% "adhere to a traditional religion of their ancestors, worship gods and the forces of nature". (исповедую традиционную религию своих предковпоклоняюсь богам и силам природы). This figure compares to 1.2% adherents of ethnic religions in all of the Russian Federation.

[155] Pagan Anthingence Network Inc. Australia (2011). «Австралийская язычника переписи» . Facebook Public Event . Австралия. Архивировано из оригинала 29 апреля 2021 года . Получено 13 марта 2013 года . Цель состоит в том, чтобы получить язычников всех убеждений (виккан, друид, асатру, эллинс, египетские, язычники и т. Д.), Чтобы поставить себя на форму переписи как «языческий» или «языческий, *ваш путь *» .... В Австралийская стандартная классификация религиозных групп (ASCRG), как отдельная категория вывода .... Структура классификации этой группы: 613 Природа религии 6130 Природы религии, NFD (не определено) 6131 Анимизм 6132 Druidism 6133 Paganism 6134 Panteism 6135 Wiccan/Колдовство 6139 Природные религии, NEC (не классифицируется в других местах) Если ответ язычника имеет квалификацию с дополнительной информацией, такой как друид или виккан, эта дополнительная информация будет использоваться при классификации ответа. Например, языческий виккан будет классифицирован как 6135, а языческий кельтик будет 6133. Один только языческий будет классифицирован как 6133.

[FOOTNOTEDoyle_White20166-1] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Дойл Уайт 2016 , с. 6

[FOOTNOTEAdler2006xiii-2] Adler 2006 , p. xiii.

[FOOTNOTECarpenter199640-3] Карпентер 1996 , с. 40

[Adler_2006_3-4-4] Adler 2006 , с. 3–4

[FOOTNOTEYork1999-5] Йорк 1999 .

[FOOTNOTEStrmiska200513-6] Strmiska 2005 , p. 13

[FOOTNOTEDoyle_White201215-7] Дойл Уайт 2012 , с. 15

[FOOTNOTEDoyle_White201216–17-8] Doyle White 2012 , с. 16–17.

[FOOTNOTEDoyle_White201217-9] Дойл Уайт 2012 , с. 17

[FOOTNOTEDoyle_White201216-10] Jump up to: ^а ^{беременный} Дойл Уайт 2012 , с. 16

[FOOTNOTEStrmiska20051-11] Strmiska 2005 , p. 1

[FOOTNOTEHanegraaff199677-12] Hanegraaff 1996 , p. 77

[FOOTNOTEAitamurtoSimpson20133-13] Jump up to: ^а ^{беременный} Aitamurto & Simpson 2013 , p. 3

[FOOTNOTEDoyle_White20167-14] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Дойл Уайт 2016 , с. 7

[FOOTNOTEAitamurtoSimpson20132-15] Jump up to: ^а ^{беременный} Aitamurto & Simpson 2013 , p. 2

[FOOTNOTERountree20151-16] Rountree 2015 , p. 1

[FOOTNOTEStrmiska200515–16Harvey200584–85-17] Strmiska 2005 , с. 15–16; Харви 2005 , с. 84–85.

[FOOTNOTEStrmiska20059-18] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Strmiska 2005 , p. 9

[FOOTNOTERountree20158-19] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Rountree 2015 , p. 8

[FOOTNOTEStrmiska200514SimpsonFilip201334–35-20] Strmiska 2005 , p. 14; Simpson & Filip 2013 , с. 34–35.

[FOOTNOTESimpsonFilip201327-21] Симпсон и Филип 2013 , с. 27

[FOOTNOTESimpsonFilip201338-22] Симпсон и Филип 2013 , с. 38

[FOOTNOTEStrmiska200511Doyle_White201212–13-23] Strmiska 2005 , p. 11; Дойл Уайт 2012 , с. 12–13.

[FOOTNOTEDoyle_White201213-24] Дойл Уайт 2012 , с. 13

[FOOTNOTEDoyle_White201214-25] Дойл Уайт 2012 , с. 14

[FOOTNOTEStrmiska200511–12-26] Stremic 2005 , с. 11-12.

[FOOTNOTESimpsonFilip201332-27] Jump up to: ^а ^{беременный} Simpson & Filip 2013 , с. 32

[FOOTNOTESimpsonFilip201332Rountree20158-28] Симпсон и Филип 2013 , с. 32; Rountree 2015 , p. 8

[FOOTNOTEHutton2003xivMagliocco200419Doyle_White20168-29] Hutton 2003 , p. XIV; Magliocco 2004 , p. 19; Дойл Уайт 2016 , с. 8

[FOOTNOTEYork20167-30] Йорк 2016 , с. 7

[FOOTNOTESimpsonFilip201331-32] Симпсон и Филип 2013 , с. 31

[FOOTNOTEAdler2006-33] Adler 2006 .

[FOOTNOTEStrmiska20057-34] Strmiska 2005 , p. 7

[FOOTNOTEStrmiska20057–8-35] Stremic 2005 , с. 7–8.

[FOOTNOTEStrmiska20058-36] Jump up to: ^а ^{беременный} Strmiska 2005 , p. 8

[FOOTNOTEStrmiska200522-37] Strmiska 2005 , p. 22

[FOOTNOTEStrmiska200518-38] Jump up to: ^а ^{беременный} Strmiska 2005 , p. 18

[FOOTNOTEStrmiska200519-39] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Strmiska 2005 , p. 19

[FOOTNOTEStrmiska200519Doyle_White20166-40] Strmiska 2005 , p. 19; Дойл Уайт 2016 , с. 6

[FOOTNOTEStrmiska200519–20-41] Stremic 2005 , с. 19-20.

[FOOTNOTEStrmiska200521–22-42] Stremic 2005 , с. 21-22.

[FOOTNOTEStrmiska200521-43] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Strmiska 2005 , p. 21

[FOOTNOTEKraft201528-44] Крафт 2015 , с.

[FOOTNOTEAmster201544,_59-45] Амстер 2015 , с. 44, 59.

[FOOTNOTEStrmiska200521Doyle_White20167-46] Strmiska 2005 , p. 21; Дойл Уайт 2016 , с. 7

[FOOTNOTESimpsonFilip201339-47] Симпсон и Филип 2013 , с. 39

[48] Стейнхарт, Эрик (2016). «Евпраксия как религия природы» . Американский журнал богословия и философии . 37 (3): 228–247. doi : 10.5406/amerjtheophil.37.3.0228 . JSTOR 10.5406/AmerJtheophil.37.3.0228 . S2CID 171320981 . Архивировано из оригинала 14 апреля 2023 года . Получено 8 апреля 2023 года .

[49] Стейнхарт, Эрик (январь 2016 г.). «О религиозном натурализме» . Альтернативные концепции Бога . Издательство Оксфордского университета. С. 274–294. doi : 10.1093/acprof: oso/9780198722250.003.0016 . ISBN 9780191789090 Полем Архивировано из оригинала 22 февраля 2020 года . Получено 1 июня 2017 года .

[FOOTNOTEStrmiska200517-50] Jump up to: ^а ^{беременный} Strmiska 2005 , p. 17

[FOOTNOTEStrmiska200517–18-51] Stremic 2005 , с. 17-18.

[FOOTNOTEStrmiska200516–17-52] Stremic 2005 , с. 16-17.

[FOOTNOTERountree20155-53] Rountree 2015 , p. 5

[FOOTNOTEStrmiska200547-54] Jump up to: ^а ^{беременный} Strmiska 2005 , p. 47

[FOOTNOTERountree201510-55] Rountree 2015 , p. 10

[FOOTNOTEStrmiska200510-56] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Strmiska 2005 , p. 10

[FOOTNOTEAdler200623-58] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Adler 2006 , p. 23

[FOOTNOTEAdler200694–5_(Sanders),_78_(Anderson),_83_(Gardner),_87_(Fitch),_90_(Pendderwen)-59] Adler 2006 , pp. 94–5 (Sanders), 78 (Anderson), 83 (Gardner), 87 (Fitch), 90 (Pendderwen).

[FOOTNOTEStrmiska20052-60] Jump up to: ^а ^{беременный} Strmiska 2005 , p. 2

[FOOTNOTEAdler200622-61] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Adler 2006 , p. 22

[FOOTNOTEHarvey20071-62] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Harvey 2007 , p. 1

[FOOTNOTEStrmiska200535-63] Jump up to: ^а ^{беременный} Strmiska 2005 , p. 35

[FOOTNOTEStrmiska200536-64] Jump up to: ^а ^{беременный} Strmiska 2005 , p. 36

[FOOTNOTEStrmiska200536Adler200629-65] Stremic 2005 , p. Adler 2006 , p.

[FOOTNOTEStrmiska200537-66] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Strmiska 2005 , p. 37

[FOOTNOTEAdler200626–28-67] Adler 2006 , с. 26–28.

[FOOTNOTEAdler200631–32-68] Adler 2006 , с. 31–32.

[FOOTNOTECarpenter199661-69] Карпентер 1996 , с. 61.

[70] Клифтон, Час С. (осень 1988). «Приходит богиня: романы Dion Fortune и развитие гардбийского колдовства». Гнозис . Тол. 9. С. 20–28.

[FOOTNOTERountree201520-71] Jump up to: ^а ^{беременный} Rountree 2015 , p. 20

[FOOTNOTEStrmiska200538-72] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Strmiska 2005 , p. 38

[FOOTNOTECarpenter199650-73] Jump up to: ^а ^{беременный} Карпентер 1996 , с. 50

[FOOTNOTEStarhawk198910-74] Starhawk 1989 , p. 10

[FOOTNOTEGreenwood200023-75] Гринвуд 2000 , с. 23

[FOOTNOTECarpenter199654-76] Карпентер 1996 , с. 54

[FOOTNOTEAdler200622–23-77] Adler 2006 , с. 22–23.

[78] "Анимизм" . Энциклопедия Британская . Архивировано из оригинала 21 декабря 2019 года . Получено 18 декабря 2019 года .

[79] Моретон, Коул (22 июня 2009 г.). «Сейчас все язычники» . Хранитель . Архивировано с оригинала 18 декабря 2019 года . Получено 18 декабря 2019 года .

[FOOTNOTECarpenter199655-80] Карпентер 1996 , с. 55

[FOOTNOTECarpenter199666-81] Jump up to: ^а ^{беременный} Карпентер 1996 , с. 66

[FOOTNOTEMagliocco20049-82] Magliocco 2004 , p. 9

[FOOTNOTEAdler2006335–354-83] Adler 2006 , с. 335–354.

[FOOTNOTEStrmiska200540-84] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и Strmiska 2005 , p. 40

[FOOTNOTEStrmiska200541-85] Strmiska 2005 , p. 41

[FOOTNOTEStrmiska200539-86] Strmiska 2005 , p. 39

[FOOTNOTEHarvey200784–85-87] Jump up to: ^а ^{беременный} Харви 2007 , с. 84–85.

[FOOTNOTEHutton1999-88] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Хаттон 1999 .

[FOOTNOTEStuckrad2007296-89] Stuckrad 2007 , p. 296

[FOOTNOTEStuckrad2007296–297-90] Stuckrad 2007 , с. 296–297.

[FOOTNOTEStuckrad2007297-91] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Stuckrad 2007 , p. 297

[FOOTNOTEMerkin2014257,_270-92] Бренд 2014 , стр. 257, 270.

[FOOTNOTEStrmiska200542-93] Jump up to: ^а ^{беременный} Strmiska 2005 , p. 42

[FOOTNOTEStrmiska200543-94] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Strmiska 2005 , p. 43

[95] Волну, Эндрю. «Возрождение викингов» . BBC Home страница . Архивировано с оригинала 7 ноября 2017 года . Получено 23 декабря 2019 года .

[FOOTNOTEHutton199922-96] Хаттон 1999 , с. 22

[FOOTNOTEStrmiska200544–45-97] Stremic 2005 , с. 44–45.

[FOOTNOTEStrmiska200544-98] Strmiska 2005 , p. 44

[Glynis_Carr-99] Боннин, Гертруда. «Почему я языческий» . Bucknell.edu . Онлайн-архив девятнадцатого века американских женских произведений. Архивировано с оригинала 17 октября 2017 года . Получено 5 сентября 2015 года .

[FOOTNOTEHutton1999194–201-100] Хаттон 1999 , с. 194–201.

[FOOTNOTEAdler2006178–239-101] Adler 2006 , с. 178–239.

[FOOTNOTEAdler2006ix-102] Adler 2006 , p. IX.

[FOOTNOTEAdler2006429–456-103] Jump up to: ^а ^{беременный} Adler 2006 , с. 429–456.

[FOOTNOTEStrmiska200545-104] Strmiska 2005 , p. 45

[105] Дэви, Барбара Джейн (2007) «Введение в языческие исследования». Роуман Альтамира ISBN 0-7591-0818-8 . С.97: «Некоторые язычники охватывают идею пан-европейской кельтской культуры, но некоторые практикуют традиции регионально специфической реконструкции».

[106] McColman, Carl (2003) Полное руководство идиота по кельтской мудрости . Альфа -пресса ISBN 0-02-8644417-4 . С.12: «Некоторые группы пошли еще дальше, пытаясь использовать археологию, религиозную историю, сравнительную мифологию и даже изучение не кельтских индоевропейских религий в попытке создать хорошо изученную и научную« реконструкцию » Древние кельты ".

[107] Галлахер, Юджин В.; Эшкрафт, В. Майкл (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке . Westport, Conn.: Greenwood Press. п. 178 . ISBN 978-0-275-98713-8 .

[FOOTNOTEHarvey200753-108] Харви 2007 , с. 53

[FOOTNOTEHarvey200754-58-109] Харви 2007 , с. 54-58.

[FOOTNOTELewis2000162-110] Льюис 2000 , с. 162.

[Chuvash_culture-111] Jump up to: ^а ^{беременный} Чуваш вера и убеждения архивировали 15 августа 2009 года на машине Wayback . Чуваш культуральный портал.

[Stetsyuk-112] Jump up to: ^а ^{беременный} Валентин Стецюк. Введение в изучение доисторических этногенных процессов в Восточной Европе и Азии, пулгар туркского племени в Восточной Европе . ЛВИВ, Украина.

[Filatov-113] Сергей Филатов, Александр Шчипков. Религиозные события среди стран Волги как модель для Российской Федерации . Религия, государство и общество, вып. 23, № 3, 1995. С. 239-243

[FOOTNOTEStrmiska20052Rountree20154-114] Strmiska 2005 , p. 2; Rountree 2015 , p. 4

[FOOTNOTEHarvey200736–37-115] Харви 2007 , с. 36–37.

[FOOTNOTETelesco2005114-116] Телеско 2005 , с. 114

[117] Мудрый, Констанс (2008). Скрытые круги в Интернете: феминистская викка, оккультные знания и мышление процесса . Роуман Альтамира.

[FOOTNOTEBergerEzzy2007-118] Berger & Ezzy 2007 .

[FOOTNOTEJohnstonAloi2007-119] Johnston & Alooi 2007 .

[FOOTNOTEHarvey200770-120] Харви 2007 , с. 70

[121] Gimbutas, Marija (1982) [1974]. Боги и богини Старой Европы, 6500-3500 г. до н.э.: мифы и культовые образы . Калифорнийский университет. ISBN 978-0-5202-5398-8 Полем Архивировано с оригинала 9 января 2016 года . Получено 30 октября 2015 года .

[122] Gimbutas, Marija (2001) [1989]. Язык богини: раскрыть скрытые символы западной цивилизации . Темза и Хадсон. ISBN 978-0-5002-8249-6 .

[123] Givet, Marija (1993) Цивилизация богини: мир Старой Европы . Харпер Сан -Франциско. ISBN 9780062508041 Полем OCLC 924859108 .

[124] Меллаарт, Джеймс (1967). Катал-Хуюк. Неолитический город в Анатолии . Нью-Йорк: МакГроу-Хилл. Архивировано с оригинала 11 апреля 2016 года . Получено 30 октября 2015 года .

[Hayden_1987-125] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Хейден, Брайан (1987). "Старая Европа: священная матриархат или дополнительная оппозиция?" Полем В Бонанно, Энтони (ред.). Культ археологии и фертильности в древнем Средиземноморье: документы, представленные на Первой Международной конференции по археологии древнего Средиземноморья, Университет Мальты, 2-5 сентября 1985 года . Амстердам : Бр Грюнер . С. 17–30. ISBN 9789060322888 .

[FOOTNOTEHarvey200773-75-126] Харви 2007 , с. 73-75.

[FOOTNOTEBonewits200677-127] Bonewits 2006 , p. 77

[128] Летчер, Энди (2001). «Исчещение Шира: Феи, троллей и пикси в эко-протестной культуре» . Фольклор . 112 (2): 147–161. doi : 10.1080/00155870120082209 . JSTOR 1260829 . S2CID 143498299 . Архивировано из оригинала 7 июня 2020 года . Получено 8 января 2020 года .

[CUUPS-129] «Официальный сайт Cuups» . Архивировано из оригинала 17 июня 2006 года . Получено 18 июня 2006 года .

[FOOTNOTEHakl2010-130] Hakl 2010 .

[FOOTNOTEBerger19999-131] Berger 1999 , p. 9

[FOOTNOTERobinson2003-132] Робинсон 2003 .

[133] Ахмед, Икбал (23 декабря 2019 г.). «Многочисленные лица оккультизма» . Атлантика . Архивировано из оригинала 4 апреля 2021 года . Получено 25 марта 2021 года . Около 1 миллиона до 1,5 миллиона человек, идентифицируя себя как Викка или язычник

[ArenaAtlas-134] Jump up to: ^а ^{беременный} Арена - Атлас религий и национальностей в России, архивировал 12 июня 2018 года на машине Wayback • sreda.org

[135] Крылов [Krylov], Александр [Alexande] (17 March 2004), Единая Вера Абхазских "Христиан" и "Мусульман". Особенности религиозного сознания в современной Абхазии [ Юнайтед Вера Абхазский "христиане" и "мусульмане". Особенности религиозного сознания в современной Абхазии ] (на русском языке), RU : портал-тредо, архивировав с оригинала 27 августа 2017 года , извлеченные 30 мая 2011 года .

[136] В Абхазии создана религиозная организация "Совет жрецов Абхазии" [ In Abkhazia creatures Religious Organization "Tip zhretsov Abkhazia" ], Apsnypress , archived from the original on 25 November 2015 .

[138] Николаус фон Твикель. Последние язычники в Европе в Мари-Эл-Гроув-роще архивировали 17 июня 2013 года на машине Wayback . Saint Petersburg Times, 2009.

[139] Шнирельман, Виктор (2001). Неоязычество на просторах Евразии . Москва. ISBN 5-89647-050-9 . {{cite book}}: CS1 Maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка )

[140] Виктор Шнирельманн. Христиане идут домой! Архивировано 22 сентября 2014 года в Archive-It . Журнал современной религии 17.2. 2002.

[Schnirelmann206-141] Schnirelmann, Виктор: «Христиане! Иди домой»: возрождение нео-паганизма между Балтийским морем и Транскавказей . Журнал современной религии, вып. 17, № 2, 2002. с. 206

[142] Schnirelmann, Виктор: «Христиане! Иди домой»: возрождение нео-паганизма между Балтийским морем и Транскавказей . Журнал современной религии, вып. 17, № 2, 2002. с. 208

[143] Язычники и шотландская перепись 2001 года архивировали 13 января 2010 года на машине Wayback . Получено 18 октября 2007 года.

[144] Национальное статистическое управление Архивировано 21 февраля 2016 года в The Wayback Machine (2001): «390 000 джедаев есть». Получено 18 октября 2007 года.

[145] Управление по национальной статистике , 11 декабря 2012 г., перепись 2011 г., ключевая статистика для местных властей Англии и Уэльса архивировала 27 сентября 2015 года на машине Wayback . Доступ 12 декабря 2012 года.

[146] Батлер, Дженни, «Ирландский нео-паганизм». Страницы 111–130 в Olivia Cosgrove et al. (ред.), Новые религиозные движения Ирландии . Кембриджские ученые, 2011

[FOOTNOTEBerger19998,_9-147] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Berger 1999 , с. 8, 9.

[148] Данные о религии из канадской переписи 2001 года на машине Wayback (Archive Index)

[149] Тодд, Дуглас (декабрь 2003 г.). «Капеллан Университета Виктории отмечает солнцестояние с языческими ритуалами» . Ванкувер Солнце . Postmedia Network Inc. Архивирована из оригинала 17 мая 2013 года . Получено 14 марта 2013 года .

[150] «Статистика религии и публикации» . Бюро переписи Соединенных Штатов. Архивировано из оригинала 19 января 2009 года . Получено 14 марта 2013 года .

[FOOTNOTEPitzl-Waters2008-151] Pitzl-Waters 2008 .

[FOOTNOTEPew200812-152] Пью 2008 , с.

[FOOTNOTEPAN_results2012-153] Jump up to: ^а ^{беременный} Результаты PAN 2012 .

[154] «Перепись 2011 года Quickstats: все люди - обычные жители» . Австралийское бюро статистики. Архивировано с оригинала 6 ноября 2015 года . Получено 13 марта 2013 года .

[FOOTNOTEStatsNZ_affiliation2006-156] Jump up to: ^а ^{беременный} СТАТСНЗ ПАССОВАНИЕ 2006 .

[FOOTNOTEStatsNZ_population2006-157] Статснц население 2006 года .

[FOOTNOTEAdler200613-158] Adler 2006 , p. 13

[FOOTNOTEAdler200615–19-159] Adler 2006 , с. 15–19.

[FOOTNOTEMagliocco200440,_55-160] Magliocco 2004 , стр. 40, 55.

[FOOTNOTEHarrow199612-161] Harrow 1996 , p. 12

[FOOTNOTEHarvey20071-2-162] Харви 2007 , с. 1-2.

[FOOTNOTERabinovitch199676-77-163] Рабинович 1996 , с. 76-77.

[FOOTNOTEAdler200620–21-164] Adler 2006 , с. 20–21.

[FOOTNOTEAdler200619-165] Adler 2006 , p. 19

[FOOTNOTEAdler200634-166] Adler 2006 , p. 34

[FOOTNOTEMagliocco20047-167] Magliocco 2004 , p. 7

[FOOTNOTEOboler2010182–183-168] Оболер 2010 , с. 182–183.

[FOOTNOTESchnirelmann20127-8-169] Schnirelmann 2012 , p. 7-8.

[FOOTNOTESchnirelmann2015-170] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и Schnirelmann 2015 .

[FOOTNOTEGajda201346-48-171] Гайда 2013 , с. 46-48.

[SPLCOdinist-172] Jump up to: ^а ^{беременный} «Новая марка расистской одинистской религии на марше» . Южный юридический центр бедности . Архивировано из оригинала 14 января 2020 года . Получено 11 декабря 2019 года .

[FOOTNOTEBerlet200611—48-173] DIP 2006 , с. 11–48.

[FOOTNOTESchnirelmann2009206-174] Schnirelmann 2009 , p. 206

[FOOTNOTEFischer200241-54-175] Фишер 2002 , с. 41-54.

[FOOTNOTEGoodrick-Clarke1995-176] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон ^глин Goodrick-Clarke 1995 .

[FOOTNOTEKhryakov201595-177] Jump up to: ^а ^{беременный} Khryakov 2015 , p. 95

[FOOTNOTEPoeweHexham2009676-696-178] Jump up to: ^а ^{беременный} Poewe & Hexham 2009 , с. 676-696.

[179] «Национальный социализм • Великая российская энциклопедия - электронная версия (на русском языке)» . Архивировано с оригинала 8 марта 2023 года . Получено 8 марта 2023 года .

[180] AJ Nicholls, Рассмотрение Джорджа Л. Моссе, Кризис в немецкой идеологии: интеллектуальное происхождение Третьего Рейха , в английском историческом обзоре 82 № 325 (октябрь 1967 г.), с. 860.

[FOOTNOTEDohe201636-181] Dohe 2016 , с. 36

[FOOTNOTEFrançois2009-182] Франсуа 2009 .

[FOOTNOTEDupeux1992115-125-183] Dupeux 1992 , p. 115-125.

[FOOTNOTEGoodrick-Clarke2004-184] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Goodrick-Clarke 2004 .

[FOOTNOTEGoodrick-Clarke1985227note_1_to_the_Introduction-185] Гудрик-Кларк 1985 , с. 227, примечание 1 к введению.

[SPLCVolkisch-186] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и «Нео-Volkisch» . Южный юридический центр бедности . Архивировано с оригинала 22 февраля 2018 года . Получено 28 октября 2021 года .

[FOOTNOTEGoodrick-Clarke199565-66-187] Goodrick-Clarke 1995 , p. 65-66.

[FOOTNOTEPoewe20067,_148-149-188] Они 2006 , с. 7, 148-149.

[FOOTNOTEMcCann199075-79-189] McCann 1990 , p. 75-79.

[FOOTNOTESchnirelmann201583vol._1-190] Schnirelmann 2015 , с. 83, вып. 1

[FOOTNOTEGugenbergerSchweidlenka199397-98,_142-143-191] Gugenberger & Schweidlenka 1993 , p. 97-98, 142-143.

[FOOTNOTEBerlet200611-48-192] DIP 2006 , с. 11-48.

[FOOTNOTEKaplan1996202-193] Kaplan 1996 , p. 202

[FOOTNOTEGardell2003153-194] Jump up to: ^а ^{беременный} Gardell 2003 , p. 153

[FOOTNOTEStrmiskaSigurvinsson2005134-195] Strmiska & Sigurvinsson 2005 , p. 134.

[FOOTNOTEStrmiskaSigurvinsson2005134-135-196] Jump up to: ^а ^{беременный} Strmiska & Sigurvinsson 2005 , p. 134-135.

[FOOTNOTEAdler200629-294-197] Adler 2006 , p. 29-294.

[FOOTNOTESchnurbein2016128-198] Jump up to: ^а ^{беременный} Cord 2016 , с. 128

[FOOTNOTESnookHorrellHorton201743-64-199] Снук, Хоррелл и Хортон 2017 , с. 43-6

[FOOTNOTEKaplan199778-200] Kaplan 1997 , p. 78

[FOOTNOTEStrmiskaSigurvinsson2005165-201] Strmiska & Sigurvinsson 2005 , p. 165.

[FOOTNOTECragle201789-90-202] Jump up to: ^а ^{беременный} Cragle 2017 , p. 89-90.

[FOOTNOTESchnurbein20166-7-203] Schnurbein 2016 , с. 6-7.

[FOOTNOTEHarvey200767-204] Харви 2007 , с. 67

[FOOTNOTEKaplan199777-205] Kaplan 1997 , p. 77

[FOOTNOTEGardell2003163-206] Gardell 2003 , p. 163.

[FOOTNOTEKaplan1996224-207] Kaplan 1996 , p. 224

[FOOTNOTEGardell2003164-208] Gardell 2003 , p. 164.

[FOOTNOTEStrmiskaSigurvinsson2005128-209] Strmiska & Sigurvinsson 2005 , p. 128

[FOOTNOTEDoyle_White2017257-210] Дойл Уайт 2017 , с. 257

[FOOTNOTEDoyle_White2017259-261-211] Jump up to: ^а ^{беременный} Дойл Уайт 2017 , с. 259-261.

[FOOTNOTEGardell200317-212] Jump up to: ^а ^{беременный} Gardell 2003 , p. 17

[FOOTNOTEHarvey200766-213] Jump up to: ^а ^{беременный} Harvey 2007 , p. 66

[FOOTNOTEKaplan199781-214] Kaplan 1997 , p. 81.

[FOOTNOTEHarvey200766-67-215] Харви 2007 , с. 66-67.

[FOOTNOTEKaplan199780-82-216] Kaplan 1997 , p. 80-82.

[FOOTNOTEGardell2003269-273-217] Gardell 2003 , p. 269-273.

[FOOTNOTESchnurbein2016130-218] Schnurbein 2016 , с. 130.

[FOOTNOTEGardell2003271-219] Gardell 2003 , p. 271.

[FOOTNOTEGardell2003278-220] Gardell 2003 , p. 278

[FOOTNOTEDoyle_White2017261-262-221] Дойл Уайт 2017 , с. 261-262.

[FOOTNOTEStrmiskaSigurvinsson2005137-222] Strmiska & Sigurvinsson 2005 , p. 137.

[FOOTNOTEDoyle_White2017242-223] Дойл Уайт 2017 , с. 242

[FOOTNOTEGardell2003165-224] Jump up to: ^а ^{беременный} Gardell 2003 , p. 165.

[FOOTNOTEGardell2003273-274-225] Gardell 2003 , p. 273-274.

[FOOTNOTEStrmiskaSigurvinsson2005136-226] Strmiska & Sigurvinsson 2005 , p. 136

[FOOTNOTESchnurbein2016129-227] Schnurbein 2016 , с. 129

[FOOTNOTEDoyle_White2017254-228] Дойл Уайт 2017 , с. 254

[FOOTNOTEKaplan199769-70-229] Kaplan 1997 , p. 69-70.

[FOOTNOTEKaplan199785-230] Jump up to: ^а ^{беременный} Kaplan 1997 , p. 85

[FOOTNOTEKaplan199786-231] Kaplan 1997 , p. 86

[FOOTNOTEGoodrick-Clarke2003257-232] Goodrick-Clarke 2003 , p. 257

[FOOTNOTEGardell2003196-197-233] Gardell 2003 , p. 196-197.

[FOOTNOTEKaplan199794-234] Kaplan 1997 , p. 94

[FOOTNOTEGardell2003292-293-235] Gardell 2003 , p. 292-293.

[FOOTNOTEGardell2003320-321-236] Gardell 2003 , p. 320-321.

[FOOTNOTESchnirelmann2010273-285Chapter_9._"The_Turner_Diaries"-237] Schnirelmann 2010 , с. 273-285, глава 9. «Дневники Тернера».

[FOOTNOTELaruelle2010-238] Laruelle 2010 .

[FOOTNOTEProkofievFilatovKoskello2006179-239] Prokofiev, Filatov & Koskello 2006 , p. 179.

[FOOTNOTEGaidukov2016-240] Gaidukov 2016 .

[FOOTNOTEShlapentokh201477-78-241] Shlapentokh 2014 , p. 77-78.

[FOOTNOTEVerkhovskyPribylovskyMikhailovskaya199839-41-242] Верховский, Прибиловский и Михайловский, 1998 , с. 39-41.

[FOOTNOTEMoroz2005196-225-243] Moroz 2005 , p. 196-225.

[FOOTNOTEYashin201437-40-244] Yashin 2014 , с.

[245] Список организаций, признанных российскими судами как экстремистские (на русских) архивированы 27 января 2021 года в The Wayback Machine // Sova Center , 28.01.2015.

[FOOTNOTESchnirelmann1998-246] Schnirelmann 1998 .

[FOOTNOTEGaidukov2000-247] Gaidukov 2000 .

[FOOTNOTEShizhensky2021-248] Шиджэнский 2021 .

[FOOTNOTEProkofievFilatovKoskello2006187-188-249] Prokofiev, Filatov & Koskello 2006 , p. 187-188.

[FOOTNOTEShizhensky2009250-256-250] Shizhensky 2009 , p. 250-256.

[FOOTNOTEBeskov201419-251] Бесков 2014 , с.

[252] "Как язычники относятся к гомосексуализму?" Полем Мыслить . Архивировано из оригинала 1 мая 2018 года . Получено 1 мая 2018 года .

[253] Крамер, Кристина Хофф (9 марта 2012 г.). «Современное язычество, общины утопических чтений и священная немоногамия: религиозное влияние художественной литературы Хайнлейна и Стархока». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 13 (1). doi : 10.1558/pome.v13i1.52 . ISSN 1743-1735 .

[FOOTNOTESalomonsen200244-254] Саломонсен 2002 , с.

[FOOTNOTEAdler2006355–371-255] Adler 2006 , с. 355–371.

[256] Пантеон (1 марта 2011 г.). «Трансгендерные проблемы в языческих религиях» . Пантеон . Архивировано из оригинала 25 мая 2019 года . Получено 1 мая 2018 года .

[257] "Какова традиция Дианика Виккана?" Полем Мыслить . Архивировано с оригинала 15 апреля 2019 года . Получено 1 мая 2018 года .

[258] Кавени, Роз (8 марта 2011 г.). «Почему язычники не принимают транс -женщин ? Хранитель . ISSN 0261-3077 . Архивировано из оригинала 12 февраля 2020 года . Получено 15 июня 2019 года .

[259] «О, моя поп -культура богиня: трансгендерные проблемы в Викке и язычестве» . Леди Гик девочка и друзья . 16 февраля 2014 года. Архивировано с оригинала 20 февраля 2021 года . Получено 1 мая 2018 года .

[FOOTNOTEPike200418-260] Пайк 2004 , с. 18

[FOOTNOTEHunt2003147–148-261] Охота 2003 , с. 147–148.

[FOOTNOTEPike2004vii-262] Pike 2004 , p. vii.

[FOOTNOTEKelly1992136-263] Келли 1992 , с. 136

[FOOTNOTEDoyle_White20169-264] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Дойл Уайт 2016 , с. 9

[FOOTNOTEHanegraaff199678-265] Hanegraaff 1996 , p. 78

[FOOTNOTEKelly1992138-266] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Келли 1992 , с. 138.

[FOOTNOTEKelly1992139-267] Келли 1992 , с. 139

[FOOTNOTEStrmiska200527–29-268] Stremic 2005 , с. 27-29.

[FOOTNOTEHerrmann-Pfandt2009240–242-269] Herrmann-Pfandt 2009 , с. 240–242.

[FOOTNOTEMayer2001100–101-270] Mayer 2001 , с. 100–101.

[FOOTNOTEStrmiska200529-271] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Strmiska 2005 , p. 29

[FOOTNOTEStrmiska200530-272] Strmiska 2005 , p. 30

[FOOTNOTEStrmiska200531-273] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Strmiska 2005 , p. 31

[FOOTNOTEStrmiska200534-274] Strmiska 2005 , p. 34

[FOOTNOTEStrmiska200532-275] Strmiska 2005 , p. 32

[FOOTNOTECliftonHarvey20047-276] Clifton & Harvey 2004 , p. 7

[FOOTNOTECliftonHarvey20048-277] Jump up to: ^а ^{беременный} Clifton & Harvey 2004 , p. 8

[278] "Pagan исследования / Altamira Press" . csulb.edu. Архивировано из оригинала 13 декабря 2014 года . Получено 26 мая 2008 года .

[FOOTNOTEAitamurtoSimpson20134-279] Aitamurto & Simpson 2013 , p. 4

[FOOTNOTETully201198–99-280] Талли 2011 , с. 98–99.

[:4-281] Борн, Лоис танцую с ведьмами . (2006) Лондон: Роберт Хейл. ISBN 0-7090-8074-3 . с.38. (Hardback Edition впервые опубликовано 1998).

[282] Шнирельман 1998 Неопаганизм и национализм. Восточно -европейский район архивировал 7 апреля 2022 года на машине Wayback

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ А ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ B ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

v Т и Языческие исследования
Язычество Современное язычество Природа религия Западный эзотеризм
Антропологический и Фольклористские подходы	Убедики Лурмана в ремесле ведьмы (1989) Orion's Never The The Burning Times (1995) Колдовство и язычество Юма в Австралии (1997) Магия Гринвуда , колдовство и потусторонний мир (2000) Маглиокко Культура ведьмы (2004)
Исторические подходы	Хаттонские языческие религии древних Британских островов (1991) Хаттон «Триумф Луны» (1999) Клифтон ее скрытые дети (2005)
Религиозные исследования и богословские подходы	Саломонсена Зачарованный феминизм (2002) Gardell's Gods of the Blood (2003) Йорка Языковая богословие (2003) Дэви Введение в языческие исследования (2007)
Социологические подходы	Рисование Адлера по луне (1979, 1986, 1996, 2006) Става Скарборо, Кэмпбелл и Живая Колдовство (1994) Бергер «Сообщество ведьм» (1999)
Междисциплинарный Отредактированные объемы	Пирсон, Робертс и Сэмюэльская природа религия сегодня (1998) Современное язычество Стрмиски в мировых культурах (2005)
Академический, рецензированный Журналы	Овен Гранат Магия, ритуал и колдовство Новая религия
Языческие учебные книги

v Т и Новые религиозные движения
Основные группы	Ади Дхарм / Брахмоизм Адвентизм Cog7 SDA Эфирное общество Ахмадия Лахор Ахмад Ананда Марга Древний мистический порядок роза Антропософия Антиинизм Армстронгизм Кукла Бахаха вера Студенты Библии / Свидетели Иеговы Черный иврит израильтяне Брахма Кумарис Ветвь Давидианцы Братство креста и звезды Каодаизм Чабад Ноагидизм Харизматическое христианство Пятидесятница ( единство ) Харизматичный Нео-харизматический Китайские спасационные религии Миссия Чинмая Кристадельфийцы Христианская наука Церковь Божественной Науки Церковь саентологии Церковь народа Ганча Креативность Дискордиазм Фалунь Гонг Семейный интернационал Друзья человека Четвертый путь Fung Loy Kok Богиня Годианство Небесные ворота Гуманистический иудаизм Церковь Христа Международная миссия Миссия ISKCON Приглашение к жизни Еврейское обновление Царство Иисуса Христос Копимизм Святые последних дней / мормонизм Маха Бодхи общество Мессианский иудаизм Современное язычество Труидри Низкий уровень Родновери Мавританский научный храм Америки Нация Ислама Новый Акрополь Новая апостольская церковь Новая церковь Новый конфуцианство Новая традиция Кадампы Новая мысль Религиозная наука Единственная церковь Нуваубийская нация Оомото День опуса Храм людей Паломники Ареса Пратиакша Ракша Дава Сабха Процесс -церковь Раэлизм Движение Раджниш Рамакришна миссия Растафари Киск Катеа Рисс Только йога Матт Радха Соами Святая смерть Святой Сатанизм Лавейн Церковь сатаны Храм сета Сатанинский храм Теистический Радость сатаны министерств Сатья Сай Баба Шейкеры Шамбала буддизм Миссия Шри Рам Чандра Сока Гаккай Спиритизм Спиритизм Сукио Махикари Тенрикио Телема Теософия Теософское общество Трансцендентальная медитация Настоящая школа Будды Двенадцать общин племен Академия науки Unarius Объединенная церковь Унитарная универсалистская ассоциация United Prevesters International Универсальная церковь Царства Божьего Универсальное белое братство Движение Випасана Восточная молния Как международный Вейсинджиао Викка Слово веры Церковь Божья Общество мировых миссий
Примечательные фигуры	Мирза Гулам Ахмад Нобл Дрю Али Маршалл Applewhite Герберт В. Армстронг Слово сдвига Шри Ауробиндо Кукольный Сатья Сай Баба Баха -Алла Алиса Бейли Чинмаянанда Сарасвати Дэвид Берг Хелена Блаватски Шри Чинмой Алистер Кроули Мэри Бейкер Эдди Josemaría Escrivá Луи Фаррахан Чарльз Филлмор Приходите Гьяца Нарезать да, он Л. Рон Хаббард Ли Хонгжи Дэвид Кореш Антон Лави Хорхе Ангель Ливрага Рицци Лу Шенг-Йен Махариши Махеш Йоги Мехер, детка Никки Диаво Sun Myung Moon Элайджа Мухаммед Накаяма Мики Ac bhaktivedanta swami prabhupada Phinees Parkhurst Quimby Раэль Раджниш Рамакришна Prem Rawat Хелена Рерих Чарльз Тазе Рассел Джозеф Франклин Резерфорд Ан Санг-хонг Прабхат Ранджан Саркар Менахем Мендель Шнеерсон Шив Даял Сингх Джозеф Смит Нирмала Шривастава Эмануэль Сведенборг Рудольф Штайнер Джозеф В. Тки Чогьям Трунгпа Эллен Г. Уайт Поыкаил Йоханнан
По региону	Тихоокеанский северо -запад
Концепции	Инициированная африканской церковью Буддийский модернизм Чабад Мессианство Христианская деноминация Классификации религиозных движений Теории заговора Культ Киберэлектаризм Судный день культ Ересь Индуистские реформы движений Встроенный фаворитизм Японские новые религии Неошаманизм Новый век Религия с открытым исходным кодом Политеистический реконструкционизм Богословие процветания Религиозное обращение Религиозный синкретизм Раскол Секта Самостоятельная религия Духовная эволюция НЛО религия
Государственное образование	Cesnur Информировать (информационная сеть сосредоточена на религиозных движениях) Проект мировых религий и духовности
Стипендия	Академическое изучение новых религиозных движений Антропология религии История религии Журнал современной религии Новая религия Философия религии Психология религии Религиозные исследования Социология религии Когда пророчество терпит неудачу
Оппозиция	Антикультное движение Христианское противодействие движению Антимормонизм Преследование ахмади Преследование Бахаж Преследование Фалунь Гонга Преследование свидетелей Иеговы Преследование Растафари Религиозная дискриминация в отношении современных язычников
Списки	Академическое обучение В популярной культуре Новые религиозные движения