Мировые религии
Мировые религии — это категория, используемая при изучении религии для обозначения как минимум пяти, а в некоторых случаях и большего количества религий, которые считаются особенно крупными, широко распространенными на международном уровне или влиятельными в развитии западного общества . ислам , иудаизм , христианство , индуизм и буддизм В список всегда включаются включение в эту категорию других религий, таких как сикхизм и, в меньшей степени, синтоизм . С точки зрения богословской объективности и тотальности также наблюдается . Их часто сопоставляют с другими категориями, такими как народные религии , религии коренных народов и новые религиозные движения (НРД), которые также используются учеными в этой области исследований. Менее разделяющим является понятие основных религиозных групп .
Парадигма мировых религий была разработана в Соединенном Королевстве в 1960-х годах, где ее пионерами стали феноменологи-религиоведы, такие как Ниниан Смарт . Он был разработан, чтобы расширить изучение религии от акцента на христианстве, приняв во внимание другие крупные религиозные традиции по всему миру. Эта парадигма часто используется преподавателями, обучающими студентов бакалавриата изучению религии, а также является основой, используемой школьными учителями в Соединенном Королевстве и других странах. Акцент этой парадигмы на рассмотрении этих религиозных движений как отдельных и взаимоисключающих образований также оказал более широкое влияние на категоризацию религии – например, в переписях населения – как в западных странах, так и в других странах.
С конца 20-го века эта парадигма подвергалась критике со стороны таких ученых-религиоведов, как Джонатан З. Смит , некоторые из которых выступали за отказ от нее. Критики утверждают, что парадигма мировых религий неуместна, поскольку она принимает протестантскую ветвь никейского христианства в качестве модели того, что представляет собой «религия»; что оно связано с дискурсами современности , включая властные отношения, существующие в современном обществе; что это поощряет некритическое понимание религии; и что он выносит оценочное суждение относительно того, какие религии следует считать «основными». Другие утверждали, что это остается полезным в классе до тех пор, пока учащиеся осознают, что это социально сконструированная категория .
Определение
[ редактировать ]Ученые -религиоведы Кристофер Р. Коттер и Дэвид Дж. Робертсон описали «Парадигму мировых религий» как «особый способ мышления о религиях, который организует их в набор отдельных традиций с предположительно «глобальным» значением». [1] Обычно он состоит из «большой пятерки» религий: буддизма , христианства , индуизма , ислама и иудаизма . [2] Как отметили Коттер и Робертсон, «большую пятерку» религий часто перечисляют в «авраамоцентрическом порядке», в котором три крупнейшие авраамические религии — христианство, иудаизм и ислам — ставятся перед неавраамическими религиями, индуизмом и буддизмом. [3] Иногда эту категорию также расширяют, включив в нее другие основные религиозные группы, а именно веру бахаи , сикхизм и/или зороастризм . [4]
Включение иудаизма в «Большую пятерку» вызывает некоторые проблемы; он включен в список из-за его влияния на христианство и ислам, а также из-за его соответствия традиционному западному пониманию западной истории. [5] гораздо меньше, По демографическим соображениям она в этот список не вписывается, ибо евреев в мире чем христиан , мусульман , индуистов и буддистов . [5] Точно так же он не вписывается в этот список, если группы определяются желанием распространения на международном уровне, поскольку иудаизм исторически был религией, не прозелитизирующей . [5]
Многие ученые использовали категорию «мировые религии» наряду с другими «всеохватывающими» категориями, такими как « новые религиозные движения » и « религии коренных народов ». [3] Религиовед Стивен Дж. Сатклифф сравнил отношения между тремя категориями с системой английских футбольных лиг , где «мировые» религии образуют Премьер-лигу , «новые» религии образуют Чемпионат , а религии «коренных» народов — Первый дивизион. . [6] То, что к группам, отнесенным к таким категориям, как «Религии коренных народов», многие ученые относятся менее серьезно, чем к «мировым религиям», было отмечено религиоведом Грэмом Харви , который утверждал, что «к религиям коренных народов следует относиться так же уважительно, как и то, которое считается уместным». к более крупным «мировым религиям». [7]
История
[ редактировать ]Хотя парадигма мировых религий была введена для того, чтобы разрешить включение нехристианских религий в образование, она вместо этого перестроила их в соответствии с либеральными западными протестантскими христианскими ценностями (сродни тем, что пропагандирует англиканская церковь ), сделав упор на теологические категории.
- Религиовед Сюзанна Оуэн, 2011 г. [8]
Коттер и Робертсон отметили, что история парадигмы мировых религий «тесно связана» с историей изучения религии как академической дисциплины. [9] Оно возникло из феноменологического подхода к религии , который делал упор на описание, а не на критический анализ. [8]
Эта парадигма была интегрирована во всю систему образования благодаря работе таких ученых, как Ниниан Смарт , который в 1969 году сформировал Рабочую группу Шапа по мировым религиям в образовании. [4] Он был введен с намерением отвлечь западное образование от христианства. [4] Однако за основу он взял либеральный западный протестантизм и интерпретировал эти различные религиозные традиции через рамки либеральных протестантских норм и ценностей. [4] Это включало упор на богословие как центральное место в данной религии. [4] Это также отражает христианский подход эпохи Просвещения, согласно которому различные религиозные группы рассматриваются как отдельные, взаимоисключающие категории. [10] Таким образом, он отражает социально-политические проблемы Британии 1960-х годов, среду, в которой он был разработан. [11]
С тех пор эта парадигма вышла за рамки этой академической дисциплины и «информирует восприятие» многих членов различных религиозных групп. [12] Эта парадигма, например, формирует преподавание религии в британской системе образования; на всех трех ключевых этапах британским учителям поручено преподавать христианство, а к концу ключевого этапа 3 они также должны преподавать другие «пять основных религий»: буддизм, индуизм, ислам, иудаизм и сикхизм. [13] Аналогичным образом, переписи населения многих стран, например, отражают влияние парадигмы мировой религии, позволяя респондентам описывать себя только как приверженцев одной конкретной религиозной традиции, тогда как в действительности многие люди идентифицируют себя с различными традициями одновременно. [10] Эта идея взаимоисключающих религиозных идентичностей является не только западным феноменом, но также может быть обнаружена в других социокультурных контекстах; Индуистские националисты , например, часто поддерживают идею о том, что индуизм и буддизм являются взаимоисключающими категориями, несмотря на то, что многие люди в Южной Азии смешивают индуистские и буддийские практики. [10] Ученые-религиоведы Тара Болдрик-Морроне, Майкл Грациано и Брэд Стоддард заявили, что «РП не является ни нейтральной, ни естественной, но ее социальный авторитет проистекает из того, что она выглядит и тем, и другим». [14]
Критика
[ редактировать ]«Мировая религия» — это традиция, которая достигла достаточной силы и численности, чтобы войти в нашу историю, чтобы сформировать ее, взаимодействовать с ней или помешать ей. Мы признаем как единство внутри, так и разнообразие мировых религий, поскольку они соответствуют важным геополитическим образованиям, с которыми нам приходится иметь дело. Все «примитивные религии», напротив, могут быть объединены в одну группу, как и «малые религии», поскольку они не противоречат нашей истории каким-либо прямым образом. С точки зрения власти они невидимы.
— Религиовед Дж. З. Смит , 1998 г. [15]
Полезность парадигмы мировых религий подверглась постоянной и строгой критике со стороны многих ученых-религиоведов. [16] Например, религиовед Грэм Харви отметил, что многие ученые «решительно возражают» против этой парадигмы. [17] В 1978 году религиовед Джонатан З. Смит назвал это «сомнительной категорией». [18]
Одна из основных критических замечаний по поводу этой концепции заключается в том, что она основана на модели «религии», которая опирается на протестантскую ветвь никейского христианства в качестве базового примера. [16] Вторая критика заключается в том, что она коренится в дискурсах современности , включая властные отношения, существующие в современном обществе. [16] Смит заметил, что она была построена западными учеными с западной точки зрения. Он отметил, что единственные религии, которые включены в него, — это те, которые «достигли достаточной силы и численности, чтобы войти в нашу [т.е. западную] историю, либо сформировать ее, взаимодействовать с ней, либо помешать ей» и представляют «важные геополитические факторы». политические образования, с которыми нам приходится иметь дело». [18] Эта система также включает в себя предоставление привилегий грамотным элитам, активным в определенных религиозных движениях, путем представления их интерпретаций определенных традиций как авторитетных, затмевая альтернативные интерпретации, представленные неграмотными, маргинализированными и локализованными практиками. [19] Например, как заметила религиовед Сюзанна Оуэн, «индуизм как мировая религия не включает индуизм как деревенскую религию». [20]
Третья критика парадигмы мировых религий заключается в том, что она поощряет некритическую и своеобразную модель «религии». [16] Он представляет каждую из «мировых религий» в абстрактной и эссенциальной форме, не принимая во внимание гибридизацию. [11] Например, в учении о христианстве не говорится о реинкарнации , потому что это обычно не считается христианской доктриной, и тем не менее есть христиане, исповедующие веру в реинкарнацию. [11] Четвертая критика заключается в том, что, решая сосредоточить внимание на «основных религиях», она выносит оценочное суждение относительно того, что является «основным», а что нет. [21]
Парадигма в педагогике
[ редактировать ]Многие ученые-религиоведы сопротивлялись попыткам бросить вызов этой парадигме. [22] и по состоянию на 2016 год сообщалось, что он все еще широко распространен на университетских вводных курсах по изучению религии. [23] Многие преподаватели считают, что объяснить студентам бакалавриата критику парадигмы мировых религий будет сложно, поскольку эта критика будет слишком сложной для понимания многими из них. [24] Его дальнейшее использование также оправдывается утверждением, что это то, чего ожидают студенты бакалавриата, и что оно отражает то, чему их будут учить в школе. [4]
Некоторые ученые выступают за полный отказ от парадигмы мировых религий; Коттер и Робертсон представили аргумент, что «продолжающееся некритическое использование WRP создает питательную среду для релятивистского созерцания пупка, которому нет места в современном исследовательском университете». [23] Оуэн считал, что «пока оно продолжает использовать парадигму мировых религий в качестве подхода по умолчанию (даже после ее деконструкции), религиоведение не сможет выполнить свою гуманистическую задачу», потому что оно будет просто заниматься «передачей знаний» и не «критически заниматься» «культурой и знаниями». [25] Одной из альтернативных рамок, которую некоторые ученые используют для преподавания религии, является парадигма « живой религии », которая делает акцент не на отдельных религиозных традициях, а на индивидуальном опыте и практиках. [21] Другой альтернативой является концепция « материальной религии », которая фокусируется на изучении религии через материальную культуру и физические объекты. [26] Оуэн отметила, что, по ее опыту, многие студенты демонстрируют «первоначальное сопротивление альтернативам», поскольку они ожидают парадигмы мировых религий. Она привела в пример свой вводный курс в Университетском колледже Лидса Тринити , который был построен по тематическому принципу, а не в соответствии с парадигмой мировых религий, и который вызвал чувство паники среди многих студентов. [8]
Многим ученым, критикующим парадигму мировых религий, приходится преподавать ее в рамках вводных курсов для студентов бакалавриата. [8] Некоторые потратили большую часть курса на изучение этой концепции, а затем несколько занятий после этого на ее деконструкцию. [8] Некоторые ученые предполагают, что даже когда студентов обучают с использованием парадигмы мировых религий, это может быть хорошим средством побудить их критически мыслить о формировании категорий. [27] Ученый Стивен В. Рэми, например, выступал за преподавание парадигмы таким образом, чтобы было ясно, что это «сконструированный дискурс». [28] Точно так же Болдрик-Морроне, Грациано и Стоддард предположили, что обучение студентов мировой религиозной парадигме помогает объяснить студентам, что «классификация является социальным актом». [29] Они отметили, что студенты могут покинуть такой курс, не только зная больше о конкретных религиозных традициях, включенных в категорию мировых религий, но и уйти, «зная, как лучше исследовать окружающий их мир». [29] Чтобы избежать пропаганды представления различных религиозных традиций в парадигме как жестких, однородных категорий, ученый Теему Тайра предложил ввести в класс этнографические тематические исследования, чтобы лучше объяснить реалии жизни людей и использование религиозных традиций. [30]
См. также
[ редактировать ]
- Сравнительное религиоведение
- Индийские религии
- Список религиозного населения
- Религиозный плюрализм
- Религиозная война
- Социология религии
- Три персидские религии
Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Коттер и Робертсон 2016a , с. VII.
- ^ Оуэн 2011 , с. 254; Коттер и Робертсон 2016b , с. 2.
- ^ Jump up to: а б Коттер и Робертсон 2016b , с. 2.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Оуэн 2011 , с. 254.
- ^ Jump up to: а б с Стиль 2016 , с. 80.
- ^ Сатклифф 2016 , с. 26.
- ^ Харви 2000 , с. 3.
- ^ Jump up to: а б с д и Оуэн 2011 , с. 258.
- ^ Коттер и Робертсон 2016b , с. 3.
- ^ Jump up to: а б с Оуэн 2011 , с. 260.
- ^ Jump up to: а б с Оуэн 2011 , с. 259.
- ^ Рэми 2016 , с. 50.
- ^ Оуэн 2011 , с. 263.
- ^ Болдрик-Морроне, Грациано и Стоддард, 2016 , стр. 38.
- ^ Коттер и Робертсон 2016b , с. 8.
- ^ Jump up to: а б с д Коттер и Робертсон 2016b , с. 7.
- ^ Харви 2013 , с. 201.
- ^ Jump up to: а б Смит 1978 , с. 295.
- ^ Оуэн 2011 , с. 255; Коттер и Робертсон, 2016b , стр. 8–9.
- ^ Оуэн 2011 , с. 255.
- ^ Jump up to: а б Коттер и Робертсон 2016b , с. 12.
- ^ Кокс 2016 , с. xii.
- ^ Jump up to: а б Коттер и Робертсон 2016b , с. 10.
- ^ Рэми 2016 , с. 49.
- ^ Оуэн 2011 , с. 257.
- ^ Коттер и Робертсон 2016b , стр. 12–13.
- ^ Коттер и Робертсон 2016b , с. 13.
- ^ Рэми 2016 , с. 48.
- ^ Jump up to: а б Болдрик-Морроне, Грациано и Стоддард, 2016 , с. 39.
- ^ Стиль 2016 , с. 82.
Библиография
[ редактировать ]- Болдрик-Морроне, Тара; Грациано, Майкл; Стоддард, Брэд (2016). « « Не задача для любителей »: преподаватели-выпускники и критическая теория в классе мировых религий». У Кристофера Р. Коттера; Дэвид Дж. Робертсон (ред.). После мировых религий: реконструкция религиоведения . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 37–47. ISBN 978-1-138-91912-9 .
- Коттер, Кристофер; Робертсон, Дэвид Г. (2016a). "Предисловие". У Кристофера Р. Коттера; Дэвид Дж. Робертсон (ред.). После мировых религий: реконструкция религиоведения . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. VII–VIII. ISBN 978-1-138-91912-9 .
- Коттер, Кристофер; Робертсон, Дэвид Г. (2016b). «Введение: Парадигма мировых религий в современном религиоведении». У Кристофера Р. Коттера; Дэвид Дж. Робертсон (ред.). После мировых религий: реконструкция религиоведения . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 1–20. ISBN 978-1-138-91912-9 .
- Кокс, Джеймс Л. (2016). «Предисловие: До «После» в «После мировых религий» - Уилфред Кэнтуэлл Смит о значении и конце религии». У Кристофера Р. Коттера; Дэвид Дж. Робертсон (ред.). После мировых религий: реконструкция религиоведения . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. xii–xvii. ISBN 978-1-138-91912-9 .
- Харви, Грэм (2000). "Введение". В Грэме Харви (ред.). Религии коренных народов: спутник . Лондон и Нью-Йорк: Касселл. стр. 1–19. ISBN 978-0-304-70448-4 .
- Харви, Грэм (2013). Еда, секс и незнакомцы: понимание религии как повседневной жизни . Дарем: Проницательность. ISBN 978-1-84465-693-6 .
- Оуэн, Сюзанна (2011). «Парадигма мировых религий: время перемен». Искусство и гуманитарные науки в высшем образовании . 10 (3): 253–268. дои : 10.1177/1474022211408038 . S2CID 143839960 .
- Рэми, Стивен В. (2016). «Критический охват: преподавание парадигмы мировых религий как данных». У Кристофера Р. Коттера; Дэвид Дж. Робертсон (ред.). После мировых религий: реконструкция религиоведения . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 48–60. ISBN 978-1-138-91912-9 .
- Смит, Джонатан З. (1978). Карта — это не территория: Исследования по истории религий . Чикаго и Лондон: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-76357-6 .
- Сатклифф, Стивен Дж. (2016). «Проблема «религий»: преподавание вопреки принципу с использованием «вещей нью-эйдж» ». У Кристофера Р. Коттера; Дэвид Дж. Робертсон (ред.). После мировых религий: реконструкция религиоведения . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 23–36. ISBN 978-1-138-91912-9 .
- Тайра, Теему (2016). «Делать что-то с« религией »: дискурсивный подход в переосмыслении парадигмы мировых религий». У Кристофера Р. Коттера; Дэвид Дж. Робертсон (ред.). После мировых религий: реконструкция религиоведения . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 75–91. ISBN 978-1-138-91912-9 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- энциклопедии
- Донигер, Венди , изд. (2006). Британская энциклопедия мировых религий . Британская энциклопедия . ISBN 978-1593392666 .
- Юргенсмайер, Марк ; Крыша, Уэйд Кларк, ред. (2012). Энциклопедия мировой религии . Том. 1. Лос-Анджелес, Калифорния: SAGE Publ. ISBN 978-0-7619-2729-7 .
- Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Спрингфилд, Массачусетс: Мерриам-Вебстер. 1999. ISBN 0-87779-044-2 .
- другие работы
- Фицджеральд, Тимоти (1990). «Индуизм как мировая религия». Религия . 20 : 101–118. дои : 10.1016/0048-721X(90)90099-R .
- Масудзава, Томоко (2005). Изобретение мировых религий, или Как европейский универсализм сохранился в языке плюрализма . Чикаго: Издательство Чикагского университета.
- Сирл-Чаттерджи, М. (2000). « Мировые религии» и «этнические группы»: подходят ли эти парадигмы делу индуистского национализма?». Этнические и расовые исследования . 23 (3): 497–515. дои : 10.1080/014198700328962 . S2CID 145681756 .
- Сигал, Роберт (2007). «Обзор книги Масудзавы « Изобретение мировых религий; или как европейский универсализм сохранился на языке плюрализма ». Журнал религии . 87 (1): 146–148. дои : 10.1086/511373 .
