Религия ворон

Религия ворон — коренная религия народа кроу , коренных американцев, на Великих равнинах США проживающих .

Божество Вороны

На языке ворон у Творца много имен, таких как Акбаататдиа (Тот, Кто Создал Все/Создатель всего Наверху), Иичикбаали (Первотворец/Создатель) и Исаахкавуатти (Старик Койот). Все имена относятся к единственному всемогущему богу, который, по мнению Ворон, создал вселенную. Считается, что эта вселенная состоит из трех миров: первый — физический мир, который считается самым маленьким из всех миров, второй — духовный мир, а третий — место, где живет только Бог.

Истории создания ворон

Одна из многих историй создания Ворон в физическом мире напоминает, что Старик Койот (OMC) был один в большом океане, когда увидел двух уток-самцов, плавающих на его поверхности. В разговоре с утками речь идет о том, что находится под водой. Старик Койот предлагает одной из уток нырнуть, что он и делает, и после нервного ожидания утка наконец всплывает на поверхность с корнем в клюве. Еще одно опасное погружение принесет грязь. Из этой почвы Старик Койот строит сначала остров, а затем и все земли Земли. Однако Земля пуста, поэтому Старик Койот использует корень, чтобы заселить планету растениями и деревьями. Несмотря на этот успех, Земля все еще была неправильной, она была слишком плоской, поэтому OMC придал ей форму, чтобы создать реки, горы и все географические объекты. Опять чего-то не хватило, Старику Койоту и уткам захотелось друзей, поэтому он слепил Человека из глины. Но Старик Койот хотел, чтобы мужчина был счастлив, поэтому он создал и женщин, чтобы они могли быть довольны вместе и размножаться. Затем он создал уток-самок, чтобы утки тоже были счастливы. Затем история развивается, когда Старик Койот встречает другого Койота, и они решают путешествовать вместе, попадая в различные ситуации, которые в конечном итоге создают всех животных Земли.

Вначале считается, что Вороны были близки к Богу и постоянно молились, чтобы показать свою преданность, однако со временем Вороны забыли молиться и навлекли на себя несчастья. Вороны верят, что им необходимо возродить эту связь посредством молитвы, если они хотят добиться процветания, многие из них стремятся к личным отношениям с Богом, чтобы добиться индивидуального успеха.

Религиозная вера вороны

Вороны часто используют слово «Бабушка Земля» как способ выражения физических вещей, созданных Богом, поскольку Бог, хотя и является частью физического мира, превосходит первый мир. Из-за этого Бога в иерархии часто называют «Наверху», то есть находящимся на небесах, а не физически находящимся на небесах. Поскольку Бог создал все, Вороны верят, что сила Творца заключена во всем, и, следовательно, все вещи в природе священны. Поскольку Бог создал все и поэтому вездесущ, Вороны контактируют с Богом во всех аспектах своей повседневной жизни. Именно из-за этой вездесущности и всемогущества Вороны религиозно терпимы. Одним из примеров такой терпимости является обзор мировых религий, предоставленный Томасом Йеллоутейлом, знахарем Ворон и руководителем Танца Солнца. Желтохвост использовал метафору колеса повозки для описания религиозных убеждений, отмечая, что каждая спица представляет уникальный народ и религию. Если убрать одну спицу, колесо не будет работать, а это означает, что для формирования круга жизни должны присутствовать все спицы. Однако все спицы связаны с центральным лучом, Творцом. Следовательно, все религии и народы связаны с Богом, и все они одинаково действительны как способы установления духовных отношений. В результате Вороны могут принадлежать к нескольким религиям, и каждый сам решает, какие методы они считают наиболее эффективными. То, что сейчас считается традиционными религиозными практиками ворон, скорее всего, возникло где-то между 1725–1770 годами, во время больших культурных перемен после того, как вороны приобрели своих первых лошадей у ​​племени команчей в 1730-х годах.

Добро, Призраки и духи

Священная сила Бога называется Baaxpée , что означает «сила, превосходящая обыденность». Физическое проявление Баакспи называется Хапаалиа , часто называемое «лекарством», которое представляет собой и действует как проводник Баакспе, данного Вороне Богом.

Чтобы Ворона могла получить Баакспе, ей должен дать его дух, Иилакс, сверхъестественный покровитель из духовного мира. Поскольку духовный мир находится между физическим и третьим миром, где обитает Бог, считается, что духи являются посредниками между человеком и Богом и, следовательно, способны даровать Баакспе . Вороны верят, что мир полон духов, которые часто принимают облик животных, особенно почитаются буйволы, птицы и медведи. Звезды, созданные Богом, также считаются в высшей степени священными, и их духи могут взаимодействовать с человеком так же, как животные-покровители. Проявление духа часто определяет тип даримого им Баакспее с духом Лося как сильного и независимого животного, которое ассоциируется с наделением повышенной силой. Считается, что дух белки, запасая орехи на зиму, чтобы прокормить свою семью, делает то же самое с людьми, помогая племени найти еду. Индивидуальные особенности каждого духа также будут влиять на тип данного Баакспее , например, седой покровитель будет указывать на дар долголетия. Однако для Вороны не существует определенного животного-покровителя и Баакспее , каждый дух индивидуален и является личностью, получившей его видение.

Видение-квесты

По словам Ворон, в мире, существовавшем до резервации, существовало два основных способа, которыми Ворона могла получить Баакспе , первый — отправиться в квест видений . Есть много причин, по которым Ворона хочет достичь Баакспе с помощью поиска видений: некоторые могут быть больны и желают вылечиться, другие могут хотеть обрести силу, с помощью которой можно победить своих врагов в бою, и многие хотят получить благословение от Бога. чтобы вести их на протяжении всей жизни. Обычно Баакспи, которого Ворона желает достичь с помощью поиска видения, является личным и специфичным для человека.

Прежде чем приступить к поиску, Ворона может посетить знахаря, чтобы определить, какой тип Баакспе больше всего поможет им, а также просмотреть обряды и молитвы, чтобы убедиться, что их усилия соответствуют ритуалам. Для выполнения самого квеста Ворона отправляется в одиночку в изолированное и видное место, часто на вершину холма (Вороны особенно предпочитают Волчьи горы), чтобы обрести полное уединение для своей ритуальной молитвы.

В Кроу ритуал называется bilisshíissanne , что переводится как «поститься без воды», поскольку участник клянется не есть и не пить в течение двух-трех дней, чтобы показать свою преданность Богу через жертвоприношение. Иногда также практикуется самоумерщвление, наиболее распространенным из которых является удаление пальца как подношение Богу и в знак своего посвящения. Цель этих пыток — показать свою готовность полностью отдать себя Богу и добиться жалости духа, представителя Бога. Когда дух жалеет участника, он вызывает видение, в котором покровитель усыновляет Ворону, даруя Баакспе . Отношения между духом и Вороной задуманы как отцовские, где дух как отец направляет ребенка-Ворона по жизни, поэтому духов часто называют «отцами медицины». Однако Бааспее, который получает искатель, дается взаймы духом, а не дается полностью, что требует от Вороны молиться своему покровителю, чтобы подтвердить узы между ними и сохранить Бааспеи сильными.

Как только квест будет завершен и Баакспи получен, искатель Ворона вернется домой, часто посещая знахаря, чтобы рассказать о своем видении и полностью понять его значение. В память о своем опыте квестер создаст Хапаалию, которая будет представлять своего покровителя, силу, которую он приобрел, и помогать Вороне в направлении и поддержании своего Баакспе . Для человека Xapáaliia может быть чем угодно, что он считает достаточным, чтобы представлять связь между ним и его покровителем, например, если орел был его духом, Ворона может решить взять орлиное перо в качестве своей Xapáaliia. Для каждой Вороны их Baaxpée и их видение уникальны и не могут быть переданы другим. Однако Xapáaliia — это физический, могущественный и священный объект, который может передаваться между Воронами, часто даруется после смерти членам семьи или передается Воронам, которые не могут получить собственное видение. Вороны Если известно, что Xapáaliia особенно сильна, что подтверждается ее способностью влиять на жизнь, они могут оказаться завалены просьбами использовать ее, однако решение о том, кому ее отдать, в конечном итоге остается за владельцем. Силы, которые Хапаалия наделяет своего владельца, обычно отражают прагматические заботы повседневной жизни Вороны, будь то получение еды, хорошего здоровья, богатства или достижение победы над врагами. Чтобы сохранить их Xapáaliia чистой, а их покровителя счастливым, очень важно, чтобы они не вступали в контакт с менструальными выделениями, иначе это оскорбит их Отца-Целителя и навлечет болезнь на владельца.

Танец Солнца

Вторым способом, которым Вороны девятнадцатого века могли попытаться получить Баакспе, был Танец Солнца (aškišširissu-a). В отличие от поиска видений, Танец Солнца исполняется отдельными людьми на публичной церемонии на благо всего племени, проводимой для того, чтобы связь Вороны с Богом оставалась прочной, что приносило процветание и счастье. Лесли Спир считала, что церемония Танца Солнца, скорее всего, пришла из племен Шайенн, Черноногих и Ацина, поскольку у этих групп были самые сложные церемонии Танца Солнца. Танец Солнца был запрещен в резервации Кроу в 1887 году в рамках «цивилизаторских» усилий, предпринятых Индийским офисом в то время. Эта практика была возрождена в 1941 году, когда Уильям Биг Дэй, после посещения Шошонского Танца Солнца, где он почувствовал сильную связь, исполнил первый Танец Солнца Вороны за пятьдесят четыре года, полагая, что его возрождение принесет счастье племени. Эта практика разрослась до такой степени, что к 1990-м годам каждое лето проводилось в среднем пять «Танцев Солнца». В конце 1980-х годов в резервации была представлена ​​версия «Танца Солнца» тетон-сиу, в результате чего некоторые танцы стали представлять собой гибрид характеристик шошонов и тетонов.

Церемония парной ложи

Менее крупный, но не менее значимый ритуал, отмечаемый как в мире до резервации, так и в современном обществе Кроу, — это парилка . Хотя этот ритуал практикуется в одиночку, он также является важной предпосылкой Танца Солнца, который, по мнению членов племени, очищает тело и готовит душу к Танцу Солнца. Эта связь проявляется в том, что Потную Ложу часто называют «Маленькой Ложей», меньшим братом «Большой Ложи», в которой исполняется Танец Солнца. Сама Потная Ложа во многом имитирует Большую Ложу: она состоит из двенадцати столбов, а дверь обращена на восток, чтобы приветствовать Солнце. В центре хижины вырыта яма размером 2 на 2 фута, в которую кладут горячие камни, нагреваемые огнем к востоку от хижины. На одного человека возлагается обязанность положить камни в яму, пока остальные сидят и молча молятся. Первые четыре камня должны быть расположены крестом, каждый из которых символизирует четыре направления ветра и круг жизни. После того, как все камни расставлены, церемония начинается: сначала на камни помещают бесчисленное количество капель воды, называемых «Апрельскими ливнями», чтобы накопить пот в домике. Затем проводятся формальные четыре четверти церемонии с перерывом между каждой четвертью. В течение первой четверти на камни кладут четыре провала, вторую — семь, третью — десять, а затем четвертую — неисчислимую «четверть миллиона». Считается, что церемония очищает участников, подготавливая их к церемонии Танца Солнца, которая, рассматриваемая как форма духовной выносливости и войны, требует от Вороны чистоты, чтобы дать им духовную броню.

Хотя точное происхождение Парной Ложи неизвестно, Томас Желтохвост считал, что она возникла из истории о Семи Бизонах, их товарище-мужчине, и их борьбе с разгневанным бизоном Кости Вместе. По сюжету каждый из Семи Бизонов атакует Bones Together, но ломает себе ноги при попытке из-за чистой костяной брони Bones Together. Наконец, наступает очередь человека-союзника бизона, который перед нападением на Bones Together молится Богу и получает благословение от орла, который дает ему Baaxpée, чтобы тот превратился в перо. С помощью этой силы мужчина противостоит Кости Вместе, который атакует четыре раза, каждый раз промахиваясь по человеку, когда тот превращается в перо и улетает невредимым, как будто подхваченный ветерком. После четвертого заряда мужчина стреляет стрелой в прямую кишку Bones Together, пронзая ему сердце и убивая его. Несмотря на победу, друзья этого человека тяжело ранены, поэтому вместе они проводят церемонию Потной Ложи, которая исцеляет всех бизонов до полной силы. После этого Семь Бизонов поднимаются в небо, чтобы создать Большую Медведицу, а человека — Малую Медведицу. Парная ложа также упоминается в истории о Человеке и семи баранах, который, несмотря на свои огромные способности, уважает Парную ложу, признавая ее великую силу.

Домик «Танец Солнца»: конструкция и символика

После очищения можно продолжить церемонию Танца Солнца. Однако сначала необходимо взглянуть на здание Большой Ложи Аше Изе, поскольку это жизненно важно, если мы хотим понять Танец в контексте и сложную символику, связанную с его строительством. Домик действует как ближайшее к церкви здание, которое было у Ворон до резервации, и построено сообществом на земле, принадлежащей спонсору танца. Спонсором обычно является человек с хорошей репутацией, который желает получить особое благословение от Бога или потому, что ему было видение, в котором ему было поручено танцевать. Как спонсоры, они обязаны собрать все материалы, необходимые для строительства домика, определить общую программу танца и обеспечить правильное проведение самого танца, проводя ключевые ритуалы и песни.

Важнейшая составляющая ложи – центральный столб, вокруг которого вращается вся церемония. Спонсор выбирает раздвоенное дерево и срубает его с уважением и молитвой. Если пень источает сок, это считается хорошим предзнаменованием, и Вороны благословят себя его выделениями. Затем дерево приносят к месту церемонии и поднимают в вертикальное положение так, чтобы промежность вилки была обращена на восток. К одной из ветвей вилки привязан белый флаг, к другой — синий, белый символизирует землю, а синий — небо, также прикреплено подношение табака, чтобы помочь Воронам общаться с Богом. На шесте углем нарисованы три кольца, символизирующие количество дней в танце и три мира вселенной Ворона, причем черный цвет угля символизирует победу. Таким образом, столб становится изображением Бога, каналом, через который Баакспе течет к танцорам. К центральному столбу также подвешены голова буйвола и тело орла — покровители, которые оживут в сознании танцоров во время церемонии. Вокруг этого тотема расположены двенадцать столбов из тополя, примерно в сорока футах от центра, образуя границы хижины с дверным проемом на восточной стороне. Двенадцать полюсов являются физическим проявлением духовности Ворона, которые, будучи соединены стропилами с центральным столбом, символизируют связь Вороны с Богом, подобно колесу повозки Томаса Желтохвоста. Двенадцать столбов также представляют двенадцать месяцев в году жизненного цикла Вороны и, образуя сферу, сам круг жизни. Для современных Ворон, которые верят как в традиционные религиозные идеи, так и в христианство, двенадцать столбов символизируют двенадцать апостолов, а три кольца на центральном столбе — три дня, которые Христос провел в своей гробнице. Именно таким образом домик Танца Солнца предназначен для того, чтобы сосредоточить и направить Баакспи Бога, давая участникам Вороны видения и благословения для всего племени.

Церемония Танца Солнца

Как только домик построен, можно начинать церемонию. Как и в случае с поиском видений, цель Танца Солнца состоит в том, чтобы Ворона продемонстрировала свою преданность, демонстрируя жертву постом и пытки постоянными танцами, физически истощая себя во время молитвы Богу в домике, нагретом весь день ярким солнцем. . Традиционно основная цель Танца Солнца заключалась в том, чтобы дать скорбящему Божье благословение отомстить племени, убившему его родственника, и, в частности, дать возможность участнику причинить вред тем людям, которые ответственны за их убийство. Однако с установлением мира в резервациях цель ритуала должна была измениться, вместо этого существует множество причин для выполнения Танца Солнца, включая продление сезона, чтобы получить Божье благословение и, в редких случаях, для достижения священной силы, чтобы помочь Воронам идти дальше. на войну. Хотя общая цель конкретного Танца Солнца может заключаться в том, чтобы принести удачу племени, у каждого танцора был свой личный план участия. Некоторые, возможно, хотели получить Baaxpée через видения, вызванные танцем, в то время как другие, возможно, хотели вылечить болезни либо для себя, либо от имени больного члена семьи. Независимо от своей мотивации, все танцоры перед церемонией обязуются использовать манекен Sun Dance, обещая танцевать в течение всего объявленного времени.

Во время церемонии участник не спускал глаз с идола на шесте, поскольку Ворона непрерывно танцевала, становясь все более уставшей, фигуры, кажется, оживают и танцуют вместе с ними, в конечном итоге заставляя танцора потерять сознание и увидеть видение. . Если танцор смотрел на голову Буйвола и танцевал достаточно долго, чтобы дух ожил, считается, что покровитель атаковал участника, в результате чего Ворона «тяжело упала», вызывая видение. Когда танцор терял сознание и входил в состояние видения, другие члены племени осторожно удаляли его из центра церемонии, позволяя своему видению идти своим чередом. Когда танцоры проснулись, они снова воодушевились и быстро снова присоединились к ритуалу. Чтобы помочь танцорам достичь этих целей, барабанщики играют жизненно важную роль. Равномерный ритм помогает танцору поддерживать свои усилия, а нерегулярные удары утомляют участников. Когда барабанщики видят танцора, охваченного видением, они увеличивают силу игры на барабанах, чтобы помочь ему «тяжело упасть». Барабанщик часто молится за танцоров с помощью табачного дыма, чтобы помочь им вынести жертвоприношение.

Если в девятнадцатом веке Танец Солнца мог длиться несколько дней, то сегодня он обычно длится три дня. В начале каждого дня Вороны собирались в домике незадолго до рассвета лицом на восток, чтобы поприветствовать утреннее солнце. Когда первые лучи появились над горизонтом, Вороны исполнили Церемонию Восхода Солнца, во время которой участники Танца Солнца пытались впитать силу Солнца, молясь, танцуя, дуя в свистки из орлиных костей и распевая песню Восхода Солнца. Во время церемонии восхода солнца запрещено проходить через вход в домик, так как это нарушает связь между танцорами и солнцем. Если человеку необходимо перейти с одной стороны домика на другой, он должен пройти вокруг задней части домика. здание. В первый день танцев участники смиренно одевались в простую одежду, чтобы показать свое смирение перед Богом, однако на второй день, когда танцоры все больше уставали, на них надевали яркую одежду, краску для лица и самые сильные лекарства, чтобы помочь им в их духовная война. Чтобы помочь им пережить этот трудный второй день и в знак признания их жертвы, члены племени предложили подарки и дали советы, а также построили в домике конструкции из ивы, чтобы затенять и поддерживать танцоров. Ива имеет большое значение, поскольку ассоциируется с прохладой, обеспечивая символическое облегчение пересохшим участникам. Прилавки часто окрашивали желтой охрой — цветом, связанным с орлом, которого Вороны считают посланником Бога. Обычно в полдень третьего дня церемония заканчивалась окончанием поста питьем освященной воды, которую приносили женщины племени. После выпивки молились танцорам за их жертву, и все племя участвовало в большом пиру. Считается, что Танец Солнца, возобновляя связь с Богом, дарует племени Божье благословение, принося им удачу и счастье в наступающем году.

До того, как Танец Солнца был запрещен, некоторые Вороны совершали особый вид самоуничижения. В грудных мышцах танцоров протыкали отверстия, через которые протягивали сыромятную веревку и прикрепляли ее к шесту, затем участник наклонялся назад, прижимая веревку к своей плоти в акте самоистязания. Свобода придет только тогда, когда веревка пройдет сквозь кожу танцора, показывая свою преданность Богу. Однако с возрождением Танца Солнца эта конкретная практика не была включена, и тем не менее она остается одним из устойчивых образов Танца Солнца и по сей день.

Диакааше : «Он действительно сделал это»

Как в прошлом, так и в настоящем, выполнение этих ритуалов без правильного религиозного отношения лишило бы участника какой-либо пользы. Величайший дар Богу – проводить каждую церемонию с диакааше , «он действительно сделал это», что Ворона всем сердцем верила в силу Бога и поэтому вел себя искренне и решительно. «Если человек рассчитывает получить что-то великое, то он, вероятно, никогда ничего не получит. Отцы Медицины никому ничего не должны. Мы должны осознать это и посвятить свою жизнь жизни в соответствии с указаниями, данными нам Свыше – не один раз в году, а каждый день и год за годом».

Табак

Табак также является важным компонентом религии ворон, растение почитается в секте ворон, называемой Табачным обществом, Баку'суа . Вороны верят, что табак был впервые обнаружен вождем Но Виталсом на озере Дэвилс в восточной части Северной Дакоты, когда Бог поручил ему найти растение, поклонение которому помогло бы воронам почтить Бога. Из-за этого табак воспринимается как основа благосостояния племени, а сами Вороны описывают его как «средство жизни». Поскольку это растение пользуется особым уважением, Табачное общество следит за тем, чтобы все обряды и ритуалы выполнялись правильно, выращивая его, чтобы племя могло добиться успеха. Считается, что дым, курящий священное растение, помогает возносить молитвы Богу.

Для тех Ворон, которые считают курение особенно священным, существует Общество Священной Трубки. В этом обществе курение осуществляется ежедневно, что позволяет его членам стать ближе к Богу. После того, как трубка зажжена, ее стебель направляется вверх как подношение Богу, затем вниз, к Матери-Земле, и, наконец, во все четыре направления ветра. По окончании молитвы трубку возвращают на свое особое место в типи. Томас Йеллоу был сторонником этого метода почитания Бога, поскольку он считал, что это способ молитвы как часть повседневной жизни Вороны, которую он считает особенно важной, если мы хотим, чтобы Бога уважали должным образом. Желтохвост использовал описание священной трубки, данное Черным Лосем, чтобы продемонстрировать, по его мнению, важность напуганной трубки для Ворон. «С этой священной трубкой вы будете ходить по Земле; ибо Земля — ваша Бабушка и Мать, и она священна. Каждый шаг, сделанный по Ней, должен быть как молитва. Чаша этой трубки сделана из красного камня; это Земля... Стержень этой трубки деревянный, и он символизирует все, что растет на Земле... все вещи вселенной соединены с тобой, курящим трубку, - все посылают свои голоса в Вакан-Танка , Великий Дух. Когда вы молитесь с этой трубкой, вы молитесь обо всем и обо всем».

христианство

Сегодня религия Ворон включает в себя нечто большее, чем традиционные верования Ворон. За последние 100 лет среди народа кроу утвердилось несколько христианских сект. Истоки христианства среди Ворон можно проследить до эпохи резерваций, когда Вороны были ограничены относительно небольшой территорией и тщательно контролировались белыми миссионерами и правительственными агентами. Первой и поначалу наиболее успешной христианской конфессией были католики-иезуиты, которые основали миссию Св. Ксаверия в долине Бигхорн в 1887 году под руководством Пьерпаоло Прандо, после того как католики в течение семи лет странствовали с проповедями Воронам. Вороны уважали Прандо за его решимость выучить их язык, что позволяло ему разговаривать с ними и переводить проповеди на язык Кроу, чтобы они могли понять христианского Бога. В октябре 1888 года иезуиты укрепили свою миссию, построив школу, что еще больше привлекло Воронов к своей деноминации. Ключом к успеху католиков была их способность иметь дело с Воронами на их собственных условиях, а также то, что миссионеры уважали традиционные верования Ворон, даже позволяя обращенным Воронам создавать христианскую Хапаалию .

Поначалу протестанты были менее успешны в обращении ворон в христианство. Первая унитарная миссия, основанная в Литтл-Бигхорне в 1886 году Генри Ф. Бондом, хотя и поддерживалась Индийским офисом в убеждении, что протестантизм «поднимет» Кроу, не смогла заручиться поддержкой сообщества Кроу. Бонд практиковал строгую форму протестантизма и поэтому отказывался признавать традиционные верования и культуру кроу, тем самым отталкивая племя. Похожая участь постигла и миссию Американской миссионерской ассоциации, основанную в 1895 году под руководством Джеймса Грегора Берджесса. Однако успех пришел в 1903 году, когда в Лодж Грасс была построена баптистская миссия, а в 1904 году — школа под руководством преподобного Уильяма А. Петцольдта. Эта школа оказалась особенно популярной, поскольку она была расположена в самом сердце общины Кроу, что позволяло учащимся учиться, но оставаться дома, чего не позволяли далекие школы-интернаты других христианских миссий. Эта миссия в Лодж Грасс оказалась настолько успешной, что иезуиты, ослабленные из-за прекращения финансирования их миссии Индийским офисом в 1895 году, также основали там школу.

Хотя эти христианские группы добились успеха в обращении ворон, им было гораздо труднее заставить своих новообращенных поклоняться исключительно христианскому Богу. Это сопротивление было вызвано системой верований Кроу, согласно которой христианство считалось одним из многих способов установить отношения с Богом, позволяя традиционным верованиям Кроу сосуществовать с христианскими обычаями. Это сопротивление Кроу еще больше разочаровало христианских миссионеров в связи с культурным и религиозным возрождением Кроу на рубеже веков, выдвинувшим на передний план то, что они считали «примитивной» религией. Единственной успешной христианской сектой, которая заставила Ворон поклоняться только Богу, была евангелическая секта, которая в 1980-х годах пережила религиозный бум, основав церкви в районах по всей резервации. Члены этих церквей отвергали любые формы традиционной религии Кроу, однако это было исключением из правил.

Пейот и индейская церковь

Частью более широкого духовного пробуждения стал рост религии пейота , которая достигла резервации Кроу в 1910 году. Церемонии пейота включают употребление в пищу высушенных кончиков кактуса пейот, произрастающего в северной Мексике и на крайнем юге Соединенных Штатов. После употребления пейот вызывает чувство эйфории, визуальных искажений и ощущение безвременья. Использование пейота в церемониях зародилось в доколумбовой Мексике, и в отчетах католических миссионеров семнадцатого века зафиксировано его использование во всех ночных церемониях коренными народами этого региона. Традиционно пейот принимают по многим причинам, в том числе из-за желания долголетия и хорошего здоровья, очищения тела и души, а также принесения удачи и защиты от вреда. Хотя все еще обсуждается учеными, считается, что что церемонии пейота были привезены в США кочующими коренными американцами апачами и команчами, которые часто отправлялись к югу от границы, чтобы совершать набеги и пасти своих лошадей. Именно концентрация этих коренных народов в резервациях Оклахомы позволила этой местной практике сохраниться и развиваться. Впервые многие племена жили рядом и могли общаться друг с другом, поскольку они были вынуждены изучать английский язык, чтобы иметь дело с Индийским офисом. Затем правительство США также помогло ритуалам пейота, отправив коренных американцев в школы-интернаты. Школы представляли собой плавильный котел коренных племен, где ученики делились своими знаниями о церемониях пейота. Эти молодые люди затем станут образованными и влиятельными членами своих племен, что поставит их на позиции, которые позволят им пропагандировать использование пейота в своих сообществах. Использование пейота так быстро распространилось в резервациях Оклахомы, потому что это был элемент местной культуры, еще не уничтоженный белыми, предоставляющий коренным американцам неоценимую связь со своим прошлым.

В 1918 году практикующие пейот, столкнувшись с репрессиями со стороны правительства, организовались в Индейскую церковь , надеясь, что как официальная организация США будут вынуждены признать пейот законной религией. В церкви члены употребляют пейот, а затем всю ночь поют и молятся Богу. Вождь команчей Куана Паркер прокомментировал разницу между индейской церковью и основным христианством, отметив, что «Белый человек заходит в свой церковный дом и говорит об Иисусе, а индеец заходит в свое типи и разговаривает с Иисусом».

Индийское ведомство, полагая, что пейот вызывает привыкание и вредит «цивилизации», запретило продажу растения в Монтане в 1923 году. Когда выяснилось, что Кроу ехал в Вайоминг за кактусом, в 1929 году там был введен запрет на пейот. Однако благодаря кампании Bird Upper, которая показала, что пейот способствует развитию добродетели, поощряя моногамию, трудолюбие и умеренность, в то время, когда тесты показали, что растение не вызывает привыкания, запрет был отменен. Религия пейота оказалась популярной: в 1930-х годах отчаявшиеся миссионеры отмечали, что большинство их членов посещали христианские проповеди, но при этом исповедовали пейотовые верования. Считается, что на рубеже тысячелетий в резервации Кроу ежегодно проводится около ста пейотовых церемоний. Среди кроу исповедуются и другие коренные христианские религии, в том числе коренная форма пятидесятничества, которая первоначально была введена в резервации верующими кроу в 1920-х годах, но сегодня имеет много приверженцев.

Медицина и исцеление

Знахари этого племени известны как Акбаалия («целитель»).

Маннегиши

Маннегиши . , также называемые маленькими людьми , представляют собой лысых гуманоидов с большими, большими, красивыми глазами и крошечными, загорелыми телами Они были обманщиками и, возможно, похожи на фей .

Ссылки

• Джозеф Медисин Кроу (1992). Из самого сердца страны ворон. Собственные истории индейцев кроу . Издательство Университета Небраски. ISBN  978-0-8032-8263-6 .