История магии

История магии начинается с самых ранних письменных культур, которые полагались на чары, гадания и заклинания для интерпретации и воздействия на силы природы. Даже общества, не имевшие письменности, оставили после себя искусственные артефакты, пещерное искусство и памятники, которые интерпретировались как имеющие магическое назначение. Магия и то, что позже будет называться наукой, часто практиковались вместе, с яркими примерами астрологии и алхимии , до того, как научная революция позднего европейского Возрождения перешла к отделению науки от магии на основе повторяемых наблюдений. Несмотря на эту потерю престижа, использование магии продолжается как в традиционной роли, так и среди современных оккультистов, которые стремятся адаптировать ее для научного мира.

Древние практики

См. Также: для гадания и заклинаний. Чаша

Месопотамия

См. также: Месопотамские гадания , Энмеркар и Эн-сухгир-ана , Маклю и Зисурру.

Бронзовая защитная табличка неоассирийской эпохи с изображением демона Ламашту.

Магию использовали во многих ритуалах и медицинских формулах, а также для противодействия злым предзнаменованиям. Защитная или законная магия в Месопотамии ( асипуту или масмассуту на аккадском языке) представляла собой заклинания и ритуальные практики, направленные на изменение конкретной реальности. Древние жители Месопотамии верили, что магия — единственная действенная защита от демонов , призраков и злых колдунов. Чтобы защитить себя от духов тех, кого они обидели, они оставляли подношения, известные как киспу, на могиле человека в надежде умилостивить его. Если это не удавалось, то также иногда брали фигурку умершего и закапывали ее в землю, требуя от богов искоренить дух или заставить его оставить человека в покое.

Древние месопотамцы также использовали магию, намереваясь защитить себя от злых колдунов, которые могли наложить на них проклятия. Черная магия как категория не существовала в древней Месопотамии, и человек, законно использующий магию для защиты от незаконной магии, использовал бы точно такие же методы. Единственным существенным отличием был тот факт, что проклятия применялись тайно; тогда как защита от колдовства проводилась открыто, по возможности, перед публикой. Один ритуал наказания колдуна был известен как Маклю , или «Сожжение». Человек, которого считали затронутым колдовством, создавал изображение колдуна и подвергал его судебному разбирательству ночью. Затем, как только характер преступлений колдуна был определен, человек сжигал чучело и тем самым разрушал власть колдуна над ним.

Древние месопотамцы также совершали магические ритуалы для очищения от грехов, совершенных по незнанию. Один из таких ритуалов был известен как Шурпу , или «Сожжение». в котором наложивший заклинание переносил вину за все свои проступки на различные предметы, такие как полоска фиников, лук и клок шерсти. Затем человек сжигал предметы и тем самым очищал себя от всех грехов, которые он мог совершить по незнанию. Существовал целый жанр приворотов . Считалось, что такие заклинания заставляют человека влюбиться в другого человека, восстанавливают угасшую любовь или позволяют сексуальному партнеру-мужчине поддерживать эрекцию, хотя раньше он был неспособен. Другие заклинания использовались для примирения мужчины с его божеством-покровителем или для примирения жены с мужем, который пренебрегал ею.

Древние месопотамцы не делали различия между рациональной наукой и магией. Когда человек заболевал, врачи прописывали ему как магические формулы, так и медикаментозное лечение. Большинство магических ритуалов предназначалось для выполнения ашипу , знатока магических искусств. Профессия обычно передавалась из поколения в поколение. пользовался чрезвычайно большим уважением и часто служил советниками королей и великих лидеров. Ашипу, вероятно, служил не только магом, но и врачом, жрецом, писцом и ученым.

Шумерский бог Энки , который позже был синкретизирован с восточно-семитским богом Эа, был тесно связан с магией и заклинаниями; он был богом-покровителем баров и ашипу и широко считался высшим источником всех тайных знаний. Древние месопотамцы также верили в предзнаменования , которые могли прийти как по просьбе, так и по нежеланию. Независимо от того, каким образом они приходили, к приметам всегда относились со всей серьезностью.

на мандайском языке Чаша для заклинаний

Общий набор общих предположений о причинах зла и способах его предотвращения можно найти в форме ранней защитной магии, называемой чашей для заклинаний или волшебными чашами. Чаши производились на Ближнем Востоке, особенно в Верхней Месопотамии и Сирии , на территории нынешнего Ирака и Ирана , и были довольно популярны в шестом-восьмом веках. Чаши были зарыты лицевой стороной вниз и предназначались для поимки демонов . Их обычно ставили под порогом, во дворах, в углах домов недавно умерших и на кладбищах .

Египет

Древнеегипетский Гора амулет Глаз

В Древнем Египте ( Кемет на египетском языке) Магия (олицетворенная богом Хекой ) была неотъемлемой частью религии и культуры, которая известна нам благодаря значительному корпусу текстов, являющихся продуктами египетской традиции.

Хотя категория магии вызывает споры в современной египтологии, ее применимость явно подтверждается древней терминологией. Коптский термин hik является потомком фараонского термина heka , который, в отличие от своего коптского аналога, не имел никакого значения нечестия или незаконности и засвидетельствован от Древнего царства до римской эпохи. Хека считалась морально нейтральной и применялась к обычаям и верованиям как иностранцев, так и египтян. Инструкция для Мерикаре сообщает нам, что хека была благодеянием, подаренным создателем человечеству «...чтобы быть оружием, отражающим удар событий».

Магия практиковалась как грамотными жрецами, так и неграмотными фермерами и пастухами, а принцип хека лежал в основе всей ритуальной деятельности, как в храмах, так и в частной обстановке.

Главный принцип хека основан на силе слов, способных создавать вещи. Все кончено объясняет решающую силу слов и их жизненно важную онтологическую роль как основного инструмента, используемого творцом для создания проявленного мира. Поскольку считалось, что люди разделяют божественную природу с богами, snnw ntr (образы бога), люди обладают той же способностью творчески использовать слова, которой обладают боги.

Иллюстрация из Книги Мертвых Хунефера , показывающая церемонию открытия уст, совершаемую перед гробницей.

Использование амулетов ( мекет ) было широко распространено как среди живых, так и среди умерших древних египтян. Их использовали для защиты и как средство «...подтверждения фундаментальной справедливости вселенной». Самые старые найденные амулеты относятся к додинастическому периоду Бадарии и сохранились до римских времен.

Книга Мертвых

Основная статья: Книга мертвых

Книга Мертвых представляла собой серию текстов, написанных в Древнем Египте с использованием различных заклинаний, которые помогали египтянам вести загробную жизнь .

Внутренние стены пирамиды Унаса, последнего фараона Пятой египетской династии, покрыты сотнями магических заклинаний и надписей, идущих от пола до потолка в вертикальных колоннах. Эти надписи известны как « Тексты пирамид». и они содержат заклинания, необходимые фараону, чтобы выжить в загробной жизни . Тексты пирамид предназначались исключительно для королевской семьи; заклинания держались в секрете от простолюдинов и писались только в королевских гробницах. Однако во время хаоса и беспорядков Первого переходного периода грабители гробниц ворвались в пирамиды и увидели магические надписи. Простолюдины начали изучать заклинания, и к началу Среднего царства они начали писать подобные надписи на стенках своих гробов, надеясь, что это обеспечит их собственное выживание в загробной жизни. Эти сочинения известны как « Тексты гроба» .

После смерти человека его или ее труп мумифицировали и заворачивали в льняные повязки, чтобы тело умершего прожило как можно дольше. потому что египтяне верили, что душа человека может выжить в загробной жизни только до тех пор, пока его или ее физическое тело существует здесь, на земле. Последняя церемония перед запечатыванием тела человека в гробнице была известна как « Открытие уст» . В этом ритуале жрецы прикасались различными магическими инструментами к различным частям тела умершего, тем самым давая умершему возможность видеть, слышать, пробовать и обонять в загробной жизни.

Заклинания

См. Также: Список заклинаний Книги Мертвых.

Мистическое Заклинание 17 из Папируса Ани . Виньетка вверху слева направо изображает бога Хе как олицетворение Моря; врата в царство Осириса; Глаз Гора ; небесная корова Мехет-Верет ; и человеческая голова, поднимающаяся из гроба, охраняемого четырьмя Сынами Гора.

Книга Мертвых состоит из ряда отдельных текстов и сопровождающих их иллюстраций. Большинство подтекстов начинаются со слова ro , которое может означать «уста», «речь», «заклинание», «высказывание», «заклинание» или «глава книги». Эта двусмысленность отражает сходство египетской мысли между ритуальной речью и магической силой. В контексте Книги Мертвых это обычно переводится как глава или заклинание . слово заклинание В этой статье используется .

В настоящее время известно около 192 заклинаний. хотя ни одна рукопись не содержит их всех. Они служили разным целям. Некоторые предназначены для того, чтобы дать умершим мистические знания в загробной жизни или, возможно, отождествить их с богами: например, Заклинание 17 представляет собой неясное и пространное описание бога Атума . Другие представляют собой заклинания, призванные обеспечить сохранение и воссоединение различных элементов существа умершего, а также дать умершему контроль над окружающим миром. Третьи защищают умершего от различных враждебных сил или проводят его по подземному миру мимо различных препятствий. два заклинания также касаются суда над умершим Известно, что в ритуале взвешивания сердца .

Такие заклинания, как 26–30, а иногда и заклинания 6 и 126, относятся к сердцу и были начертаны на скарабеях.

Тексты и изображения Книги Мертвых были не только религиозными, но и магическими. Магия была таким же законным занятием, как и молитва богам, даже когда магия была направлена ​​на контроль над самими богами. Действительно, для древних египтян не было большого различия между магической и религиозной практикой. Понятие магии ( хека ) также было тесно связано с устным и письменным словом. Акт произнесения ритуальной формулы был актом творения; в каком-то смысле действие и речь были одним и тем же. Магическая сила слова распространялась и на письменное слово. Считалось, что иероглифическое письмо было изобретено богом Тотом , а сами иероглифы были могущественными. Написанные слова передавали всю силу заклинания. Это было верно даже тогда, когда текст был сокращен или опущен, как это часто происходило в более поздних свитках Книги Мертвых , особенно если присутствовали сопровождающие изображения. Египтяне также верили, что знание имени чего-либо дает власть над ним; таким образом, Книга Мертвых снабжает своего владельца мистическими именами многих существ, с которыми он столкнется в загробной жизни, давая ему власть над ними.

Египетская Книга Мертвых, нарисованная на фрагменте гроба (ок. 747–656 гг. До н. э.): Заклинание 79 (прикрепление души к телу); и Заклинание 80 (предотвращение бессвязной речи)

В заклинаниях Книги Мертвых использовалось несколько магических техник, которые можно увидеть и в других сферах египетской жизни. Ряд заклинаний предназначен для магических амулетов , которые защитят умершего от вреда. Помимо того, что эти заклинания были представлены на папирусе «Книги мертвых» , они появлялись на амулетах, намотанных на обертки мумий. В повседневной магии амулеты использовались в огромных количествах. Другие предметы, находившиеся в непосредственном контакте с телом в гробнице, например подголовники, также считались имеющими амулетическую ценность. Ряд заклинаний также отсылает к египетским верованиям о магической целебной силе слюны.

Иудея

См. Также: Колдовство и гадание в еврейской Библии и еврейских магических папирусах.

Галаха (еврейский религиозный закон) запрещает гадание и другие формы предсказаний, а Талмуд перечисляет множество устойчивых, но осуждаемых практик гадания. Практическая каббала в историческом иудаизме — это ветвь еврейской мистической традиции , которая касается использования магии. считали ее разрешенной белой магией Практикующие , предназначенной только для элиты, которая могла отделить ее духовный источник от клипотических царств зла, если выполнялась в священных ( QD-Š ) и чистых обстоятельствах (טומאה וטהרה, tvmh vthrh ). Обеспокоенность по поводу превышения строгих запретов иудаизма на нечистую магию привела к тому, что она осталась второстепенной традицией в еврейской истории. Его учение включает использование Божественных и ангельских имен для амулетов и заклинаний . Эти магические практики иудейской народной религии, ставшие частью практической каббалы, восходят к временам Талмуда. В Талмуде упоминается использование чар для исцеления, а раввины одобрили широкий спектр магических методов лечения. Было постановлено, что любая практика, действительно вызывающая исцеление, не должна рассматриваться как суеверие, и в еврейских обществах во все времена и в разных географических регионах широко распространена практика использования лечебных амулетов и народных средств (сегуллот) .

Еврейский закон рассматривает практику колдовства как отягощенную идолопоклонством и/или некромантией ; оба являются серьезными богословскими и практическими правонарушениями в иудаизме . Хотя Маймонид решительно отрицал эффективность всех методов колдовства и утверждал, что библейские запреты на него были направлены именно на то, чтобы отучить израильтян от практик, связанных с идолопоклонством . Признано, что, хотя магия существует, практиковать ее запрещено на том основании, что она обычно предполагает поклонение другим богам. Раввины Талмуда также осуждали магию, когда она порождала нечто иное, чем иллюзия, приводя пример двух мужчин, которые используют магию для сбора огурцов. Не следует осуждать того, кто создает иллюзию сбора огурцов, а только того, кто на самом деле собирает огурцы с помощью магии.

Хотя магия была запрещена левитским законом в еврейской Библии , она широко практиковалась в конце периода Второго Храма и особенно хорошо документирована в период после разрушения храма в третьем, четвертом и пятом веках нашей эры. Некоторые раввины сами практиковали «магию» или преподавали этот предмет. Например, Рава (амора) создал голема и отправил его раву Зейре , а Ханина и Хошайя учились каждую пятницу вместе и создали маленького теленка, которого можно было есть в субботу . В этих случаях «магия» рассматривалась скорее как божественные чудеса (т. е. исходящие от Бога, а не «нечистых» сил), чем как колдовство.

Подкатегория чаш для заклинаний — это те, которые используются в еврейской магической практике. Арамейские чаши для заклинаний являются важным источником знаний о еврейских магических практиках.

Иудаизм ясно дает понять, что евреи не должны пытаться узнать о поступках ведьм. и что ведьм следует казнить. Самым известным упоминанием медиума в иудаизме, несомненно, является Аэндорская ведьма , к которой советуется Саул , как описано в 1 Царств 28.

Греко-римский мир

Геката , древнегреческая богиня магии

Основная статья: Магия в греко-римском мире

Английское слово «магия» берет свое начало в Древней Греции . В конце шестого и начале пятого веков до нашей эры персидский магуш был грекизирован и введен в древнегреческий язык как μάγος и μαγεία . При этом оно изменило смысл, приобретя негативный оттенок: магоса считали шарлатаном, чьи ритуальные практики были мошенническими, странными, нетрадиционными и опасными. Как отмечал Дэвис, для древних греков — а впоследствии и для древних римлян — «магия не отличалась от религии, а скорее была нежелательным, ненадлежащим ее выражением — религией другого». Историк Ричард Гордон предположил, что для древних греков обвинение в занятиях магией было «формой оскорбления».

На это изменение значения повлияли военные конфликты, которые тогда вели греческие города-государства против Персидской империи. В этом контексте этот термин появляется в таких сохранившихся текстах, как Софокла » « Царь Эдип , Гиппократа » «De morbo Sacro и Горгия » «Похвалка Елены . В пьесе Софокла, например, персонаж Эдип уничижительно называет провидца Тиресия магосом ( в данном контексте это означает что-то вроде шарлатана или шарлатана), отражая то, что этот эпитет больше не был предназначен только для персов.

В первом веке до нашей эры греческая концепция магоса была перенята на латынь и использовалась рядом древнеримских писателей как маг и магия . Самое раннее известное использование этого термина на латыни было в , » Вергилия «Эклоге написанной около 40 г. до н.э., в которой упоминаются Magicis... Saris (магические обряды). У римлян уже были другие термины для негативного использования сверхъестественных сил, такие как veneficus и saga . Римское использование этого термина было похоже на греческое, но больше внимания уделялось его судебному применению. В Римской империи будут приняты законы, криминализирующие действия, считающиеся магией.

В древнеримском обществе магия была связана с обществами к востоку от империи; Писатель первого века нашей эры Плиний Старший , например, утверждал, что магия была создана иранским философом Зороастром и что затем она была принесена на запад, в Грецию, магом Останесом , который сопровождал военные кампании персидского царя Ксеркса .

Древнегреческая наука 20-го века, почти наверняка под влиянием христианизированных предубеждений о значениях магии и религии , а также желания сделать греческую культуру основой западной рациональности, разработала теорию древнегреческой магии как примитивной и незначительной, и тем самым существенно отделена от гомеровской , общинной ( полисной ) религии. Однако с последнего десятилетия века, признавая повсеместность и респектабельность таких действий, как katadesmoi ( связывающие заклинания ), которые современные и древние наблюдатели называют магией, ученые были вынуждены отказаться от этой точки зрения. Греческое слово магеуо (практиковать магию) само по себе происходит от слова магос , первоначально просто греческого названия персидского племени, известного своей религиозной практикой. Негражданские мистические культы подверглись аналогичной переоценке:

выбор, выходящий за рамки культов, не просто добавлял дополнительные опции к гражданскому меню, но… иногда включал критику гражданских культов и панэллинских мифов или был подлинными альтернативами им.

- Саймон Прайс, Религии древних греков (1999).

Katadesmoi (лат. defixiones) , проклятия, начертанные на восковых или свинцовых табличках и захороненные под землей, часто исполнялись всеми слоями греческого общества, иногда для защиты всего полиса . После греческого классического периода количество общественных проклятий, совершаемых публично, уменьшилось, но частные проклятия оставались обычным явлением на протяжении всей античности. Они отличались магическими своими индивидуалистическими, инструментальными и зловещими качествами. Эти качества и их предполагаемое отклонение от изначально изменчивых культурных конструктов нормальности наиболее четко отличают древнюю магию от религиозных ритуалов, частью которых они являются.

большое количество магических папирусов на греческом , коптском и демотическом языках . Было обнаружено и переведено Они содержат ранние экземпляры:

• использование магических слов, которые, как говорят, обладают силой повелевать духами;
• использование таинственных символов или знаков , которые считаются полезными при вызове духов.

Практика магии была запрещена в позднеримском мире, и Кодекс Феодосиана (438 г. н. э.) гласит:

Поэтому, если какой-либо волшебник или человек, наделенный магическим загрязнением, который по обычаю народа называется магом... будет задержан в моей свите или в свите Цезаря, он не избежит наказания и пыток благодаря защите своего ранга. .

Средний возраст

Дополнительная информация: Средневековая европейская магия.

В первом веке нашей эры раннехристианские авторы впитали греко-римскую концепцию магии и включили ее в свое развивающееся христианское богословие . Эти христиане сохранили уже подразумевавшиеся греко-римские негативные стереотипы этого термина и расширили их, включив концептуальные модели, заимствованные из еврейской мысли, в частности, противостояние магии и чуда . Некоторые раннехристианские авторы следовали греко-римскому мышлению, приписывая происхождение магии человеческому царству, главным образом Зороастру и Останасу . Христианская точка зрения заключалась в том, что магия была продуктом вавилонян, персов или египтян. Христиане разделяли с более ранней классической культурой идею о том, что магия представляет собой нечто отличное от настоящей религии, хотя и проводили различие между ними по-разному.

Изображение средневекового писателя Исидора Севильского, датированное XVII веком, который представил список занятий, которые он считал магическими.

Для ранних христианских писателей, таких как Августин Гиппонский , магия не просто представляла собой мошеннические и несанкционированные ритуальные практики, но была полной противоположностью религии, поскольку она опиралась на сотрудничество с демонами , приспешниками сатаны . В этом христианские представления о магии были тесно связаны с христианской категорией язычества . и магия, и язычество считались принадлежащими к более широкой категории суеверий ( суеверий ), еще одного термина, заимствованного из дохристианской римской культуры. Этот христианский акцент на присущей магии безнравственности и неправильности как на чем-то, что противоречит хорошей религии, был гораздо более резким, чем подход других крупных монотеистических религий того периода, иудаизма и ислама. Например, в то время как христиане считали демонов злом по своей сути, джинны — сравнимые с ними существа в исламской мифологии — воспринимались мусульманами как более двойственные фигуры.

Моделью мага в христианской мысли был Симон Волхв (Симон Волхв), фигура, которая выступала против Святого Петра как в Деяниях апостолов , так и в апокрифических, но влиятельных Деяниях Петра . Историк Майкл Д. Бейли заявил, что в средневековой Европе магия была «относительно широкой и всеобъемлющей категорией». Христианские богословы считали, что существует множество различных форм магии, большинство из которых были типами гадания . Например, Исидор Севильский составил каталог вещей, которые он считал магией, в котором он перечислил гадание с помощью четырех элементов, то есть геомантию , гидромантию , аэромантия и пиромантия , а также наблюдение за природными явлениями, например, полет птиц и астрология. Он также упомянул чары и лигатуры (медицинское использование магических предметов, прикрепленных к пациенту) как магические. В средневековой Европе магия также стала ассоциироваться с ветхозаветной фигурой Соломона ; Были написаны различные гримуары , или книги, описывающие магические практики, которые утверждали, что были написаны Соломоном, в первую очередь « Ключ Соломона» .

В раннесредневековой Европе магия была термином осуждения. В средневековой Европе христиане часто подозревали мусульман и евреев в магических практиках; в некоторых случаях эти предполагаемые магические обряды, включая предполагаемое еврейское принесение в жертву христианских детей , приводили к резне христиан этих религиозных меньшинств. Христианские группы часто также обвиняли другие, конкурирующие христианские группы, которые они считали еретическими , в участии в магической деятельности. В Средневековой Европе термин «малефициум» также применялся к формам магии, которые проводились с целью причинения вреда. В позднее Средневековье слова, обозначающие этих практиков вредных магических действий, появились на различных европейских языках: sorcière на французском языке, Hexe на немецком, strega на итальянском и bruja на испанском. Английский термин, обозначающий злонамеренных практикующих магию, ведьма, произошел от более раннего древнеанглийского термина wicce .

Ars Magica или магия является основным компонентом и вспомогательным вкладом в веру и практику духовного, а во многих случаях и физического исцеления в средние века. Из многих современных интерпретаций следует целый ряд заблуждений о магии, одно из крупнейших из которых вращается вокруг зла или существования гнусных существ, которые ее практикуют. Эти неверные интерпретации проистекают из многочисленных действий или ритуалов, которые совершались на протяжении всей древности, и из-за своей экзотичности с точки зрения простолюдина ритуалы вызывали беспокойство и еще более сильное чувство отстранения.

Отрывок из Сефер Разиэль ха-Малах , содержащий различные магические символы (סגולות segulot на иврите)

С точки зрения средневековых евреев, разделение мистических и магических элементов Каббалы, разделив ее на спекулятивную теологическую Каббалу ( Каббала Июнит ) с ее медитативными традициями и теургическую практическую Каббалу ( Каббала Маасит ), произошло к началу 14 век.

Одна общественная сила в средние века, более могущественная, чем один простолюдин, христианская церковь, отвергла магию в целом, поскольку она рассматривалась как средство вмешательства в мир природы сверхъестественным образом, что связано с библейскими стихами из Второзакония 18:9. –12. Несмотря на множество негативных коннотаций, окружающих термин «магия», существует множество элементов, которые можно увидеть в божественном или святом свете.

Разнообразные инструменты или ритуалы, используемые в средневековой магии, включают, помимо прочего: различные амулеты, талисманы, зелья, а также особые песнопения, танцы и молитвы . Наряду с этими ритуалами существуют неблагоприятные представления о демоническом участии, оказывающее на них влияние. Идея о том, что магию изобрели, преподавали и использовали демоны, могла бы показаться разумной любому, кто читал греческие магические папирусы или Сефер-ха-Разим и обнаружил, что исцеляющая магия существовала наряду с ритуалами убийства людей, получения богатства или личной выгоды. и принуждение женщин к сексуальному подчинению. Археология способствует более полному пониманию ритуальных практик, совершаемых дома, на теле, а также в монастырских и церковных условиях.

Исламская реакция на магию не осуждала магию в целом и проводила различие между магией, которая может исцелять болезни и одержимость , и колдовством. Таким образом, первое является особым даром от Бога , а второе достигается с помощью джиннов и дьяволов . Ибн ан-Надим считал, что экзорцисты обретают силу благодаря своему послушанию Богу, в то время как колдуны угождают дьяволам актами непослушания и жертвоприношениями, а они в ответ оказывают ему услугу. По словам Ибн Араби , Аль-Хаджадж ибн Юсуф аль-Шубарбули мог ходить по воде благодаря своему благочестию. Согласно Корану 2:102, магии также обучали людей дьяволы и падшие ангелы Харут и Марут .

Фронтиспис английского перевода « Естественной магии» , опубликованного в Лондоне в 1658 году.

В период раннего Нового времени концепция магии претерпела более позитивную переоценку благодаря развитию концепции magia naturalis (естественной магии). Этот термин был введен и развит двумя итальянскими гуманистами, Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола . Для них магия рассматривалась как стихийная сила, пронизывающая многие природные процессы. и, таким образом, фундаментально отличался от господствующей христианской идеи демонической магии. Их идеи повлияли на ряд более поздних философов и писателей, в том числе на Парацельса , Джордано Бруно , Иоганна Рейхлина и Иоганна Тритемия . По словам историка Рихарда Кикхефера , концепция magia naturalis «прочно закрепилась в европейской культуре» в четырнадцатом и пятнадцатом веках. привлечение интереса натурфилософов различных теоретических направлений, в том числе аристотелевцев , неоплатоников и герметистов .

Приверженцы этой позиции утверждали, что магия может проявляться как в хорошей, так и в плохой форме; В 1625 году французский библиотекарь Габриэль Ноде написал свою «Апологию всех мудрецов, ложно подозреваемых в магии », в которой он отличал «Мосоаическую магию», которая, как он утверждал, исходила от Бога и включала пророчества, чудеса и говорение на языках , от «геотической магии». «Магия, вызванная демонами. Хотя сторонники магии естественной настаивали на том, что это не зависит от действий демонов, критики с этим не соглашались, утверждая, что демоны просто обманули этих магов. К семнадцатому веку концепция magia naturalis развивалась во все более «натуралистическом» направлении, а различия между ней и наукой стали размытыми. Обоснованность магии естественной как концепции понимания Вселенной затем подверглась растущей критике в эпоху Просвещения в восемнадцатом веке.

Несмотря на попытку вернуть термин «магия» для использования в положительном смысле, он не вытеснил традиционное отношение к магии на Западе, которое оставалось в основном негативным. В то время как magia naturalis привлекала интерес и была в значительной степени терпима, в Европе наблюдалось активное преследование обвиняемых ведьм, считавшихся виновными в вредоносных действиях . Отражая сохраняющиеся негативные ассоциации, связанные с этим термином, протестанты часто стремились очернить римско-католические сакраментальные и религиозные практики как магические, а не религиозные. Многие католики были обеспокоены этим обвинением, и на протяжении нескольких столетий различные римско-католические писатели уделяли внимание утверждению, что их практики носили скорее религиозный, чем магический характер. В то же время протестанты часто обвиняли в магии другие протестантские группы, с которыми они конкурировали. Таким образом, концепция магии использовалась для описания того, что было уместно в качестве религиозных верований и практик. Подобные заявления в этот период делались и в исламском мире. Арабский священнослужитель Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб — основатель ваххабизма — например, осудил ряд обычаев и практик, таких как гадание и почитание духов, как сихр , который, в свою очередь, утверждал, что это форма ширка , греха идолопоклонства.

Колдовство в средневековой Европе

Основные статьи: Европейское колдовство и охота на ведьм

См. Также: Суды над ведьмами в Англии , Суды над ведьмами в Священной Римской империи и Суды над ведьмами во Франции.

В раннем Средневековье были те, кто выступал как против колдовства, так и те, кто выступал против обвинения других в колдовстве (вообще). Например, Pactus Legis Alamannorum , свод законов алеманнской конфедерации германских племен начала VII века, называет колдовство наказуемым преступлением наравне с отравлением. Если свободный мужчина обвиняет свободную женщину в колдовстве или отравлении, обвинение может быть оправдано либо двенадцатью людьми, дающими клятву о ее невиновности, либо одним из ее родственников, защищающим ее в суде поединком . В этом случае обвинитель обязан уплатить штраф ( Pactus Legis Alamannorum 13). Напротив, Карл Великий предписывал смертную казнь любому, кто будет сжигать ведьм. как видно, когда он навязал христианство народу Саксонии в 789 году и провозгласил:

Если кто-нибудь, обманутый Дьяволом, поверит, как это принято у язычников, что какой-либо мужчина или женщина является ночной ведьмой и ест людей, и за это сожжет этого человека заживо... он будет казнен.

Точно так же Ломбардский кодекс 643 гласит:

Пусть никто не осмеливается убить иностранную служанку или рабыню как ведьму, ибо христианские умы не могут и не должны верить в это.

Это соответствует мыслям святого Августина Гиппонского , который учил, что колдовства не существует и что вера в него еретическая.

В эпоху позднего средневековья судебные процессы над ведьмами стали более приемлемыми, если обвинения в колдовстве были связаны с ересью . Однако обвинения в колдовстве могли быть и по политическим мотивам, как, например, в 1425 году, когда Веронику Десенице обвинили в колдовстве и убили, хотя суд оправдал ее, потому что ее тесть не хотел, чтобы она выходила замуж за его сына. Суд над Жанной д'Арк в 1431 году, возможно, является самым известным судом над ведьмами Средневековья и может рассматриваться как начало процессов над ведьмами раннего Нового времени . Молодая женщина, которая привела Францию ​​к победе в Столетней войне , была продана англичанам и обвинена в ереси, потому что верила, что Бог поручил ей защищать свою страну от вторжения. Хотя ее арест изначально был политическим, суд быстро сосредоточился на ее заявлениях о божественном руководстве, что привело к тому, что ересь и колдовство оказались в центре внимания ее суда. Ей был предоставлен выбор: отказаться от своих божественных видений и перестать носить солдатскую одежду или быть казненной. Она отреклась от своих видений и перестала носить солдатскую одежду, но только на четыре дня. Поскольку она снова заявила о своей вере в божественное руководство и начала носить мужскую одежду, ее признали виновной в ереси и сожгли заживо на костре — наказание, которое в то время считалось необходимым только для ведьм.

Практики эпохи Возрождения

Основная статья: Магия Возрождения

Гравюра на дереве из издания Старшего Плиния «Естественной истории» (1582 г.)

Термин «магия эпохи Возрождения» происходит от магии эпохи Возрождения Средневековья и Возрождения 16-го века и относится к практикам, описанным в различных гримуарах , а также в таких сборниках, как сборник Йоханнеса Хартлиба . Георг Пиктор использует этот термин как синоним гоэтии .

Джеймс Сэнфорд в своем переводе 1569 года книги Генриха Корнелиуса Агриппы 1526 года De incertitudine et vanitate scientiarum говорит: «Частями церемониальной магии являются Geocie и Theurgie». Для Агриппы церемониальная магия противостояла естественной магии . Хотя у него были опасения по поводу естественной магии, которая включала астрологию , алхимию , а также то, что мы сегодня считаем областями естествознания , такими как ботаника , он, тем не менее, был готов принять ее как «высшую вершину натуральной философии». Церемониальную магию, напротив, включавшую в себя все виды общения с духами, включая некромантию и колдовство , он осуждал во всей своей полноте как нечестивое неповиновение Богу.

Портрет Гемиста Плетона, деталь фрески знакомого Беноццо Гоццоли , Палаццо Медичи-Риккарди , Флоренция , Италия

И буржуазия, и дворянство в XV и XVI веках проявляли большое увлечение семью магическими искусствами , которые обладали экзотическим очарованием благодаря их приписыванию арабским, еврейским, цыганским и египетским источникам. Была большая неуверенность в разграничении практик тщетных суеверий, кощунственного оккультизма и совершенно обоснованных научных знаний или благочестивых ритуалов. Интеллектуальная и духовная напряженность вспыхнула в эпоху раннего Нового времени в повальном увлечении ведьмами , которая еще больше усилилась беспорядками протестантской Реформации , особенно в Германии, Англии и Шотландии. В это время люди обнаружили, что существование магии может ответить на вопросы, которые они не могли объяснить с помощью науки. Для них это означало, что, хотя наука может объяснить разум, магия может объяснить «неразумие».

эпохи Возрождения Гуманизм увидел возрождение герметизма и неоплатонических разновидностей церемониальной магии . С другой стороны, эпоха Возрождения стала свидетелем подъема науки в таких формах, как свержение теории Птолемея , отличие астрономии от астрологии и химии от алхимии. Вселенной

В хасидизме вытеснение практической каббалы с использованием непосредственно магических средств концептуальными и медитативными тенденциями получило гораздо большее значение, одновременно устанавливая медитативную теургию для материальных благ в основе своего социального мистицизма. Хасидизм усвоил каббалу через психологию девейкута (приверженность Богу) и приверженность цадику ( хасидскому Ребе). В хасидской доктрине цадик передает Божественную духовную и физическую щедрость своим последователям, изменяя Волю Бога (раскрывая более глубокую скрытую Волю) посредством своего собственного девейкута и самоаннулирования . Дов Бер из Мезерича стремится отличить эту теорию о том, что воля цадика изменяет и определяет Божественную Волю, от непосредственно магического процесса.

В девятнадцатом веке правительство Гаити начало принимать законы против Воду, назвав его формой колдовства; это противоречило собственному пониманию своей религии практикующими Вуду.

В шестнадцатом веке европейские общества начали завоевывать и колонизировать другие континенты по всему миру, и при этом они применяли европейские концепции магии и колдовства к практикам, встречающимся среди народов, с которыми они столкнулись. Обычно эти европейские колонизаторы считали туземцев примитивами и дикарями, чьи системы верований были дьявольскими и нуждались в искоренении и замене христианством. Поскольку европейцы обычно считали эти неевропейские народы морально и интеллектуально ниже самих себя, ожидалось, что такие общества будут более склонны к практике магии. Европейцы называли ведьмами женщин, практиковавших традиционные обряды.

В различных случаях эти импортированные европейские концепции и термины претерпевали новые трансформации по мере слияния с местными концепциями. В Западной Африке, например, португальские путешественники познакомили коренное население со своими терминами и понятиями feitiçaria ( часто переводится как колдовство) и feitiço (заклинание), где они трансформировались в концепцию фетиша . Когда более поздние европейцы столкнулись с этими западноафриканскими обществами, они ошибочно полагали, что фетиш был коренным африканским термином, а не результатом более ранних межконтинентальных встреч. Иногда колонизированное население само перенимало эти европейские концепции в своих целях. В начале девятнадцатого века новое независимое гаитянское правительство Жан-Жака Дессалина начало подавлять практику Вуду , а в 1835 году гаитянские законы отнесли все практики Вуду к категории sortilège (колдовства/колдовства), предполагая, что все они проводились с вредоносное намерение, тогда как среди практиков Вуду выполнение вредных обрядов уже было выделено в отдельную категорию, известную как маджи .

От позднего средневековья до раннего Возрождения

Джордж Гемист Плето

Георгий Гемист Плефон ( ок. 1355/1360 – 1452/1454) был греческим ученым. и один из самых известных философов поздней Византийской эпохи. Он был главным пионером возрождения греческой науки в Западной Европе. Как показано в его последнем литературном произведении, « Номой» , или «Книге законов» , которое он распространял только среди близких друзей, он отверг христианство в пользу возвращения к поклонению классическим эллинским богам, смешанным с древней мудростью, основанной на Зороастре и волхвах. . Плетон также мог быть источником орфической системы естественной магии Фичино.

Марсилио Фичино с фрески Доменико Гирландайо в капелле Торнабуони , Санта-Мария-Новелла , Флоренция

Марсилио Фичино

Марсилио Фичино (1433–1499) — итальянский учёный и католический священник , один из самых влиятельных -гуманистов философов раннего итальянского Возрождения . Он был астрологом , возродителем неоплатонизма, контактировавшим с крупнейшими учеными своего времени, и первым переводчиком Платона на латынь. полного собрания дошедших до нас сочинений Его Флорентийская Академия , попытка возродить Академию Платона , повлияла на направление и направление итальянского Возрождения и развитие европейской философии .

Письма Фичино, относящиеся к 1474–1494 годам, сохранились и были опубликованы. Он написал De amore (О любви) в 1484 году. De vita libri tres (Три книги о жизни), или De triplici vita. («Книга жизни»), опубликованная в 1489 году, содержит множество медицинских и астрологических советов по поддержанию здоровья и энергии, а также поддерживает неоплатонический взгляд на одушевление мира и его интеграцию с человеческой душой:

Найдутся люди, суеверные и слепые, которые видят жизнь ясно даже в самых низших животных и самых жалких растениях, но не видят жизни на небесах или в мире ... Теперь, если эти маленькие люди даруют жизнь самым маленьким частицы мира, какая глупость! какая зависть! ни знать, что Целое, в котором «мы живем, движемся и существуем», само является живым, ни желать, чтобы это было так.

Одной из метафор этой интегрированной «живости» является астрология Фичино. В « Книге жизни » он подробно описывает взаимосвязь между поведением и его последствиями. В нем говорится о списке вещей, которые влияют на судьбу человека.

Его медицинские работы оказали значительное влияние на врачей эпохи Возрождения, таких как Парацельс , с которыми он разделял представления о единстве микро- и макрокосмоса и их взаимодействии через соматические и психологические проявления с целью исследования их свойств для лечения болезней. Эти работы, которые были очень популярны в то время, касались астрологических и алхимических концепций. Таким образом, Фичино попал под подозрение в ереси; особенно после выхода в свет в 1489 году третьей книги, содержавшей конкретные указания по здоровому образу жизни в мире демонов и других духов.

Джованни Пико делла Мирандола

Портрет из галереи Уффици во Флоренции.

Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) — итальянский дворянин и философ эпохи Возрождения . Он прославился событиями 1486 года, когда в возрасте 23 лет он предложил защитить 900 диссертаций по религии, философии, натурфилософии и магии против всех желающих, для чего написал « Речь о достоинстве человека» , в которой был назван «Манифестом Возрождения». и ключевой текст гуманизма эпохи Возрождения и того, что было названо «герметической Реформацией». Он был основателем традиции христианской каббалы , ключевого элемента западного эзотеризма раннего Нового времени . « 900 тезисов» были первой печатной книгой, повсеместно запрещенной Церковью.

В ноябре 1484 года он на время поселился во Флоренции и встретил Лоренцо Медичи и Марсилио Фичино. Это был астрологически благоприятный день, когда Фичино выбрал для публикации своих переводов произведений Платона с греческого на латынь под восторженным патронажем Лоренцо. Пико, кажется, очаровал обоих мужчин, и, несмотря на философские разногласия Фичино, он был убежден в их родстве с Сатурном и божественном провидении его прибытия. Лоренцо будет поддерживать и защищать Пико до его смерти в 1492 году.

Пико провел несколько месяцев в Перудже и близлежащей Фратте. Именно там, как он писал Фичино, «божественное провидение… заставило некоторые книги попасть в мои руки. Это халдейские книги… Ездры , Зороастра и Мельхиора , пророчества волхвов, которые содержат краткое и сухое толкование халдейской философии, но полное тайн». Также в Перудже Пико познакомился с мистической еврейской Каббалой , которая увлекла его, как и поздние классические герметические писатели, такие как Гермес Трисмегист . Во времена Пико Каббала . и Герметика считались такими же древними, как Ветхий Завет

Иоганн Рейхлин, гравюра на дереве 1516 года.

Наставником Пико по Каббале был раввин Йоханнан Алеманно (1435/8 – ок. 1510), который утверждал, что изучение и овладение магией следует рассматривать как заключительный этап интеллектуального и духовного образования. Этот контакт, начавшийся в результате христианского интереса к еврейским мистическим источникам, привел к беспрецедентному взаимному влиянию между еврейской и христианской мыслью Возрождения. Самый оригинальный из 900 тезисов Пико касался каббалы . В результате он стал основателем традиции, известной как христианская каббала , которая впоследствии стала центральной частью западного эзотеризма раннего Нового времени .

Подход Пико к различным философиям отличался крайним синкретизмом : утверждалось, что они помещались параллельно, а не пытались описать историю развития. Пико основывал свои идеи главным образом на Платоне, как и его учитель Марсилио Фичино, но сохранял глубокое уважение к Аристотелю. Хотя он был продуктом studia humanitatis , Пико по своей природе был эклектиком и в некоторых отношениях представлял собой реакцию против преувеличений чистого гуманизма, защищая то, что он считал лучшими из средневековых и исламских комментаторов, таких как Аверроэс и Авиценна об Аристотеле в знаменитом длинном письме Эрмолао Барбаро в 1485 году.

Пико всегда стремился примирить школы Платона и Аристотеля, поскольку он считал, что они использовали разные слова для выражения одних и тех же концепций. Возможно, именно по этой причине друзья называли его «Princeps Concordiae» или «Принц Гармонии» (каламбур на «Принца Конкордии», одного из владений его семьи). Точно так же Пико считал, что образованный человек должен также изучать еврейские и талмудические источники, а также герметику, поскольку, по его мнению, они представляют ту же концепцию Бога, что и в Ветхом Завете , но в других словах.

В 1490 году Пико встретился с Иоганном Рейхлином (1455–1522), который стал наследником его каббалистического учения. Вслед за Пико Рейхлин, казалось, нашел в Каббале глубокую теософию, которая могла бы принести величайшую пользу защите христианства и примирению науки с тайнами веры, которые были распространены в то время. Мистико-каббалистические идеи и объекты Рейхлина были изложены в De Verbo Mirifico и, наконец, в De Arte Cabalistica (1517).

Титульный лист одного из гримуаров Хелленцванга , приписываемого Д. Фаусту Волхву Максимусу Кундлингенсису (18 век)

Легендарный доктор Фаустус

Иоганн Георг Фауст (ок. 1480 или 1466 — ок. 1541) — немецкий странствующий алхимик , астролог и маг эпохи немецкого Возрождения . Из-за того, что он рано стал фигурой в легендах и литературе, трудно с какой-либо уверенностью установить исторические факты о его жизни.

За 1506 год имеется запись о появлении Фауста как исполнителя магических трюков и гороскопов в Гельнхаузене . В течение следующих 30 лет на юге Германии было зафиксировано множество подобных записей. Фауст выступал как врач, доктор философии, алхимик, маг и астролог, и его часто обвиняли в мошенничестве. Церковь объявила его богохульником, состоящим в союзе с дьяволом.

23 февраля 1520 года Фауст находился в Бамберге , составляя гороскоп для епископа и города, за что получил сумму в 10 гульденов . В 1528 году Фауст посетил Ингольштадт , откуда вскоре был изгнан.

В 1532 году он, кажется, пытался проникнуть в Нюрнберг, согласно нелестной записке, сделанной младшим мэром города, чтобы «отказать в свободном проходе великому нигроманту и содомиту Доктору Фаусту» ( Doctor Faustus, dem großen Sodomiten und Nigromantico in fut glait). аблайнен ). Более поздние записи дают более положительный вердикт; так, тюбингенский профессор Иоахим Камерариус в 1536 году признает Фауста уважаемым астрологом, а врач Филипп Бегарди из Вормса в 1539 году хвалит его медицинские познания. Последнее прямое свидетельство о Фаусте датируется 25 июня 1535 года, когда его присутствие было зафиксировано в Мюнстере во время анабаптистского восстания .

Паж Praxis Magia Faustiana (1527 г.)

Доктор Фауст стал предметом народных легенд через десятилетия после его смерти, которые передавались в книжках, начиная с 1580-х годов, и были особенно адаптированы Кристофером Марлоу в его пьесе «Трагическая история жизни и смерти доктора Фауста» (1604). Традиция Фаустбуха сохранилась на протяжении всего периода раннего Нового времени , и легенда была снова адаптирована в Иоганна Вольфганга фон Гете « скрытой драме Фауст» (1808 г.), Гектора Берлиоза музыкальном сочинении «Осуждение Фауста» (премьера состоялась в 1846 г.) и Ференца Листа в произведении . Фауст-симфония 1857 года.

Есть несколько отпечатков гримуаров или магических текстов, приписываемых Фаусту. Некоторые из них искусственно приурочены к его жизни, либо к «1540», либо к «1501», «1510» и т. д., некоторые даже к необоснованно ранним датам, например «1405» и «1469». На самом деле гравюры датируются концом 16 века, ок. 1580 г., т. е. тот же период развития фольксбухской традиции.

Другие ранние писатели

Среди других писателей на оккультные или магические темы этого периода:

• Йоханнес Хартлиб (1410–1468) написал сборник трав примерно в 1410 году. 1440 г., а в 1456 г. - puch aller verpoten kunst, ungelaubens und der zaubrey (книга обо всех запрещенных искусствах, суевериях и колдовстве) об artes Magicae ведьм , содержащая старейшее известное описание летающей мази .
• Томас Нортон (род. <1436 – около 1513 г.) был английским поэтом и алхимиком, наиболее известным благодаря своей алхимической поэме 1477 года «Порядковый номер алхимии» .
• Иоганнес Тритемий (1462–1516) Самая известная работа Тритемия, «Стеганография» (написана около 1499 г.; опубликована во Франкфурте в 1606 г.), была внесена в Индекс запрещенных книг в 1609 г. и снят в 1900 году. Эта книга состоит из трех томов и, судя по всему, посвящена магии , в частности, использованию духов для общения на больших расстояниях. дешифрования Однако с момента публикации ключа первых двух томов в 1606 году стало известно, что они действительно занимаются криптографией и стеганографией. До недавнего времени считалось, что третий том посвящен исключительно магии, но теперь выяснилось, что магические формулы служат прикрытием для еще большего количества материалов по криптографии.

Возрождение и Реформация

К.С. Льюис в своей книге «Английская литература в шестнадцатом веке, исключая драму» 1954 года различает то, что он считает изменением характера в магии, практиковавшейся в средние века, в отличие от эпохи Возрождения:

Только упрямое предубеждение относительно этого периода могло закрыть глаза на определенные изменения, которые происходят в чисто литературных текстах по мере того, как мы переходим от Средневековья к XVI веку. В средневековых историях в каком-то смысле много «магии». Мерлин делает то или иное «своей хитростью», Берчилак возобновляет отрубленную голову. Но во всех этих отрывках безошибочно присутствует нотка «фейри». Но у Спенсера, Марлоу, Чепмена и Шекспира эта тема трактуется совершенно иначе. «Он на учебу идет»; книги открываются, произносятся ужасные слова, души подвергаются опасности. Средневековый автор, кажется, пишет для публики, для которой магия, как и странствующие рыцари, является частью романтической обстановки: елизаветинский автор — для публики, которая чувствует, что это может происходить на соседней улице. [...] Пренебрежение этим моментом привело к странному прочтению «Бури» , которая на самом деле [...] является пьесой Шекспира о магии , как Макбет - его пьесой о гоетее .

Генрих Корнелий Агриппа

Гравюра на дереве портрет Агриппы

Каббалистическая Генриху и герметическая магия, созданная Марсилио Фичино (1433–1499) и Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), стала популярной в Северной Европе, особенно в Англии, благодаря Корнелиусу Агриппе (1486–1535) через его De occulta philosophia libra tres (1531–1533). У Агриппы были революционные идеи о магической теории и процедурах, которые были широко распространены в эпоху Возрождения среди тех, кто искал знаний в оккультной философии.

Сам Агриппа был известен как учёный, врач-юрист и астролог, но на протяжении всей жизни его постоянно преследовали как еретика. Его проблемы проистекали не только из его репутации фокусника, но и из его яростной критики пороков правящих классов и наиболее уважаемых интеллектуальных и религиозных авторитетов.

В то время как некоторые ученые и студенты считали Агриппу источником интеллектуального вдохновения, для многих других его практика была сомнительной, а его убеждения - серьезными. Переходная сторона магии исследуется в «Оккультной философии» Агриппы и порой вульгаризируется. Однако в Фичино и Пико мы никогда не упускаем из виду торжественные религиозные цели магии: маг исследует тайны природы, чтобы вызвать удивление перед творениями Бога и вдохновить на более пылкое поклонение и любовь к Создателю.

Значительное место отведено примерам злого колдовства в «Оккультной философии» , и после прочтения трактата легко может сложиться впечатление, что Агриппа находил колдовство таким же интригующим, как и доброжелательная магия.

Однако на пике судебных процессов над ведьмами существовала определенная опасность быть связанным с колдовством или колдовством, и большинство ученых авторов приложили все усилия, чтобы четко отказаться от практики запрещенных искусств. Так, Агриппа, признавая природную магию высшей формой натурфилософии, однозначно отвергает все формы церемониальной магии ( гоэтии или некромантии).

Портрет Парацельса 1538 года работы Огюстена Хиршфогеля.

Парацельс

Парацельс (ок. 1493 г.) –1541) был швейцарцем. врач, алхимик , светский богослов и философ немецкого Возрождения . Будучи врачом начала 16 века, Парацельс имел естественную близость к герметической, неоплатонической и пифагорейской философии, центральной для эпохи Возрождения, мировоззрению, примером которого являются Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола .

Астрология была очень важной частью медицины Парацельса, и он был практикующим астрологом, как и многие врачи с университетским образованием, работавшие в то время в Европе. Парацельс посвятил несколько разделов своих сочинений созданию астрологических талисманов для лечения болезней. Он в значительной степени отверг философию Аристотеля и Галена , а также теорию юмора . Хотя он и принял концепцию четырех элементов : воды, воздуха, огня и земли, он рассматривал их просто как основу для других свойств, на которых можно строить. Парацельс также описал четырех элементальных существ, каждое из которых соответствует одному из четырех элементов : Саламандры , соответствующие огню; Гномы , соответствующие земле; Ундины , соответствующие воде; и Сильфы , соответствующие воздуху.

Он часто рассматривал огонь как твердь , находящуюся между воздухом и водой на небесах. Парацельс часто использовал яйцо для описания элементов. В своей ранней модели он писал, что воздух окружает мир, как яичная скорлупа. Яичный белок под скорлупой подобен огню, потому что в нем есть своего рода хаос, который позволяет ему удерживать землю и воду. Земля и вода составляют шар, который, с точки зрения яйца, является желтком. В «О Метеорисе» Парацельс писал, что твердь — это небеса.

Нострадамус

Нострадамус: оригинальный портрет его сына Цезаря

Нострадамус (1503–1566) был французским астрологом , врачом и известным провидцем , который наиболее известен своими предсказаниями будущих событий. Следуя популярным тенденциям, он написал альманах за 1550 год, впервые в печати латинизировав свое имя Нострадамуса. Он был настолько воодушевлен успехом альманаха, что решил писать один или несколько ежегодно. Известно, что вместе взятые они содержат по меньшей мере 6338 пророчеств. а также по крайней мере одиннадцать годовых календарей, все из которых начинаются 1 января, а не марта, как иногда полагают.

В основном в ответ на альманахи дворянство и другие выдающиеся личности издалека вскоре начали просить у него гороскопов и экстрасенсорных советов, хотя он обычно ожидал, что его клиенты предоставят карты рождения, на которых они будут основаны, а не будут рассчитывать. их сделал бы сам, как профессиональный астролог. Когда ему пришлось попытаться сделать это самому на основе опубликованных таблиц того времени, он часто допускал ошибки и не мог скорректировать цифры с учетом места или времени рождения своих клиентов.

Затем он начал свой проект по написанию книги Les Prophéties , сборника из 942 поэтических четверостиший. которые представляют собой в основном недатированные пророчества, которыми он сегодня наиболее известен. Чувствуя себя уязвимым перед оппозицией по религиозному признаку, однако он разработал метод сокрытия своего значения, используя « виргилианизированный » синтаксис, словесные игры и смесь других языков, таких как греческий , итальянский, латынь и провансальский . По техническим причинам, связанным с их публикацией в трех частях (издатель третьего и последнего выпуска, похоже, не пожелал начинать его в середине «Века», или книги из 100 стихов), последние пятьдесят восемь четверостиший Седьмой «Век» не сохранился ни в одном из дошедших до нас изданий.

Век I, Четверостишие 1 в издании Lyon Bonhomme 1555 года.

Les Prophéties После публикации вызвали неоднозначную реакцию. Некоторые люди думали, что Нострадамус был слугой зла, фальшивкой или безумцем, в то время как многие представители элиты, очевидно, думали иначе. Екатерина Медичи , жена короля Франции Генриха II , была одной из величайших поклонниц Нострадамуса. Прочитав его альманахи за 1555 год, в которых намекали на неназванные угрозы королевской семье, она вызвала его в Париж, чтобы объяснить их и составить гороскопы для своих детей. В то время он боялся, что его обезглавят. но ко времени его смерти в 1566 году королева Екатерина назначила его советником и ординарным врачом своего сына, молодого короля Франции Карла IX .

За годы, прошедшие после публикации его «Пророчеств» , Нострадамус привлек множество сторонников, которые, как и большая часть популярной прессы, приписывают ему точное предсказание многих крупных мировых событий. Большинство академических источников отвергают представление о том, что Нострадамус обладал какими-либо подлинными сверхъестественными пророческими способностями, и утверждают, что ассоциации, установленные между мировыми событиями и катренами Нострадамуса, являются результатом неверных интерпретаций или неправильных переводов (иногда преднамеренных). Эти ученые также утверждают, что предсказания Нострадамуса обычно расплывчаты, то есть их можно применить практически к чему угодно, и они бесполезны для определения того, обладал ли их автор какими-либо реальными пророческими способностями.

Иоганн Вейер

Гравюра Иоганна Вейера, 60 лет, из De Lamiis Liber.

Иоганн Вейер (1515–1588) — голландский врач , оккультист и демонолог , ученик и последователь Генриха Корнелиуса Агриппы. Он был одним из первых, кто выступил против преследования ведьм . Его самая влиятельная работа — De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis («Об иллюзиях демонов, а также о заклинаниях и ядах»; 1563).

Вейер раскритиковал Malleus Maleficarum и охоту на ведьм со стороны христианских и гражданских властей; Говорят, что он был первым человеком, который использовал термин «психически больной» или «меланхолик» для обозначения женщин, обвиняемых в колдовстве. В то время, когда судебные процессы и казни над ведьмами только начинали становиться обычным явлением, он стремился отступить от закона, касающегося преследования за колдовство. Он утверждал, что не только примеры магии были во многом невероятными, но и что преступление колдовства было буквально невозможным, так что любой, кто сознался в преступлении, вероятно, страдал от некоторых психических расстройств (в основном меланхолии, очень гибкой категории со многими различными симптомами). .

Хотя он защищал идею о том, что сила Дьявола не так сильна, как утверждают ортодоксальные христианские церкви в De Praestigiis Daemonum , он также защищал идею о том, что демоны действительно обладают силой и могут появляться перед людьми, которые их призывают, создавая иллюзии; но он обычно ссылался на магов, а не на ведьм, когда говорил о людях, которые могли создавать иллюзии, говоря, что они были еретиками, которые использовали для этого силу Дьявола, а говоря о ведьмах, он использовал термин « психически больной» .

Более того, Вейер не только написал каталог демонов Pseudomonarchia Daemonum , но также дал их описание и заклинания, чтобы вызвать их в нужный час и во имя Бога и Троицы , не для того, чтобы создавать иллюзии, а чтобы заставить их совершить волю фокусника, а также советы, как избежать некоторых опасностей и уловок, если демон неохотно выполняет то, что ему приказано, или лжец. Кроме того, он хотел отменить преследование ведьм, а говоря о тех, кто вызывает демонов (которых он называл духами ), осторожно употреблял слово экзорцист .

Вейер никогда не отрицал существования Дьявола и огромного количества других демонов высокого и низкого порядка. Его работа послужила источником вдохновения для других оккультистов и демонологов, включая анонимного автора, написавшего « Лемегетон» («Малый ключ Соломона»). Было много изданий его книг (написанных на латыни), особенно Pseudomonarchia Daemonum , и несколько адаптаций на английском языке, включая «Открытие колдовства» Реджинальда Скотта (1584).

Призыв Вейера о помиловании обвиняемых в колдовстве позже, в шестнадцатом веке, был отвергнут швейцарским врачом Томасом Эрастусом , французским теоретиком права Жаном Боденом и королем Шотландии Яковом VI .

Джон Ди и Эдвард Келли

Дополнительная информация: Енохианская и енохианская магия.

Портрет XVI века работы неизвестного художника.

Джон Ди (1527–1608 или 1609) — английский математик, астроном , астролог , педагог , оккультист и алхимик. Он был придворным астрологом и советником Елизаветы I. Учащийся ренессансного неоплатонизма Марсилио Фичино, он посвятил большую часть своего времени алхимии, гаданию и герметической философии. Будучи антикваром, он владел одной из крупнейших библиотек в Англии того времени. В качестве политического советника он выступал за основание английских колоний в Новом Свете с целью формирования « Британской империи » — термин, который ему приписывают.

Ди был ярым христианином, но на его религиозность повлияли герметические и платонико - пифагорейские доктрины, широко распространенные в эпоху Возрождения . Он считал, что числа являются основой всего сущего и ключом к познанию. Из герметизма он почерпнул веру в то, что человек обладает потенциалом божественной силы, которую можно проявить с помощью математики. Его цель состояла в том, чтобы помочь создать единую мировую религию посредством исцеления разрывов между Римско-католической и протестантской церквями и восстановления чистого богословия древних.

В 1564 году Ди написал герметический труд Monas Hieroglyphica («Иероглифическая Монада »), исчерпывающую каббалистическую интерпретацию глифа, созданного им самим, призванного выразить мистическое единство всего творения. Посвятив ее Максимилиану II, императору Священной Римской империи , стремясь завоевать покровительство, Ди попытался подарить ее ему в момент своего восхождения на венгерский престол . Эту работу ценили многие современники Ди, но ее невозможно интерпретировать сегодня из-за отсутствия тайной устной традиции той эпохи.

К началу 1580-х годов Ди был недоволен своими успехами в познании тайн природы. Впоследствии он начал энергично обращаться к сверхъестественному как к средству приобретения знаний. Он стремился связаться с духами с помощью « провидца » или наблюдателя за кристаллами , который, как он думал, будет действовать как посредник между ним и ангелами.

Эдвард Келли

Первые попытки Ди с несколькими провидцами оказались неудовлетворительными, но в 1582 году он встретил Эдварда Келли (1555–1597/8), называвшего себя тогда Эдвардом Талботом, чтобы скрыть свою убежденность в «чеканке» или подделке монет , который сильно впечатлил его своими способностями. Ди взял Келли к себе на службу и начал отдавать всю свою энергию сверхъестественным занятиям. Эти «духовные конференции» или «действия» проводились с интенсивным христианским благочестием, всегда после периодов очищения, молитвы и поста . Ди был убежден в том, какую пользу они могут принести человечеству. Характер Келли оценить сложнее: некоторые делают вывод, что он действовал с цинизмом, однако нельзя исключать заблуждение или самообман. «Продукты» Келли отличаются объёмом, сложностью и яркостью. Ди утверждал, что ангелы кропотливо продиктовали ему таким образом через Келли несколько книг, некоторые на особом ангельском или енохианском языке .

В 1583 году Ди встретил обедневшего, но популярного польского дворянина Альберта Ласки , который, задержав гостеприимство при дворе, пригласил Ди сопровождать его обратно в Польшу . С некоторой подсказкой «ангелов» (опять же через Келли) и в связи с ухудшением своего статуса при дворе Ди решил сделать это. Он, Келли и их семьи уехали в сентябре 1583 года, но Ласки оказался банкротом и попал в немилость в своей стране. Ди и Келли начали кочевую жизнь в Центральной Европе, продолжая тем временем свои духовные конференции, которые Ди подробно описал в своих дневниках и альманахах. У них была аудиенция у императора Рудольфа II в Пражском Граде и у короля Польши Стефана Батория , которого они пытались убедить в важности ангельского общения.

В 1587 году на духовной конференции в Богемии Келли рассказал Ди, что ангел Уриэль приказал мужчинам разделить все свое имущество, включая жен. К этому времени Келли приобрел некоторую известность как алхимик и был в этом отношении более востребован, чем Ди: это было направление работы, имевшее перспективы серьезной и долгосрочной финансовой выгоды, особенно среди королевских семей Центральной Европы. . Ди, однако, больше интересовался общением с ангелами, которые, как он верил, помогут ему разгадать тайны небес с помощью математики, оптики, астрологии, науки и навигации. Возможно, Келли на самом деле хотел положить конец зависимости Ди от него как от прорицателя на их все более длительных и частых духовных конференциях. Приказ о разделении жен вызвал у Ди беспокойство, но он, очевидно, не сомневался в его искренности, и, очевидно, у них были общие жены. Однако сразу после этого Ди прервал конференцию. Он вернулся в Англию в 1589 году, а Келли стал алхимиком императора Рудольфа II.

К 1590 году Келли вел роскошный образ жизни в Европе, пользуясь покровительством дворянства: он получил от Розенберга несколько поместий и крупные суммы денег. Тем временем он продолжал свои алхимические эксперименты, пока не убедил Рудольфа II, что готов начать добычу золота, цель его работы. Рудольф посвятил его в рыцари сэра Эдварда Келли Имани и Нью-Любена 23 февраля 1590 года (но не исключено, что это произошло в 1589 году). В мае 1591 года Рудольф приказал арестовать и заключить Келли в замке Кршивоклат недалеко от Праги, предположительно за убийство на дуэли чиновника по имени Иржи Хунклер; возможно, он также не хотел, чтобы Келли сбежал до того, как он действительно добудет хоть какое-то золото. В 1595 году Келли согласился сотрудничать и вернуться к своей алхимической работе; он был освобожден и восстановлен в прежнем статусе. Когда ему не удалось добыть золота, его снова заключили в тюрьму, на этот раз в замке Гневин в Мосте . Его жена и падчерица попытались нанять императорского советника, который мог бы освободить Келли из заключения, но он умер пленником в конце 1597 - начале 1598 года от ран, полученных при попытке к бегству.

Некоторые из сочинений Келли сохранились до наших дней, в том числе два алхимических стихотворных трактата на английском языке и три других трактата, которые он посвятил Рудольфу II из тюрьмы. Они назывались Tractatus duo egregii de lapide philosophorum una cum theatro astronomiae (1676 г.). Трактаты были переведены как «Алхимические сочинения Эдварда Келли» (1893 г.).

Современный портрет Джордано Бруно по гравюре на дереве из Livre du recteur , 1578 год.

Джордано Бруно

Джордано Бруно (1548–1600) был итальянским монахом- доминиканцем , философом, математиком, поэтом, теоретиком космологии и герметическим оккультистом . Он известен своими космологическими теориями, которые концептуально расширили тогдашнюю новую модель Коперника . Он предположил, что звезды — это далекие солнца, окруженные собственными планетами , и высказал предположение, что эти планеты могут способствовать развитию собственной жизни — космологическая позиция, известная как космический плюрализм . Он также настаивал на том, что Вселенная бесконечна и не может иметь «центра».

Помимо космологии, Бруно также много писал об искусстве памяти — свободно организованной группе мнемонических техник и принципов. Историк Фрэнсис Йейтс утверждает, что Бруно находился под глубоким влиянием исламской астрологии (особенно философии Аверроэса ), Неоплатонизм, герметизм эпохи Возрождения и легенды, подобные Бытию, окружающие египетского бога Тота . Другие исследования Бруно были сосредоточены на его качественном подходе к математике и применении пространственных концепций геометрии к языку.

В 1584 году Бруно опубликовал два важных философских диалога ( La Cena de le Ceneri и De l'infinito universo et mondi ), в которых он выступал против планетарных сфер ( Кристоф Ротман сделал то же самое в 1586 году, как и Тихо Браге в 1587 году) и подтвердил Коперниканский принцип. В частности, чтобы поддержать точку зрения Коперника и опровергнуть возражение, согласно которому движение Земли можно было бы воспринимать посредством движения ветров, облаков и т. д., в «Сене небес» Бруно предвосхищает некоторые аргументы Галилея о принцип относительности.

Космология Бруно проводит различие между «солнцами», которые производят собственный свет и тепло, и вокруг которых движутся другие тела; и «земли», которые движутся вокруг солнц и получают от них свет и тепло. Бруно предположил, что некоторые, если не все, объекты, классически известные как неподвижные звезды, на самом деле являются солнцами. По словам астрофизика Стивена Сотера , он был первым человеком, который понял, что «звезды — это другие солнца со своими планетами». Бруно писал, что другие миры «обладают не меньшими достоинствами и природой, отличной от природы нашей Земли» и, как и Земля, «содержат животных и жителей».

В 1588 году он отправился в Прагу , где получил 300 талеров от Рудольфа II , но не получил преподавательской должности. Некоторое время он работал профессором в Хельмштедте , но был вынужден бежать, когда отлучили лютеране его от церкви . В этот период он написал несколько латинских работ, продиктованных своему другу и секретарю Джироламо Беслеру, в том числе «De Magia» ( « О магии» ), «Theses De Magia» ( «Тезисы о магии» ) и «De Vinculis in Genere » ( «Общий отчет о связях» ). Все это, очевидно, было переписано или записано Беслером (или Бислером) между 1589 и 1590 годами. Он также опубликовал , 1591 год книгу «О составе изображений, знаков и идей» .

Начиная с 1593 года, Бруно судился за ересь римской инквизицией по обвинению в отрицании нескольких основных католических доктрин, включая вечное проклятие , Троицу , божественность Христа , девственность Марии и пресуществление . Бруно Пантеизм не был воспринят церковью легкомысленно. не было и его учения о переселении души ( реинкарнации ). Инквизиция признала его виновным, и он был сожжен на костре на римском Кампо-деи-Фьори в 1600 году. После смерти он приобрел значительную известность, особенно прославляемую комментаторами XIX и начала XX веков, которые считали его мучеником за науке, хотя большинство историков сходятся во мнении, что суд над ним по делу о ереси был не ответом на его космологические взгляды, а, скорее, ответом на его религиозные взгляды и взгляды на загробную жизнь . Однако некоторые историки утверждают, что главной причиной смерти Бруно действительно были его космологические взгляды. Случай Бруно до сих пор считается вехой в истории свободной мысли и новых наук.

Джамбаттиста делла Порта

Джамбаттиста делла Порта

Джамбаттиста делла Порта (1535–1615) — итальянский учёный, эрудит и драматург , живший в Неаполе во времена научной революции и Реформации . Его самая известная работа, впервые опубликованная в 1558 году, называется Magia Naturalis (Естественная магия). В этой книге он охватил множество предметов, которые исследовал, включая оккультную философию , астрологию, алхимию, математику , метеорологию и натурфилософию. Его также называли «профессором тайн».

В «Естественной магии» делла Порта описывает воображаемое устройство, известное как симпатический телеграф . Устройство состояло из двух круглых коробок, похожих на компасы, каждая с магнитной стрелкой, предположительно намагниченной одним и тем же магнитом . На каждой коробке должны были быть указаны 26 букв вместо обычных указаний. Делла Порта предположила, что это будет координировать иглы таким образом, что когда в одной ячейке будет набрана буква, игла в другой ячейке будет поворачиваться, указывая на ту же букву, тем самым помогая в общении.

В 1563 году делла Порта опубликовал De Furtivis Literarum Notis , труд о криптографии . В ней он описал первый известный шифр диграфической замены . Чарльз Дж. Мендельсон прокомментировал:

По моему мнению, он был выдающимся криптографом эпохи Возрождения. Кто-то неизвестный, работавший в тайной комнате за закрытыми дверями, возможно, и превзошел его в общем понимании предмета, но среди тех, чьи работы можно изучить, он возвышается как гигант.

Делла Порта изобрел метод, который позволил ему писать секретные сообщения внутри яиц. Во время испанской инквизиции некоторые из его друзей были заключены в тюрьму. У ворот тюрьмы проверяли все, кроме яиц. Делла Порта писала сообщения на яичной скорлупе, используя смесь растительных пигментов и квасцов . Чернила проникли в полупористую яичную скорлупу. Когда скорлупа яйца высохла, он сварил яйцо в горячей воде и смыл чернила с внешней стороны яйца. Когда получатель в тюрьме снял скорлупу, сообщение снова появилось на яичном белке.

Делла Порта был основателем научного общества под названием Academia Secretorum Naturae (Accademia dei Segreti). Эта группа была более известна как Отиоси (Люди досуга). Основанное где-то до 1580 года, Отиоси было одним из первых научных обществ в Европе, целью которого было изучение «тайн природы». Любой человек, подающий заявку на членство, должен был продемонстрировать, что он сделал новое открытие в естественных науках .

Academia Secretorum Naturae была вынуждена распуститься, когда ее членов заподозрили в занятиях оккультизмом. Католик вызван делла Порта был допрошен инквизицией и в Рим папой Григорием XIII . Хотя он лично вышел из собрания невредимым, он был вынужден распустить свою Academia Secretorum Naturae , а в 1592 году церковь запретила его философским трудам дальнейшую публикацию. Запрет был снят в 1598 году.

Несмотря на этот инцидент, делла Порта оставался религиозно набожным и стал братом -иезуитом- мирянином . Участие Порты в инквизиции озадачивает историков из-за его активного участия в благотворительных иезуитских работах к 1585 году. Возможное объяснение этого лежит в личных отношениях Порты с фра Паоло Сарпи после 1579 года.

Портрет Генриха Кунрата из его Амфитеатра вечной мудрости.

Генрих Кунрат

Генрих Кунрат (ок. 1560–1605) был немецким врачом , философом-герметиком и алхимиком. Фрэнсис Йейтс считала его связующим звеном между философией Джона Ди и розенкрейцерством . Его имя в написании «Хенрикус Кюнрахт» использовалось в качестве псевдонима для издателя 1670 года « Богословско-политического трактата» Баруха Спинозы .

Кунрат, ученик Парацельса, практиковал медицину в Дрездене, Магдебурге и Гамбурге и, возможно, занимал профессорскую должность в Лейпциге. После 1588 года он много путешествовал, в том числе останавливался при императорском дворе в Праге , где проживал габсбургский император Рудольф II , склонный к мистицизму . Прежде чем добраться до Праги, он встретил Джона Ди в Бремене 27 мая 1589 года, когда Ди возвращался в Англию из Богемии. Кунрат хвалил Ди в своих более поздних работах. Во время своего пребывания в суде Кунрат встретил алхимика Эдварда Келли, который остался после того, как он и Ди расстались. В сентябре 1591 года Хунрат был назначен придворным врачом графа Роземберка в Требоне . Вероятно, он встретил Иоганна Тёльде в Требоне, одного из предполагаемых авторов трактатов « Василий Валентин » по алхимии.

Знакомство Кунрата с Джоном Ди, Тёльде и верованиями Парацельса привело его к развитию христианизированной природной магии, стремлению найти тайную prima materia , которая приведет человека к вечной мудрости. Христианизированная точка зрения, которой придерживался Хунрат, основывалась на его приверженности лютеранскому богословию. Он также считал, что опыт и наблюдение необходимы для практических алхимических исследований, как и натурфилософ .

Его самая известная работа по алхимии — « Amphitheatrum Sapientiae Aeternae » («Амфитеатр вечной мудрости»), работа, посвященная мистическим аспектам этого искусства, которая содержит часто встречающуюся гравюру под названием «Первый этап великой работы», более известную как «Лаборатория алхимика». Книга была впервые опубликована в Гамбурге в 1595 году и включала четыре круглых, тщательно раскрашенных вручную гравированных пластин, усиленных золотом и серебром, которые Хунрат разработал и выгравировал Пауллус ван дер Дорт . Затем книга стала более доступной в расширенном издании с добавлением других листов, опубликованных посмертно в Ханау в 1609 году.

Amphitheatrum Sapientiae Aeternae — классика алхимии, сочетающая в себе христианство и магию. В ней Хунрат показал себя адептом духовной алхимии и проиллюстрировал многоэтапный и сложный путь к духовному совершенству. Работа Кунрата имела важное значение в лютеранских кругах. Джон Уорвик Монтгомери отметил, что Иоганн Арндт (1555–1621), который был влиятельным автором лютеранских книг о благочестии и благочестии, составил комментарий к «Амфитеатру» . Некоторые идеи в его произведениях носят каббалистический характер и предвещают розенкрейцерство.

Другие писатели и практики эпохи Возрождения

Среди других писателей и практиков, занимавшихся оккультными или магическими темами этого периода, можно назвать:

• Томас Чарнок (1524–1581) — английский алхимик и оккультист , посвятивший свою жизнь поискам Философского камня .
• Николя Фламель (1330-1418) был французским писцом и продавцом рукописей . После своей смерти Фламель заработал репутацию алхимика, который, как полагают, открыл философский камень и тем самым достиг бессмертия . Эти легендарные рассказы впервые появились в конце 16 века. Фламелю приписывают несколько работ конца 16 - начала 17 веков.
• Василий Валентин (псевдоним одного или нескольких авторов XVI века), особенно известный благодаря «Двенадцати ключам Василия Валентина» (1599).
• Михаил Сендивогий (1566–1636)
• Томмазо Кампанелла (1568–1639)
• Якоб Бёме (1575–1624)
• Ян Баптист ван Гельмонт (1577–1644)

Практикующие барокко

Среди писателей и практиков оккультных или магических тем в этот период были:

• Франц Кесслер (1580–1650)
• Адриан фон Миншихт (1603–1638)
• Sir Kenelm Digby (1603–1665)
• Иоганн Фридрих Швейцер (1625–1709)
• Исаак Ньютон (1642–1727), см. оккультные исследования Исаака Ньютона.

Современная церемониальная магия

Основная статья: Церемониальная магия

К девятнадцатому веку европейские интеллектуалы больше не рассматривали практику магии через призму греха и вместо этого рассматривали магические практики и верования как «аберрациональный образ мышления, противоречащий доминирующей культурной логике – признак психологических нарушений и маркер расовой или расовой принадлежности». культурная неполноценность».

Поскольку образованная элита в западных обществах все больше отвергала эффективность магических практик, правовые системы перестали угрожать практикующим магическую деятельность наказанием за преступления дьяволизма и колдовства, а вместо этого стали угрожать им обвинением в том, что они обманывают людей, обещая предоставить вещи. чего они не смогли.

Распространение европейской колониальной власти по всему миру повлияло на то, как ученые пришли к формулированию концепции магии. В девятнадцатом веке несколько ученых приняли традиционную негативную концепцию магии. То, что они решили это сделать, не было неизбежным, поскольку они могли последовать примеру выдающихся эзотериков, действовавших в то время, таких как Елена Блаватская , которая решила использовать термин и концепцию магии в положительном смысле. Различные писатели также использовали концепцию магии для критики религии, утверждая, что последняя все еще демонстрирует многие отрицательные черты первой. Примером этого был американский журналист Х. Л. Менкен в его полемическом труде 1930 года «Трактат о богах» ; он стремился критиковать религию, сравнивая ее с магией, утверждая, что разделение между ними неуместно. Понятие магии было также принято теоретиками новой области психологии , где оно часто использовалось как синоним суеверия, хотя последний термин оказался более распространенным в ранних психологических текстах.

В конце девятнадцатого и двадцатого веков фольклористы исследовали сельские общины по всей Европе в поисках магических практик, которые в то время они обычно понимали как пережитки древних систем верований. Только в 1960-х годах антропологи, такие как Жанна Фавре-Саада, также начали углубленно изучать магию в европейском контексте, ранее сосредоточившись на изучении магии в незападных контекстах. В двадцатом веке магия также оказалась темой интереса сюрреалистов , художественного движения, базирующегося в основном в Европе; Сюрреализм Андре Бретон , например, опубликовал «Магическое искусство» в 1957 году, обсуждая то, что он считал связью между магией и искусством.

Научное применение магии как категории sui Generis , которую можно применить к любому социокультурному контексту, было связано с пропагандой современности как среди западной, так и незападной аудитории.

Термин «магия» стал широко распространенным в народном воображении и идиоме. В современном контексте слово «магия» иногда используется для «описания типа волнения, удивления или внезапного восторга», и в таком контексте может быть «термином высокой похвалы». Несмотря на исторический контраст с наукой, ученые также использовали этот термин применительно к различным понятиям, таким как волшебная кислота , волшебные пули и волшебные углы .

Многие концепции современной церемониальной магии находятся под сильным влиянием идей Алистера Кроули .

Современная западная магия бросила вызов широко распространенным предубеждениям о современной религии и духовности. Полемические рассуждения о магии повлияли на самопонимание современных магов, некоторые из которых, например Алистер Кроули и Юлиус Эвола , хорошо разбирались в академической литературе по этому предмету. По словам религиоведа Хенрика Богдана, «возможно, самое известное эмическое определение» термина «магия» было дано Кроули. Кроули, который предпочитал написание « магия » магии, чтобы отличить ее от сценического иллюзионизма. - придерживался мнения, что «Магия - это наука и искусство вызывать изменения в соответствии с волей». Определение Кроули повлияло на определение последующих магов. Дион Форчун из Братства Внутреннего Света , например, заявил, что «Магия — это искусство изменения сознания в соответствии с Волей». Джеральд Гарднер , основатель Гарднерианской Викки , заявил, что магия «пытается вызвать физически необычное». в то время как Антон ЛаВей , основатель лаВейского сатанизма , описывал магию как «изменение ситуаций или событий в соответствии с волей человека, которое, используя обычно приемлемые методы, было бы неизменным».

Движение магии хаоса возникло в конце 20 века как попытка убрать символические , ритуальные , теологические или иные декоративные аспекты других оккультных традиций и свести магию к набору базовых техник.

Эти современные западные концепции магии основаны на вере в соответствия, связанные с неизвестной оккультной силой, пронизывающей вселенную. Как отмечал Ханеграаф, это действовало в соответствии с « новым смыслом магии, который не мог существовать в более ранние периоды именно потому, что он разработан как реакция на «расколдовывание мира»». Для многих, а возможно, и для большинства современных западных магов целью магии считается личное духовное развитие. Восприятие магии как формы саморазвития занимает центральное место в том, как магические практики были приняты в формы современного язычества и феномена Нью-Эйдж . Одним из значительных событий в современной западной магической практике стала сексуальная магия . Эта практика пропагандировалась в трудах Паскаля Беверли Рэндольфа и впоследствии вызвала сильный интерес у магов-оккультистов, таких как Кроули и Теодор Ройсс .

Принятие термина «магия» современными оккультистами может в некоторых случаях быть преднамеренной попыткой защитить те области западного общества, которые традиционно были маргинализированы, как средство подрыва доминирующих систем власти. Влиятельный американский виккан и писатель Стархок , например, заявил: «Магия – это еще одно слово, вызывающее у людей беспокойство, поэтому я использую его сознательно, потому что слова, которые нам удобны, слова, которые звучат приемлемо, рационально, научно и интеллектуально правильно, являются удобны именно потому, что они являются языком отчуждения». В настоящее время «среди некоторых контркультурных подгрупп этот ярлык считается «крутым»».

Колдовство — это юридическое понятие в законодательстве Папуа-Новой Гвинеи , которое проводит различие между законной доброй магией, такой как исцеление и плодородие, и незаконной черной магией, несущей ответственность за необъяснимые смерти.

Концептуальная разработка

По словам антрополога Эдварда Эвана Эванса-Притчарда , магия сформировала рациональную основу верований и знаний в некоторых культурах, например, у азанде в Африке. Историк Оуэн Дэвис заявил, что слово «магия» «выходит за рамки простого определения». и имел «ряд значений». Точно так же историк Майкл Д. Бейли охарактеризовал магию как «глубоко спорную категорию и очень опасный ярлык»; Как категория, отметил он, она «крайне нестабильна», учитывая, что определения этого термина «резко менялись во времени и в разных культурах». Ученые ведут обширные дебаты о том, как определить магию. такие дебаты приводят к интенсивным спорам. В ходе таких дебатов научное сообщество не смогло прийти к согласию по определению магии, точно так же, как им не удалось прийти к согласию по определению религии. По словам религиоведа Майкла Стаусберга, феномен, когда люди применяют концепцию магии по отношению к себе, своим собственным практикам и убеждениям, восходит к поздней античности. Однако даже среди тех, кто на протяжении всей истории называл себя волшебниками, не было единого мнения о том, что такое магия.

В Африке слово «магия» можно понимать просто как обозначающее управление силами, которое, как деятельность, не имеет морального веса и, соответственно, является нейтральной деятельностью с самого начала магической практики, а считается по воле мага. стать и иметь результат, который представляет собой либо добро, либо зло (зло) . Древняя африканская культура имела обыкновение всегда различать магию и группу других вещей, которые не являются магией: это медицина , гадание , колдовство и колдовство. Мнения расходятся относительно того, как религия и магия связаны друг с другом с точки зрения развития или того, что из чего развилось: некоторые думают, что они развились вместе из общего происхождения, некоторые думают, что религия возникла из магии, а некоторые - магии из религии.

Антропологические и социологические теории магии обычно служат для резкого разграничения одних практик от других, в остальном похожих практик в данном обществе. По словам Бейли: «Во многих культурах и в различные исторические периоды категории магии часто определяют и поддерживают границы социально и культурно приемлемых действий по отношению к сверхъестественным или оккультным сущностям или силам. соответствующее убеждение». При этом он отметил, что «проведение этих различий является проявлением власти». Эта тенденция имела последствия для изучения магии: ученые подвергали самоцензуре свои исследования из-за последствий для их карьеры.

Рэндалл Стайерс отметил, что попытка дать определение магии представляет собой «акт демаркации», посредством которого она противопоставляется «другим социальным практикам и способам познания», таким как религия и наука. Историк Карен Луиза Джолли описала магию как «категорию исключения, используемую для определения неприемлемого образа мышления как противоположности религии или науки».

Современная наука создала различные определения и теории магии. По словам Бэйли, «обычно они связывают магию с чем-то или болеечасто в отличие от религии и науки». С момента появления изучения религии и социальных наук магия стала «центральной темой в теоретической литературе», созданной учеными, работающими в этих академических дисциплинах. Магия – одна из наиболее широко теоретизированных концепций в изучении религии. а также сыграл ключевую роль в раннем теоретизировании антропологии. Стайерс считал, что он так привлекателен для социальных теоретиков, потому что предоставляет «такую ​​богатую площадку для формулирования и оспаривания природы и границ современности». Ученые обычно использовали ее как фон для концепции религии, рассматривая магию как «незаконнорожденного (и женоподобного) брата» религии. С другой стороны, другие использовали его как среднюю категорию, расположенную между религией и наукой.

Контекст, в котором ученые строили свои дискуссии о магии, определялся распространением европейской колониальной власти по миру в современный период. Эти неоднократные попытки дать определение магии нашли отклик в более широких социальных проблемах. а гибкость концепции позволила ей «легко адаптироваться в качестве полемического и идеологического инструмента». Связи, которые интеллектуалы установили между магией и теми, кого они характеризовали как примитивов, помогли узаконить европейский и евро-американский империализм и колониализм, поскольку эти западные колонизаторы выразили мнение, что те, кто верил в магию и практиковал ее, неспособны управлять собой и должны управляться те, кто вместо того, чтобы верить в магию, верил в науку и/или (христианскую) религию. По словам Бейли, «ассоциация некоторых народов [будь то неевропейцы или бедные сельские европейцы] с магией служила для дистанцирования и дифференциации их от тех, кто ими правил, и в значительной степени для оправдания этого правления».

Ученые предложили множество различных определений магии, хотя, по мнению Ханеграафа, их можно понимать как вариации небольшого числа очень влиятельных теорий.

Интеллектуалистический подход

Эдвард Тайлор, антрополог, который использовал термин «магия» в отношении симпатической магии, идеи, которую он связал со своей концепцией анимизма.

Интеллектуальный подход к определению магии связан с двумя видными британскими антропологами , Эдвардом Тайлором и Джеймсом Дж. Фрейзером . Этот подход рассматривал магию как теоретическую противоположность науки . и стал уделять много внимания антропологическим размышлениям по этому вопросу. Этот подход лежал в основе эволюционных моделей, которые лежали в основе мышления в социальных науках в начале XIX века. Первым социологом, представившим магию как нечто, предшествовавшее в эволюционном развитии религии, был Герберт Спенсер ; в своей «Системе синтетической философии» он использовал термин «магия» по отношению к симпатической магии . Спенсер считал, что и магия, и религия коренятся в ложных предположениях о природе объектов и их отношении к другим вещам.

Понимание Тайлором магии было связано с его концепцией анимизма . В своей книге 1871 года «Примитивная культура » Тайлор охарактеризовал магию как убеждения, основанные на «ошибке принятия идеальной аналогии за реальную аналогию». По мнению Тайлора, «первобытный человек, начав ассоциировать в мыслях те вещи, которые, как он обнаружил на опыте, на самом деле связаны, ошибочно перевернул это действие и пришел к выводу, что ассоциация в мыслях должна включать в себя аналогичную связь в реальности. Таким образом, он пытался открыть, предсказать и вызвать события посредством процессов, которые, как мы теперь видим, имеют лишь идеальное значение». Тайлор пренебрежительно относился к магии, назвав ее «одним из самых пагубных заблуждений, когда-либо беспокоивших человечество». Взгляды Тайлора оказались очень влиятельными. и помог сделать магию основной темой антропологических исследований.

Джеймс Фрейзер считал магию первым этапом человеческого развития, за которым последует религия, а затем наука.

Идеи Тайлора были переняты и упрощены Джеймсом Фрейзером. Он использовал термин «магия» для обозначения симпатической магии. описывая это как практику, основанную на вере мага, «что вещи действуют друг на друга на расстоянии посредством тайной симпатии», что он описал как «невидимый эфир». Далее он разделил эту магию на две формы: «гомеопатическую (имитационную, миметическую)» и «заразительную». Первая заключалась в том, что «подобное производит подобное» или что сходство между двумя объектами может привести к тому, что один будет влиять на другой. Последнее было основано на идее, что контакт между двумя объектами позволяет им продолжать влиять друг на друга на расстоянии. Как и Тейлор, Фрейзер относился к магии негативно, описывая ее как «ублюдочную сестру науки», возникшую в результате «одного великого катастрофического заблуждения».

В чем Фрейзер отличался от Тайлора, так это в том, что он охарактеризовал веру в магию как важную стадию культурного развития человечества, описав ее как часть трехстороннего разделения, в котором магия стояла на первом месте, религия — на втором, а в конечном итоге наука — на третьем. По мнению Фрейзера, все ранние общества начинали как верующие в магию, а некоторые из них отошли от этого и обратились к религии. Он считал, что и магия, и религия включают веру в духов, но они различаются тем, как они реагируют на этих духов. По мнению Фрейзера, магия «сдерживает или принуждает» этих духов, в то время как религия фокусируется на «примирении или умилостивлении их». Он признал, что их общая основа в различных случаях привела к пересечению магических и религиозных элементов; например, он утверждал, что священный брак — это ритуал плодородия, сочетающий в себе элементы обоих мировоззрений.

Некоторые ученые сохранили эволюционную схему, использованную Фрейзером, но изменили порядок ее стадий; немецкий этнолог Вильгельм Шмидт утверждал, что религия — под которой он имел в виду монотеизм — была первой стадией человеческой веры, которая позже выродилась как в магию, так и в политеизм . Другие полностью отвергли эволюционную концепцию. Представление Фрейзера о том, что магия уступила место религии как часть эволюционной системы, позже было опровергнуто фольклористом и антропологом Эндрю Лэнгом в его эссе «Магия и религия»; Ланг сделал это, подчеркнув, как концепция Фрейзера основывалась на искаженных этнографических описаниях верований и практик среди коренных австралийцев, чтобы соответствовать его концепции магии.

Функционалистский подход

Функционалистский подход к определению магии связан с французскими социологами Марселем Моссом и Эмилем Дюркгеймом . При таком подходе магия понимается как теоретическая противоположность религии.

Мосс изложил свою концепцию магии в эссе 1902 года «Общая теория магии». Мосс использовал термин «магия» по отношению к «любому обряду, который не является частью организованного культа: обряду, который является частным, тайным, таинственным и в конечном итоге имеет тенденцию к запрещенному». И наоборот, он ассоциировал религию с организованным культом. Заявив, что магия по своей сути асоциальна, Мосс находился под влиянием традиционного христианского понимания этой концепции. Мосс сознательно отверг интеллектуалалистский подход, продвигаемый Фрейзером, полагая, что неуместно ограничивать термин «магия» симпатической магией, как это сделал Фрейзер. Он выразил мнение, что «есть не только магические обряды, которые не вызывают сочувствия, но и сочувствие не является прерогативой магии, поскольку в религии существуют сочувствующие практики».

Идеи Мосса были переняты Дюркгеймом в его книге 1912 года «Элементарные формы религиозной жизни» . Дюркгейм придерживался мнения, что и магия, и религия относятся к «священным вещам, то есть к вещам, отделенным и запрещенным». Отличиями он считал их социальную организацию. Дюркгейм использовал термин «магия» для описания вещей, которые были по своей сути антисоциальными, существующими в отличие от того, что он называл церковью, — религиозных верований, разделяемых социальной группой; по его словам, «Церкви магии не существует». Дюркгейм выразил мнение, что «в маневрах фокусника есть что-то по своей сути антирелигиозное». и что вера в магию «не приводит к объединению тех, кто ее придерживается, или к объединению их в группу, ведущую общую жизнь». Определение Дюркгейма сталкивается с проблемами в ситуациях — таких как обряды, совершаемые викканами, — в которых действия, совершаемые совместно, рассматривались как практикующими, так и наблюдателями как магические.

Ученые раскритиковали идею о том, что магию и религию можно разделить на две отдельные категории. Социальный антрополог Альфред Рэдклифф-Браун предположил, что «простая дихотомия между магией и религией» бесполезна, и поэтому их следует отнести к более широкой категории ритуала . Многие более поздние антропологи последовали его примеру. Тем не менее, это различие до сих пор часто проводится учеными, обсуждающими эту тему.

Эмоционалистический подход

Дополнительная информация: Магическое мышление и Психологические теории магии.

Эмоционалистический подход к магии связан с творчеством английского антрополога Роберта Ранульфа Маретта , австрийца Зигмунда Фрейда , польского антрополога Бронислава Малиновского .

Маретт рассматривал магию как реакцию на стресс. В статье 1904 года он утверждал, что магия — это очищающая или стимулирующая практика, предназначенная для снятия чувства напряжения. По мере развития своей мысли он все больше отвергал идею разделения между магией и религией и начал использовать термин « магически-религиозный » для описания раннего развития обеих. Малиновский понимал магию так же, как и Маретт, затрагивая эту проблему в статье 1925 года. Он отверг эволюционную гипотезу Фрейзера о том, что за магией последовала религия, а затем наука как серия отдельных стадий общественного развития, утверждая, что все три присутствовали в каждом обществе. По его мнению, и магия, и религия «возникают и функционируют в ситуациях эмоционального стресса», хотя религия в первую очередь носит выразительный характер, а магия в первую очередь практична. Поэтому он определил магию как «практическое искусство, состоящее из действий, которые являются лишь средством достижения определенной цели, которая, как ожидается, последует позже». По мнению Малиновского, магические действия должны были совершаться с определенной целью, тогда как религиозные действия были самоцелью. Например, он считал, что ритуалы плодородия были магическими, поскольку проводились с целью удовлетворения определенной потребности. В рамках своего функционалистского подхода Малиновский рассматривал магию не как иррациональную, а как нечто, выполняющее полезную функцию и разумное в данном социальном и экологическом контексте.

Идеи о магии продвигал и Зигмунд Фрейд.

Термин «магия» широко использовался Фрейдом. Он также считал, что магия возникает из человеческих эмоций, но интерпретировал ее совсем иначе, чем Маретт. Фрейд объясняет, что «соответствующая теория магии просто объясняет пути, по которым движется магия; она не объясняет ее истинную сущность, а именно непонимание, которое приводит к замене законов природы психологическими». Фрейд подчеркивает, что к магии первобытных людей привела сила желаний: «Его желания сопровождаются двигательным импульсом, волей, которой позже суждено изменить весь облик земли, чтобы удовлетворить его желания. Сначала импульс используется для того, чтобы дать представление о ситуации удовлетворения таким образом, что становится возможным испытать удовлетворение посредством того, что можно было бы назвать моторными галлюцинациями . Этот вид представления удовлетворенного желания вполне сравним с детской игрой. , пришедший на смену их более ранней чисто чувственной технике удовлетворения [...] С течением времени психологический акцент смещается с мотивов магического действия на меры, с помощью которых оно осуществляется, то есть на действие. [...] Таким образом, создается впечатление, что само магическое действие, благодаря своему сходству с желаемым результатом, само по себе определяет возникновение этого результата».

В начале 1960-х годов антропологи Мюррей и Розали Вакс выдвинули аргумент, согласно которому ученые должны смотреть на магическое мировоззрение данного общества с его точки зрения, а не пытаться рационализировать его с точки зрения западных представлений о научном знании. Их идеи подверглись резкой критике со стороны других антропологов, которые утверждали, что они установили ложную дихотомию между немагическим западным мировоззрением и магическим незападным мировоззрением. Тем не менее концепция магического мировоззрения получила широкое распространение в истории, фольклористике, философии, теории культуры и психологии. Понятие магического мышления также использовалось различными психологами. В 1920-х годах психолог Жан Пиаже использовал эту концепцию в качестве аргумента в пользу того, что дети неспособны четко различать психическое и физическое. Согласно этой точке зрения, дети начинают отказываться от магического мышления в возрасте от шести до девяти лет.

По словам Стэнли Тамбиа , магия, наука и религия обладают своим собственным «качеством рациональности» и находятся под влиянием политики и идеологии. В отличие от религии, Тамбия предполагает, что человечество имеет гораздо больший личный контроль над событиями. Наука, по мнению Тамбии, — это «система поведения, с помощью которой человек овладевает окружающей средой».

Этноцентризм

Треугольник магия-религия-наука развился в европейском обществе на основе эволюционных идей, т.е. магия превратилась в религию, которая, в свою очередь, превратилась в науку. Однако использование западного аналитического инструмента при обсуждении незападных культур или досовременных форм западного общества порождает проблемы, поскольку может навязать им чуждые западные категории. Хотя магия остается эмическим (инсайдерским) термином в истории западных обществ, она остается этическим (аутсайдерским) термином, когда применяется к незападным обществам и даже внутри конкретных западных обществ. По этой причине такие ученые, как Майкл Д. Бэйли, предлагают вообще отказаться от этого термина как академической категории. В течение двадцатого века многие ученые, изучающие азиатские и африканские общества, отвергли термин «магия», а также связанные с ним концепции, такие как колдовство, в пользу более точных терминов и концепций, существовавших в этих конкретных обществах, таких как Джуджу . Подобный подход использовался многими учеными, изучающими досовременные общества в Европе, такие как классическая древность , которые находят современную концепцию магии неуместной и отдают предпочтение более конкретным терминам, возникшим в рамках древних культур, которые они изучают. С другой стороны, этот термин подразумевает, что все категории магии этноцентричны и что такие западные предубеждения являются неизбежным компонентом научных исследований. В этом столетии наблюдается тенденция к эмико-этнографическим исследованиям ученых-практиков, которые открыто исследуют эмико-этический разрыв.

Многие ученые утверждают, что использование этого термина в качестве аналитического инструмента в академических исследованиях следует полностью отвергнуть. Например , религиовед Джонатан З. Смит утверждал, что он бесполезен в качестве этического термина, который должны использовать ученые. Историк религии Воутер Ханеграаф согласился с этим на том основании, что его использование основано на концепциях западного превосходства и «...служило «научным» оправданием обращения неевропейских народов от мрачных суеверий...», заявив, что « термин «магия» является важным объектом исторических исследований, но не предназначен для проведения исследований».

Бейли отметил, что в начале 21 века немногие ученые искали общие определения магии, но вместо этого сосредоточились с «пристальным вниманием на конкретных контекстах», исследуя, что такой термин, как магия, означает для данного общества; этот подход, отметил он, «ставит под сомнение легитимность магии как универсальной категории». Религиоведы Берндт-Кристиан Отто и Михаэль Стаусберг предположили, что ученые вполне могли бы говорить об амулетах, проклятиях , процедурах исцеления и других культурных практиках, которые в западной культуре часто считаются магическими, не прибегая к какой-либо концепции магии как таковой. . Идея о том, что магию следует отвергнуть как аналитический термин, возникла в антропологии, прежде чем перейти к классическим исследованиям и библейским исследованиям в 1980-х годах. С 1990-х годов использование этого термина среди религиоведов сократилось.

Современные практики

Фрэнсис Барретт

Основная статья: Фрэнсис Барретт (оккультист)

Портрет Фрэнсиса Барретта, автора книги «Волхв» (1801 г.)

Среди различных источников по церемониальной магии Фрэнсис Барретт , англичанин конца XVIII века, назвал себя изучающим химию , метафизику и естественную оккультную философию . Барретт с энтузиазмом относился к возрождению интереса к оккультным искусствам и опубликовал учебник магии под названием «Маг» . Маг занимался природной магией трав и камней , магнетизмом , талисманной магией , алхимией, нумерологией , стихиями и биографиями известных адептов истории. Это была компиляция, Корнелиуса Агриппы почти полностью состоящий из отрывков из «Трех книг оккультной философии» , « Четвертой книги оккультной философии», приписываемой Агриппе, и перевода Роберта Тёрнера 1655 года «Гептамерона Петра Абано» . Барретт внес изменения и модернизировал орфографию и синтаксис. Возможно, оказав влияние на писателя Эдварда Бульвер-Литтона , книга не получила особого внимания, пока не оказала влияние на Элифаса Леви .

Элифас Леви

Элифас Леви

Основная статья: Элифас Леви

Элифас Леви задумал написать трактат о магии (1810–1875) вместе со своим другом Бульвер-Литтоном . Оно появилось в 1855 году под названием « Dogme et Rituel de la Haute Magie » и было переведено на английский язык Артуром Эдвардом Уэйтом как «Трансцендентальная магия, ее доктрина и ритуал» .

В 1861 году он опубликовал продолжение Ключ « к великим тайнам ». Дальнейшие магические работы Леви включают «Басни и символы» ( «Истории и образы» ), 1862 г., и «Наука о духах» ( «Наука о духах» ), 1865 г. В 1868 г. он написал «Великую тайну», или «Оккультизм девуале» ( «Великая тайна»). или «Разоблаченный оккультизм» ); однако это было опубликовано только посмертно в 1898 году.

Версия магии Леви имела большой успех, особенно после его смерти. Его успеху способствовал тот факт, что спиритуализм был популярен по обе стороны Атлантики с 1850-х годов. Его магические учения были свободны от явного фанатизма, хотя и оставались довольно туманными; ему нечего было продавать, и он не претендовал на роль посвященного в какое-то древнее или вымышленное тайное общество . Он включил карты Таро в свою магическую систему, и в результате Таро стало важной частью атрибутов западных магов . Он оказал глубокое влияние на магию Герметического Ордена Золотой Зари, а затем и на Алистера Кроули, и во многом благодаря этому влиянию Леви помнят как одного из ключевых основателей возрождения магии двадцатого века.

Герметический Орден Золотой Зари

Основные статьи: Герметический Орден Золотой Зари и Сэмюэл Лидделл МакГрегор Мазерс

Сэмюэл Лидделл МакГрегор Мазерс (1854–1918) в египетском костюме выполняет ритуал Исиды в обрядах Золотой Зари.

Герметический Орден Золотой Зари (основанный в 1888 году) был тайным обществом, занимавшимся изучением и практикой оккультизма, метафизики и паранормальных явлений в конце 19 — начале 20 веков. Известный как магический орден , Герметический Орден Золотой Зари действовал в Великобритании и сосредоточил свою деятельность на теургии и духовном развитии. Многие современные концепции ритуалов и магии, находящиеся в центре современных традиций, таких как Викка, и Телема были вдохновлены Золотой Зарей, которая оказала одно из крупнейших влияний на западный оккультизм 20-го века .

Три основателя, Уильям Роберт Вудман , Уильям Винн Уэсткотт и Сэмюэл Лидделл Мэзерс , были масонами . Уэсткотт, судя по всему, был первоначальной движущей силой создания «Золотой Зари».

«Золотая Заря» была первым из трех Орденов, хотя все три часто вместе называют «Золотой Зарей». Первый Орден преподавал эзотерическую философию, основанную на герметической Каббале и развитии личности посредством изучения и осознания четырех классических элементов , а также основ астрологии, гадания на Таро и геомантии . Второй или Внутренний Орден, Rosae Rubeae et Aureae Crucis , обучал магии, включая гадание , астральные путешествия и алхимию.

Алистер Кроули, ок. 1912 год

Алистер Кроули

Основная статья: Алистер Кроули

Английский писатель и оккультист Алистер Кроули (1875–1947) писал о магических практиках и теориях, в том числе о теургии («высшая магия») и гоэтии («низкая магия»). В «Книге Закона» и «Видении и Голосе» арамейская магическая формула Абракадабра была изменена на Абрахадабра , которую он назвал новой формулой Эона Гора . Он также, как известно, писал магию в архаичной манере, как «магия», чтобы отличить «истинную науку волхвов от всех ее подделок». Он также заявил, что «Духи Гоэтии — это части человеческого мозга».

Его книга «Магия, Liber ABA, Книга 4 » представляет собой длинный трактат о магии, в котором он также представляет свою собственную систему западной оккультной практики, синтезированную из многих источников, включая йогу , герметизм, средневековые гримуары , современные магические теории таких авторов, как Элифас. Леви и Елена Блаватские , а также его собственные оригинальные вклады. Он состоит из четырех частей: Мистика, Магия (Элементарная теория), Магия в теории и практике и ΘΕΛΗΜΑ — Закон (Равноденствие Богов). Он также включает многочисленные приложения, в которых представлены многочисленные ритуалы и пояснительные документы.

Дион Форчун

Основная статья: Дион Форчун

Иллюстрация родного города Фортуны, Лландидно, 1860 год.

Дион Форчун (1890–1946) — валлийский оккультист , церемониальный маг, писатель и писатель. Она была соучредителем Братства Внутреннего Света , оккультной организации, которая продвигала философию, которой, как она утверждала, научили ее духовные сущности, известные как Вознесенные Владыки . Плодовитый писатель, она написала большое количество статей и книг о своих оккультных идеях, а также является автором семи романов, некоторые из которых раскрывают оккультные темы.

Фортуна была церемониальным магом. Магические принципы, на которых основывалось ее Братство, были заимствованы из Герметического Ордена Золотой Зари конца девятнадцатого века, а также другие влияния, исходящие от теософии и христианской науки. Магические церемонии, проводимые Братством Фортуны, были разделены на две категории: посвящения, при которых кандидат знакомился с магическими силами, и эвокация, при которой этими силами манипулировали для определенной цели.

Ритуалы Братства в их храме в Бэйсуотере проводились при тусклом свете, поскольку Форчун считала, что яркий свет рассеивает эфирные силы. В центре комнаты помещался алтарь, цвета алтарной ткани и символов на алтаре менялись в зависимости от проводимой церемонии. На алтаре ставили свет и благовония, обычно ладан . сжигали Старшие офицеры сидели в ряд в восточном конце комнаты, а офицеры, которые считались проводниками космических сил, располагались в разных местах на полу. Домик открывался путем хождения по комнате по кругу и пения с намерением построить психическую силу в виде стены. Затем вызывались космические сущности, и участники полагали, что эти сущности проявятся в астральной форме и будут взаимодействовать с выбранными офицерами.

Фортуну особенно волновал вопрос секса. Она считала, что это эротическое влечение между мужчиной и женщиной можно использовать для использования в магии. Она призывала своих последователей быть обнаженными под своими одеждами при проведении магических ритуалов, поскольку это усилило бы творческое сексуальное напряжение между присутствующими мужчинами и женщинами. Хотя секс фигурирует в ее романах, он никогда не описывается подробно. Ученый Эндрю Рэдфорд отметил, что «реакционный и крайне гетеронормативный» взгляд Фортуны на «сакрализованную сексуальность» следует рассматривать как часть более широкой традиции эзотерических течений, восходящей к идеям Эмануэля Сведенборга и Эндрю Джексона Дэвиса , а также встречающуюся в работы оккультистов, таких как Паскаль Беверли Рэндольф и Ида Крэддок .

Ученый-религиовед Хью Урбан отметил, что Форчун была «одним из ключевых звеньев» между церемониальной магией начала двадцатого века и развивающейся языческой религией Викка. Точно так же верховная жрица Викки Вивиан Кроули охарактеризовала Фортуну как «протоязычницу». Ученый и эзотерик Невилл Друри заявил, что Форчун «во многом предвосхитила феминистские идеи в современной Викке», особенно благодаря ее вере в то, что все богини были проявлением одной Великой Богини. Граф согласился, добавив, что работы Форчун нашли «резонанс» в творчестве более поздней феминистки-викканки Стархоук , и в частности в книге последней 1979 года «Спиральный танец» .

Исследуя церемониальные магические ордена и другие эзотерические группы, действовавшие в районе Лондона в 1980-е годы, Лурманн обнаружил, что в них романы Фортуны рассматривались как «выдуманные идеалы» и что новичкам их рекомендовали как лучший способ понять магию. Исследователь языческих исследований Джоан Пирсон добавила, что книги Фортуны, и в частности романы «Морская жрица» и «Лунная магия» , принадлежали многим викканам и другим язычникам. Ученый-религиовед Грэм Харви сравнил «Морскую жрицу» с романом викканца Джеральда Гарднера » 1949 года «Помощь высшей магии , заявив, что, хотя ни одна из них не является «великой литературой», они «напоминают язычество лучше, чем более поздние, более дидактические произведения».

Жрицы Фортуны оказали влияние на персонажей романа Мэрион Зиммер Брэдли « Туманы Авалона» . и ее идеи были приняты в качестве основы Ордена Восстановления Водолея , церемониальной магической группы, возглавляемой Брэдли. Ее работы также повлияли на соратницу Брэдли и коллегу по Ордену Дайану Паксон . По состоянию на 2007 год последние три романа Фортуны продолжали издаваться и имели широкую читательскую аудиторию.

Парсонс в 1941 году

Джек Парсонс

Основная статья: Джек Парсонс (инженер-ракетчик)

Джон Уайтсайд Парсонс (1914–1952) — американский инженер-ракетчик , химик и телемитский оккультист. Парсонс обратился в Телему, новое религиозное движение, основанное английским оккультистом Алистером Кроули. Вместе со своей первой женой, Хелен Нортруп, Парсонс присоединился к Ложе Агапе , калифорнийскому отделению Ордо Темпли Ориентис (ОТО) в 1941 году. По указанию Кроули Парсонс сменил Уилфреда Талбота Смита на посту ее лидера в 1942 году и управлял Ложей из своего особняка на Бульвар Оранжевой Рощи.

Парсонс выделил четыре препятствия, которые мешали людям достичь и выполнить свою истинную волю , и все из них он связал со страхом: страх некомпетентности, страх перед мнением других, страх причинить вред другим и страх незащищенности. Он настаивал на том, что их необходимо преодолеть, написав, что «Воля должна быть освобождена от оков. Безжалостное исследование и разрушение табу, комплексов, разочарований, неприязни, страхов и отвращений, враждебных Воле, необходимы для прогресса».

В 1945 году Парсонс расстался с Хелен после романа с ее сестрой Сарой ; когда Сара ушла от него к Л. Рону Хаббарду , Парсонс провел Работу Бабалон , серию ритуалов, направленных на вызов телемитской богини Бабалон на Земле. Работа Бабалон представляла собой серию магических церемоний или ритуалов, проводимых с января по март 1946 года Парсонсом и Саентологии основателем Л. Роном Хаббардом . По сути, этот ритуал был разработан для проявления индивидуального воплощения архетипической божественной женственности, называемой Бабалон . Проект был основан на идеях Кроули и его описании аналогичного проекта в его романе 1917 года «Дитя Луны» .

Когда Парсонс заявил, что первый из серии ритуалов был завершен и успешен, он почти сразу же встретил Марджори Кэмерон в своем собственном доме и считал ее элементалем , которого они с Хаббардом призвали посредством ритуала. Вскоре Парсонс приступил к следующему этапу сериала — попытке зачать ребенка с помощью сексуальной магии . Хотя ни один ребенок не был зачат, на результат ритуала на тот момент это не повлияло. Парсонс и Кэмерон, которую Парсонс теперь считал Алой Женщиной Бабалон , вызванной ритуалом, вскоре поженились.

Проведенные ритуалы во многом основывались на ритуалах и сексуальной магии, описанных Кроули. Кроули вел переписку с Парсонсом во время Работы Бабалон и предупреждал Парсонса о его потенциальной чрезмерной реакции на магию, которую он выполнял, одновременно высмеивая работу Парсонса перед другими.

Краткий текст под названием Liber 49 , упоминаемый в тексте как «Книга Бабалон» , был написан Джеком Парсонсом как передача от богини или силы по имени «Бабалон», полученная им во время Работы Бабалон. Парсонс писал, что Liber 49 представляет собой четвертую главу Liber AL Vel Legis Кроули ( «Книга Закона ») , священного текста Телемы.

Филлис Секлер

Основная статья: Филлис Секлер

Филлис Секлер (1917–2004), также известная как «Сестра Мерал», была членом девятой степени (IX °) Суверенного Святилища Гнозиса Ордо Темпли Ориентис (OTO) и держателем линии передачи в A∴A∴. традиция. Она была ученицей Джейн Вулф , а сама ученицей Алистера Кроули.

Секлер был членом Ложи О.Т.О. Агапе, единственной действующей ложи О.Т.О. на момент смерти Алистера Кроули. Секлер также сыграл важную роль в сохранении важных частей литературного наследия Кроули, напечатав части его «Исповеди» и полные тексты «Видения и голоса» и «Магии без слез» в 1950-х годах. Секлер также сыграл важную роль в возобновлении деятельности OTO вместе с Грэди Луисом Макмертри в начале-середине 1970-х годов, после смерти назначенного Кроули преемника Карла Гермера .

Секлер продолжила свою пожизненную работу с A∴A∴ , основав Колледж Телемы и соосновав (вместе с Джеймсом А. Эшельманом) Храм Телемы , а позже обеспечив формирование Храма Серебряной Звезды . Стремясь направить своих учеников к пониманию Закона Телемы, особенно к более глубокому пониманию себя и своей магической воли, Секлер издавала выходящий два раза в год телемитский журнал In the Continuum , в котором публиковались ее эссе о Телеме и инициации, а также обучающие статьи для ученики А.:.А.:., иллюстрации и эссе, которые помогают прояснить некоторые мысли Кроули и помогают понять телемитские принципы, выраженные в Liber AL . Издававшийся в течение 20 лет, с 1976 по 1996 год, журнал «In the Continuum» также публиковал редкие работы Алистера Кроули, которые в то время были распроданы или их было трудно найти.

Секлер была мастером 418-й ложи ОТО в Калифорнии с момента ее основания в 1979 году до своей смерти.

Кеннет Грант

Основная статья: Кеннет Грант

Кеннет Грант (1924–2011) был английским церемониальным магом и сторонником телемитской религии. Поэт, прозаик и писатель, он вместе со своей женой Штеффи Грант основал свою собственную телемитскую организацию — Тифонианский Орден Темпли Ориентис — позже переименованный в Тифонианский Орден.

Грант был очарован работами оккультиста Алистера Кроули, прочитав ряд его книг. Стремясь встретиться с Кроули, Грант написал письма издателям Кроули, прося передать его письма самому Кроули. В конечном итоге это привело к первой встрече между ними осенью 1944 года. в отеле Bell Inn в Бакингемшире . После нескольких дальнейших встреч и обмена письмами Грант согласился работать на Кроули в качестве его секретаря и личного помощника. Теперь, живя в относительной бедности, Кроули не мог платить Гранту за его услуги деньгами, вместо этого платя ему за обучение магии.

В марте 1945 года Грант переехал в коттедж на территории Нетервуда, пансионата в Сассексе , где жил Кроули. Он продолжал жить там с Кроули в течение нескольких месяцев, занимаясь корреспонденцией и потребностями старика. В свою очередь, ему было разрешено читать из обширной библиотеки Кроули по оккультным темам и выполнять с ним церемониальные магические работы, став высшим посвященным магической группы Кроули, Ordo Templi Orientis (OTO). Кроули видел в Гранте потенциального лидера ОТО в Великобритании и писал в своем дневнике: «Ценность Гранта. Если я умру или уеду в США, должен быть обученный человек, который позаботится об английском ОТО».

При разработке своего учения Грант эклектично использовал ряд источников. Хотя тифонианская традиция Гранта основана на Телеме, ее описывают как « бриколаж оккультизма, нео-веданты, индуистской тантры, западной сексуальной магии, сюрреализма, уфологии и гнозиса Лавкрафта». По словам Джурджевича, стиль письма Гранта известен своей непроницаемостью для «словесных и концептуальных лабиринтов». Историк религии Манон Хеденборг Уайт отметила, что «сочинения Гранта нелегко поддаются систематизации». Она добавила, что он «намеренно использует загадочные или запутанные способы аргументации». и не имеет четких границ между фактом и вымыслом.

Грант продвигал то, что он называл Тифонианской или Драконианской традицией магии. и написал, что Телема была лишь недавним проявлением этой более широкой традиции. В своих книгах он изображал тифонианскую традицию как старейшую духовную традицию в мире, написав, что она имеет древние корни в Африке. Ученый-религиовед Гордан Джурджевич отметил, что исторические утверждения Гранта относительно истории Тифониан были «в лучшем случае весьма спекулятивными» и не имели каких-либо подтверждающих доказательств, однако он предположил, что Грант, возможно, никогда не намеревался понимать эти утверждения буквально.

Грант принял перенниалистскую интерпретацию истории религии. Грант писал, что индийские духовные традиции, такие как Тантра и Йога, коррелируют с западными эзотерическими традициями и что обе они происходят из основного древнего источника и имеют параллели в вечной философии, продвигаемой традиционалистской школой эзотеристов. Он считал, что, овладев магией, человек овладевает этой иллюзорной вселенной, обретая личное освобождение и осознавая, что на самом деле существует только Высшее Я. По словам Гранта, это ведет к раскрытию своей истинной воли, что является центральным предметом Телемы.

Далее Грант писал, что царство Самости было известно как «Лиловая зона» и что до него можно было добраться в состоянии глубокого сна, где оно имеет символический вид болота. Он также считал, что реальность сознания, которую он считал единственной истинной реальностью, была бесформенной и поэтому представлялась как пустота, хотя он также учил, что ее символизировали индуистская богиня Кали и телемитская богиня Нуит .

Взгляды Гранта на сексуальную магию во многом основывались на важности полового диморфизма среди людей и последующей дифференциации гендерных ролей. Грант учил, что истинным секретом сексуальной магии являются выделения тела, самым важным из которых является менструальная кровь женщины. В этом он отличался от Кроули, который считал сперму важнейшим секретом половых органов. Грант называл женские сексуальные выделения каласом , термином, заимствованным из санскрита . Он думал, что, поскольку у женщин есть кала, они обладают пророческими и провидческими способностями. Магическое использование выделений женских половых органов — постоянная тема в произведениях Гранта.

Джеймс Лис

Дополнительная информация: Английская Каббала.

Таинственная «сетчатая» страница рукописи Liber AL. «Ибо в случайной форме букв и их расположении друг относительно друга: в этом заключаются тайны, которые не может разгадать ни один Зверь. ... Тогда эта нарисованная линия является ключом: тогда этот круг, квадрат которого в своей неудаче, также является ключом. И Абрахадабра ».

Джеймс Лис (22 августа 1939 г.) — 2015) — английский маг, известный открытием системы, которую он назвал английской Каббалой .

Лиз родился в Болтоне, Ланкашир . Он сделал карьеру химика-аналитика . В поисках истины он также изучал психологию. Не найдя в науке ответов, которые он хотел, он обратился к изучению астрологии, даже какое-то время зарабатывая на жизнь хорарным астрологом .

Все еще решив найти дальнейшие ответы, Лис решил изучить Каббалу и Древо Жизни . Отсюда он приступил к экспериментам с призывами из Ключа Соломона . Удовлетворенный результатами, он приступил к выполнению 18-месячной работы, описанной в «Книге Абрамелина», посредством Ритуала Нерожденного . Успешно призвав своего Святого Ангела-Хранителя , он сосредоточил свое внимание на восхождении на « Средний Столп » Древа Жизни, кульминацией которого стал опыт, известный как пересечение бездны .

Затем, в ноябре 1976 года, Лиз обнаружил «порядок и значение английского алфавита». После этого открытия Лис основал O∴A∴A∴ , чтобы помогать другим идти своим духовным путем. Первый публичный отчет о системе, известной как Английская Каббала (EQ), был опубликован в 1979 году Рэем Шервином в редакционной статье в последнем выпуске его журнала The New Equinox . Впоследствии Лис взял на себя роль издателя «Нового равноденствия» и, начиная с 1981 года, публиковал дополнительные материалы о системе EQ в пяти выпусках журнала, вплоть до 1982 года.

В 1904 году Алистер Кроули выписал текст основополагающего документа своего мировоззрения, известного как Liber AL vel Legis , «Книга Закона» . В этом тексте содержится предписание, найденное в стихе 2:55; «Ты получишь порядок и значение английского алфавита, ты найдешь новые символы, чтобы приписать их», что Кроули понимал как относящееся к английской каббале, которая еще не была разработана или раскрыта.

«Порядок и ценность» обнаруженный Джеймсом Лисом, буквы расположены на сетке, наложенной на страницу рукописи Liber AL , на которой находится этот стих (гл. III, т. 47) (лист 16 главы III). На этой странице также присутствуют диагональная линия и крест в кружке. В «Книге Закона» говорится, что книгу следует печатать только с включенной в нее рукописной версией Кроули, что позволяет предположить, что в «случайной форме букв и их расположении друг относительно друга» почерка Кроули есть загадка. Какая бы диагональ от верхнего левого до нижнего правого ни была прочитана, получается магический порядок букв.

Немного дополнительных материалов по английской Каббале было опубликовано до появления книги Джейка Стрэттона-Кента « Змеиный язык: Liber 187» в 2011 году. За этим в 2016 году последовала «Магический язык Книги Закона: английский учебник Каббалы» . книга Кэт Томпсон Открытие, исследование и продолжающиеся исследования и разработки системы Джеймсом Лисом и членами его группы в Англии до 2010 года подробно описаны в ее книге 2018 года « Все это и книга» .

Нема Андахадна

Нема Андахадна (1939-2018) практиковала и писала о магии (магической работе по определению Алистера Кроули) более тридцати лет. В 1974 году она опубликовала короткую книгу под названием Liber Pennae Praenumbra .

Основываясь на своем опыте телемитской магии, она разработала свою собственную систему магии под названием «Маат Магия», целью которой является преобразование человеческой расы. В 1979 году она стала соучредителем Ложи Хорус-Маат. Ложа и ее идеи были описаны в трудах Кеннета Гранта .

Ее сочинения публиковались во многих изданиях, включая Cincinnati Journal of Ceremonial Magick , Aeon и Starfire . По словам Дональда Майкла Крейга :

Нема была одним из самых влиятельных оккультистов последней четверти века, хотя большинство оккультистов никогда не читали ее работ. Нема оказал влияние на тех, кто был писателями и учителями. Они, в свою очередь, повлияли на остальных из нас.

Ссылки

Цитируемые работы

• Бейли, Майкл Д. (2006). «Смыслы магии» . Магия, ритуалы и колдовство . 1 (1): 1–23. дои : 10.1353/mrw.0.0052 .
• Бейли, Майкл Д. (2018). Магия: основы . Абингдон-на-Темзе и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-1-138-80961-1 .
• Барон, Франк (1978). Доктор Фауст: от истории к легенде . Вильгельм Финк Верлаг.
• Беназра, Роберт (1990). Нострадамический хронологический справочник: 1545–1989 (на французском языке). Эд. Великое Соединение. ISBN  978-2-85707-418-2 .
• Биркс, Х. Джеймс (11 ноября 1997 г.). «Джордано Бруно» . Предвестник . Мобил, Алабама. Архивировано из оригинала 05.11.2020.
• Биттель, К. (1942). «Парацельс родился в 1493 или 1494 году?». Мед Мир (на немецком языке). 16 .
• Богдан, Хенрик (2012). «Введение: Современная западная магия». Овен . 12 (1): 1–16. дои : 10.1163/147783512X614812 .
• Богдан, Хенрик (2015). "Введение". В Богдане, Хенрик (ред.). Кеннет Грант: Библиография (второе изд.). Лондон: Старфайр. стр. 1–11. ISBN  978-1-906073-30-5 .
• Бреммер, Ян Н. (2002). «Рождение термина магия». Ян Н. Бреммер; Ян Р. Винстра (ред.). Метаморфозы магии от поздней античности до раннего Нового времени . Левен: Питерс. стр. 1–2. ISBN  9789042912274 .
• Бринд'Амур, Пьер (1993). Астрофилы Нострадамуса: звезды и астрология в жизни и творчестве Нострадамуса (на французском языке). Университет Оттавы Press. ISBN  978-2-252-02896-4 .
• Бруно, Джордано (н. д.). «Третий диалог» . О бесконечной вселенной и мирах . Архивировано из оригинала 27 апреля 2012 года.
• Бруно, Джордано (1998). Блэквелл, Ричард Дж.; де Лукка, Роберт (ред.). Принцип причины и единство и Очерки магии . Кембридж.
• Колдер, IRF (1952). Джон Ди учился на английского неоплатоника (доктор философии). Лондонский университет. EThOS   uk.bl.ethos.321187 . Архивировано из оригинала 19 декабря 2019 года . Проверено 23 октября 2004 г.
• Чажес, Дж. Х. (Йосси); Харари, Юваль (2 января 2019 г.). «Практическая каббала: Введение приглашенных редакторов» . Овен . 19 (1): 1–5. дои : 10.1163/15700593-01901001 . ISSN   1567-9896 . S2CID   211949570 .
• Чепмен, Джанин (1993). В поисках Дион Форчун . Йорк-Бич, штат Мэн: Сэмюэл Вайзер. ISBN  978-0-87728-775-9 .
• Шевиньяр, Бернар (1999). Предзнаменования Нострадамуса (на французском языке). Порог. ISBN  978-2-02-035960-3 .
• Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Ди, Джон» . Британская энциклопедия . Том. 7 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
• Клогг, Ричард (6 января 2005 г.). «Вудхаус, Кристофер Монтегю [Монти], пятый барон Террингтон (1917–2001), армейский офицер, историк и политик» . Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/ref:odnb/75443 . ISBN  978-0-19-861412-8 . Проверено 10 декабря 2021 г. (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании .)
• Колкухун, Ителл (1975). Меч мудрости: МакГрегор Мазерс и Золотая Заря . Нью-Йорк: Сыновья ГП Патнэма.
• Кроу, Майкл Дж. (1986). Дебаты о внеземной жизни 1750–1900 гг . Издательство Кембриджского университета.
• Кроули, Алистер (1974). Магические и философские комментарии к Книге Закона . Монреаль: 93 Издательства.
• Кроули, Алистер (1997). Магия: Liber ABA, Книга 4, Части I-IV (Второе исправленное издание). Бостон: Вайзер. ISBN  0877289190 .
• Кроули, Алистер (2004). Книга Закона: Liber Al Vel Legis . Красное Колесо Вайзера. ISBN  978-1578633081 .
• Кроули, Алистер (2008). Иллюстрированная Гоэтия Алистера Кроули . Оригинальный Фалкон Пресс, ООО. ISBN  978-1935150299 .
• Каннингем, Грэм (1999). Религия и магия: подходы и теории . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. ISBN  9780748610136 .
• Дэвис, Оуэн (2012). Магия: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199588022 .
• Дауэс, Грегори (2013). «Рациональность магии эпохи Возрождения» . Парергон . 30 (2): 33–58. дои : 10.1353/pgn.2013.0132 . S2CID   143738035 .
• Де Анджелис, Алессандро ; Санто, Катарина Эспирито (2015). «Вклад Джордано Бруно в принцип относительности» (PDF) . Журнал астрономической истории и наследия . 18 (3): 241–248. arXiv : 1504.01604 . Бибкод : 2015JAHH...18..241D . дои : 10.3724/SP.J.1440-2807.2015.03.02 . S2CID   118420438 . Архивировано из оригинала (PDF) 26 января 2016 г. Проверено 23 мая 2023 г.
• Де Леон-Джонс, Карен Сильвия (1997). Джордано Бруно и Каббала: пророки, маги и раввины . Издательство Йельского университета. ISBN  978-0300239416 .
• Дебус, Аллен Г. (1993). «Парацельс и медицинская революция эпохи Возрождения: празднование 500-летия Национальной медицинской библиотеки» (PDF) . www.nlm.nih.gov . Архивировано из оригинала (PDF) 27 января 2012 г.
• Ди, Джон; Келли, Эдвард; Казобон, Мерик (1659). Правдивое и достоверное повествование о том, что происходило на протяжении многих лет между доктором Джоном Ди и некоторыми духами . Т. Гартуэйт. ISBN  978-5-88514-094-2 .
• Ди, Джон (2003). Петерсон, Джозеф Х. (ред.). Пять загадочных книг Джона Ди: оригинальный справочник по енохианской магии . Бостон: Книги Вайзера. ISBN  978-1-57863-178-0 .
• Джурджевич, Гордан (2014). Индия и оккультизм: влияние южноазиатской духовности на современный западный оккультизм . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-1-137-40498-5 .
• Друри, Невилл (2003). Магия и колдовство: от шаманизма до техноязычников . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN  978-0-500-51140-4 .
• Энгель, Карл (1885). Сочинения Фауста с XVI века до середины 1884 года (на немецком языке).
• Эрнст, Томас (1996). «Черная и белая магия: ключ к третьей книге стенографии Тритемия». Дафнис: Журнал средненемецкой литературы (на немецком языке). 25 (1): 1–205.
• Эванс, Дэйв (2004). «Торговля людьми под натиском компульсивных странностей: Кеннет Грант и магическое возрождение». У Дэйва, Эванса (ред.). Журнал академического изучения магии: выпуск 2 . Оксфорд: Мандрагора. стр. 226–259. ISBN  978-1-869928-72-8 .
• Эванс, Дэйв (2007). История британской магии после Кроули . Скрытая публикация. ISBN  978-0955523700 .
• Фангер, Клэр (2006). «Удача, Дион». В Воутер Ханеграаф (ред.). Словарь гнозиса и западного эзотеризма . Лейден: Брилл. стр. 377–379. ISBN  978-90-04-15231-1 .
• Фаринелла, Алессандро Г.; Престон, Кэрол (лето 2002 г.). «Джордано Бруно: неоплатонизм и колесо памяти в De Umbris Idearum ». Ежеквартальный журнал «Ренессанс» . 55 (2): 596–624. дои : 10.2307/1262319 . JSTOR   1262319 . S2CID   31142856 .
• Фелл Смит, Шарлотта (1909). Жизнь доктора Джона Ди (1527 – 1608) . Лондон: ISBN Констебля и Ко.  9781291940411 .
• Фичино, Марсилио (2002). Три книги о жизни . Перевод Кэрол В. Каске и Джона Р. Кларка. Темпе АЗ: Общество Возрождения Америки.
• Флинт, Валери Эй Джей (1991). Расцвет магии в Европе раннего средневековья . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691031651 .
• Форшоу, Питер Дж. (2005). «Ранний алхимический прием «Иероглифической Моны» Джона Ди» . Амбикс . 52 (3). Мани: 247–269. дои : 10.1179/000269805X77772 . S2CID   170221216 . Архивировано из оригинала 22 декабря 2020 года . Проверено 21 апреля 2014 г.
• Фрэнк, Адам (2009). Постоянный огонь: за пределами дебатов о науке и религии . Издательство Калифорнийского университета.
• Фрейд, Зигмунд; Стрейчи, Джеймс (1950). Тотем и табу: некоторые точки соприкосновения психической жизни дикарей и невротиков (изд. Репинта). Нью-Йорк: WW Norton & Co. ISBN  978-0393001433 .
• Гатти, Хилари (2002). Джордано Бруно и наука эпохи Возрождения: сломанные жизни и организационная власть . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. ISBN  0-801-48785-4 .
• Гордон, Ричард (1999). «Представляя греческую и римскую магию». В Бенгте Анкарлоо; Стюарт Кларк (ред.). Атлонская история колдовства и магии в Европе . Том. 2: Древняя Греция и Рим. Лондон: Атлон Пресс. стр. 159–275. ISBN  978-0485890020 .
• Граф, Сьюзен Джонстон (2007). «Оккультные романы Дион Форчун». Журнал гендерных исследований . 16 (1): 47–56. дои : 10.1080/09589230601116182 . S2CID   144244843 .
• Грант, Кеннет (1980). Вне кругов времени . Мюллер.
• Грант, Кеннет (1999). За пределами лиловой зоны . Лондон: Старфайр.
• Грубер, Эльмар Р. (2003). Нострадамус: Его жизнь, его работа и истинный смысл его пророчеств (на немецком языке). Шерц Верлаг ГмбХ. ISBN  978-3-502-15280-4 .
• Ханеграаф, Воутер Дж. (2006). «Магия I: Введение». В Воутер Дж. Ханеграаф (ред.). Словарь гнозиса и западного эзотеризма . Брилл. стр. 716–719. ISBN  9789004152311 .
• Ханеграаф, Воутер Дж. (2006b). «Магия V: 18-20 века». В Воутер Дж. Ханеграаф (ред.). Словарь гнозиса и западного эзотеризма . Брилл. стр. 738–744. ISBN  978-9004152311 .
• Ханеграаф, Воутер (2012). Эзотеризм и Академия: отвергнутые знания в западной культуре . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521196215 .
• Харкнесс, Дебора Э. (1999). Беседы Джона Ди с ангелами: каббала, алхимия и конец природы . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-107-26859-3 . Архивировано из оригинала 22 декабря 2020 года.
• Харви, Грэм (2007). Слушающие люди, говорящие на Земле: современное язычество (второе изд.). Лондон: Херст и компания. ISBN  978-1-85065-272-4 .
• Хеденборг Уайт, Манон (2020). Красноречивая кровь: богиня Бабалон и построение женственности в западном эзотеризме . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-1900-6502-7 .
• Хейзер, Джеймс Д. (2011). Prisci Theologi и герметическая Реформация в пятнадцатом веке . Мэлоун, Техас: Repristination Press. ISBN  978-1-4610-9382-4 .
• Хамфрис, Сара С.; Вагнер, Рудольф Г. (2013). Классика современности . Springer Science & Business Media. ISBN  978-3-642-33071-1 .
• Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-820744-3 .
• Хаттон, Рональд (2003). Ведьмы, друиды и король Артур . Лондон и Нью-Йорк: Хэмблдон и Лондон. ISBN  9781852853976 .
• Дженкинс, Филипп (2000). Мистики и мессии: культы и новые религии в американской истории . Издательство Оксфордского университета.
• Джонстон, Стивен (1995), Личность практикующего математика в Англии XVI века , Музей истории науки, Оксфорд, заархивировано из оригинала 27 ноября 2006 г. , получено 27 октября 2006 г.
• Веселый, Карен Луиза (1996). Популярная религия в позднесаксонской Англии: эльфийские чары в контексте . Чапел-Хилл и Лондон: Издательство Университета Северной Каролины. ISBN  978-0807845653 .
• Качиньский, Ричард (2010). Пердурабо: Жизнь Алистера Кроули (второе изд.). Беркли, Калифорния: Книги Северной Атлантики. ISBN  978-0-312-25243-4 .
• Кан, Дэвид (1967). Взломщики кодов: история тайного письма . Макмиллан. ISBN  978-0025604605 .
• Кан, Дидье (2016). Объединение Неба и Земли: Очерки истории ранней современной космологии . Университет Барселоны.
• Кикхефер, Ричард (2000). Магия в средние века (2-е изд.). Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521785761 .
• Король, Фрэнсис X. (1992). Летающий волшебник: воздушные приключения Фрэнсиса Барретта . Оксфорд: Мандрагора.
• Крейг, Дональд Майкл (nd). «Обзор Маат Магии ». Восход новолуния: магический языческий журнал (45).
• Кристеллер, Пол Оскар (1964). Восемь философов итальянского Возрождения . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета.
• Лис, Джеймс (2018). Томпсон, Кэт (ред.). Новое равноденствие: Британский журнал магии . Хадин Пресс Лимитед. ISBN  978-1907881770 .
• Лемесюрье, Питер (2003). Неизвестный Нострадамус: основная биография к его 500-летию . Издательство Джона Ханта. ISBN  978-1-903816-48-6 .
• Лемесюрье, Питер (2010). Нострадамус, Библиомант: Человек, Миф, Истина . Карьера PressInc. ISBN  978-1-60163-132-9 .
• Лерой, Эдгар (1993) [1972]. Нострадамус: Его происхождение, его жизнь, его творчество (на французском языке). Жанна Лаффит. ISBN  978-2-86276-231-9 .
• Льюис, CS (1954). Английская литература шестнадцатого века, за исключением драмы .
• Лурманн, Таня М. (1989). Убеждения ведьмы: ритуальная магия в Англии . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-66324-4 .
• Маккей, Чарльз (1852). «Алхимики» . Мемуары о необыкновенных народных заблуждениях и безумии толпы . Офис Национальной иллюстрированной библиотеки. Архивировано из оригинала 22 декабря 2020 года . Проверено 7 сентября 2020 г.
• Магнер, Лоис Н. (2002). История наук о жизни, переработанная и расширенная . ЦРК Пресс. ISBN  978-0203911006 .
• Мартин, Джон (ноябрь 1993 г.). «Четыреста лет спустя: признание Иоганна Вейера» . Книги в Айове . 59 (1). Университет Айовы: 3–13. дои : 10.17077/0006-7474.1234 .
• Мартинес, Альберто А. (2018). Сожженные заживо: Джордано Бруно, Галилей и инквизиция . Издательство Чикагского университета. ISBN  978-1780238968 .
• Маркс, Карл Ф.Х. (1842). В честь Теофраста фон Гогенхайма . Дитрих.
• Мебане, Джон С. (1989). Магия Возрождения и возвращение Золотого века . Линкольн: Издательство Университета Небраски.
• Мендельсон, Чарльз (1940). Труды Американского философского общества . Том. 82. Американское философское общество. ISBN  978-1-4223-7224-1 .
• Мерри, Брюс (2002). «Джордж Гемист Плетон (ок. 1355/60–1452)». В Амойе, Альба; Кнапп, Беттина Л. (ред.). Мультикультурные писатели от античности до 1945 года: биобиблиографический справочник . Издательская группа Гринвуд.
• Монтано, Аньелло (2007). Гаргано, Антонио (ред.). Показания в суде инквизиции (на итальянском языке). Неаполь: Город Солнца.
• Науэрт, Чарльз Г. младший (1957). «Магия и скептицизм в мысли Агриппы». Журнал истории идей . 18 (2): 161–182. дои : 10.2307/2707622 . JSTOR   2707622 .
• Николс, Ларри А.; Мэзер, Джордж; Шмидт, Элвин Дж. (2010). Энциклопедический словарь культов, сект и мировых религий: переработанное и дополненное издание . Зондерван. ISBN  978-0310866060 .
• Отто, Берндт-Кристиан; Стаусберг, Майкл (2013). Определение магии: читатель . Дарем: Равноденствие. ISBN  9781908049803 .
• Пейгель, Уолтер (1958). Парацельс: Введение в философскую медицину в эпоху Возрождения . Базель: Каргер.
• Пейджел, Уолтер (1982). Парацельс: Введение в философскую медицину в эпоху Возрождения (2-е изд.). Швейцария: Издательство Каргер. ISBN  3-8055-3518-Х .
• Парацельс (1996). Четыре трактата Теофраста фон Гогенгейма по прозвищу Парацельс . Джу Пресс.
• Парсонс, Джон Уайтсайд (2008). Три очерка о свободе . Йорк-Бич, Мэн: Teitan Press. ISBN  978-0-933429-11-6 .
• Пирсон, Джоан (2002). «История и развитие Викки и язычества». В Джоан Пирсон (ред.). Вера за пределами границ: Викка, кельтская духовность и Нью-Эйдж . Милтон Кейнс: Открытый университет. стр. 15–54. ISBN  978-0-7546-0820-2 .
• Пендл, Джордж (2006). Странный ангел: Потусторонняя жизнь ученого-ракетчика Джона Уайтсайда Парсонса . Хоутон Миффлин Харкорт. ISBN  978-0156031790 .
• Пико делла Мирандола (1486 г.). «Речь о достоинстве человека» . Архивировано из оригинала 4 января 2011 года.
• Пул, Роберт (29 февраля 1996 г.). «Джон Ди и английский календарь: наука, религия и империя» . герметик.ч . Архивировано из оригинала 14 августа 2020 года . Проверено 7 сентября 2020 г.
• Приддл, Р.А. (2013). Более хитрые, чем народ: анализ «Волшебника» Фрэнсиса Барретта как показатель переходного периода в английской магии . Оттава: Университет Оттавы.
• Рэдфорд, Эндрю (2018). Дион Форчун «Беспокойства мистического влияния: Крылатый бык и Алистер Кроули». В Кристине Фергюсон; Эндрю Рэдфорд (ред.). Оккультное воображение в Британии: 1875–1947 гг . Абингдон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 165–180. ISBN  978-1-4724-8698-1 .
• Ридс, Джим (1998). «Решено: шифры в книге III Стеганографии Тритемия». Криптология . 22 (4): 191–317. дои : 10.1080/0161-119891886948 .
• Ричардсон, Алан (2007). Жрица: Жизнь и магия Дион Форчун (новое и исправленное издание). Лафборо: Публикации Тота. ISBN  978-1-870450-11-9 .
• Робертс, Р. Джулиан (25 мая 2006 г.). «Ди, Джон (1527–1609)». Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/ref:odnb/7418 . (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании .)
• Сайбер, Ариэль (2005). Джордано Бруно и геометрия языка . Эшгейт.
• Садовский, Соня (2014). Жрица и перо: Мэрион Циммер Брэдли, Дион Форчун и влияние Дайаны Пэкстон на современное язычество . Вудбери: Ллевеллин. ISBN  978-0-7387-3800-0 .
• Саломон, Д. (2007). Сжатие данных: полный справочник . Спрингер Лондон. ISBN  978-1846286032 .
• Сассон, Джек М. (1995). Цивилизации древнего Ближнего Востока . Скрибнер. ISBN  978-0-684-19722-7 .
• Шляйнер, Луиза (2004). «Келли, сэр Эдвард (1555–1597/8)». Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/ref:odnb/15289 . (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании .)
• Шенеман, Томас Дж. (2002). «Пожалуйста, встаньте настоящий Иоганн Вейер?» . Архивировано из оригинала 13 августа 2007 г. Проверено 29 октября 2007 г.
• Шекелфорд, Джоэл (2009). «Миф 7. Джордано Бруно был первым мучеником современной науки». В цифрах, Рональд Л. (ред.). Галилей попадает в тюрьму и другие мифы о науке и религии . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
• Сильвер, Кэрол Б. (1999). Странные и тайные народы: феи и викторианское сознание . Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-512199-6 .
• Смит, Уильям Робертсон (1911). «Рейхлин, Иоганн» . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 23 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 203.
• Смоли, Ричард (1999). Скрытая мудрость: Путеводитель по западным внутренним традициям . США: Книги квестов.
• Сотер, Стивен (13 марта 2014 г.). «Космос Джордано Бруно» . Обнаружить . Архивировано из оригинала 25 июня 2020 г.
• Старр, Мартин П. (2003). Неизвестный Бог: У. Т. Смит и телемиты . Болингбрук, Иллинойс: Teitan Press. ISBN  0-933429-07-Х .
• Страттон-Кент, Джейк (март 1988 г.). «Английская Каббала». Равноденствие: Британский журнал Телемы . VII (1): 17–25. ISSN   0953-7015 .
• Страттон-Кент, Джейк (2011). Змеиный язык: Книга 187 . Великобритания: Hadean Press. ISBN  978-1-907881-07-7 .
• Штребель, Дж. (1944). Теофраст фон Хоэнхайм: Все произведения в современной короткой подборке (на немецком языке). Том 1.
• Стайерс, Рэндалл (2004). Создание магии: религия, магия и наука в современном мире . Лондон: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195169416 .
• Зудхофф, Карл (1936). Парацельс, немецкий портрет жизни времен Возрождения (на немецком языке). Германия: Библиографический институт.
• Сутин, Лоуренс (2002). Делай, что хочешь: Жизнь Алистера Кроули . Макмиллан. ISBN  978-0312252434 .
• Тамбия, Стэнли Джеяраджа (1991). Магия, наука, религия и рамки рациональности (переиздание). Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0521376310 .
• Томпсон, Кэт (2016). Магический язык Книги Закона: английский учебник Каббалы . Хадин Пресс Лимитед. ISBN  978-1907881688 .
• Томпсон, Кэт (2018). Все это и книга . Хадин Пресс Лимитед. ISBN  978-1-907881-78-7 .
• Траттнер, Уолтер И. (январь 1964 г.). «Бог и расширение в елизаветинской Англии: Джон Ди, 1527–1583». Журнал истории идей . 25 (1): 17–34. дои : 10.2307/2708083 . JSTOR   2708083 .
• Урбан, Хью Б. (2006). Magia Sexualis: Секс, магия и освобождение в современном западном эзотерике . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-24776-5 .
• Урбан, Хью Б. (2011). Церковь Саентологии: история новой религии . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691146089 .
• Фёлкель, Джеймс (2013). «Законы притяжения» . Журнал «Химическое наследие» . 31 (3). Фонд химического наследия. Архивировано из оригинала 25 марта 2018 года . Проверено 24 марта 2018 г.
• Восс, Анджела, изд. (2006). Марсилио Фичино . Беркли, Калифорния: Книги Северной Атлантики. ISBN  1556435606 . ОСЛК   65407018 .
• Уокер, Дэниел Пикеринг (2000). Духовная и демоническая магия: от Фичино до Кампанеллы . Пенн Стейт Пресс. ISBN  0-271-02045-8 .
• Уайт, Майкл (2002). Папа и еретик: Правдивая история Джордано Бруно, человека, осмелившегося бросить вызов римской инквизиции . Нью-Йорк: Многолетник.
• Уильямс, Гвин А. (1985). Когда был Уэльс?: История Уэльса . Пресса Черного Ворона. ISBN  978-0-85159-003-5 .
• Йейтс, Фрэнсис (1964). Джордано Бруно и герметическая традиция . Рутледж и Кеган Пол.