Фольклористика
В этой статье есть несколько проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти шаблонные сообщения )
|
Фольклорные исследования (реже известные как фольклористика , а иногда и исследования традиций или исследования народной жизни в Соединенном Королевстве) [1] — раздел антропологии, занимающийся изучением фольклора . Этот термин, наряду с его синонимами, [примечание 1] получили распространение в 1950-х годах, чтобы отличить академическое исследование традиционной культуры от самих фольклорных артефактов . Он зарекомендовал себя как поле как в Европе, так и в Северной Америке, сотрудничая, среди прочего, с Volkskunde ( немецкий ), Folkeminner ( норвежский ) и Folkminnen ( шведский ). [5]
Обзор
[ редактировать ]1982 года В документе ЮНЕСКО под названием «Рекомендации по охране традиционной культуры и фольклора» провозглашается глобальная необходимость принятия положений, защищающих фольклор от различных опасностей, указанных в документе. [6] В 2003 году ЮНЕСКО опубликовала Конвенцию об охране нематериального культурного наследия. Закон о сохранении американского народного наследия (PL 94-201) [7] принятое в 1976 году Конгрессом США в связи с празднованием двухсотлетия, включало определение фольклора, также называемого фольклорной жизнью :
«...[Народная жизнь] означает традиционную выразительную культуру, разделяемую различными группами в Соединенных Штатах: семейными, этническими, профессиональными, религиозными, региональными; экспрессивная культура включает широкий спектр творческих и символических форм, таких как обычаи, убеждения, технические навыки, язык, литература, искусство, архитектура, музыка, игра, танец, драма, ритуал, зрелищность, ремесло, эти выражения в основном усваиваются устно, путем подражания или в исполнении и обычно сохраняются без формального обучения или институционального руководства; ."
Этот закон в сочетании с другими законами был разработан для защиты природного и культурного наследия Соединенных Штатов в соответствии с усилиями по поощрению и защите культурного разнообразия Соединенных Штатов и признанием его как национальной силы и ресурса, заслуживающего защиты. [8]
Термин фольклор включает в себя составные части фольклор и предание . Слово «народ» первоначально относилось к сельским, часто бедным и неграмотным крестьянам. [ нужна ссылка ] Современное определение народа — это социальная группа, в которую входят два или более человека с общими чертами, которые выражают свою общую идентичность через отличительные традиции. «Народ — это гибкое понятие, которое может относиться к нации, как в американском фольклоре , или к . отдельной семье » [9] Это расширенное социальное определение народа расширяет материал, считающийся фольклорными артефактами , включая «то, что люди делают словами (вербальные знания), вещи, которые они делают своими руками (материальные знания), и вещи, которые они делают своими действиями (обычные знания)». . [10] Фольклорист изучает традиционные артефакты группы и групп, внутри которых передаются эти обычаи, традиции и верования.
Передача народных артефактов необходима для их сохранения во времени за пределами изучения археологами-культурологами. Верования и обычаи передаются внутри фольклорной группы неформально, в основном анонимно и в нескольких вариантах. Это контрастирует с высокой культурой , характеризующейся признанием элитами данного общества и идентифицируемой как конкретные произведения, созданные отдельными людьми.
Фольклорист изучает значение этих верований, обычаев и предметов для группы. В фольклористике «фольклор что-то значит – для сказителя, для певца, для скрипача, для публики или адресатов». [11] Поле предполагает культурные единицы [12] не будут передаваться, если они не будут иметь постоянной актуальности внутри группы, хотя их значение может меняться и видоизменяться со временем.
Фольклор является естественным и необходимым компонентом любой социальной группы. [13] Фольклор не обязательно должен быть старым; это продолжается и в наши дни. Оно создается, передается и используется для установления «нас» и «их» внутри данной группы. Уникальная природа фольклора культуры требует разработки методов изучения данной культуры для эффективной идентификации и исследования. Как современная академическая дисциплина, фольклористика занимает промежуточное положение между науками общественными и гуманитарными . [8]
Изучение фольклора зародилось в Европе в первой половине 19 в. с упором на устный фольклор сельского крестьянского населения. [ нужна ссылка ] « Kinder- und Hausmärchen » братьев Гримм , впервые опубликованный в 1812 году, является самым известным сборником словесного фольклора европейского крестьянства. Этот интерес к историям, поговоркам и песням, то есть устным знаниям , продолжался на протяжении всего XIX века и привел в соответствие зарождающуюся дисциплину фольклорных исследований с литературой и мифологией . К началу XX века европейские фольклористы по-прежнему ориентировались на устный фольклор однородного крестьянского населения своих регионов, тогда как американские фольклористы во главе с Францем Боасом предпочли рассматривать в своих исследованиях индейские культуры и включили в свои исследования всю совокупность их обычаи и верования как фольклор. [ нужна ссылка ] Это различие совместило американские фольклорные исследования с культурной антропологией и этнологией . Таким образом, американские фольклористы использовали в своих полевых исследованиях те же методы сбора данных, что и в этих областях . Этот разнообразный союз фольклорных исследований с другими академическими областями предлагает множество теоретических точек зрения и исследовательских инструментов в области фольклорных исследований, хотя он продолжает оставаться предметом дискуссий внутри этой области. [14]
Публичный фольклор — относительно новое ответвление фольклорных исследований, появившееся после Второй мировой войны и созданное по образцу работ Алана Ломакса и Бена Боткина в 1930-х годах. Ломакс и Боткин сделали упор на прикладной фольклор , при этом современные фольклористы государственного сектора работают над документированием, сохранением и представлением верований и обычаев различных культурных групп в своем регионе. Эти должности часто связаны с музеями, библиотеками, художественными организациями, государственными школами, историческими обществами и т. д. Самым известным из них является Американский фольклорный центр при Смитсоновском институте, который проводит Смитсоновский фольклорный фестиваль каждое лето в Вашингтоне, округ Колумбия. Публичный фольклор отличается от академического фольклора, поддерживаемого университетами, в котором сбор, исследование и анализ являются основными целями. [8]
Терминология
[ редактировать ]В области фольклористики используется широкий спектр иногда синонимичных терминов. Фольклор был первоначальным термином, использованным в этой дисциплине. [ нужна ссылка ] Его синоним — фольклор — вошёл в оборот во второй половине XX века, в то время, когда некоторые исследователи считали, что термин «фольклор» слишком тесно связан исключительно с устным преданием. Новый термин «фолклайф » вместе с его синонимом «народная культура » призван включать все аспекты культуры, а не только устные традиции. Народный процесс используется для описания усовершенствования и творческого изменения артефактов членами сообщества в рамках народной традиции, которая определяет народный процесс. [15] Профессионалы в этой области, независимо от других слов, которые они используют, считают себя фольклористами.
Другими терминами, которые можно спутать с фольклором, являются популярная культура и народная культура . Однако поп-культура, как правило, востребована в течение ограниченного времени, производится массово и распространяется с помощью средств массовой информации. По отдельности их называют причудами , и они исчезают так же быстро, как и появляются. Термин «народная культура» отличается от фольклора своим преобладающим акцентом на конкретной местности или регионе. Например, народная архитектура обозначает стандартную форму здания региона, использующую доступные материалы и предназначенную для удовлетворения функциональных потребностей местной экономики. Народная архитектура является ее разновидностью, в которой строительство осуществляется не профессиональным архитектором или строителем, а человеком, возводящим необходимую конструкцию в местном стиле. Следовательно, весь фольклор является народной культурой, но не вся народная культура обязательно является фольклором. [13]
В дополнение к этим терминам фольклоризм относится к «материальным или стилистическим элементам фольклора, [представленным] в контексте, чуждом исходной традиции». Это определение, предложенное фольклористом Германом Баузингером, не умаляет значимости смысла, выраженного в этих «вторичных» традициях. [16] Многие фильмы и произведения Уолта Диснея относятся к этой категории фольклора; сказки становятся героями мультфильмов, чучелами животных и постельным бельем. Эти проявления фольклорных традиций имеют для своей аудитории свое значение.
Под фейклором подразумеваются артефакты, которые можно назвать псевдофольклорными , изготовленные предметы, претендующие на звание традиционных. Это слово придумал фольклорист Ричард Дорсон , разъяснив его в своей книге «Фольклор и фейклор». [17] В настоящее время в этой дисциплине думают, что этот термин придает чрезмерный акцент на происхождении артефакта как признака подлинности традиции. При этом прилагательное фольклорный употребляется для обозначения материалов, имеющих характер фольклора или традиции, при этом не претендующих на подлинность.
Методология
[ редактировать ]Целей активного фольклорного исследования несколько. Первая цель – выявить носителей традиций внутри социальной группы и собрать их знания, желательно на месте. После сбора эти данные необходимо документировать и сохранять, чтобы обеспечить дальнейший доступ и изучение. Документированные знания затем доступны для анализа и интерпретации фольклористами и другими историками культуры и могут стать основой для изучения отдельных обычаев или сравнительных исследований. Существует множество площадок, будь то музеи, журналы или фольклорные фестивали, где можно представить результаты исследований. Последний шаг в этой методологии включает защиту этих групп в их самобытности. [18]
Конкретные инструменты, необходимые фольклористам для проведения исследований, разнообразны.
- Исследователи должны чувствовать себя комфортно в полевой работе; выходят на встречу со своими информаторами там, где они живут, работают и выступают.
- Им необходим доступ к архивам, в которых хранится огромное количество неопубликованных фольклорных коллекций.
- Они захотят работать с народными музеями, чтобы как просматривать коллекции, так и представлять свои собственные находки.
- Библиографии, поддерживаемые библиотеками и в Интернете, содержат важный кладезь статей со всего мира.
- Использование индексов позволяет им просматривать и использовать уже установленную категоризацию артефактов.
- Все работы фольклориста должны быть соответствующим образом аннотированы, чтобы обеспечить идентифицируемые источники работы.
- Для всех фольклористов терминология становится навыком, которым необходимо овладеть, поскольку они соприкасаются не только со смежными научными областями, но и с разговорным пониманием (что такое сказка?). Этот общий словарный запас, имеющий различные, а иногда и расходящиеся оттенки значений, необходимо использовать вдумчиво и последовательно.
- Использование печатных источников для поиска и выявления дальнейших вариантов фольклорной традиции является необходимым дополнением к полевым исследованиям.
- Поскольку передача народных артефактов предшествовала установлению национальных и политических границ и игнорировала их, важно развивать международные связи с фольклористами в соседних странах и во всем мире, чтобы сравнивать как исследуемые артефакты, так и используемую методологию.
- Знание истории фольклорных исследований необходимо для определения направления и, что более важно, предубеждений, которые эта область приняла в прошлом, что позволит нам сделать текущий анализ более беспристрастным. [19] [примечание 2]
Фольклорист также сотрудничает с исследователями, инструментами и исследованиями из соседних областей: литературы, антропологии, истории культуры, лингвистики, географии, музыковедения, социологии, психологии. Это лишь неполный список областей исследований, связанных с фольклористикой, которые объединяет общий интерес к предмету. [21]
История
[ редактировать ]От древностей к знаниям
[ редактировать ]Хорошо известно, что термин «фольклор» был придуман в 1846 году англичанином Уильямом Томсом . Он изготовил его для использования в статье, опубликованной в журнале «Атенеум» от 22 августа 1846 года . [22] современную терминологию популярных древностей или популярной литературы Томс сознательно заменил этим новым словом . Фольклор должен был сделать упор на изучение определенной части населения: сельского, в основном неграмотного крестьянства. [23] В своем опубликованном призыве о помощи в документировании древностей Томс вторил ученым со всего европейского континента, которые собирали артефакты старых, в основном устных культурных традиций, все еще процветающих среди сельского населения. В Германии братья Гримм впервые опубликовали свои « Kinder- und Hausmärchen » в 1812 году. На протяжении всей своей жизни они продолжали собирать немецкие народные сказки и включать их в свой сборник. В Скандинавии интеллектуалы также искали свои подлинные тевтонские корни и называли свои исследования Folkeminde (датский) или Folkermimne (норвежский). [24] По всей Европе и Америке работали и другие первые собиратели фольклора. Томас Крофтон Крокер опубликовал сказки из южной Ирландии и вместе со своей женой задокументировал причитания и другие ирландские погребальные обычаи. Элиас Лённрот наиболее известен своим сборником эпических финских стихов, опубликованным под названием «Калевала» . Джон Фаннинг Уотсон в США опубликовал «Анналы Филадельфии». [25]
С ростом индустриализации, урбанизации и роста грамотности по всей Европе в 19 веке фольклористы были обеспокоены тем, что устные знания и верования, предания сельского народа, будут потеряны. Утверждалось, что истории, верования и обычаи представляют собой сохранившиеся фрагменты культурной мифологии региона, предшествовавшие христианству и уходящие корнями в языческие народы и верования. [26] Это мышление идет в ногу с ростом национализма по всей Европе. [27] Некоторые британские фольклористы, [ который? ] вместо того, чтобы сокрушаться или пытаться сохранить сельскую или доиндустриальную культуру, они рассматривали свою работу как средство дальнейшей индустриализации, научного рационализма и разочарования . [28]
По мере того, как необходимость собирать эти остатки сельских традиций становилась все более насущной, стала очевидной необходимость формализовать эту новую область культурных исследований. Британское фольклорное общество было основано в 1878 году, а Американское фольклорное общество десятилетие спустя — . Это были лишь два из множества академических обществ, основанных во второй половине XIX века образованными представителями зарождающегося среднего класса. [29] Для грамотных городских интеллектуалов и исследователей фольклора народ был другим, и прошлое осознавалось как нечто совершенно иное. [30] Фольклор стал мерилом прогресса общества , того, насколько далеко мы продвинулись в индустриальное настоящее и действительно удалились от прошлого, отмеченного бедностью, неграмотностью и суевериями. Задача как профессионального фольклориста, так и любителя на рубеже 20-го века заключалась в сборе и классификации культурных артефактов из доиндустриальных сельских районов, параллельно с стремлением наук о жизни сделать то же самое для мира природы. [примечание 3] «Народ был четким ярлыком, отделяющим материалы от современной жизни… образцы материалов, которые должны были быть классифицированы в естественной истории цивилизации. Сказки, изначально динамичные и изменчивые, получили стабильность и конкретность посредством печатной страницы». [31]
Рассматриваемые как фрагменты дописьменной культуры, эти истории и предметы собирались без контекста для демонстрации и изучения в музеях и антологиях, точно так же, как кости и черепки собирались для наук о жизни. Каарле Крон и Антти Аарне были активными собирателями народной поэзии в Финляндии. Шотландец Эндрю Лэнг известен своими 25 томами « Книг сказок Эндрю Лэнга» со всего мира. Фрэнсис Джеймс Чайлд был американским академиком, который собирал английские и шотландские популярные баллады и их американские варианты, опубликованные как « Детские баллады» . В Соединенных Штатах Марк Твен был членом-учредителем Американского фольклорного общества. [32] И он, и Вашингтон Ирвинг использовали фольклор для написания своих рассказов. [33] [34] Роман Брат Джонатан» « Джона Нила 1825 года признан самым обширным литературным примером американского фольклора своего времени. [35]
Аарне–Томпсон и историко-географический метод.
[ редактировать ]К началу 20-го века эти коллекции расширились и теперь включают артефакты со всего мира за несколько столетий. Возникла необходимость в системе их организации и классификации. [36] Антти Аарне опубликовал первую систему классификации сказок в 1910 году. Позже Стит Томпсон расширил ее до Аарне-Томпсона системы классификации и остается стандартной системой классификации для европейских сказок и других видов устной литературы. По мере роста числа классифицированных артефактов отмечались сходства в предметах, собранных из самых разных географических регионов, этнических групп и эпох.
Стремясь понять и объяснить сходства, обнаруженные в сказках из разных мест, финские фольклористы Юлиус и Каарле Кроне разработали Историко-географический метод , также называемый финским методом. [37] Используя несколько вариантов сказки, этот исследовательский метод пытался вернуться во времени и месте, чтобы составить исходную версию из того, что, по их мнению, все еще существовало неполными фрагментами. Это были поиски «Урформы», [23] который по определению был более полным и более «аутентичным», чем более новые, более разрозненные версии. Историко-географический метод можно кратко описать как «количественный анализ полученного архива и извлечение закономерностей распределения во времени и пространстве». Он основан на предположении, что каждый текстовый артефакт является вариантом исходного текста. Будучи сторонником этого метода, Уолтер Андерсон дополнительно предложил Закон самокоррекции, то есть механизм обратной связи, который позволял бы сохранять варианты ближе к исходной форме. [38] [примечание 4]
Именно в первые десятилетия 20 века фольклористика в Европе и Америке начала расходиться. Европейцы продолжали делать упор на устные традиции дограмотных крестьян и оставались связанными с литературными науками в университетах. По этому определению фольклор полностью базировался в европейской культурной сфере; любая социальная группа, возникшая не в Европе, должна была изучаться этнологами и культурными антропологами . В этом свете некоторые ученые XXI века интерпретировали европейскую фольклористику как инструмент внутреннего колониализма , параллельного с империалистическими измерениями культурной антропологии и ориентализма начала XX века . [40] Однако, в отличие от современной антропологии, многие ранние европейские фольклористы сами были членами приоритетных групп, изучение которых предназначалось для фольклористики; например, Эндрю Лэнг и Джеймс Джордж Фрейзер сами были шотландцами и изучали сельские сказки из городов, расположенных рядом с местом, где они выросли. [41]
В отличие от этого, американские фольклористы под влиянием немецко-американцев Франца Боаса и Рут Бенедикт стремились вовлечь в изучение фольклора другие культурные группы, живущие в их регионе. Сюда входили не только обычаи, привнесенные иммигрантами из Северной Европы, но и афроамериканцы, академики восточной Канады, каджунцы Луизианы, латиноамериканцы юго-запада Америки и коренные американцы . Эти отдельные культурные группы не только жили в одних и тех же регионах, но и их близость друг к другу привела к смешению их традиций и обычаев. Предания этих отдельных социальных групп, все из которых были американцами, считались прерогативой американских фольклористов и связывали американские фольклорные исследования больше с этнологией, чем с литературоведением. [42]
Великая депрессия и проект федеральных писателей
[ редактировать ]Затем наступили 1930-е годы и началась всемирная Великая депрессия . В США был создан Федеральный проект писателей в рамках WPA . Его целью было предложить оплачиваемую работу тысячам безработных писателей, вовлекая их в различные культурные проекты по всей стране. Этих служащих отправили в качестве полевых работников для сбора устного фольклора своих регионов, включая рассказы, песни, идиомы и диалекты. Самый известный из этих сборников — « Сборник повествований о рабах» . Фольклор, собранный в эти годы под эгидой Федерального проекта писателей, продолжает предлагать золотую жилу первоисточников для фольклористов и других историков культуры. [43]
В качестве председателя Федерального проекта писателей с 1938 по 1942 год Бенджамин А. Боткин руководил работой этих фольклорных исследователей. И Боткин, и Джон Ломакс оказали особое влияние в это время в расширении методов сбора фольклора, включив в него более подробную информацию о контексте интервью. [44] Это был значительный шаг вперед от рассмотрения собранных артефактов как изолированных фрагментов, разбитых остатков неполного доисторического целого. Используя эти новые методы интервьюирования, собранные знания стали частью современной практики и наполнились ею смыслом. Акцент переместился с преданий на народ, то есть на группы и людей, которые придавали этим преданиям значение в современной повседневной жизни.
Немецкий фольклор в Третьем рейхе
[ редактировать ]В Европе в те же десятилетия фольклористика двигалась в другом направлении. На протяжении всего XIX века фольклор был связан с романтическими идеалами души народа, в которых народные сказки и песни рассказывали о жизни и подвигах этнических народных героев. Фольклор запечатлел мифическое происхождение различных народов Европы и положил начало национальной гордости . К первому десятилетию 20 в. существовали научные общества, а также отдельные фольклорные позиции в университетах, академиях и музеях. Однако изучение немецкого Volkskunde еще не было определено как академическая дисциплина. [ нужна ссылка ]
В 1920-е годы это изначально аполитичное движение [ нужна ссылка ] был поглощен национализмом в ряде европейских стран, включая Германию, [45] [46] где он был поглощен зарождающейся нацистской идеологией. словарь немецкого Volkskunde , такой как Volk (народ), Rasse (раса), Stamm (племя) и Erbe Нацистская партия часто ссылалась на (наследие). Их заявленная цель состояла в том, чтобы восстановить то, что они считали прежней чистотой германских народов Европы. Немецкий философ-антинацист Эрнст Блох был одним из главных аналитиков и критиков этой идеологии. [примечание 5] «Нацистская идеология представляла расовую чистоту как средство залечить раны страдающего немецкого государства после Первой мировой войны. Гитлер назвал этническую неоднородность Германии основной причиной экономической и политической слабости страны и пообещал восстановить немецкое королевство. основанный на очищенном и, следовательно, сильном немецком народе. Расовая или этническая чистота» была целью нацистов, намеревавшихся создать Великий германский рейх . [47]
В послевоенные годы кафедры фольклора были созданы во многих немецких университетах. Однако анализ того, как фольклорные исследования поддерживают политику Третьего рейха, начался только через 20 лет после Второй мировой войны в Западной Германии. [48] В частности, в работах Германа Баузингера и Вольфганга Эммериха 1960-х годов указывалось, что словарный запас, существующий в Volkskunde, идеально подходит для той идеологии, которую создали национал-социалисты. [49] Прошло еще 20 лет до созыва в 1986 году Мюнхенской конференции по фольклору и национал-социализму. Это по-прежнему остается трудной и болезненной дискуссией в немецком фольклорном сообществе. [48]
После Второй мировой войны
[ редактировать ]После Второй мировой войны продолжилась дискуссия о том, следует ли согласовывать фольклорные исследования с литературой или этнологией. В рамках этой дискуссии многие голоса активно пытались определить оптимальный подход к анализу фольклорных артефактов. Одно важное изменение уже было инициировано Францем Боасом. Культуру больше не рассматривали с эволюционной точки зрения; каждая культура обладает своей целостностью и завершенностью и не движется ни к целостности, ни к фрагментации. Отдельные артефакты должны иметь значение внутри культуры и для самих людей, чтобы приобретать культурную значимость и обеспечивать непрерывную передачу. Поскольку европейское фольклорное движение было в первую очередь ориентировано на устные традиции, был введен новый термин « фольклорная жизнь» , обозначающий весь спектр традиционной культуры. Это включало музыку , танцы , рассказывание историй , поделки , костюмы , еду и многое другое.
В этот период фольклор стал обозначать событие, совершающее что-то в данном контексте, для конкретной аудитории, с использованием артефактов в качестве необходимой опоры при передаче традиций между людьми и внутри групп. [50] Начиная с 1970-х годов, эти новые области фольклорных исследований стали выражаться в исследованиях производительности , где традиционное поведение оценивается и понимается в контексте его исполнения. Именно значение внутри социальной группы становится в центре внимания этих фольклористов, прежде всего Рихарда Баумана. [51] и Барбара Киршенблатт-Гимблетт . [52] Любое выступление заключено в рамки, которые сигнализируют о том, что последующее выходит за рамки обычного общения. Например, фраза «Итак, вы слышали…» автоматически помечает следующее как шутку. Представление может проходить либо внутри культурной группы, повторяя и закрепляя обычаи и убеждения группы. Или это может быть выступление для сторонней группы, первая цель которого — выделить исполнителей среди публики. [53]
Этот анализ выходит за рамки самого артефакта, будь то танец, музыка или повествование. Это выходит за рамки исполнителей и их послания. В рамках исследования перформанса публика становится частью перформанса. Если какое-либо фольклорное исполнение слишком сильно отклоняется от ожиданий аудитории, оно, скорее всего, будет возвращено посредством цикла отрицательной обратной связи на следующей итерации. [54] И исполнитель, и аудитория действуют в рамках «двойных законов» фольклорной передачи , в которых новизна и новаторство уравновешиваются консервативными силами привычного. [55] Более того, присутствие фольклорного наблюдателя на любом представлении будет влиять на само представление тонкими и не очень тонкими способами. Поскольку фольклор — это прежде всего акт общения между сторонами, он неполен без включения в его анализ рецепции. Понимание фольклорного исполнения как коммуникации ведет непосредственно к современной лингвистической теории и исследованиям коммуникации . Слова одновременно отражают и формируют наше мировоззрение. Устные традиции, особенно их стабильность на протяжении поколений и даже столетий, дают важное представление о том, как представители культуры видят, понимают и выражают свои реакции на окружающий мир. [56] [примечание 6]
Во второй половине 20 века были разработаны три основных подхода к интерпретации фольклора. Структурализм в фольклористике пытается определить структуры, лежащие в основе устного и традиционного фольклора. [примечание 7] После классификации структурным фольклористам было легко упустить из виду главный вопрос: каковы характеристики, которые сохраняют форму постоянной и актуальной на протяжении нескольких поколений? Функционализм в фольклористике также вышел на первый план после Второй мировой войны; В качестве представителя Уильям Баском сформулировал 4 функции фольклора . Этот подход использует более нисходящий подход, чтобы понять, как конкретная форма вписывается и выражает значение в культуре в целом. [примечание 8] Третий метод фольклорного анализа, популярный в конце 20 века, — это психоаналитическая интерпретация. [57] поддержан Аланом Дандесом . Его монографии, в том числе исследование гомоэротического подтекста в американском футболе. [58] и анально-эротические элементы в немецком фольклоре, [59] не всегда ценились и вовлекли Дандеса в несколько крупных дискуссий за свою карьеру по фольклористике. В соответствии с каждым из этих подходов и любыми другими, которые можно использовать (политические, женские проблемы, материальная культура, городской контекст, невербальный текст и до бесконечности), какой бы подход ни был выбран, он выделит некоторые особенности и оставит другие характеристики в стороне. тени.
С принятием в 1976 году Закона о сохранении американского фольклора исследования фольклора в Соединенных Штатах достигли совершеннолетия. Этот закон следует по стопам других законов, призванных защитить более материальные аспекты нашего национального наследия , достойные защиты. Этот закон также знаменует собой сдвиг в нашем национальном сознании; он выражает национальное понимание того, что разнообразие внутри страны является объединяющей чертой, а не чем-то, что нас разделяет. [60] «Мы больше не рассматриваем культурные различия как проблему, которую необходимо решить, а как огромную возможность. В разнообразии американской народной жизни мы находим рынок, изобилующий обменом традиционными формами и культурными идеями, богатым ресурсом для американцев». [8] Это разнообразие ежегодно отмечается на Смитсоновском фестивале фольклора и многих других фольклорных фестивалях по всей стране.
Глобальные фольклорные исследования
[ редактировать ]Фольклористика и национализм в Турции
[ редактировать ]Интерес к фольклору в Турции возник примерно во второй половине XIX века, когда возникла необходимость определить национальный язык. Их сочинения состояли из словаря и грамматических правил арабского и персидского языков. Хотя разрыв в общении не затронул османскую интеллигенцию, в 1839 году реформа Танзимата внесла изменения в османскую литературу. Новое поколение писателей, контактировавших с Западом, особенно с Францией, заметило важность литературы и ее роль в развитии институтов. Следуя моделям, установленным жителями Запада, новое поколение писателей вернулось в Турцию, принеся с собой идеологию романов, рассказов, пьес и журналистики. Эти новые формы литературы были призваны просвещать народ Турции, влияя на политические и социальные изменения внутри страны. Однако отсутствие понимания языка их сочинений ограничило их успех в осуществлении перемен.
Использование языка «простого народа» для создания литературы повлияло на писателей Танзимата, которые вызвали интерес к фольклору и народной литературе. В 1859 году писатель Синаси Бозалти написал пьесу достаточно простым языком, чтобы ее могли понять массы. Позже он составил сборник из четырех тысяч пословиц. Многие другие поэты и писатели по всей турецкой нации начали присоединяться к движению, в том числе Ахмет Мидхат Эфенди , который сочинил короткие рассказы на основе пословиц, написанных Синаси. Эти рассказы, как и многие современные народные рассказы, были призваны преподать читателям уроки морали.
Фольклористика в Чили
[ редактировать ]Изучение фольклора в Чили систематически и новаторски развивалось с конца 19 века. В работе по составлению народных традиций чилийского народа и коренных народов они выделились не только в изучении национального фольклора, но и в Латинской Америке. [ нужна ссылка ] Рамон Лаваль, Хулио Викунья, Родольфо Ленц, Хосе Торибио Медина, Томас Гевара, Феликс де Аугуста и Аукано, среди прочих, создали важный документальный и критический корпус, посвященный устной литературе , автохтонным языкам, региональным диалектам, а также крестьянским и местным обычаям. Они публиковали, главным образом в первые десятилетия 20 в., лингвистические и филологические исследования, словари, сравнительные исследования национального фольклора Иберо-Америки, сборники рассказов, поэзии и религиозных традиций. В 1909 году по инициативе Лаваля, Викуньи и Ленца было основано Чилийское фольклорное общество, первое в своем роде в Америке. Два года спустя оно объединится с недавно созданным Чилийским обществом истории и географии. [61]
21 век
[ редактировать ]С наступлением цифровой эпохи на передний план вновь выходит вопрос об актуальности фольклора в этом новом столетии. Хотя профессия фольклора растет, а статьи и книги на фольклорные темы множатся, традиционная роль фольклориста действительно меняется.
Глобализация
[ редактировать ]Соединенные Штаты известны [ кем? ] как земля иммигрантов; за исключением первых индийских народов , все изначально пришли откуда-то еще. Американцы гордятся своим культурным разнообразием . Для фольклористов эта страна представляет собой кладезь культур, соприкасающихся друг с другом, смешивающихся и сочетающихся в захватывающие комбинации по мере появления новых поколений. Именно изучая их народную жизнь, мы начинаем понимать культурные модели, лежащие в основе различных этнических групп. Язык и обычаи открывают окно в их взгляд на реальность. «Изучение различных мировоззрений среди этнических и национальных групп в Америке остается одной из важнейших невыполненных задач для фольклористов и антропологов». [62] [примечание 9]
Вопреки широко распространенному беспокойству, мы не наблюдаем утраты разнообразия и растущей культурной гомогенизации по всей стране. [примечание 10] Фактически, критики этой теории отмечают, что по мере смешения разных культур культурный ландшафт становится многогранным из-за смешения обычаев. Люди узнают о других культурах и выбирают разные вещи, чтобы перенять их друг у друга. Одним из примечательных примеров этого является еврейская рождественская елка , предмет некоторых разногласий среди американских евреев.
Фольклор государственного сектора был представлен Американскому фольклорному обществу в начале 1970-х годов. Эти общественные фольклористы работают в музеях и культурных агентствах, выявляя и документируя разнообразные народные культуры и народных художников в своем регионе. Помимо этого, они предоставляют артистам площадки для выступлений, преследуя двойную цель: развлечение и образование о различных этнических группах. Учитывая количество фольклорных фестивалей, проводимых по всему миру, становится ясно, что культурное многообразие региона представлено с гордостью и волнением. Общественные фольклористы все чаще вовлекаются в проекты экономического и общественного развития, чтобы пролить свет на различные мировоззрения социальных групп, на которые оказывают влияние эти проекты. [8]
Компьютеризированные базы данных и большие данные
[ редактировать ]Как только фольклорные артефакты будут зафиксированы во Всемирной паутине, их можно будет собирать в больших электронных базах данных и даже перемещать в коллекции больших данных . Это заставляет фольклористов искать новые способы сбора и обработки этих данных. [63] Наряду с этими новыми проблемами, электронные коллекции данных дают возможность задавать различные вопросы и объединяться с другими научными областями для изучения новых аспектов традиционной культуры. [64] Вычислительный юмор — это всего лишь одна из новых областей, которая взяла для изучения традиционные устные формы шуток и анекдотов и провела свою первую специальную конференцию в 1996 году. Это выводит нас за рамки сбора и классификации больших коллекций шуток. Ученые используют компьютеры, прежде всего, для распознавания шуток в контексте. [65] и далее пытаться создавать шутки с помощью искусственного интеллекта .
Бинарное мышление компьютерной эпохи
[ редактировать ]По мере того, как мы продвигаемся вперед в эпоху цифровых технологий, бинарное мышление 20-го века структуралистов остается важным инструментом в арсенале фольклористов. [66] Это не означает, что бинарное мышление было изобретено в последнее время вместе с компьютерами; только то, что мы осознали как силу, так и ограничения конструкции «или/или». В фольклорных исследованиях были выявлены множественные бинарности, лежащие в основе большей части теоретического мышления – {динамика: консерватизм}, {анекдот: миф}, {процесс: структура}, {спектакль: традиция}, {импровизация: повторение}, {вариация: традиционализм}, {повторение: новаторство}; [67] не упускать из виду исходную бинарность первых фольклористов: {традиционный: современный} или {старый: новый}. Бауман повторяет эту модель мышления, утверждая, что в основе всего фольклора лежит динамическое напряжение между традицией и вариациями (или творчеством). [68] Нойес [69] использует аналогичный словарь для определения [фолк] группы как «постоянной игры и напряжения между, с одной стороны, подвижными сетями отношений, которые мы постоянно создаем и ведем переговоры в повседневной жизни, и, с другой стороны, воображаемыми сообществами, которые мы также создаем и принять, но это послужит силой стабилизации лояльности». [70]
Это мышление становится проблематичным только в свете теоретической работы, проделанной по бинарной оппозиции , которая раскрывает ценности, присущие любой бинарной паре. Обычно одна из двух противоположностей берет на себя роль доминирования над другой. Категоризация бинарных оппозиций «часто ценностна и этноцентрична», наполняя их иллюзорным порядком и поверхностным смыслом. [71]
Линейные и нелинейные концепции времени
[ редактировать ]Еще одна основа западной мысли в недавнем прошлом также пришла в смятение. В западной культуре мы живем во времена прогресса , двигаясь вперед от одного момента к другому. Цель – становиться лучше и лучше, достигая кульминации в совершенстве. В этой модели время линейно, с прямой причинно-следственной связью в прогрессии. «Вы пожинаете то, что сеете», «Шов во времени спасает девять», «Альфа и омега», христианская концепция загробной жизни — все это иллюстрирует культурное понимание времени как линейного и прогрессивного. В фольклорных исследованиях путешествие назад во времени также было действенным направлением исследования. Целью ранних фольклористов историко-географической школы было воссоздание по фрагментам народных сказаний Первотекста первоначальной мифической (дохристианской) картины мира. Когда и где был задокументирован артефакт? Это были важные вопросы, которые ранние фольклористы задавали в своих сборниках. Вооружившись этими точками данных, можно построить сетку пространственно-временных координат артефактов. [72] [73]
Выросло осознание того, что в разных культурах существуют разные концепции времени (и пространства). В своем исследовании «Разум американских индейцев в линейном мире» Дональд Фиксико описывает альтернативную концепцию времени. «Индийское мышление» предполагает «видение» вещей с точки зрения, подчеркивающей, что круги и циклы занимают центральное место в мире и что все вещи связаны во Вселенной». Затем он предполагает, что «концепция времени для индийского народа была такой континуумной, что время становится менее актуальным, а смена жизни или времена года подчеркиваются как важные». [74] [примечание 11] В более конкретном примере фольклорист Барре Тоелкен описывает навахо как живущих в круговое время, что находит отражение и усиливается в их ощущении пространства, традиционном круглом или многостороннем хогане . [75] Не имея европейских механистических устройств для отсчета времени (часы, часы, календари), они зависели от циклов природы: восхода и заката, зимы и лета. Их истории и истории не отмечены десятилетиями и столетиями, но остаются близкими, поскольку вращаются вокруг постоянных ритмов мира природы.
За последние десятилетия наша шкала времени расширилась от невообразимо малого ( наносекунды ) до невообразимо большого ( глубокого времени ). По сравнению с этим наша рабочая концепция времени как {прошлое: настоящее: будущее} выглядит почти причудливо. Как мы отображаем «традицию» в этом множестве временных масштабов? Фольклорные исследования уже признали это при изучении традиций, которые совершаются либо в годовом цикле кругового времени (например, Рождество, Первомай), либо в жизненном цикле линейного времени (например, крещения, свадьбы, похороны). Это необходимо распространить на другие традиции устного предания. Народное повествование — это НЕ линейная цепочка изолированных повествований, идущая от одного представления в нашей пространственно-временной сетке к следующему отдельному представлению. Вместо этого он лучше вписывается в нелинейную систему, где один исполнитель варьирует историю от одного рассказа к другому, а дублер исполнителя начинает рассказывать историю, также варьируя каждое выступление в ответ на множество факторов. [76]
Кибернетика
[ редактировать ]Кибернетика была впервые разработана в 20 веке; он исследует функции и процессы систем. Цель кибернетики — идентифицировать и понять замкнутый сигнальный контур системы, в котором действие системы порождает изменение в окружающей среде, что, в свою очередь, вызывает обратную связь с системой и инициирует новое действие. Эта область расширилась от сосредоточения внимания на механистических и биологических системах до более широкого признания того, что эти теоретические конструкции также могут быть применены ко многим культурным и социальным системам, включая фольклор. [77] Оторвавшись от модели традиции, которая работает исключительно в линейном временном масштабе (т.е. переходя от одного фольклорного исполнения к другому), мы начинаем задаваться другими вопросами о том, как эти фольклорные артефакты сохраняются на протяжении поколений и столетий.
Устная традиция шуток , например, встречается во всех культурах и задокументирована еще в 1600 году до нашей эры. [примечание 12] Несмотря на то, что тема широко варьируется в зависимости от культурного контекста, форма шутки остается удивительно последовательной. Согласно теориям кибернетики и ее вторичной области аутопоэзиса , это можно отнести к автокоррекции замкнутого цикла, встроенной в систему поддержания устного фольклора. Автокоррекция в устном фольклоре была впервые сформулирована фольклористом Уолтером Андерсоном в его монографии о короле и аббате, опубликованной в 1923 году. [39] Чтобы объяснить стабильность повествования, Андерсон постулировал «двойную избыточность», при которой исполнитель слышал историю от нескольких других исполнителей и сам исполнял ее несколько раз. Это обеспечивает петлю обратной связи между повторениями на обоих уровнях, позволяющую сохранить основные элементы сказки и в то же время позволяющую включать новые элементы. [78]
Другая характеристика кибернетики и аутопоэзиса — самогенерация внутри системы. Еще раз взглянув на шутки, мы обнаруживаем, что в ответ на происходящие события постоянно возникают новые шутки. Фольклорист Билл Эллис получил доступ к юмористическим форумам в Интернете, чтобы в режиме реального времени наблюдать за созданием актуальных шуток после террористической атаки 11 сентября в Соединенных Штатах. «Предыдущие фольклорные исследования ограничивались сбором и документированием удачных шуток, и только после того, как они появились и привлекли внимание фольклористов. Теперь коллекция, дополненная Интернетом, создает как бы машину времени, где мы можем наблюдать, что происходит в период до смехотворного момента, когда попытки пошутить безуспешны», то есть до того, как они успешно отобразятся в традиционном формате шутки. [79]
Кибернетика второго порядка утверждает, что системный наблюдатель влияет на системное взаимодействие; фольклористы уже давно признали это взаимодействие проблематичным. Акт наблюдения и отмечания любого без исключения фольклорного спектакля поднимает спектакль из бессознательного привычного действия внутри группы, перед собой и для себя, в спектакль для постороннего человека. «Естественно, присутствие исследователя меняет ситуацию так же, как любой новый участник социальной среды меняет ситуацию. Когда люди разного происхождения, программ и ресурсов взаимодействуют, возникают социальные риски, а там, где имеют место репрезентация и публикация, эти риски обостряются..." [80] [примечание 13]
Научные организации и журналы
[ редактировать ]Известные фольклористы
[ редактировать ]Список известных фольклористов можно найти в списке категорий .
Связанные теории и методы
[ редактировать ]- Культурное наследие
- Экологический детерминизм
- Этнология
- Этнопоэтика , метод записи текстовых версий устных стихов или повествовательных представлений (т. е. словесных преданий)
- Изобразительное Искусство
- Функционализм (философия разума)
- Мимесис
- Мотив-указатель народной литературы
- Музей фольклора
- Исследования производительности
- Романтический национализм
- Социальная Эволюция
- Структурализм
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ↑ По словам Алана Дандеса, этот термин был впервые введен в обращение Чарльзом Леландом в 1889 году. Он говорил на немецком языке перед Венгерским фольклорным обществом и упомянул «Die Folkloristik». [2] В современной науке слово «фольклористика» предпочитает Алан Дандес и использует его в названии своей публикации. [3] Термин «фольклорные исследования» определил и использовал Саймон Броннер . [4]
- ↑ Генри Гласси, используя более драматичный и менее технический подход, описывает инструменты фольклорной торговли: «[Фольклористы были] охотниками и собирателями академических кругов… все еще копающихся в реальности, выискивая и собирая факты, которые мы привезли живыми. В те дни [1960-е]… мы были рады, что нам разрешили поступить в университет, разбить лагерь и заниматься нашим скромным, архаичным ремеслом. Они впустили нас, и мы чтили установленные вокруг нас дисциплины, крадя все, что могли. Пока более продвинутые люди вокруг нас спали, мы скользили в тени мимо их костров, грабили их багаж, крали их книги, изучали их язык и получили возможность подражать их культуре так, что, по крайней мере, показалось нам убедительным. В нашем волнении мы не останавливались, чтобы задуматься о том, хорошо ли их теории сочетаются с нашими традиционными занятиями. Мы изучали схемы тех, кого мы считали более высокими в академической иерархии, чем мы сами, а затем применяли эти схемы к нашим собственным темам. Мы чувствовали себя зрелыми. [20]
- ^ Чарльз Дарвин опубликовал «Происхождение видов» в 1859 году.
- ^ Андерсон наиболее известен своей монографией Kaiser und Abt (Folklore Fellows' Communications 42, Helsinki, 1923) о народных сказках типа AT 922. [39]
- ↑ В своем исследовании Erbschaft dieser Zeit (1935) (перевод «Наследие нашего времени» , «Политика», 1991) Эрнст Блох исследовал, как национал-социалисты возродили мифологический образ научной мысли XIX века.
- ↑ В своей главе «Фольклор и культурное мировоззрение» Тоелкен проводит наглядное сравнение мировоззрения американцев европейского происхождения с мировоззрением навахо. Используя язык, две культурные группы выражают совершенно разные понимания своего пространственного и временного места во Вселенной.
- ^ Например, в шутке используются слова внутри конкретной и четко определенной повествовательной структуры, чтобы рассмешить людей. В басне используются антропоморфные животные и природные особенности, чтобы проиллюстрировать моральный урок, часто заканчивающийся моралью. Это лишь некоторые из многих шаблонных структур, используемых в устных традициях.
- ^ Примером этого являются циклы шуток , которые спонтанно возникают в ответ на национальную или мировую трагедию или катастрофу.
- ^ См. также Дандес (2005) , с. 387. [Фольклористика - это] «дисциплина, которая опередила свое время в признании важности фольклора в развитии этнической гордости и в предоставлении бесценных данных для открытия местных когнитивных категорий, моделей мировоззрения и ценностей».
- ^ Новизну этой дискуссии можно увидеть в ссылках на «Культурную гомогенизацию »; все перечисленные источники были опубликованы в XXI веке.
- ↑ Некоторые поставили под сомнение эту общую интерпретацию как слишком упрощенную в ее широком применении ко всем индейским племенам. См. Роуз (2012) , с. 14 и след.
- ↑ Самая ранняя зафиксированная шутка находится на египетском папирусе, датированном 1600 годом до нашей эры. См. «Шутка № История» в печати .
- ^ Для дальнейшего обсуждения этого вопроса см. также Шмидт-Лаубер (2012) , стр. 362 и далее.
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Уиддоусон 2016 .
- ^ Дандес 2005 , с. 386.
- ^ Дандес 1978a .
- ^ Броннер 1986 , с. xi.
- ^ Брунванд 1996 , с. 286.
- ^ «Рекомендация ЮНЕСКО 1989 г.» .
- ^ «Публичный закон 94-201 (Создание Американского центра фольклора, Библиотека Конгресса)» . Библиотека Конгресса .
- ^ Jump up to: а б с д и Хаффорд 1991 .
- ^ Дандес 1969 , с. 13, сноска 34.
- ^ Уилсон 2006 , с. 85.
- ^ Дандес 2007 , с. 273.
- ^ Дандес 1972 .
- ^ Jump up to: а б Симс и Стивенс 2005 , с. 7.
- ^ Зумвальт и Дандес 1988 .
- ^ Леви и Мерфи 1991 , с. 43.
- ^ Шмидченс 1999 , с. 52.
- ^ Дорсон 1976 .
- ^ Уилсон 2006 , стр. 81–106.
- ^ Дорсон 1972 , с. 6.
- ^ Гласси 1983 , с. 128.
- ^ Бауман и Паредес 1972 , с. хх.
- ^ Жорж и Джонс 1995 , с. 35.
- ^ Jump up to: а б Симс и Стивенс 2005 , с. 23.
- ^ Симс и Стивенс 2005 , стр. 22–23.
- ^ Уотсон 1850–1860 , с. [ нужна страница ] .
- ^ Симс и Стивенс 2005 , стр. 23–24.
- ^ Жорж и Джонс 1995 , с. 40.
- ^ Джозефсон-Шторм 2017 , с. 129.
- ^ Броннер 1986 , с. 17.
- ^ Жорж и Джонс 1995 , с. 32.
- ^ Броннер 1986 , с. 11.
- ^ Дандес 2005 , с. 402.
- ^ Броннер 1986 , с. 5.
- ^ Броннер 1986 , стр. 21–22.
- ^ Морган 1988 , с. 156.
- ^ Жорж и Джонс 1995 , с. 54.
- ^ Вольф-Кнатс 1999 .
- ^ Дорст 2016 , с. 131.
- ^ Jump up to: а б Андерсон 1923 год .
- ^ Джозефсон-Шторм 2017 , с. 128.
- ^ Джозефсон-Шторм 2017 , стр. 128–130.
- ^ Zumwalt & Dundes 1988 , стр. 16–20.
- ^ Симс и Стивенс 2005 , стр. 10, 25.
- ^ Симс и Стивенс 2005 , с. 25.
- ^ Дорсон 1972 , с. 15.
- ^ Бендикс 1998 , с. 240.
- ^ Бендикс 1997 , с. 163.
- ^ Jump up to: а б Ликсфельд и Доу, 1994 .
- ^ Ликсфельд и Доу 1994 , с. 11.
- ^ Бауман и Паредес 1972 , с. хв.
- ^ Бауман 1975 .
- ^ Киршенблатт-Гимблетт 1999 .
- ^ Бауман 1971 , с. 45.
- ^ Дорст 2016 , с. 139.
- ^ Тоелкен 1996 , стр. 39–40.
- ^ Тоелкен 1996 , с. 226.
- ^ Симс и Стивенс 2005 , с. 187 и далее..
- ^ Дандес 1978b .
- ^ Дандес 1984 .
- ^ «Миссия и история» . Смитсоновский институт . Архивировано из оригинала 9 июня 2020 года.
- ^ «Чилийское общество истории и географии» . Чилийская память (на испанском языке).
- ^ Тоелкен 1996 , с. 297.
- ^ Дандес 2005 , с. 401.
- ^ Дорст 2016 , с. 142.
- ^ Сакс 1974 , стр. 337–353.
- ^ Симс и Стивенс 2005 , стр. 184–187.
- ^ Дорст 2016 , с. 133.
- ^ Бауман 2008 , стр. 31–32.
- ^ Нойес 2003 .
- ^ Дорст 2016 , с. 134.
- ^ Гуди 1977 , с. 36.
- ^ Тоелкен 1996 , стр. 271–274.
- ^ Дорст 2016 , стр. 128–129.
- ^ Роуз 2012 , с. 4.
- ^ Тоелкен 1996 , стр. 275 и далее.
- ^ Дорст 2016 , стр. 131–132.
- ^ Жажда 2016 .
- ^ Дорст 2016 , с. 132.
- ^ Эллис 2002 , с. 2.
- ^ «Заявление о позиции AFS по исследованиям на людях» . Американское фольклорное общество . 8 февраля 2021 г.
Ссылки
[ редактировать ]- Андерсон, Уолтер (1923). Андерсон, Уолтер; Болт, Джон ; Крон, Карле ; Листёл, Кнут и фон Сюдов, CW (ред.). Император и аббат: история лебедя [ Император и аббат. История фарса . Сообщения фольклорных стипендиатов (на немецком языке). Том 42. Хельсинки: Финская академия наук и литературы . hdl : 10062/89331 . ISBN 978-9916-21-798-6 .
- Аттардо, Сальваторе (2008). «Букварь по лингвистике юмора». Раскин, Виктор (ред.). Учебник по исследованию юмора: Исследования юмора 8 . Берлин, Нью-Йорк: Мутон де Грюйтер . стр. 101–156 .
- Бауман, Ричард (1971). «Дифференциальная идентичность и социальная база фольклора». Журнал американского фольклора . 84 (331): 31–41. дои : 10.2307/539731 . JSTOR 539731 .
- Бауман, Ричард (2008). «Филология народного языка». Журнал фольклорных исследований . 45 (1): 29–36. дои : 10.2979/JFR.2008.45.1.29 . JSTOR 40206961 . S2CID 144402948 .
- Бауман, Ричард; Паредес, Америка, ред. (1972). К новым перспективам в фольклоре . Блумингтон, Индиана: Trickster Press. п. хв.
- Бауман, Ричард (1975). «Вербальное искусство как перформанс» . Американский антрополог . Новая серия. 77 (2): 290–311. дои : 10.1525/aa.1975.77.2.02a00030 . JSTOR 674535 .
- Бен-Амос, Дэн (1985). «О финале [с] по «Фольклористике» ». Журнал американского фольклора . 98 (389): 334–336. дои : 10.2307/539940 . JSTOR 539940 .
- Бендикс, Регина (1998). «Об именах, профессиональной идентичности и дисциплинарном будущем». Журнал американского фольклора . 111 (441): 235–246. дои : 10.2307/541309 . JSTOR 541309 .
- Бендикс, Регина (1997). В поисках аутентичности: становление фольклористики . Мэдисон: Издательство Университета Висконсина .
- Бланк, Тревор Дж., изд. (2009). Фольклор и Интернет . Логан, Юта: Издательство Университета штата Юта .
- Броннер, Саймон Дж. (1986). Американские фольклорные исследования: интеллектуальная история . Лоуренс, Канзас: Университетское издательство Канзаса .
- Броннер, Саймон Дж. (1998). Следуя традиции: фольклор в дискурсе американской культуры . Логан, Юта: Издательство Университета штата Юта . ISBN 978-0-87421-239-6 .
- Броннер, Саймон Дж., изд. (2007). Значение фольклора: аналитические очерки Алана Дандеса . Логан, Юта: Издательство Университета штата Юта .
- Брунванд, Ян Харальд (1968). Изучение американского фольклора . Нью-Йорк, Лондон: WW Norton & Company . ISBN 9780393098037 .
- Брунванд, Ян Харальд, изд. (1996). Американский фольклор, энциклопедия . Нью-Йорк, Лондон: Издательство Garland Publishing.
- Доу, Джеймс; Ликсфельд, Ханнйост (1994). Нацификация академической дисциплины: фольклор в Третьем рейхе . ISBN 978-0253318213 .
- Бернс, Томас А. (1977). «Фольклористика: концепция теории». Западный фольклор . 36 (2): 109–134. дои : 10.2307/1498964 . JSTOR 1498964 .
- Дель-Рио-Робертс, Марибель (2010). «Руководство по проведению этнографических исследований: обзор этнографии: шаг за шагом (3-е изд.) Дэвида М. Феттермана» (PDF) . Качественный отчет . 15 (3): 737–749.
- Делория, Вайн (1994). Бог красный: местный взгляд на религию . Голден, Колорадо: Fulcrum Publishing.
- Дорсон, Ричард (1976). Фольклор и фейклор: очерки дисциплины фольклорных исследований . Кембридж, Лондон: Издательство Гарвардского университета . ISBN 9780674330207 .
- Дорсон, Ричард М., изд. (1972). Фольклор и фольклор: Введение . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета . ISBN 9780226158709 .
- Дорст, Джон (2016). «Кибернетическое воображение фольклора, или Распаковка очевидного». Журнал американского фольклора . 129 (512): 127–145. дои : 10.5406/jamerfolk.129.512.0127 . JSTOR 10.5406/jamerfolk.129.512.0127 . S2CID 148523716 .
- Дорст, Джон (1990). «Теги и горелки, циклы и сети: фольклор в эпоху электроники». Журнал фольклорных исследований . 27 (3): 61–108.
- Дандес, Алан (1969). «Деволюционная предпосылка в теории фольклора». Журнал Фольклорного института . 6 (1): 5–19. дои : 10.2307/3814118 . JSTOR 3814118 .
- Дандес, Алан (1978a). Очерки по фольклористике . Серия Кирпа Дай по фольклору и антропологии. Меерут: Институт фольклора. OCLC 5089016 .
- Дандес, Алан (1971). «Народные идеи как единицы мировоззрения». Журнал американского фольклора . 84 (331): 93–103. дои : 10.2307/539737 . JSTOR 539737 .
- Дандес, Алан (2005). «Фольклористика в XXI веке (выступление президента AFS на пленарном заседании, 2004 г.)». Журнал американского фольклора . 118 (470): 385–408. дои : 10.1353/jaf.2005.0044 . JSTOR 4137664 . S2CID 161269637 .
- Дандес, Алан (2007). «Собираем народ и знания вместе». В Броннере, Саймоне (ред.). Значение фольклора: аналитические очерки Алана Дандеса . Университетское издательство Колорадо. стр. 273–284.
- Дандес, Алан (1980). «Текстура, текст и контекст». Интерпретация фольклора . Блумингтон и Индианаполис: Издательство Университета Индианы. стр. 20–32.
- Дандес, Алан (1978b). «В конечную зону для тачдауна: психоаналитический анализ американского футбола». Западный фольклор . 37 (2): 75–88. дои : 10.2307/1499315 . JSTOR 1499315 .
- Дандес, Алан (1984). Жизнь похожа на лестницу из курятника. Портрет немецкой культуры через фольклор . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN 9780231054942 .
- Дандес, Алан (1972). «Народные идеи как единицы мировоззрения». В Баумане, Ричард; Паредес, Америка (ред.). К новым перспективам в фольклоре . Блумингтон, Индиана: Trickster Press. стр. 120–134.
- Эллис, Билл (2002). «Как раскрошить большое яблоко» . Новые направления в фольклоре (6). Архивировано из оригинала 22 октября 2016 г. Проверено 7 ноября 2016 г.
- Фиксико, Дональд Л. (2003). Разум американских индейцев в линейном мире . Нью-Йорк: Рутледж.
- Фрэнк, Рассел (2009). «Вперед как фольклор: изучение юмора по электронной почте». В Бланке, Тревор Дж. (ред.). Фольклор и Интернет . Логан, Юта: Издательство Университета штата Юта. стр. 98 –122.
- Гензук, Майкл (2003). «Синтез этнографических исследований» . Центр многоязычных и мультикультурных исследований. Университет Южной Калифорнии. Архивировано из оригинала 23 октября 2018 г. Проверено 10 декабря 2011 г.
- Жорж, Роберт А.; Джонс, Майкл Оуэн (1995). Фольклористика: Введение . Блумингтон и Индианаполис: Издательство Университета Индианы.
- Гласси, Генри (1983). «Моральные знания фольклора» (PDF) . Фольклорный форум . 16 (2): 123–151.
- Гуди, Джек (1977). Приручение дикого разума . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
- Хаффорд, Мэри (1991). «Американская народная жизнь: Содружество культур» . Издание Американского фольклорного центра . 17 : 1–23.
- Джозефсон-Сторм, Джейсон (2017). Миф о разочаровании: магия, современность и рождение гуманитарных наук . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-40336-6 .
- Киршенблатт-Гимблетт, Барбара (1985). «Ди фольклористика: хорошее слово на идише». Журнал американского фольклора . 98 (389): 331–334. дои : 10.2307/539939 . JSTOR 539939 .
- Киршенблатт-Гимблетт, Барбара (сентябрь 1999 г.). «Исследования производительности» . Фонд Рокфеллера, Культура и творчество .
- Леви, Бронвен Энн; Мерфи, Ффион (1991). Рассказ/рассказ . унив. Квинсленд Пресс. ISBN 9780702232022 .
- Ликсфельд, Ханнйост; Доу, Джеймс Р. (1994). Нацификация академической дисциплины: фольклор в Третьем рейхе . Блумингтон, Индиана: Издательство Университета Индианы. ISBN 978-0-253-31821-3 .
- Мейсон, Брюс Лайонел (1998). «Электронные тексты: новый взгляд на проблему устности и грамотности» . Устные традиции . Том. 13. Колумбия, Миссури: Центр исследований устной традиции.
- Мичерлих, Александр; Мичерлих, Маргарет (1987). Неспособность скорбеть. Основы коллективного поведения . Мюнхен, Цюрих.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Морган, Уинифред (1988). Американская икона: брат Джонатан и американская идентичность . Ньюарк, Нью-Джерси: Университет Делавэра. ISBN 0-87413-307-6 .
- Нойес, Дороти (2003). "Группа". В Файнтухе, Берт (ред.). Восемь слов для изучения экспрессивной культуры . Издательство Университета Иллинойса. стр. 7–41. ISBN 9780252071096 . JSTOR 10.5406/j.ctt2ttc8f.5 .
- Раскин, Виктор, изд. (2008). Учебник по исследованию юмора: Исследования юмора 8 . Берлин, Нью-Йорк: Мутон де Грюйтер.
- Роуз, Андерсон (2012). «Переосмысление временного сознания американских индейцев» .
{{cite journal}}
: Для цитирования журнала требуется|journal=
( помощь ) - Сакс, Харви (1974). «Анализ хода рассказа анекдота в беседе». В Баумане, Ричард; Шерцер, Джоэл (ред.). Исследования по этнографии речи . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета . стр. 337–353.
- Савин, Патрисия; Зумвальт, Розмари (2020). Фольклор в Соединенных Штатах и Канаде: институциональная история . Издательство Университета Индианы .
- Шмидт-Лаубер, Бригитта (2012). «Видеть, слышать, чувствовать, писать: подходы и методы этнографических исследований с точки зрения этнологического анализа современности». В Бендиксе, Регина; Хасан-Рокем, Галит (ред.). Компаньон по фольклорным исследованиям . стр. 559–578. дои : 10.1002/9781118379936.ch29 .
- Симс, Марта; Стивенс, Мартина (2005). Живой фольклор: Введение в изучение народа и его традиций . Логан, Юта: Издательство Университета штата Юта .
- Шмидченс, Гунтис (1999). «Возвращение к фольклоризму». Журнал американских фольклорных исследований . 36 (1): 51–70. JSTOR 3814813 .
- Шталь, Сандра Д. (1989). Литературная фольклористика и личный нарратив . Блумингтон: Издательство Университета Индианы . ISBN 978-0915305483 .
- Тёлкен, Барре (1996). Динамика фольклора . Логан, Юта: Издательство Университета штата Юта.
- Уотсон, Джон Ф. (1850–1860). Анналы Филадельфии и Пенсильвании в старину . Филадельфия: Автор.
- Уиддоусон, JDA (2016). «Англия, Национальное фольклорное исследование». Фольклор . 127 (3): 257–269. дои : 10.1080/0015587X.2016.1198178 . S2CID 151463190 .
- Уилсон, Уильям (2006). «Очерки фольклора Уильяма А. Уилсона». В Руди, Джилл Терри; Колл, Дайан (ред.). Суть человеческого опыта: Очерки фольклора . Университетское издательство Колорадо. дои : 10.2307/j.ctt4cgkmk . ISBN 9780874216530 . JSTOR j.ctt4cgkmk .
- Вольф-Кнутс, Ульрика (1999). «К истории сравнения в фольклористике» . Летняя школа фольклорных стипендиатов .
- Зумвальт, Розмари Леви; Дандес, Алан (1988). Американская фольклорная стипендия: диалог несогласных . Издательство Университета Индианы.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Руководство по проведению этнографических исследований (PDF) . Архивировано 8 мая 2016 г. в Wayback Machine .
- Введение в этнографические исследования, 101: Основы (PDF) (архивировано 26 апреля 2012 г.)
- «Что такое фольклор?» из Университета штата Юта (архивировано 26 апреля 2012 г.)