Герметизм и другие религии

Это сравнительная статья о религиях , в которой описываются сходства и взаимодействие между герметизмом (или герметизмом ) и другими религиями или философиями. Он подчеркивает его сходства и различия с гностицизмом, исследует его связи в исламе и иудаизме, углубляется в его влияние на христианство и даже исследует его потенциальное влияние на мормонизм. По сути, он раскрывает, как герметизм взаимодействовал, влиял и находился под влиянием разнообразных духовных и философских традиций на протяжении всей истории.

Древняя философия

Герметизм имел сильное философское влияние. особенно из стоицизма и платонизма .

Гностицизм

Герметизм связан с более широким интеллектуальным течением, известным как гностицизм . Оба процветали в один и тот же период в Римском Египте , в одном и том же духовном климате. разделяя цель позволить душе уйти из материального мира и подчеркивая личное познание Бога. Обе группы считали, что фундаментальные отношения между Богом и человеком могут быть найдены через гнозис (знание, понимание) с целью «увидеть» Бога и в некоторых случаях стать единым целым с Богом .

Однако существуют также некоторые существенные различия между герметизмом и гностицизмом в отношении философской теологии , космологии и антропологии . Хотя оба были согласны с превосходством Бога над Вселенной, герметисты считали, что Бога все еще можно постичь посредством философских рассуждений, в соответствии с философами и христианскими теологами, тогда как многие гностики считали Бога совершенно непознаваемым. В то время как гностики часто предавались мифологическим отсылкам, герметические тексты относительно лишены мифологии. ( Поймандры являются исключением). Герметизм в целом оптимистичен в отношении Бога, в то время как многие формы христианского гностицизма пессимистичны в отношении Создателя : несколько христианских гностических сект рассматривали космос как продукт злого творца и, следовательно, как само зло, в то время как герметисты видели космос как прекрасное творение. по образу Божьему. Оба считали, что человечество изначально было божественным и стало пленником материального мира, рабом страстей и отвлеченным от божественной природы. Однако в результате гностики часто придерживались пессимистического взгляда на человечество, в то время как герметическая система верований в целом сохраняла положительное отношение к человечеству. Герметисты считали, что человеческое тело не является злом само по себе, но что материалистические импульсы, такие как сексуальное желание . причиной зла в мире являются

ислам

По мнению арабских авторов девятого и десятого веков, языческая община из верхнемесопотамского города Харрана (которая называла себя сабеями , упомянутыми в Коране ) считала Гермеса Трисмегиста одним из своих главных пророков. В тот же период некоторые мусульмане начали отождествлять коранического пророка Идриса (исламский эквивалент библейского Еноха ) с Гермесом. В этом контексте Гермеса стали рассматривать как «пророка науки».

иудаизм

Отношения между иудаизмом и герметизмом были взаимовлияющими и предметом споров внутри еврейской религии.

Средний возраст

«Сложный массив каббалистических сефирот» , Кристиан Кнорр фон Розенрот ,

Это отождествление проложило путь к обмену и слиянию идей между иудаизмом и герметизмом в средние века . Наиболее заметная взаимосвязь между двумя системами проявляется в развитии Каббалы , которая развилась в три отдельные разновидности: еврейское течение, христианское течение ( Кабала в христианстве) и герметическое течение ( Каббала в герметизме). Средневековый герметизм, помимо алхимии , часто рассматривается как аналог этих каббалистических идей и находился под их сильным влиянием.

Герметизм и Каббала возникли вместе в XII и XIII веках. Практическая Каббала также опиралась на магию и астрологию, но в своих заклинаниях больше ориентировалась на иврит, чем на общий язык герметизма в целом.

Во-вторых, еврейские ученые Средневековья пытались использовать трактаты по астрологии , медицине и теургии в качестве оправдания практики естественной магии, запрещенной рядом заповедей Торы и подкрепленной пророческими книгами, систематизированными раввинскими авторитетами. Они отметили чудеса, творимые знаменитыми библейскими персонажами, такими как патриархи и царь Соломон, и которые рассматривались как данное Богом и одобряемое использование природной магии. Они приписывали эти искусства божественному знанию, переданному еврейскими героями язычникам , таким как индийцы , вавилоняне , египтяне и греки , и считали, что подход к магии с религиозной точки зрения узаконит их использование наук. В частности, они считали, что герметические учения берут свое начало в древних еврейских источниках.

Эти еврейские ученые, особенно те, кто не доверял аристотелевской рациональности , рассматривали герметизм как основу для обсуждения богословской интерпретации Торы и Десяти заповедей . Фабрицо Лелли пишет: «Как для христиан и мусульман, так и для евреев, герметизм был альтернативой аристотелизму – фактически, наиболее вероятной перспективой для интеграции чуждой системы в свою религию. Это произошло потому, что реакция герметики на интеллектуальную проблемы были в основном теософскими ».

Используя эти герметические трактаты, эти еврейские ученые, хотя иногда и непреднамеренно, привнесли герметические идеи в еврейскую мысль. Комментарий Шабтая Донноло 10-го века к Сефер Йезира показывает герметическое влияние, а также тексты 13-го века, позже собранные в Сефер ха-Зоар , и в современных каббалистических работах Авраама Абулафии , а также других еврейских мыслителей, находящихся под влиянием Каббалы. такие как Исаак Абраванель , который использовал герметическую каббалу, чтобы подтвердить превосходство иудаизма. Лелли предполагает, что для этих еврейских каббалистов было естественным поднять герметическое учение на главную роль в еврейской мысли в то время, когда они начали создавать свои собственные «антирационалистические толкования Священных Писаний». приписывались Аристотелю И это несмотря на то, что многие герметические труды в то время посредством псевдоэпиграфов ; эти ученые видели в этом оправдание придания такого же повышенного авторитета медицинским, астрономическим и магическим герметическим текстам.

Однако большинство средневековых еврейских ученых, осведомленных о герметической традиции, не упоминали герметизм явно, а скорее ссылались на него через герметические идеи, которые были заимствованы из ислама или поднимали герметизм только для того, чтобы отвергнуть его. В то время как такие ученые, как Моисей ибн Эзра , Бахья ибн Пакуда , Иуда ха-Леви и Авраам ибн Эзра , специально поднимали герметизм для интеграции в свою философию, другие, такие как Моисей бен Маймон (Маймонид), специально отвергали все герметическое как ответственное за контрпарадигмальные взгляды. Бога. Маймонид предостерег своих читателей от того, что он считал дегенеративным воздействием герметических идей, особенно идей сабиев, и эффективно убедил многих еврейских мыслителей отказаться от герметической интеграции, известной как еврейский герметизм.

Ученые, такие как Авраам ибн Эзра, считали оправданным, ссылаясь на авторитет Гермеса, предлагая эзотерические объяснения еврейских ритуалов. Кульминацией этого стало широкое использование герметических текстов для теургии и создания талисманов . Еврейская версия теургической практики привлечения божественных духов на Землю называлась хорадат харуханийут, «понижение духовности». Такие книги, как Сефер Мафтеах Шломо , Сефер Мелекет Мушкелет , Сефер ха-Тамар и Сефер Гермес . Еврейские ученые больше всего ценили герметические тексты, посвященные астрологии, медицине и астральной магии; однако Маймонид избегал его как опасного и разрушительного.

Ренессанс

Раввин Авраам Элеазар демонстрирует алхимический процесс дистилляции посредством символизма, 1760 г.

Несмотря на осуждение Маймонидом герметизма, еврейские ученые эпохи Возрождения изо всех сил пытались примирить его убеждения с убеждениями сторонников герметической мысли в иудаизме. Ученые эпохи Возрождения утверждали, что рационализм Маймонида опирался на prisca sapienta , имевшую как мозаику, так и герметическое происхождение, и что комментарий Авраама ибн Эзры к Пятикнижию был свидетельством того, что они разделяли одни и те же взгляды на отношения между религией и наукой .

Однако такие ученые, как аверроист Илия дель Медиго, продолжили крестовый поход Маймонида. Медиго утверждал, что теургические практики герметизма противоречат учению Торы. Другие, такие как Йоханан Алеманно , утверждали, что герметические учения были частью изначальной мудрости древних, и ставили писания Гермеса наравне с писаниями царя Соломона. Герметизм был также известен в работах Давида Мессер Леона , Исаака Абраванеля , Иуды Абраванеля , Илии Хаима , Авраама Фариссола , Иуды Москато и Авраама Ягеля .

Трудам Баруха Спинозы также приписывают герметический элемент. и мыслители-герметисты, такие как Иоганн Вольфганг фон Гете, приняли версию Бога Спинозы.

христианство

Работа Якоба Беме, иллюстрирующая христианский взгляд на герметическую астрологию , 1682 г.

Христианство и герметизм взаимодействовали таким образом, что вокруг природы влияния возникли разногласия. Некоторые, такие как Рихард Август Рейценштейн, считали, что герметизм оказал сильное влияние на христианство; в то время как другие, такие как Мари-Жозеф Лагранж , считали, что христианство сильно повлияло на герметизм; большинство считают этот обмен более взаимным.

По словам Мэри Э. Лайман , обе религии считают искупление , откровение и сосредоточенность на познании Бога смыслом существования человечества . Это познание Бога приходит на основе мистического опыта, зависящего от перерождения, что является центром аргументов в пользу влияния одной из этих религий на другую. В центре внимания этого возрождения находятся слова «Жизнь», «Свет» и «Истина», а также нравственная установка искателя в его достижении высшего знания. Оба также разделяют дуалистическую философию , которая исходит из общей философской основы популярных школ эллинистической мысли. Раннее христианство и герметизм являются эзотерическими, без чрезмерного акцента на тайне, опираясь на внутренний опыт, которому помогают наставления и, в конечном счете, на результат откровения Бога.

Четвертое Евангелие

Лайман также видит важное сходство между Четвертым Евангелием , или Евангелием от Иоанна , и Corpus Hermeticum в религиозной мысли и религиозных поисках. Однако она отмечает, что существуют и некоторые глубокие различия.

В анализе Лаймана оба текста используют концепцию Логоса. и подчеркнуть, что последователи своих религий отделены от остального мира и подходят лишь немногим последователям. В каждом из двух текстов подчеркивается важность искупления, откровения и возрождения для обретения познания Бога. и содержат поразительное сходство в формулировках о том, как моральные установки способствуют высшему знанию в целом. В отличие от основ современных мистических культов , оба текста передают, что суть религиозной практики должна осуществляться внутри, через личный опыт верующего, а не снаружи, через сакраментальный ритуал. Дуализм играет важную роль в каждом из двух произведений.

Лайман также указывает на четыре явных контраста между двумя работами, несмотря на их сходство. Во-первых, Четвертое Евангелие представляет собой однородную работу, в то время как Corpus Hermeticum представляет собой работу, состоящую из фрагментов, которые, как она подозревает, были написаны многими авторами в течение широкого периода времени. Во-вторых, космические размышления имеют первостепенное значение для герметической работы, в то время как четвертое Евангелие фокусируется на вопросах религии. В-третьих, герметический текст фокусируется на аскетизме , тогда как Четвертое Евангелие полностью его игнорирует. современном В-четвертых, все персонажи Евангелия уникальны и основаны на жизни Иисуса из Назарета, в то время как герметический текст использует «неуловимую литературную традицию», которая мало что делает для идентификации или разделения его персонажей. Хотя она сообщает, что ученый по имени Ангус считал, что эти двое были бы более похожи, если бы в них было такое же количество герметических писаний, как и в христианских.

Мормонизм

Теория Джона Л. Брука , автора и профессора Университета Тафтса , предполагает, что мормонизм имеет свои корни в герметизме и герметизме, пройдя философский путь из Европы эпохи Возрождения . Ранние мормоны, в первую очередь Джозеф Смит , были связаны Бруком с магией, алхимией , масонством , предсказанием и «другими элементами радикальной религии» до мормонизма. Брук засвидетельствовал корреляцию с представлением о том, что дух и материя являются одним и тем же, заветом небесного брака и способностью человечества стать обожествленным или в конечном итоге совершенным.

Далее, Брук утверждал, что мормонизм можно понимать только в сочетании с оккультной и эпохи Реформации сектантской идеей восстановления . Он видит связь с герметизмом в поддержке мормонами пелагианства , коммунитаризма , полигамии и диспенсационализма .

Однако Филип И. Барлоу раскритиковал работу Брука как небрежный поиск связей с герметизмом, который Брук знает лучше, чем мормонизм, и считает, что связи Брука с герметизмом можно объяснить «особым и выборочно буквальным прочтением Библии».

Ссылки

Цитируемые работы

• Барлоу, Филип И. (17 января 1996 г.). «Огонь нефтеперерабатывающего завода: создание мормонской космологии, 1644–1844». Христианский век .
• Ланге, Хорст (1 января 2007 г.). «Мировоззрение молодого Гете, том I: Элементы и основы». Ежегодник Гете (на немецком языке).
• Лелли, Фабрицио (22 декабря 2007 г.). «Гермес среди евреев: Герметика как гебраика от античности до Возрождения». Магия, ритуалы и колдовство .
• Лесли, Артур М. (22 сентября 1999 г.). «Евреи во времена Возрождения». Ежеквартальный журнал «Ренессанс» .
• Лайман, Мэри Эли (1930). «Герметическая религия и религия четвертого Евангелия». Журнал библейской литературы . 49 (3): 265–276. дои : 10.2307/3259049 . JSTOR   3259049 .
• Киспель, Жиль (март 1992 г.). «Гермес Трисмегист и истоки гностицизма». Вигилии Христиане . 46 (1): 1–19. JSTOR   1583880 .
• Регарди, Израиль (1940). Золотая Заря . Святой Павел: Публикации Ллевеллина.
• Скалли, Седрик Коэн (1 января 2007 г.). «Открытие гуманистической риторики Исаака Абраванеля». Еврейский ежеквартальный обзор .
• Ван Блейдел, Кевин (2009). Арабский Гермес: от языческого мудреца до пророка науки . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
• Ван ден Брук, Роэл (1998). «Гностицизм и герметизм в древности». В Ван ден Бруке, Роэл; Ханеграаф, Воутер (ред.). Гносис и герметизм от древности до современности . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  0-7914-3612-8 .
• Вестстейн, Тийс (1 октября 2007 г.). «Спиноза Синикус: азиатский параграф в истории радикального Просвещения». Журнал истории идей .
• Вечински, Джозеф Л. (весна 1975 г.). «Герметизм и каббала в ереси иудаистов». Ежеквартальный журнал «Ренессанс» . 28 (1): 17–28. дои : 10.2307/2860419 . JSTOR   2860419 .

Дальнейшее чтение

• Батлер, Джон (апрель 1979 г.), «Магия, астрология и раннее американское религиозное наследие», The American Historical Review , 84 (2): 317–346, doi : 10.2307/1855136 , JSTOR   1855136 , PMID   11610526
• Кандела, Джузеппе (осень 1998 г.), «Обзор космологии, религии и философской вселенной Джордано Бруно», Italica , 75 (3): 348–364, doi : 10.2307/480055 , JSTOR   480055
• Харри, Жанна (зима 1978 г.), «Дюплесси-Морне, Фуа-Кандал и герметическая религия мира», Renaissance Quarterly , 31 (4): 499–514, doi : 10.2307/2860375 , JSTOR   2860375