Сефер Йецира

Сефер Йецира ( иврит : סֵפֶר יְצִירָה ‎ Sēp̄er Yəṣīrā , Книга Формирования или Книга Творения ) — это название книги по еврейскому мистицизму . Ранние комментарии, такие как « Кузари» , рассматривал его как трактат по математической и лингвистической теории в отличие от каббалы . Слово Йецира более буквально переводится как «Создание»; слово Брия используется для обозначения «Творения». Книгу традиционно приписывают патриарху Аврааму , хотя другие приписывают ее написание рабби Акиве . Современные учёные не пришли к единому мнению по вопросу о его происхождении. По словам раввина Саадиа Гаона , целью автора книги было передать в письменной форме, как возникли вещи нашей вселенной. И наоборот, Иуда Халеви утверждает, что главная цель книги с ее различными примерами состоит в том, чтобы дать человеку средства, с помощью которых он способен понять единство и всемогущество Бога, которые с одной стороны кажутся многообразными, но, тем не менее, являются униформа.

Знаменитые вступительные слова книги таковы:

Тридцатью двумя таинственными путями мудрости Я выгравировал [все вещи], [который есть] Господь Саваоф, Бог Израиля, Бог живой, Бог Всемогущий, Тот, Кто вознесен и превознесен, Тот, Кто Пребывает вечно, и чьё Имя свято; сотворив Свой мир тремя [производными] от [еврейского коренного слова ] ^и ж ^а р : а именно, сефер (книга), сефор (счет) и сиппур (история), а также десять калибровок пустого пространства, двадцать две буквы [еврейского алфавита], [из которых] три являются основными [буквами] ] (т.е. א מ ש ‎), семь двузвучных [согласных] (т.е. בג"ד כפר"ת ‎) и двенадцать — обычные [буквы] (т.е. Ч и Ж Т Ы Л Н С С Е К ).

Источник

Загадочная история в Вавилонском Талмуде гласит:

Накануне каждой рав Шабата Ханина и рав Хошайя садились и изучали Сефер Йецира , создавали вкусного теленка и ели его.

Мистики утверждают, что библейский патриарх Авраам использовал тот же метод для создания тельца, приготовленного для трех ангелов, которые предсказали беременность Сарры в библейском повествовании в Бытие 18:7. Все чудесные творения, приписываемые другим раввинам эпохи Талмуда, раввинские комментаторы приписывают использованию одной и той же книги.

В приложении к «Сефер Йецира » (6:15) говорится, что Авраам был получателем божественного откровения мистического знания; так что раввины классической раввинской эпохи и такие философы, как Шабтай Донноло и Иуда ХаЛеви. никогда не сомневался, что Авраам был автором книги.

В «Пардес Римоним » Моисей бен Якоб Кордоверо (Рамак) упоминает мнение меньшинства о том, что его автором был рабби Акива , и полагает, что это означает, что Авраам написал его, а Акива отредактировал его до его нынешней формы. Еврейские предания приписывают это Адаму и что «от Адама оно перешло к Ною , а затем к Аврааму, другу Бога».

В рукописи, хранящейся в Британском музее , « Сефер Йецира» названа « Хилкот Йецира» и объявлена ​​эзотерическим знанием, доступным только по-настоящему благочестивым людям.

Академические знакомства

По мнению современных историков, происхождение текста неизвестно и вызывает горячие споры. Некоторые ученые полагают, что оно могло иметь раннесредневековое происхождение. в то время как другие подчеркивают более ранние традиции, представленные в книге. Большинство современных ученых относят авторство текста к периоду Талмуда .

Согласно Еврейской энциклопедии, основные элементы книги характерны для III или IV века; ибо произведение такого рода, составленное в геонический период, могло быть отлито только в форме еврейского гнозиса, который оставался неизменным после IV века, если он действительно еще не вымер. Историческое происхождение Сефер Йецира было установлено Ричардом Августом Рейценштейном во II веке до нашей эры. По мнению Кристофера П. Бентона, грамматическая форма иврита относит свое происхождение ближе к периоду Мишны , примерно во II веке нашей эры.

Деление букв на три класса гласных, немых и сонантов встречается и в эллинских текстах.

Дату и происхождение книги невозможно точно определить, пока не существует ее критического текста. Editio Princeps ( Мантуя , 1562) содержит две редакции, которые использовались в основном комментаторами книги еще в середине X века. Более короткая версия (Мантуя I.) была аннотирована Дунашем ибн Тамимом или Якобом бен Ниссимом , в то время как Саадия Гаон и Шаббетай Донноло написали комментарии к более длинной редакции (Мантуя II.). Более короткая версия также использовалась большинством более поздних комментаторов, таких как Иуда бен Барзилай и Нахманид , и поэтому она была опубликована в обычных изданиях. С другой стороны, более длинная редакция была малоизвестна, поскольку форма, данная в редакции « Сефер Йецира» , вероятно, была копией текста, найденного в комментарии Донноло. Помимо этих двух основных редакций текста, обе версии содержат ряд вариантов прочтения, которые еще не подверглись критическому анализу.

Что касается соотношения двух редакций, то можно сказать, что более длинная форма содержит целые абзацы, которых нет в более короткой, а разное расположение материала часто существенно меняет смысл. Хотя более длинная редакция, несомненно, содержит дополнения и интерполяции, которые не составляли часть исходного текста, в ней есть много ценных источников, которые кажутся более древними и лучшими, чем соответствующие отрывки в более короткой версии, так что критическое издание текста должно учитывать обе редакции. .

Рукописи

Титульный лист книги «Сефер Йецира», Мантуя, Италия, 1562 г.

Сефер Йецира существует во многих рукописях, обычно относящихся к следующим категориям:

1. Короткая версия,
2. Длинная версия,
3. Версия Саадиа и
4. Версия Гра

Длинная версия содержит целые абзацы, которых нет в краткой версии, а разное расположение материала часто существенно меняет смысл. Краткая версия включает около 1300 слов и была аннотирована Дунашем ибн Тамимом и легла в основу первого печатного издания на иврите, опубликованного в Мантуе в 1562 году, и большинства основных версий, напечатанных после этого. Полная версия состоит из 2500 слов и сопровождается комментариями Шабтая Донноло . Его часто печатают вместе с этим комментарием в качестве приложения к изданиям краткой версии. В 13 веке Авраам Абулафия отметил существование обеих этих версий.

Мантуйское издание 1562 года было напечатано с краткой версией, окруженной комментариями, приписываемыми Аврааму бен Давиду (снаружи страницы), Нахманиду (внизу страницы) и Моисею Ботарелю (внутри страницы; принтер отмечает, что Ботарель следовал первым двум раввинов, а также собрал все другие комментарии, предшествовавшие ему). Приложение, следующее за этим, содержит пару комментариев, напечатанных рядом, один из которых приписывают Елеазару Вормсскому (на внешней стороне страниц), а другой - Саадии Гаону на внутренней стороне страниц. В конце тома находится длинная версия.

В середине XVI века лидер школы каббалистов Цфата Моисей Кордоверо установил рабочий текст на основе десяти отдельных рукописей. Его ученик и преемник Исаак Лурия в дальнейшем отредактировал это, чтобы согласовать с Зоаром , а затем в 18 веке Виленский Гаон , известный как «Гра», еще больше отредактировал его. Этот текст называется версией Гра или АРИ-Гра.

В 10 веке Саадия Гаон написал свой комментарий на основе рукописи, которая представляла собой реорганизованную копию Длинной версии, теперь называемую «Версией Саадиа». Это было переведено на французский Ламбертом, а затем на английский Скоттом Томпсоном. Эта версия и комментарий носили скорее философский, а не мистический характер и практически не оказали влияния на последующих каббалистов.

Влияние

« Сефер Йецира» посвящена размышлениям о сотворении мира Богом. Приписывание ее авторства библейскому патриарху Аврааму свидетельствует о высоком уважении, которым она пользовалась на протяжении веков. Можно даже сказать, что эта работа оказала большее влияние на развитие еврейского ума, чем почти любая другая книга после завершения Талмуда .

«Сефер Йецира» чрезвычайно сложна для понимания из-за ее неясного стиля. Трудность усугубляется отсутствием критического издания, поскольку настоящий текст сильно интерполируется и изменяется. Следовательно, существуют большие расхождения во мнениях относительно возраста, происхождения, содержания и ценности книги.

еврейское исследование

История изучения « Сефер Йецира» — одна из самых интересных в истории еврейской литературы. За исключением Библии, едва ли какая-либо другая книга была предметом такого большого количества аннотаций.

существует тесная связь Между « Сефер Йецира» и более поздними мистиками существует заметная разница ; и хотя между поздней Каббалой и « Сефер Йецира» (например, сфирот каббалистов не соответствуют сфирот « Сефер Йецира» ), система, заложенная в последней, является первым видимым звеном в развитии каббалистических идей. Вместо непосредственного творения ex nihilo обе работы постулируют серию эманаций посредников между Богом и вселенной; и оба считают Бога только первопричиной, а не непосредственной действующей причиной мира.

Одноименная книга была распространена среди ашкеназских хасидов в XI-XIII веках, для которых она стала источником практической каббалы . Эта книга кажется мистическим трудом о шести днях творения и частично соответствует небольшому мидрашу Седер Раба де Берешит .

В Телеме

Чарльз Стэнсфелд Джонс в своей книге «Анатомия Тела Божьего». написал интерпретации этой книги с точки зрения Телемы , нового религиозного движения, основанного Алистером Кроули в начале 20 века.

Учения

Структура

Сефер Йецира описывает, как вселенная была создана «Богом Израиля» (список всех еврейских имен Бога содержится в первом предложении книги) посредством «32 чудесных путей мудрости»:

• Десять чисел ( Сфирот , происхождение сфирот позднейшей Каббалы)
• Двадцать две буквы еврейского алфавита.
  • Три «Материнские» буквы ( Алеф , Мем , Шин )
  • Семь «двойников » ( Бет , Гимел , Далет , Каф , Пе , Реш , Тау )
  • Двенадцать «Простейших» или «Элементалов» ( Хе , Вау , Заин , Хет , Тет , Йод , Ламед , Нун , Самех , Айин , Цаде , Коф )

Эти 32 деления соответствуют: 22 еврейским буквам , 10 числам , 10 божественным именам Бога, Тетраграмматону , еврейскому календарю (7 дней и 12 месяцев), Солнечной системе (7 видимых планет и 12 созвездий зодиака ) . , 12 колен Израиля , 12 границ (ВостокВерх/ВНиз/Вниз), Пространство (Вверх/Вниз, Вверх/Вниз, Восток/Запад, Север/Юг, Влево/Вправо), Время (День-Ночь, Часы и Прошлое). /Настоящее/Будущее), 4 классических греческих элемента (Воздух, Земля, Огонь, Вода), Человеческое тело (Голова/Руки/Ноги/и т. д.), различные функции человеческого тела , Умственные основы (Речь/Мысль/Движение). /etc), Мистический Опыт (отрицание себя вне Времени) верхом на Тели/Драконе на Меркаве (Колеснице) и функция Факториал (например, 6! =1x2x3x4x5x6=720).

В книге описан метод использования 10 сфирот и 22 еврейских букв для обретения Божественного прозрения/тайны с помощью языка Авраама. Завет Бога с Авраамом описывается как двойной:

1. « Завет обрезания » (на иврите: мила < מִילָה ‎> означает « слово ») находится между 10 пальцами ног.
2. « Завет языка » (на иврите: лашон <לָשׁוֹן> означает « язык ») находится между 10 пальцами руки.

Окончание книги соединяет Божественные еврейские буквы Торы и язык Авраама, открывающий Аврааму свою Тайну.

Фонетическая система

, В первую очередь обсуждается филологическое поскольку оно необходимо для разъяснения философских рассуждений произведения. Двадцать две буквы еврейского алфавита классифицируются как по положению голосовых органов при воспроизведении звуков, так и по интенсивности сонанта. В отличие от еврейских грамматиков, которые предполагали особый способ артикуляции для каждой из пяти групп звуков, « Сефер Йецира» говорит, что ни один звук не может быть произведен без языка, которому другие органы речи лишь помогают. Следовательно, образование букв описывается следующим образом:

• Кончиком языка и горлом
• Между губами и кончиком языка
• В середине языка
• На кончике языка
• Языком, лежащим плоско и вытянутым, и зубами (II, 3)

Кроме того, буквы различаются по интенсивности звука, необходимого для их образования, и соответственно делятся на:

• Mutes , которые не сопровождаются звуком, например Mem.
• Сибилянты , такие как Шин, который поэтому называют «шипящей голенью».
• Придыхательные , такие как Алеф, занимающий положение между немыми и шипящими, и обозначаемый как «воздушный Алеф, удерживающий баланс в середине» (iv. 1; в некоторых изд. II. 1)

Помимо этих трех букв, называемых «матерями», проводится также различие между семью «двойными» буквами, имеющими два различных звука в зависимости от склонения, и двенадцатью «простыми» буквами, остальными буквами алфавита, обозначающими только один звук каждый.

Темы

И макрокосм ( вселенная ), и микрокосм ( человек ) рассматриваются в этой системе как продукты сочетания и перестановки этих мистических персонажей, и такое использование иудеями букв для образования Святого Имени в чудотворных целях засвидетельствовано магическими папирусами, цитирующими «Ангельскую Книгу Моисея», полную намеков на библейские имена.

Лингвистические теории автора « Сефер Йецира» являются неотъемлемым компонентом ее философии, остальные ее части составляют астрологическую и гностическую космогонию . Три буквы Алеф, Мем, Шин — это не только три «матери», из которых образованы другие буквы алфавита, но они также являются символическими фигурами трех первичных элементов, субстанций, лежащих в основе всего существования.

Согласно «Сефер Йецира» , первой эманацией духа Бога был руах ( רוּחַ ‎ rúaħ «дух», «воздух»), создавший воду, которая, в свою очередь, образовала генезис огня. Однако вначале эти три субстанции имели лишь потенциальное существование и вступили в актуальное существование только посредством трёх букв Алеф, Мем, Шин; и поскольку это основные части речи, то эти три субстанции являются элементами, из которых образовался космос.

Космос состоит из трех частей: мира, года (или времени) и человека, которые объединены таким образом, что три первоэлемента содержатся в каждой из трех категорий. Вода образовала землю; небо произошло из огня; и руах создал воздух между небом и землей. Три времени года — зима, лето и сезон дождей — соответствуют воде, огню и руах , точно так же, как человек состоит из головы (соответствующей огню), туловища (представленного руахом ) и другие части тела (эквивалент воды).

Семь двойных букв образовали семь планет, «семь дней» и семь отверстий человека (два глаза, два уха, две ноздри и один рот). мягкий, поэтому семь видимых планет находятся в непрерывном движении, приближаясь или удаляясь от Земли. «Семь дней» аналогичным образом были созданы семью двойными буквами, поскольку они изменяются во времени в соответствии с их отношением к планетам. Семь отверстий в человеке соединяют его с внешним миром, как семь видимых планет соединяют небо и землю. Следовательно, эти органы подвержены влиянию планет: правый глаз находится под Сатурном, левый глаз — под Юпитером и тому подобное.

Двенадцать «простых» букв были использованы для создания двенадцати знаков зодиака, отношение которых к Земле всегда простое и стабильное; и им принадлежат двенадцать месяцев во времени и двенадцать «лидеров» в человеке. Последние — это те органы, которые выполняют в организме функции, независимые от внешнего мира, — это руки, ноги, почки, желчный пузырь, кишечник, желудок, печень, поджелудочная железа и селезенка; и они, соответственно, подчиняются двенадцати знакам Зодиака.

По отношению к построению космоса материя состоит из трёх первичных элементов; они химически не связаны друг с другом, а модифицируют друг друга лишь физически. Сила (δύναμις) исходит от семи и двенадцати небесных тел, или, другими словами, от планет и знаков зодиака. «Дракон» правит миром (материей и небесными телами); сфера управляет временем; и сердце управляет человеческим телом. Автор резюмирует это объяснение в одном предложении: «Дракон подобен королю на троне, сфера — королю, путешествующему по своей стране, а сердце — королю на войне».

Создание

Чтобы гармонизировать повествование о сотворении мира в книге Бытия , которое представляет собой творение из ничего , с доктриной первоначальных элементов, « Сефер Йецира» предполагает двойное творение: одно идеальное, а другое реальное.

Их название, возможно, происходит от того факта, что, поскольку числа выражают только отношения двух объектов друг к другу, так и десять сфирот являются лишь абстракциями, а не реальностью. Опять же, как числа от двух до десяти происходят от числа один, так и десять сфирот происходят от единицы, «конец их закреплен в начале, как пламя связано с углем» (I.7). Следовательно, сфирот следует понимать не как эманации в обычном смысле этого слова, а, скорее, как модификации воли Бога, которая сначала превращается в воздух, затем становится водой и, наконец, огнем, причем последний не дальше от Бога, чем первый. Сефер Йецира показывает, что сфирот являются творением Бога и волей Бога в ее различных проявлениях.

Помимо этих абстрактных десяти сфирот, которые представляются лишь идеально, двадцать две буквы алфавита создали материальный мир, поскольку они реальны и являются формирующими силами всего существования и развития. Посредством этих элементов произошло фактическое творение мира, и десять сфирот, которые до этого имели лишь идеальное существование, стали реальностью. Таким образом, это модифицированная форма талмудического учения о том, что Бог сотворил небо и землю посредством букв ( Берахот 58а). Объяснение по этому поводу неясно, поскольку связь двадцати двух букв с десятью сфирот четко не определена.

Первое предложение книги гласит: «Тридцать два пути, чудеса мудрости, начертал Бог...», эти пути затем объясняются как десять сфирот и двадцать две буквы. В то время как сфирот прямо обозначаются как «абстрактные», о буквах сказано: «Двадцать две буквы: Бог нарисовал их, отсекал, соединил, взвесил, поменял местами и через них создал все творение и все, что суждено возникнуть» (II, 2).

Буквы не являются ни независимыми субстанциями, ни просто формами. Они кажутся связующим звеном между сущностью и формой. Они обозначены как инструменты, с помощью которых реальный мир, состоящий из сущности и формы, был создан из сфирот, которые являются просто бесформенными сущностями.

Теории контраста в природе

Помимо учения о сфирот видное место занимает теория контрастов в природе, или сизигий ( «пар»), как их называют гностики и буквах, в « Сефер Йецира» . Это учение основано на предположении, что физический, как и духовный мир, состоят из пар, враждующих друг с другом, но уравновешенных единством, Богом. Так в трёх прообразах творения противоположные стихии огонь и вода уравниваются воздухом; этому соответствуют три «Правителя» среди букв: немая Мем контрастирует с притихшим Шин, и оба уравниваются Алеф.

В жизни человека насчитывается семь пар контрастов:

• Жизнь и смерть
• Мир и война
• Мудрость и глупость
• Богатство и бедность
• Красота и уродство
• Фертильность и бесплодие
• Господство и рабство (iv. 3).

Из этих предпосылок « Сефер Йецира » делает важный вывод о том, что субъективное «добро и зло» не имеют реального существования, поскольку, поскольку все в природе может существовать только посредством своего контраста, вещь может быть названа добром или злом в зависимости от ее влияния на человека. естественным течением контраста.

Книга учит, что человек является свободным моральным агентом, и поэтому человек вознаграждается или наказывается за свои действия. Хотя в книге не упоминаются идеи рая и ада , она учит, что добродетельный человек вознаграждается благосклонным отношением природы, тогда как злой человек находит ее враждебной ему.

Гностические элементы

Сефер Йецира похожа на различные гностические системы. Как « Сефер Йецира» делит еврейский алфавит на три группы, так и гностик Марк разделил греческие буквы на три класса, рассматриваемые им как символические эманации трех сил, включающих в себя целое число высших элементов.

Обе системы придают большое значение силе комбинаций и перестановок букв при объяснении происхождения и развития множественности из единства. Писания Клементина представляют собой другую форму гносиса, которая во многих отношениях согласуется с « Сефер Йецира» . Как в последнем Бог есть не только начало, но и конец всего сущего, так и в первом Он есть ἀρχή (= ראשית) и τέλος (= תכלית) всего сущего; а писания Клементина, кроме того, учат, что дух Божий преобразуется в πνεῦμα (= רוח), а затем в воду, которая становится огнем и камнями, что согласуется, таким образом, с Сефер Йецира , где дух Божий, רוח (= πνεῦμα), воздух, вода и огонь — первые четыре сфирот .

Остальные шесть сфирот , или ограничения пространства тремя измерениями в двойном направлении, также встречаются в Клементине, где Бог описывается как граница вселенной и как источник шести бесконечных измерений.

« Дракон » (תלי tli , возможно, означает «свернувшийся в виде свернувшейся змеи»), который играет столь важную роль в астрологии книги, вероятно, является древней семитской фигурой; во всяком случае, его название не арабское, как до сих пор предполагали ученые, а либо арамейское, либо, возможно, заимствованное из Вавилона слово. «Дракон» часто понимается как звездное созвездие Дракона и, в более широком смысле, представляет собой космическую ось (эквивалентную северному/южному полюсу), поскольку это созвездие вращается вокруг Полярной звезды и, следовательно, вокруг небесной оси, пересекая самую северную часть. небесной сферы .

Факториал

Обсуждая количество слов, которые можно составить из еврейского алфавита , Сефер Йецира включает одно из самых ранних известных описаний математической функции факториал , перечисляя ее первые семь значений и подчеркивая ее быстрый рост.

Редакции и переводы

Первое издание

• ספר יצירה (на иврите). Мантуя . 1562 . Получено 1 июля 2024 г. - через Национальную библиотеку Израиля.

Другие важные издания

• Книга Сотворения (на иврите). Амстердам . 1642.
• Книга Сотворения (на иврите). Гродно . 1806 г. - через Jewishbooks.org. Включает пять комментариев.
• Книга Сотворения (на иврите). Варшава . 1884. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) Включает девять комментариев.
• Гольдшмидт, Лазарь , изд. Книга Творения (Сефер Иезира). Критически отредактированный текст, перевод и комментарии . Франкфурт-на-Майне – через Jewishbooks.org. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

Переводы

латинский

• Postell, Guillaume (1552). Abraham Patriarchœ Liber Iezirah (in Latin). Paris : Guillaume Postell.
• Бейкер, Иоганн Людвиг (1587). «Книга творения». Каббалистическое искусство (на латыни). Базель : Конрад Вальдкирх.
• Риттангель, Иоганн Стефан (1642). Сефер Йецира (на латыни). Амстердам : Менассия бен Исраэль.

немецкий

• Мейер, Иоганн Фридрих (1830). Книга Йецира (на немецком языке). Лейпциг : Ф.А. Брокгауз.

Английский

• Калиш, Исидор (1877). Сефер Йезира: Книга о творении; или Еврейская метафизика далекой древности . Нью-Йорк : LH Frank & Co. – через Jewishbooks.org.
• Уэсткотт, Уильям Винн (1887). Сефер Йезира . Лондон : Теософское издательское общество – через Sacred-texts.com.
• Каплан, Арье (1991). «Сефер Йецира: короткая версия» . Psyche.com . Проверено 1 июля 2024 г.

Французский

• Карппе, С. (1901). Исследование происхождения и природы Зоара (на французском языке). Париж: Эмиль Бульон. стр. 139–158.

См. также

• Еврейские взгляды на астрологию
• Основные тексты Каббалы

Ссылки

Атрибуция

источника В эту статью включен текст из общедоступного : Еврейская энциклопедия 1901 года.

Цитируемые работы

• Бентон, Кристофер П. (зима 2003–04 гг.). «Введение в Сефер Йецира» (PDF) . Журнал Маком для исследований раввинистической литературы . VII . Архивировано (PDF) из оригинала 10 ноября 2006 г. Проверено 28 декабря 2006 г. {{cite journal}}: CS1 maint: формат даты ( ссылка )
• Гинзбург, Кристиан Д. (1865). Каббала: ее учение, развитие и литература . Лондон: Longmans, Green и Co.
• Халеви, Иуда (н. д.). Четвертая статья, подпишите так [ Китаб аль-Хазари ] (на иврите). Архивировано из оригинала 15 декабря 2013 года . Проверено 23 апреля 2013 г.
• Джонс, Чарльз Роберт Стэнсфельд (1925). Анатомия Тела Бога: Высшее откровение космического сознания, объясненное и изображенное в графической форме . Чикаго: Collegium ad Spiritum Sanctum.
• Каплан, Арье (1997). Сефер Йецира: Книга творения в теории и практике . Сан-Франциско: Weiser Books. ISBN  978-0-87728-855-8 .
• Карр, Дон (2022). «Примечания к изданиям Сефер Йецира на английском языке» (PDF) . Digital-brilliance.com . Проверено 1 июля 2024 г.
• Кац, Виктор Дж. (июнь 1994 г.). «Этноматематика на уроках». Для изучения математики . 14 (2): 26–30. JSTOR   40248112 .
• Саадия Гаон (1972). Кафих, Йосеф (ред.). Сефер Йецира (Китаб аль-мабади) с переводом и комментариями раввина Саадиа Гаона (на иврите). Иерусалим: Комитет по публикации книг раввина Саадиа Гаона (при Американской академии иудаики). OCLC   319752519 .

Дальнейшее чтение

• Бахер, Вильгельм (1895). Начало грамматики иврита (на немецком языке). Лейпциг: Густав Фок. стр. 20–23.
• Кастелли, Давид (1880). Комментарий Саббатая Донноло к Книге творения (на итальянском языке). Флоренция: типография Дж. Чивелли.
• Донноло, Саббатай (1881). Дэвид Кастелли (ред.). Сефер Хахмони (на иврите и итальянском языке). Флоренция (Флоренция): Ле Монье. ОСЛК   162802215 .
• Эпштейн, Джейкоб (1888–1889). «Псевдо-Саадия». Ежемесячный журнал по истории и науке иудаизма (на немецком языке). 37 .
• Эпштейн, Джейкоб (1888–1889). «Исследования бука Йецира». Ежемесячный журнал по истории и науке иудаизма (на немецком языке). 37 .
• Эпштейн, Джейкоб (1894). «Исследование Сефер Йечира». Revue des Études Juives (на французском языке). 28–29: 131–174, 48–84.
• Эпштейн, Джейкоб (1895). «Дальнейшие исследования Сефер Йецира». Ежемесячный журнал по истории и науке иудаизма . 39 : 46–48, 134–136.
• Франк, Адольф (1843). Каббала: или Религиозная философия евреев (на французском языке). Пэрис: Дюран. стр. 53–66, 102–118.
  • Каббала или религиозная философия евреев (на немецком языке). Перевод Адольфа Еллинека. Лейпциг: садовник. 1844. стр. 57–65.
• Фюрст, Юлиус (1863). Bibliotheca Judaica: Библиографический справочник всей еврейской литературы (на немецком языке). Том 1. Лейпциг: Издательство Вильгельма Энгельмана. стр. 27–28.
• Грец, Генрих (1846). Гностицизм и иудаизм (на немецком языке). Бреслау: Дж. Хайнауер. стр. 102–132.
• Гамбургер, Иоганн (1891). Настоящая энциклопедия Библии и Талмуда. Приложение III том (на немецком языке). Лейпциг: Ф.А. Брокгауз. стр. 98–102.
• Еллинек, Адольф (1852). Вклады в историю Каббалы, первая часть (на немецком языке). Лейпциг: Ф.А. Брокгауз. стр. 3–16.
• Розенталь, Людвиг (1887). Кенесет Исраэль . Том. 2. С. 29–68.
• Штайншнейдер, Мориц (1852–1860). Каталог еврейских книг в Бодлианской библиотеке (на латыни). Берлин: А. Ашер и компания. столбцы. 552-554.
• Томпсон, Скотт Дж. «Библиография Сефер Йецира» . Исследовательский синдикат Уолтера Бенджамина . Архивировано из оригинала 31 августа 2000 г.
• Зеднер, Джозеф (1867). Каталог еврейских книг в библиотеке Британского музея . Лондон: Британский музей. п. 13.

Внешние ссылки

• Работы, связанные с Сефер Йецира , в Wikisource
• Сефер Йецира Гра, версия 1 на Sefaria.org
• Астрологические соответствия в Сефер Йецира