Церемониальная магия
Часть серии о |
Магия |
---|
Часть серии о |
Герметический Орден Золотая Заря |
---|
Часть серии о |
Телема |
---|
Права человека |
Церемониальная магия (также известная как ритуальная магия , высокая магия или ученая магия ) [1] включает в себя большое разнообразие ритуалов магии . Включенные работы характеризуются церемониальностью и многочисленными необходимыми аксессуарами, помогающими практикующему. Ее можно рассматривать как продолжение ритуальной магии и в большинстве случаев ее синоним. Популяризированная Герметическим Орденом Золотой Зари , она опирается на такие школы философской и оккультной мысли, как герметическая каббала , енохианская магия , Телема и магия различных гримуаров . Церемониальная магия является частью герметизма и западного эзотеризма .
Синоним магия — это архаичное написание слова «магия». [2] использовался в эпоху Возрождения , который был возрожден Алистером Кроули , чтобы отличить оккультную магию от сценической магии . Он определил это как «Науку и Искусство вызывать Изменения в соответствии с Волей». [3] включая обычные акты воли, а также ритуальную магию. Кроули писал, что «теоретически возможно вызвать в любом объекте любое изменение, на которое этот объект способен по природе». [а] Джон Саймондс и Кеннет Грант придают этому предпочтению более глубокое оккультное значение. [б]
Кроули рассматривал магию как основной метод, позволяющий человеку достичь истинного понимания себя и действовать в соответствии со своей истинной волей , которую он видел как примирение «между свободной волей и судьбой». [4] Кроули описывает этот процесс в своей книге «Магия», Книга 4 . [с]
Определения и общее назначение
[ редактировать ]Термин «магия» — это раннее современное английское написание магии , используемое в таких работах, как перевод 1651 года « Корнелиуса Агриппы Генриха О оккультной философии» , «Трех книгах оккультной философии» или «О магии» . Алистер Кроули выбрал это написание, чтобы отличить свои практики и ритуалы от сценической магии (которую правильнее было бы назвать «иллюзией»), и с тех пор этот термин вновь популяризировался теми, кто перенял элементы его учения. Кроули определил магию как «науку и искусство вызывать изменения в соответствии с волей». [5] [6]
Каббала и Древо Жизни
[ редактировать ]Древо Жизни — это инструмент, используемый для классификации и организации различных мистических концепций. На самом простом уровне она состоит из десяти сфер или эманаций, называемых сефирот (пойте «сефира»), которые соединены двадцатью двумя путями. Сефироты представлены планетами, а пути — буквами еврейского алфавита , которые подразделяются на четыре классических элемента , семь классических планет и двенадцать знаков Зодиака . В западной магической традиции Дерево используется как своего рода концептуальный шкаф для хранения документов. Каждой сефире и пути присвоены различные идеи, например, боги, карты Таро, астрологические планеты и знаки, стихии и т. д.
Кроули считал, что глубокое понимание Древа Жизни необходимо магу:
Древо Жизни нужно выучить наизусть; вы должны знать это задом наперед, вперед, вбок и вверх тормашками; оно должно стать автоматическим фоном всех ваших мыслей. Вы должны продолжать вешать все, что попадается вам на пути, на соответствующую ветку. [7]
Подобно йоге, изучение Древа Жизни — это не столько волшебство, сколько способ составить карту своей духовной вселенной. Таким образом, адепт может использовать Древо, чтобы определить пункт назначения для астрального путешествия, выбрать, каких богов призывать для каких целей и так далее. Он также играет важную роль в моделировании духовного путешествия, где адепт начинает с Малкут , повседневного материального мира явлений, с конечной целью, находящейся в Кетер , сфере Единства со Всем.
Компоненты
[ редактировать ]Тело света
[ редактировать ]Тело света, иногда называемое «астральным телом». [д] или «тонкое тело», [и] это «квазиматериал» [8] аспект человеческого тела, не являющийся ни исключительно физическим, ни исключительно духовным, постулируемый рядом философов и развиваемый в соответствии с различными эзотерическими , оккультными и мистическими учениями. Другие термины, используемые для этого тела, включают тело славы, [9] тело-дух, сияющее тело, [10] светообразное тело, авгоэйд («сияющее»), астроэйдес («звездное» или «звездное тело») и небесное тело. [11]
Кроули ссылался на augoeides , греческий термин, обозначающий тело света, и связывал его с «Знанием и Разговором Святого Ангела-Хранителя », связанным с каждым человеческим существом. [12] [13] Он подчеркивал, что тело света должно быть построено с помощью воображения, а затем его необходимо оживить, упражнять и дисциплинировать. [14] По данным Аспрема (2017):
Практика создания «тела света» в воображении основывается на системе образа тела, потенциально работая с изменениями во всех трех ее модальностях (перцептивной, концептуальной и аффективной): создается идеализированное тело (модель образа тела). к нему прикрепляются новые концептуальные структуры (например, доктрина множественных, разделяемых тел), в то время как эмоциональные привязанности благоговения, достоинства и реакции страха культивируются посредством выполнения астральных ритуалов и защиты от «астральных опасностей» посредством моделирования символы и магическое оружие. [14]
Гримуары
[ редактировать ]Гримуар учебник — это магии , сущности , обычно включающий инструкции о том, как создавать магические предметы, такие как и амулеты , как выполнять магические заклинания , заклинания и гадания , а также как вызывать сверхъестественные талисманы такие как ангелы , духи , божества и демоны. . [15] Во многих случаях считается, что сами книги наделены магической силой, хотя во многих культурах , что другие священные тексты, не являющиеся гримуарами (например, Библия считалось ), обладают сверхъестественными свойствами. Единственное содержимое, которое можно найти в гримуаре, — это информация о заклинаниях, ритуалах, приготовлении магических инструментов, а также списки ингредиентов и их магические соответствия . Таким образом, хотя все книги по магии можно рассматривать как гримуары, не все магические книги следует рассматривать как гримуары. [16]
Хотя термин «гримуар» изначально европейский — и многие европейцы на протяжении всей истории, особенно церемониальные маги и хитрые люди , использовали гримуары — историк Оуэн Дэвис отметил, что подобные книги можно найти по всему миру, от Ямайки до Суматры . [17] Он также отметил, что в этом смысле первые в мире гримуары были созданы в Европе и на Древнем Ближнем Востоке . [18]
Магические формулы
[ редактировать ]или Магическая формула «слово силы» — это слово, которое, как полагают, имеет особые сверхъестественные эффекты. [19] Это слова, значение которых иллюстрирует принципы и степени понимания, которые часто трудно передать с помощью других форм речи или письма. Это краткое средство передачи очень абстрактной информации посредством слова или фразы.
Эти слова часто не имеют никакого внутреннего значения сами по себе. Однако при деконструкции каждая отдельная буква может относиться к некоторой универсальной концепции, присутствующей в системе, в которой появляется формула. Кроме того, группируя определенные буквы вместе, можно отобразить значимые последовательности, которые считаются ценными для духовной системы, которая их использует (например, духовные иерархии, историографические данные, психологические стадии и т. д.).
Могущество формулы понимается и становится пригодным для использования магом только посредством длительной медитации на уровнях ее значения. Как только маг интериоризирует их, он может использовать формулу с максимальным эффектом.
Волшебная запись
[ редактировать ]Магическая запись — это журнал или другой источник документации, содержащий магические события, переживания, идеи и любую другую информацию, которую маг сочтет нужным добавить. У такой записи может быть много целей, например, запись доказательств для проверки эффективности конкретных процедур (согласно научному методу, который, по утверждению Алистера Кроули, должен применяться к практике магии) или для обеспечения того, чтобы данные могли распространяться за пределами жизни человека. волшебник. Преимущества этого процесса различаются, но обычно включают в себя будущий анализ и дальнейшее обучение со стороны человека и/или его коллег, с которыми маг чувствует себя комфортно, раскрывая такую по сути личную информацию.
Кроули очень настаивал на важности этой практики. Как он пишет в Liber E: «Совершенно необходимо, чтобы все эксперименты подробно записывались во время или сразу после их проведения… Чем более научной будет запись, тем лучше. Однако эмоции следует отмечать как некоторые из условий. Пусть тогда запись будет написана искренне и тщательно, и с практикой она будет все больше и больше приближаться к идеалу». [20] Другие параметры, которые он предлагает включить, включают физическое и психическое состояние экспериментатора, время и место, а также условия окружающей среды, включая погоду.
Магическое оружие
[ редактировать ]Этот раздел в значительной степени или полностью опирается на один источник . ( август 2021 г. ) |
Для практики церемониальной магии часто требуются инструменты, изготовленные или освященные специально для этого использования, называемые магическим оружием, которые необходимы для определенного ритуала или серии ритуалов. Они могут быть символическим представлением психологических элементов мага или метафизических концепций.
В книге «Магия» (Книга 4) , часть II (Магия) , Алистер Кроули перечисляет необходимые инструменты в виде магического круга , нарисованного на земле и на котором написаны имена бога, алтаря, жезла, чаши, меча и пентакля, символизирующих его истинная воля , его понимание , его разум и низшие части его существа соответственно. На алтаре также находится сосуд с маслом , символизирующий его устремление и предназначенный для освящения предметов в соответствии с его намерением. Маг окружен плетью, кинжалом и цепью, призванными сохранять чистоту его намерений. Требуются масляная лампа, книга заклинаний и колокольчик, а также ношение короны, мантии и ламена . Корона подтверждает его божественность, одежда символизирует молчание, а ламен возвещает о его работе. Книга заклинаний — это его магическая запись, его карма . На Востоке есть волшебный огонь , в котором наконец сгорает все. [21]
Техники
[ редактировать ]Этот раздел в значительной степени или полностью опирается на один источник . ( декабрь 2021 г. ) |
По мнению Кроули, существует единственное определение цели ритуальной магии: достичь Союза с Богом через «объединение Микрокосма с Макрокосмом». [22] Поскольку этот процесс настолько труден, также допустимо использовать магию для развития себя (т. е. своего тела света ) или для создания идеальных условий для Работы (например, получения доступа к месту, где можно спокойно совершать ритуалы). Существует много видов магии, но категории ритуалов, рекомендуемые Кроули, включают:
- Изгнание — устранение нежелательных сил. «Поэтому маг должен проявлять максимальную осторожность в вопросе очищения, во-первых, самого себя, во-вторых, своих инструментов, в-третьих, места работы». [21]
- Инвокация , при которой маг идентифицирует себя с вызываемым Божеством. Существует три метода:
- Преданность — когда «тождественность с Богом достигается любовью и подчинением, отказом или подавлением всех нерелевантных (и иллюзорных) частей себя». [21]
- Вызов — где «идентичность достигается путем уделения особого внимания желаемой части себя: позитивной, поскольку первый метод является негативным». [21] (например, принятие божественных форм )
- Драма — где «идентичность достигается симпатией. Обычному человеку очень трудно полностью потеряться в сюжете пьесы или романа; но для тех, кто может это сделать, этот метод, несомненно, лучший». [21] (например, многие посвящения и Гностическая месса )
- Эвокация — которая приводит духовное существо к магу , а не внутрь него (например, гоетия ).
- Евхаристический ритуал , который «состоит в том, чтобы брать обычные вещи, превращать их в божественные и потреблять их». [21]
- Посвящение — «активное посвящение вещи единственной цели». [21]
- Гадание — например, использование Таро Тота или других инструментов, используемых для сбора информации.
Вибрация имен богов
[ редактировать ]голосовая техника, называемая вибрацией . В магических ритуалах обычно используется [23] Это был основной аспект магического обучения Кроули, который описал его в «Liber O». [24] Согласно этому тексту, вибрация включает в себя набор физических шагов, начиная с положения стоя, вдыхая через нос, представляя, как имя бога входит вместе с дыханием, представляя, как дыхание проходит через все тело, шагая вперед левой рукой. ногой, бросая тело вперед с вытянутыми руками, визуализируя, как имя вырывается наружу при произнесении, заканчивая вертикальной стойкой с прижатием правого указательного пальца к губам. По словам Кроули в «Liber O», успех в этой технике сигнализируется физическим истощением и «хотя это воспринимается только самим учеником, когда он слышит имя Бога, яростно выкрикиваемое, как будто толпой десяти тысяч человек». громы; и ему должно показаться, будто этот Великий Голос исходит из Вселенной, а не от него самого». [25]
Изгнание
[ редактировать ]Целью ритуалов изгнания является устранение сил, которые могут помешать магической операции, и они часто выполняются в начале важного события или церемонии (хотя их можно проводить и ради самих себя). Областью действия может быть магический круг или комната. Общая теория магии предполагает, что существуют различные силы, которые представлены классическими элементами (воздухом, землей, огнем и водой), планетами, знаками Зодиака и прилегающими пространствами астрального мира. [ нужна ссылка ] Существует множество изгоняющих ритуалов, но большинство из них представляют собой вариации двух наиболее распространенных — «Звездного Рубина» и Малого Изгоняющего Ритуала Пентаграммы .
Кроули описывает изгнание в своей книге «Магия», Книга 4 (гл.13):
[...] в изгоняющем ритуале пентаграммы мы не только приказываем демонам уйти, но и призываем Архангелов и их воинство действовать в качестве хранителей Круга во время нашей озабоченности собственно церемонией. В более сложных церемониях обычно всех изгоняют поименно. Каждый элемент, каждая планета и каждый знак, возможно, даже сами Сефирот; все удаляются, включая ту самую, которую мы хотели вызвать, ибо силы, существующие в Природе, всегда нечисты. Но этот процесс, будучи длительным и утомительным, не совсем целесообразен в реальной работе. Обычно достаточно выполнить общее изгнание и положиться на помощь призванных стражей. [...] «Изгоняющий ритуал пентаграммы» лучше всего использовать. [26]
Далее он заявляет:
Те, кто рассматривает этот ритуал как простой способ вызвать или изгнать духов, недостойны владеть им. В правильном понимании это Лекарство Металлов и Камень Мудрости. [27]
Очистка
[ редактировать ]Очищение по своей теме похоже на изгнание, но представляет собой более строгий процесс подготовки себя и своего храма к серьезной духовной работе. Кроули упоминает, что древние маги очищали себя с помощью сложных программ, таких как специальные диеты, посты, сексуальное воздержание, тщательное поддержание тела в порядке и выполнение сложной серии молитв . [26] Далее он говорит, что очищение больше не требует такой деятельности, поскольку маг может очистить себя посредством волевого намерения. В частности, маг старается очистить разум и тело от всех влияний, которые могут помешать Великой Работе:
Цель состоит в том, чтобы использовать любую возможность для привлечения всех имеющихся сил к цели нападения. Не имеет значения, какова сила (по любым меркам суждения), пока она играет свою надлежащую роль в обеспечении успеха общей цели [...] Мы должны постоянно проверять себя и убеждать себя в том, что каждое действие действительно является подчиненный одной цели [26]
Кроули рекомендовал символически ритуальные практики, такие как купание и облачение перед основной церемонией: «Ванна означает удаление всего постороннего или враждебного одной мысли. Надевание халата — это положительная сторона одной и той же операции. предположение о состоянии ума, подходящем для этой единственной мысли». [26]
Посвящение
[ редактировать ]Освящение – не менее важная магическая операция. По сути, это посвящение, обычно ритуального инструмента или пространства, определенной цели. В книге «Магия», книга 4 (гл.13), Кроули пишет:
Ритуал, о котором идет речь, должен обобщить ситуацию и посвятить конкретную организацию своей цели, призывая соответствующие силы. Следует хорошо помнить, что каждый предмет связан клятвами своего первоначального посвящения как такового. Таким образом, если пантакль посвящен Венере, его нельзя использовать в операции с Марсом. [26]
Призыв
[ редактировать ]Призыв – это привлечение или отождествление с определенным божеством или духом. Кроули писал о двух ключах к успеху на этой арене: «воспламенять себя в молитве». [28] и «часто вызывать». Для Кроули самым важным призывом или любым магическим действием, если уж на то пошло, был призыв своего Святого Ангела-Хранителя , или «тайного я», который позволяет адепту узнать свою истинную волю .
Кроули описывает опыт призывания:
Ум должен быть возвышен до тех пор, пока он не потеряет осознание себя. Мага должна слепо вести вперед сила, которая, хотя и находится в нем и от него, ни в коем случае не является той, которую он в нормальном состоянии сознания называет «Я». Точно так же, как поэт, любовник, художник выносится из сам в творческом безумии, то же самое должно быть и с Волшебником. [28]
Кроули ( «Магия», Книга 4 ) обсуждает три основные категории призыва, хотя «по большому счету эти три метода суть один. В каждом случае маг отождествляет себя с вызываемым Божеством». [29]
- Преданность — когда «тождественность с Богом достигается любовью и подчинением, отказом или подавлением всех нерелевантных (и иллюзорных) частей себя».
- Вызов — где «идентичность достигается путем уделения особого внимания желаемой части себя».
- Драма — где «идентичность достигается симпатией. Обычному человеку очень трудно полностью потеряться в сюжете пьесы или романа; но для тех, кто может это сделать, этот метод, несомненно, лучший».
Другая техника призыва, которую может использовать маг, называется принятием божественных форм : при «концентрированном воображении себя в символической форме любого Бога человек должен быть в состоянии отождествить себя с идеей, которую [бог] представляет». [30] Общий метод включает размещение тела в положении, типичном для данного бога, представление того, что образ бога совпадает с телом или окутывает его, сопровождаемое практикой «вибрации» соответствующего имени (имен) бога. .
Вызывание
[ редактировать ]Как объясняет Кроули, существует четкая разница между призывом и вызовом:
«Призвать» — значит «призвать», точно так же, как «вызвать» — значит «призвать». В этом состоит существенное различие между двумя ветвями магии. При призыве макрокосм наполняет сознание. При эвокации маг, став макрокосмом, создает микрокосм. Вы призываете Бога в Круг. Вы вызываете Духа в Треугольник. [29]
Обычно эвокация используется для двух основных целей: для сбора информации и получения услуг или послушания духа или демона. Кроули считал, что наиболее эффективная форма эвокации найдена в гримуаре Гоэтии (см. ниже), который учит мага, как безопасно вызывать и командовать 72 адскими духами. Однако в равной степени возможно вызвать ангельских существ, богов и другие разумные существа, связанные с планетами, стихиями и Зодиаком.
В отличие от призыва, который включает в себя призыв, эвокация включает в себя призыв, чаще всего в так называемый «треугольник искусства».
Евхаристия
[ редактировать ]Слово «евхаристия» первоначально происходит от греческого слова «благодарение». Однако внутри магии оно приобретает особое значение — превращение обычных вещей (обычно еды и питья) в божественные таинства, которые затем употребляются в пищу. Цель состоит в том, чтобы придать еде и напиткам определенные свойства, обычно воплощаемые различными божествами, чтобы адепт приобретал эти свойства при употреблении. Кроули описывает процесс регулярной практики евхаристического ритуала:
Маг наполняется Богом, питается Богом, опьяняется Богом. Мало-помалу тело его очистится внутренним очищением Божиим; день за днём его смертное тело, теряя свои земные элементы, воистину станет Храмом Святого Духа. День за днём материя заменяется Духом, человеческое — божественным; в конечном итоге изменение будет полным; Бог, проявленный во плоти, будет его именем. [31]
В магическом каноне есть несколько евхаристических обрядов. Двумя наиболее известными из них являются « Месса Феникса» и «Гностическая месса» . Первый представляет собой ритуал, предназначенный для индивидуума, который включает в себя принесение в жертву « Пирог Света » (разновидность хлеба, служащего хозяином) Ра (т.е. Солнцу) и наполнение второго Пирога собственной кровью адепта (либо настоящей, или символический, в жесте, отражающем миф о пеликане, который отрезает себе грудь, чтобы прокормить своих детенышей), а затем пожирает ее со словами: «Нет благодати, нет вины: Это Закон: делай, что хочешь! " Другой ритуал, Гностическая Месса, является очень популярным публичным ритуалом (хотя его можно практиковать и в частном порядке), в котором участвует команда участников, включая Жреца и Жрицу. Этот ритуал представляет собой разыгрывание мистического путешествия, которое завершается Мистическим браком и употреблением Пирога Света и кубка вина (процесс, называемый «общением»). После этого каждый Причастник заявляет: «Нет во мне никакой части, которая не принадлежала бы богам!»
Гадание
[ редактировать ]Искусство гадания обычно используется с целью получения информации, которая может помочь адепту в его Великой Работе . Основная теория утверждает, что существует разум (вне или внутри разума прорицателя), который может предлагать точную информацию в определенных пределах, используя язык символов. Обычно гадание в рамках магии — это не то же самое, что гадание , которое больше ориентировано на предсказание будущих событий. Скорее, гадание, как правило, заключается в получении информации о природе и состоянии вещей, которая может помочь магу получить представление и принять более правильные решения.
В мире существуют буквально сотни различных гадательных техник. Однако западная оккультная практика в основном включает использование астрологии (вычисление влияния небесных светил), библиомантии (чтение случайных отрывков из книг, таких как «Liber Legis» или « И Цзин» ), Таро Тота (колоды из 78 карт, каждая из которых имеет символическое значение, обычно изложенное в осмысленном узоре), и геомантия (метод нанесения случайных отметок на бумаге или земле, в результате которого получается комбинация из шестнадцати узоров).
В магии общепризнанной истиной является то, что гадание несовершенно. Как пишет Кроули: «Оценивая окончательную ценность гадательного суждения, нужно учитывать нечто большее, чем многочисленные источники ошибок, присущие самому процессу. Суждение не может сделать больше, чем того требуют представленные ему факты. Это, естественно, невозможно. в большинстве случаев, чтобы убедиться, что какой-то важный фактор не был упущен [...] Не следует предполагать, что оракул всеведущ». [32]
История
[ редактировать ]Магия эпохи Возрождения
[ редактировать ]Этот термин возник в магии эпохи Возрождения 16-го века и относится к практикам, описанным в различных гримуарах Средневековья и Возрождения , а также в таких сборниках, как сборник Йоханнеса Хартлиба . Георг Пиктор использует этот термин как синоним гоэтии .
Джеймс Сэнфорд в своем переводе 1569 года книги Генриха Корнелиуса Агриппы 1526 года De incertitudine et vanitate scientiarum говорит: «Частями церемониальной магии являются Geocie и Theurgie». Для Агриппы церемониальная магия противостояла естественной магии . Хотя у него были опасения по поводу естественной магии, которая включала астрологию , алхимию , а также то, что мы сегодня считаем областями естествознания , такими как ботаника , он, тем не менее, был готов принять ее как «высшую вершину натуральной философии». Церемониальную магию, напротив, включавшую в себя все виды общения с духами, включая некромантию и колдовство , он осуждал во всей своей полноте как нечестивое неповиновение Богу. [33]
Фрэнсис Барретт
[ редактировать ]Среди различных источников по церемониальной магии Фрэнсис Барретт , англичанин конца XVIII века, назвал себя изучающим химию , метафизику и естественную оккультную философию . [34] Барретт с энтузиазмом относился к возрождению интереса к оккультным искусствам и опубликовал учебник магии под названием «Маг» . Маг занимался природной магией трав и камней , магнетизмом , талисманной магией , алхимией , нумерологией , стихиями и биографиями известных адептов истории. Это была компиляция, [35] почти полностью состоящая из отрывков из Агриппы Корнелиуса «Трех книг оккультной философии» , « Четвертой книги оккультной философии», приписываемой Агриппе, и перевода Роберта Тёрнера 1655 года «Гептамерона Петра Абано» . Барретт внес изменения и модернизировал орфографию и синтаксис. Возможно, оказав влияние на писателя Эдварда Бульвер-Литтона , книга не получила особого внимания, пока не оказала влияние на Элифаса Леви . [ нужна ссылка ]
Элифас Леви
[ редактировать ]Элифас Леви задумал написать трактат о магии (1810–1875) вместе со своим другом Бульвер-Литтоном . Оно появилось в 1855 году под названием « Dogme et Rituel de la Haute Magie » и было переведено на английский язык Артуром Эдвардом Уэйтом как «Трансцендентальная магия, ее доктрина и ритуал» .
В 1861 году он опубликовал продолжение Ключ « к великим тайнам ». Дальнейшие магические работы Леви включают «Басни и символы» ( «Истории и образы» ), 1862 г., и «Наука о духах» ( «Наука о духах» ), 1865 г. В 1868 г. он написал «Великую тайну», или «Оккультизм девуале» ( «Великая тайна»). или «Разоблаченный оккультизм» ); однако это было опубликовано только посмертно в 1898 году.
Версия магии Леви имела большой успех, особенно после его смерти. Его успеху способствовал тот факт, что спиритуализм был популярен по обе стороны Атлантики с 1850-х годов. Его магические учения были свободны от явного фанатизма, хотя и оставались довольно туманными; ему нечего было продавать, и он не претендовал на роль посвященного в какое-то древнее или вымышленное тайное общество . Он включил карты Таро в свою магическую систему, и в результате Таро стало важной частью атрибутов западных магов . Он оказал глубокое влияние на магию Герметического Ордена Золотой Зари, а затем и на Алистера Кроули, и во многом благодаря этому влиянию Леви помнят как одного из ключевых основателей возрождения магии двадцатого века.
Герметический Орден Золотой Зари
[ редактировать ]Герметический Орден Золотой Зари (основанный в 1888 году) был тайным обществом, занимавшимся изучением и практикой оккультизма , метафизики и паранормальных явлений в конце 19 и начале 20 веков. Известный как магический орден , Герметический Орден Золотой Зари действовал в Великобритании и сосредоточил свою деятельность на теургии и духовном развитии. Многие современные концепции ритуалов и магии , находящиеся в центре современных традиций, таких как Викка, [36] и Телема были вдохновлены Золотой Зарей, которая оказала одно из крупнейших влияний на западный оккультизм 20-го века . [ф] [г]
Три основателя, Уильям Роберт Вудман , Уильям Винн Уэсткотт и Сэмюэл Лидделл Мэзерс , были масонами . Уэсткотт, судя по всему, был первоначальной движущей силой создания «Золотой Зари». [ нужна ссылка ]
«Золотая Заря» была первым из трех Орденов, хотя все три часто вместе называют «Золотой Зарей». Первый Орден преподавал эзотерическую философию, основанную на герметической Каббале и развитии личности посредством изучения и осознания четырех классических элементов , а также основ астрологии , гадания на Таро и геомантии . Второй или Внутренний Орден, Rosae Rubeae et Aureae Crucis , обучал магии, включая гадание , астральные путешествия и алхимию . [ нужна ссылка ]
Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( декабрь 2021 г. ) |
Алистер Кроули
[ редактировать ]Английский писатель и оккультист Алистер Кроули (1875–1947) писал о магических практиках и теориях, в том числе о теургии («высшая магия») и гоэтии («низкая магия»). В «Книге Закона» и «Видении и Голосе» арамейская магическая формула Абракадабра была изменена на Абрахадабра , которую он назвал новой формулой Эона Гора . Он также, как известно, писал магию в архаичной манере, как «магия», чтобы отличить «истинную науку волхвов от всех ее подделок». [37] Он также заявил, что «Духи Гоэтии — это части человеческого мозга». [38]
Его книга «Магия, Liber ABA, Книга 4 » представляет собой длинный трактат о магии, в котором он также представляет свою собственную систему западной оккультной практики, синтезированную из многих источников, включая йогу , герметизм , средневековые гримуары , современные магические теории таких авторов, как Элифас. Леви и Елена Блаватские , а также его собственные оригинальные вклады. Он состоит из четырех частей: Мистика, Магия (Элементарная теория), Магия в теории и практике и ΘΕΛΗΜΑ — Закон (Равноденствие Богов). Он также включает многочисленные приложения, в которых представлены многочисленные ритуалы и пояснительные документы. [ нужна ссылка ]
Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( декабрь 2021 г. ) |
Дион Форчун
[ редактировать ]Дион Форчун (1890–1946) — валлийский оккультист , церемониальный маг, писатель и писатель. Она была соучредителем Братства Внутреннего Света , оккультной организации, которая продвигала философию, которой, как она утверждала, научили ее духовные сущности, известные как Вознесенные Владыки . Плодовитый писатель, она написала большое количество статей и книг о своих оккультных идеях, а также является автором семи романов, некоторые из которых раскрывают оккультные темы.
Фортуна была церемониальным магом. [39] Магические принципы, на которых основывалось ее Братство, были заимствованы из Герметического Ордена Золотой Зари конца девятнадцатого века, а также другие влияния, исходящие от теософии и христианской науки. [40] Магические церемонии, проводимые Братством Фортуны, были разделены на две категории: посвящения, при которых кандидат знакомился с магическими силами, и эвокация, при которой этими силами манипулировали для определенной цели. [41]
Ритуалы Братства в их храме в Бэйсуотере проводились при тусклом свете, поскольку Форчун считала, что яркий свет рассеивает эфирные силы. [41] В центре комнаты помещался алтарь, цвета алтарной ткани и символов на алтаре менялись в зависимости от проводимой церемонии. На алтаре устанавливали свет и благовония, обычно ладан . сжигали [41] Старшие офицеры сидели в ряд в восточном конце комнаты, а офицеры, которые считались проводниками космических сил, располагались в разных местах на полу. Домик открывался путем хождения по комнате по кругу и пения с намерением построить психическую силу в виде стены. [42] Затем вызывались космические сущности, и участники полагали, что эти сущности проявятся в астральной форме и будут взаимодействовать с выбранными офицерами. [42]
Фортуну особенно волновал вопрос секса. [43] Она считала, что это эротическое влечение между мужчиной и женщиной можно использовать для использования в магии. [44] Она призывала своих последователей быть обнаженными под своими одеждами при проведении магических ритуалов, поскольку это усилило бы творческое сексуальное напряжение между присутствующими мужчинами и женщинами. [45] Хотя секс фигурирует в ее романах, он никогда не описывается подробно. [46] Ученый Эндрю Рэдфорд отметил, что «реакционный и крайне гетеронормативный» взгляд Фортуны на «сакрализованную сексуальность» следует рассматривать как часть более широкой традиции эзотерических течений, восходящей к идеям Эмануэля Сведенборга и Эндрю Джексона Дэвиса , а также встречающуюся в работы оккультистов, таких как Паскаль Беверли Рэндольф и Ида Крэддок . [47]
Ученый-религиовед Хью Урбан отметил, что Форчун была «одним из ключевых звеньев» между церемониальной магией начала двадцатого века и развивающейся языческой религией Викка . [43] Точно так же верховная жрица Викки Вивиан Кроули охарактеризовала Фортуну как «протоязычницу». [48] Ученый и эзотерик Невилл Друри заявил, что Форчун «во многом предвосхитила феминистские идеи в современной Викке», особенно благодаря ее вере в то, что все богини были проявлением одной Великой Богини. [49] Граф согласился, добавив, что работы Форчун нашли «резонанс» в работах более поздней феминистки-викканки Стархоук , и в частности в книге последней 1979 года «Спиральный танец» . [50]
Исследуя церемониальные магические ордена и другие эзотерические группы, действовавшие в районе Лондона в 1980-е годы, Лурманн обнаружил, что внутри них романы Фортуны рассматривались как «выдуманные идеалы» и что новичкам их рекомендовали как лучший способ понять магию. [51] Исследователь языческих исследований Джоан Пирсон добавила, что книги Фортуны, и в частности романы «Морская жрица» и «Лунная магия» , принадлежали многим викканам и другим язычникам. [48] Ученый-религиовед Грэм Харви сравнил «Морскую жрицу» с романом викканца Джеральда Гарднера » 1949 года «Помощь высшей магии , заявив, что, хотя ни одна из них не является «великой литературой», они «напоминают язычество лучше, чем более поздние, более дидактические произведения». [52]
Джек Парсонс
[ редактировать ]Джон Уайтсайд Парсонс (1914–1952) — американский инженер-ракетчик , химик и телемитский оккультист . Парсонс обратился в Телему , новое религиозное движение, основанное английским оккультистом Алистером Кроули. Вместе со своей первой женой, Хелен Нортруп, Парсонс присоединился к Ложе Агапе , калифорнийскому отделению Ордо Темпли Ориентис (ОТО) в 1941 году. По указанию Кроули Парсонс сменил Уилфреда Талбота Смита на посту ее лидера в 1942 году и управлял Ложей из своего особняка на Бульвар Оранжевой Рощи.
Парсонс выделил четыре препятствия, которые мешали людям достичь и выполнить свою истинную волю , и все из них он связал со страхом: страх некомпетентности, страх перед мнением других, страх причинить вред другим и страх незащищенности. Он настаивал на том, что их необходимо преодолеть, написав, что «Воля должна быть освобождена от оков. Безжалостное исследование и разрушение табу, комплексов, разочарований, неприязни, страхов и отвращений, враждебных Воле, необходимы для прогресса». [53]
В 1945 году Парсонс расстался с Хелен после романа с ее сестрой Сарой ; когда Сара ушла от него к Л. Рону Хаббарду , Парсонс провел Работу Бабалон , серию ритуалов, направленных на вызов телемитской богини Бабалон на Земле. Работа Бабалон представляла собой серию магических церемоний или ритуалов, проводимых с января по март 1946 года Парсонсом и Саентологии основателем Л. Роном Хаббардом . [час] По сути, этот ритуал был разработан для проявления индивидуального воплощения архетипической божественной женственности, называемой Бабалон . Проект был основан на идеях Кроули и его описании аналогичного проекта в его романе 1917 года «Дитя Луны» . [я]
Когда Парсонс заявил, что первый из серии ритуалов был завершен и успешен, он почти сразу же встретил Марджори Кэмерон в своем собственном доме и считал ее элементалем , которого они с Хаббардом призвали посредством ритуала. [54] Вскоре Парсонс приступил к следующему этапу сериала — попытке зачать ребенка с помощью сексуальной магии . Хотя ни один ребенок не был зачат, на результат ритуала на тот момент это не повлияло. Парсонс и Кэмерон, которую Парсонс теперь считал Алой Женщиной Бабалон , вызванной ритуалом, вскоре поженились. [ нужна ссылка ]
Проведенные ритуалы во многом основывались на ритуалах и сексуальной магии, описанных Кроули. Кроули вел переписку с Парсонсом во время Работы Бабалон и предупреждал Парсонса о его потенциальной чрезмерной реакции на магию, которую он выполнял, одновременно высмеивая работу Парсонса перед другими. [55]
Краткий текст под названием Liber 49 , упоминаемый в тексте как «Книга Бабалон» , был написан Джеком Парсонсом как передача от богини или силы по имени «Бабалон», полученная им во время Работы Бабалон. [54] Парсонс писал, что Liber 49 представляет собой четвертую главу Liber AL Vel Legis Кроули ( Книги Закона ) , священного текста Телемы . [56]
Филлис Секлер
[ редактировать ]Филлис Секлер (1917–2004), также известная как «Сестра Мерал», была членом девятой степени (IX °) Суверенного Святилища Гнозиса Ордо Темпли Ориентис (OTO) и держателем линии передачи в A∴A∴. традиция. Она была ученицей Джейн Вулф , а сама ученицей Алистера Кроули. [57]
Секлер был членом Ложи О.Т.О. Агапе, единственной действующей ложи О.Т.О. на момент смерти Алистера Кроули. Секлер также сыграл важную роль в сохранении важных частей литературного наследия Кроули, напечатав части его «Исповеди» и полные тексты « Видения, голоса и магии без слез» в 1950-х годах. Секлер также сыграл важную роль в возобновлении деятельности ОТО вместе с Грэди Луи Макмертри в начале-середине 1970-х годов, после смерти назначенного Кроули преемника Карла Гермера .
Секлер продолжила свою пожизненную работу с A∴A∴ , основав Колледж Телемы и соосновав (вместе с Джеймсом А. Эшельманом) Храм Телемы , а позже обеспечив формирование Храма Серебряной Звезды . Стремясь направить своих учеников к пониманию Закона Телемы, особенно к более глубокому пониманию себя и своей магической воли, Секлер издавала выходящий два раза в год телемитский журнал In the Continuum , в котором публиковались ее эссе о Телеме и инициации, а также обучающие статьи для ученики А.:.А.:., иллюстрации и эссе, которые помогают прояснить некоторые мысли Кроули и помогают в понимании телемитских принципов, выраженных в Liber AL . Издававшийся в течение 20 лет, с 1976 по 1996 год, журнал «In the Continuum» также публиковал редкие работы Алистера Кроули, которые в то время были распроданы или их было трудно найти. [58]
Секлер была мастером 418-й ложи ОТО в Калифорнии с момента ее основания в 1979 году до своей смерти.
Кеннет Грант
[ редактировать ]Кеннет Грант (1924–2011) был английским церемониальным магом и сторонником телемитской религии . Поэт, романист и писатель, он вместе со своей женой Штеффи Грант основал свою собственную телемитскую организацию — Тифонианский Орден Темпли Ориентис — позже переименованный в Тифонианский Орден.
Грант был очарован работами оккультиста Алистера Кроули, прочитав ряд его книг. Стремясь встретиться с Кроули, Грант написал письма издателям Кроули, прося передать его письма самому Кроули. [59] В конечном итоге это привело к первой встрече между ними осенью 1944 года. [59] в отеле Bell Inn в Бакингемшире . [60] После нескольких дальнейших встреч и обмена письмами Грант согласился работать на Кроули в качестве его секретаря и личного помощника. Теперь, живя в относительной бедности, Кроули не мог платить Гранту за его услуги деньгами, вместо этого платя ему за обучение магии. [61]
В марте 1945 года Грант переехал в коттедж на территории Нетервуда, пансионата в Сассексе , где жил Кроули. [62] Он продолжал жить там с Кроули в течение нескольких месяцев, занимаясь корреспонденцией и потребностями старика. В свою очередь, ему было разрешено читать из обширной библиотеки Кроули по оккультным темам и выполнять с ним церемониальные магические работы, став высшим посвященным магической группы Кроули, Ordo Templi Orientis (OTO). [63] Кроули видел в Гранте потенциального лидера ОТО в Великобритании и писал в своем дневнике: «Ценность Гранта. Если я умру или уеду в США, должен быть обученный человек, который позаботится об английском ОТО». [64]
При разработке своего учения Грант эклектично использовал ряд источников. [65] Хотя тифонианская традиция Гранта основана на Телеме, ее описывают как « бриколаж оккультизма, нео-веданты, индуистской тантры, западной сексуальной магии, сюрреализма, уфологии и лавкрафтовского гнозиса». [66] По словам Джурджевича, стиль письма Гранта известен своей непроницаемостью для «словесных и концептуальных лабиринтов». [67] Историк религии Манон Хеденборг Уайт отметила, что «сочинения Гранта нелегко поддаются систематизации». [68] Она добавила, что он «намеренно использует загадочные или запутанные способы аргументации». [69] и не имеет четких границ между фактом и вымыслом. [65]
Грант продвигал то, что он называл Тифонианской или Драконианской традицией магии. [70] и написал, что Телема была лишь недавним проявлением этой более широкой традиции. [71] В своих книгах он изображал тифонианскую традицию как старейшую духовную традицию в мире, написав, что она имеет древние корни в Африке. [72] Ученый-религиовед Гордан Джурджевич отметил, что исторические утверждения Гранта относительно истории Тифониан были «в лучшем случае весьма спекулятивными» и не имели каких-либо подтверждающих доказательств, однако он предположил, что Грант, возможно, никогда не намеревался понимать эти утверждения буквально. [73]
Грант принял перенниалистскую интерпретацию истории религии. [74] Грант писал, что индийские духовные традиции, такие как Тантра и Йога, коррелируют с западными эзотерическими традициями и что обе они происходят из основного древнего источника и имеют параллели в вечной философии, продвигаемой традиционалистской школой эзотеристов. [75] Он считал, что, овладев магией, человек овладевает этой иллюзорной вселенной, обретая личное освобождение и осознавая, что на самом деле существует только Высшее Я. [76] По словам Гранта, это ведет к раскрытию своей истинной воли, что является центральным предметом Телемы. [73]
Далее Грант писал, что царство Самости было известно как «Лиловая зона» и что до него можно было добраться в состоянии глубокого сна, где оно имеет символический вид болота. [77] Он также считал, что реальность сознания, которую он считал единственной истинной реальностью, была бесформенной и поэтому представлялась как пустота, хотя он также учил, что ее символизировали индуистская богиня Кали и телемитская богиня Нюит . [78]
Взгляды Гранта на сексуальную магию во многом основывались на важности полового диморфизма среди людей и последующей дифференциации гендерных ролей. [79] Грант учил, что истинным секретом сексуальной магии являются выделения тела, самым важным из которых является менструальная кровь женщины. [72] В этом он отличался от Кроули, который считал сперму важнейшим секретом половых органов. [80] Грант называл женские сексуальные выделения каласом , термином, заимствованным из санскрита . [81] Он думал, что, поскольку у женщин есть кала, они обладают пророческими и провидческими способностями. [69] Магическое использование выделений женских половых органов — постоянная тема в произведениях Гранта. [82]
Джеймс Лис
[ редактировать ]Джеймс Лис (22 августа 1939 г.) [83] — 2015) — английский маг, известный открытием системы, которую он назвал английской Каббалой .
Лиз родился в Болтоне, Ланкашир . Он сделал карьеру химика-аналитика . В поисках истины он также изучал психологию. Не найдя в науке ответов, которые он хотел, он обратился к изучению астрологии, даже какое-то время зарабатывая на жизнь хорарным астрологом . [83]
Все еще решив найти дальнейшие ответы, Лис решил изучить Каббалу и Древо Жизни . Отсюда он приступил к экспериментам с призывами из Ключа Соломона . Удовлетворенный результатами, он приступил к выполнению 18-месячной работы, описанной в «Книге Абрамелина», посредством Ритуала Нерожденного . Успешно призвав своего Святого Ангела-Хранителя , он сосредоточил свое внимание на восхождении на « Средний Столп » Древа Жизни, кульминацией которого стал опыт, известный как пересечение бездны . [83]
Затем, в ноябре 1976 года, Лиз обнаружил [84] «порядок и значение английского алфавита». [85] После этого открытия Лис основал O∴A∴A∴ , чтобы помогать другим идти своим духовным путем. [83] Первый публичный отчет о системе, известной как Английская Каббала (EQ), был опубликован в 1979 году Рэем Шервином в редакционной статье в последнем выпуске его журнала The New Equinox . Впоследствии Лис взял на себя роль издателя «Нового равноденствия» и, начиная с 1981 года, публиковал дополнительные материалы о системе EQ в пяти выпусках журнала, вплоть до 1982 года. [84]
В 1904 году Алистер Кроули выписал текст основополагающего документа своего мировоззрения, известного как Liber AL vel Legis , «Книга Закона» . В этом тексте содержится предписание, найденное в стихе 2:55; «Ты получишь порядок и значение английского алфавита, ты найдешь новые символы, чтобы приписать их», что Кроули понимал как относящееся к английской каббале, которая еще не была разработана или раскрыта. [86]
«Порядок и ценность» [85] обнаруженный Джеймсом Лисом, буквы расположены на сетке, наложенной на страницу рукописи Liber AL , на которой находится этот стих (гл. III, т. 47) (лист 16 главы III). [85] На этой странице также присутствуют диагональная линия и крест в кружке. В «Книге Закона» говорится, что книгу следует печатать только с включенной рукописной версией Кроули, предполагая, что существуют загадки в «случайной форме букв и их расположении друг относительно друга» почерка Кроули. Какая бы диагональ от верхнего левого до нижнего правого ни была прочитана, получается магический порядок букв. [87]
Немного дополнительных материалов по английской Каббале было опубликовано до появления книги Джейка Стрэттона-Кента « Змеиный язык: Liber 187» в 2011 году. [88] За этим в 2016 году последовала «Магический язык Книги Закона: английский учебник Каббалы» . книга Кэт Томпсон [89] Открытие, исследование и продолжающиеся исследования и разработки системы Джеймсом Лисом и членами его группы в Англии до 2010 года подробно описаны в ее книге 2018 года « Все это и книга» . [83]
Нема Андахадна
[ редактировать ]Нема Андахадна (1939-2018) практиковал и писал о магии (магической работе по определению Алистера Кроули) более тридцати лет. В 1974 году она опубликовала короткую книгу под названием Liber Pennae Praenumbra .
На основе своего опыта телемитской магии она разработала свою собственную систему магии под названием «Маат Магия», целью которой является преобразование человечества. В 1979 году она стала соучредителем Ложи Хорус-Маат. Ложа и ее идеи были описаны в трудах Кеннета Гранта . [90] [91]
Ее сочинения публиковались во многих изданиях, включая Cincinnati Journal of Ceremonial Magick , Aeon и Starfire . По словам Дональда Майкла Крейга :
Нема была одним из самых влиятельных оккультистов последней четверти века, хотя большинство оккультистов никогда не читали ее работ. Нема оказал влияние на тех, кто был писателями и учителями. Они, в свою очередь, повлияли на остальных из нас. [92]
См. также
[ редактировать ]- Астральная религия – поклонение звездам и другим небесным телам как божествам.
- Черные книги - Коллекция частных журналов Карла Юнга.
- Книга Абрамелина - Книга Авраама Вормского
- Ритуал Нерождённых – Ритуал западной церемониальной магии.
- Греческие магические папирусы – тело папируса из греко-римского Египта.
- Магическая организация - Организация по практике оккультной магии.
- Средневековая европейская магия - Магия в понимании средневековья.
- Красная книга – Рукопись Карла Юнга
- Розенкрейцерство - европейское духовное движение 17 века.
- Колдовство – магическая практика, связанная с вызовом духов.
Примечания
[ редактировать ]- ^ Кроули (1997) , с. 127: «Что такое магическая операция? Ее можно определить как любое событие в природе, которое происходит по воле. Мы не должны исключать выращивание картофеля или банковское дело из нашего определения. Давайте возьмем очень простой пример магического действия. : это человек, сморкающийся».
- ^ Саймондс и Грант (1973) , с. [ нужна страница ] : «Англосаксонское « к» в магии, как и большинство замыслов Кроули, является средством обозначения вида магии, которую он совершал. «К» — одиннадцатая буква нескольких алфавитов, а «одиннадцать» — основное число магии, потому что оно Число, приписываемое Клипоту – подземному миру демонических и хаотических сил, которые необходимо победить, прежде чем можно будет применять магию, К имеет и другие магические значения: оно соответствует силовому аспекту или аспекту шакти творческой энергии, поскольку К – это древнеегипетское ху. , магическая сила, в частности, означает ктейс (влагалище), дополнение к жезлу (или фаллосу), который используется Магом в определенных аспектах Великой Работы».
- ^ Кроули (1997) , с. 134: «Человек должен выяснить для себя и убедиться вне всякого сомнения, кто он, что он есть, почему он... Осознав таким образом правильный курс, следующий шаг — понять условия, необходимые для После этого надо устранить из себя каждый элемент, чуждый или враждебный успеху, и развить те части себя, которые особенно необходимы для управления вышеупомянутыми условиями».
- ^ Обратите внимание, однако, что этот термин может относиться к теософской концепции астрального тела .
- ^ Обратите внимание, однако, что этот термин может относиться к тонкому телу восточного эзотеризма.
- ^ Дженкинс (2000) , с. 74: «Также в 1880-х годах традиция ритуальной магии была возрождена в Лондоне группой масонских адептов, сформировавших Орден Золотой Зари, который оказал неисчислимое влияние на всю последующую историю оккультизма».
- ^ Smoley (1999) , стр. 102–103: «Основанная в 1888 году, «Золотая Заря» просуществовала всего двенадцать лет, прежде чем была разрушена личными конфликтами. На пике своего развития в ней, вероятно, было не более ста членов. Тем не менее, ее влияние магии и эзотерической мысли в англоязычном мире трудно переоценить».
- ^ Урбан (2011) , с. 39–42: «Целью Парсоновской «Работы с Бабалоном» было, во-первых, выявить партнершу-женщину, которая будет служить его партнершей в эзотерических сексуальных ритуалах; затем партнер станет сосудом для «волшебного ребенка» или «лунного ребенка», сверхъестественное потомство, которое станет воплощением высшей силы... Согласно рассказу Парсона от 2–3 марта 1946 года, Хаббард передал голос Бабалон, говоря как красивая, но ужасная женщина...»
- ^ Урбан (2006) , стр. 135–137: «Конечной целью этих операций, проведенных в феврале и марте 1946 года, было рождение волшебного существа, или «лунного ребенка», описанного в работах Кроули. Использование могущественного энергии IX степени Сексуальной Магии, обряды были призваны открыть дверь, через которую сама богиня Бабалон могла появиться в человеческом обличии».
Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Дэвис (2003) , с. ix.
- ^ Кроули (1997) , с. XXIV.
- ^ Кроули (1973b) .
- ^ Кроули (1998) , с. 207.
- ^ Кроули (1973) , глава 1.
- ^ Кроули (1973b) , Часть III, «Введение».
- ^ Кроули (1973) , гл. IV.
- ^ Сэмюэл и Джонстон (2013) .
- ^ Бехун (2010) .
- ^ Мид (1919) .
- ^ Мид (1919) , стр. 34–35.
- ^ Майкл (2005) .
- ^ Имя (2002) .
- ^ Jump up to: а б Аспрем (2017) , с. 40.
- ^ Дэвис (2009) , с. 1.
- ^ Дэвис (2009) , стр. 2–3.
- ^ Дэвис (2009) , стр. 2–5.
- ^ Дэвис (2009) , стр. 6–7.
- ^ Лекуте (2015) , с. [ нужна страница ] .
- ^ Кроули (1997) , «Liber E».
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Кроули (1997) , с. [ нужна страница ] .
- ^ Кроули (1997) , гл. 1.
- ^ Скарборо (2003) .
- ^ Кроули (1997) , "Liber O".
- ^ Кроули (1909) , с. 18.
- ^ Jump up to: а б с д и Кроули (1997) , гл. 13.
- ^ Кроули (1997) , с. 690.
- ^ Jump up to: а б Кроули (1997) , гл. 15.
- ^ Jump up to: а б Кроули (1997) , с. 147.
- ^ Кроули (1979) , гл. 26.
- ^ Кроули (1997) , гл. 20.
- ^ Кроули (1997) , гл. 18.
- ^ Науэрт (1957) , с. 176.
- ^ Кинг (1992) , с. 29.
- ^ Приддл (2013) , с. [ нужна страница ] .
- ^ Колкухун (1975) , с. [ нужна страница ] .
- ^ Кроули (1997) , с. 47.
- ^ Кроули (2008) , с. 17.
- ^ Садовский (2014) , с. 31.
- ^ Заключенные (2006) , стр. 377, 378.
- ^ Jump up to: а б с Ричардсон (2007) , с. 224.
- ^ Jump up to: а б Ричардсон (2007) , стр. 224–225.
- ^ Jump up to: а б Урбан (2006) , с. 167.
- ^ Хаттон (1999) , с. 182.
- ^ Хаттон (1999) , с. 231.
- ^ Чепмен (1993) , с. 147.
- ^ Рэдфорд (2018) , с. 166.
- ^ Jump up to: а б Пирсон (2002) , с. 29.
- ^ Друри (2003) , с. 179.
- ^ Граф (2007) , с. 50.
- ^ Лурманн (1989) , с. 88.
- ^ Харви (2007) , с. 179.
- ^ Парсонс (2008) , стр. 69–71.
- ^ Jump up to: а б Пендл (2006) , стр. 263–271.
- ^ Имя (2002) , стр. 107-1. 412–414.
- ^ Николс, Мазер и Шмидт (2010) , стр. 1037–1038.
- ^ Старр (2003) , с. [ нужна страница ] .
- ^ «Очерк о сестре Филлис Секлер, известной как сестра Мерал» . 22 марта 2019 г.
- ^ Jump up to: а б Эванс (2007) , с. 286.
- ^ Богдан (2015) , стр. 2.
- ^ Эванс (2007) , с. 286; Качиньский (2010) , с. 533–534; Богдан (2015) , с. 2.
- ^ Эванс (2004) , с. 227; Эванс (2007) , с. 286; Качиньский (2010) , с. 534.
- ^ Эванс (2007) , с. 287.
- ^ Эванс (2004) , с. 227; Эванс (2007) , с. 287.
- ^ Jump up to: а б Хеденборг Уайт (2020) , стр. 161.
- ^ Богдан (2015) , стр. 1.
- ^ Джурджевич (2014) , с. 91.
- ^ Хеденборг Уайт (2020) , стр. 181.
- ^ Jump up to: а б Хеденборг Уайт (2020) , стр. 169.
- ^ Джурджевич (2014) , с. 95.
- ^ Джурджевич (2014) , с. 106.
- ^ Jump up to: а б Джурджевич (2014) , с. 96.
- ^ Jump up to: а б Джурджевич (2014) , с. 109.
- ^ Хеденборг Уайт (2020) , стр. 159.
- ^ Джурджевич (2014) , стр. 92–93.
- ^ Джурджевич (2014) , с. 98.
- ^ Джурджевич (2014) , с. 99.
- ^ Джурджевич (2014) , с. 100.
- ^ Хеденборг Уайт (2020) , стр. 168.
- ^ Хеденборг Уайт (2020) , стр. 174.
- ^ Джурджевич (2014) , с. 107.
- ^ Хеденборг Уайт (2020) , стр. 165.
- ^ Jump up to: а б с д и Томпсон (2018) .
- ^ Jump up to: а б Читать (2018) .
- ^ Jump up to: а б с Crowley (2004) , ch. 3, v. 47.
- ^ Кроули (1974) .
- ^ Страттон-Кент (1988) .
- ^ Страттон-Кент (2011) .
- ^ Томпсон (2016) .
- ^ Грант (1980) , с. [ нужна страница ] .
- ^ Грант (1999) , с. [ нужна страница ] .
- ^ Крейг (nd) .
Цитируемые работы
[ редактировать ]Первоисточники
[ редактировать ]- Кроули, Алистер (сентябрь 1909 г.). Равноденствие . Том. Я (2). Лондон: Симпкин, Маршалл, Гамильтон, Кент и компания.
- Кроули, Алистер (1973). Магия без слез . Сокол Пресс.
- Кроули, Алистер (1973b). Магия . Сэмюэл Вайзер. ISBN 978-0-7100-7423-2 .
- Кроули, Алистер (1974). Магические и философские комментарии к Книге Закона . Монреаль: 93 Издательства.
- Кроули, Алистер (1979). Исповедь Алистера Кроули . Рутледж и Кеган Пол.
- Кроули, Алистер (1997). Магия: Liber ABA, Книга 4, Части I-IV (Второе исправленное издание). Бостон: Вайзер. ISBN 0877289190 .
- Кроули, Алистер (1998). Возрождение магии и другие очерки (Орифламма) . США: New Falcon Publications. ISBN 978-1561841332 .
- Кроули, Алистер (2004). Книга Закона: Liber Al Vel Legis . Красное Колесо Вайзера. ISBN 978-1578633081 .
- Кроули, Алистер (2008). Иллюстрированная Гоэтия Алистера Кроули . Оригинальный Фалкон Пресс, ООО. ISBN 978-1935150299 .
- Грант, Кеннет (1980). Вне кругов времени . Мюллер. Содержит подробный отчет о написании «Liber Pennae Praenumbra» Немы .
- Грант, Кеннет (1999). За пределами лиловой зоны . Лондон: Старфайр. Содержит фотофаксимиле Liber Pennae Praenumbra .
- Лис, Джеймс (2018). Томпсон, Кэт (ред.). Новое равноденствие: Британский журнал магии . Хадин Пресс Лимитед. ISBN 978-1907881770 .
- Парсонс, Джон Уайтсайд (2008). Три очерка о свободе . Йорк-Бич, Мэн: Teitan Press. ISBN 978-0-933429-11-6 .
Вторичные источники
[ редактировать ]- Аспрем, Э. (2017). «Объяснение эзотерического воображения» . Овен . 17 (1): 17–50. дои : 10.1163/15700593-01701002 .
- Бехун, В. (2010). «Тело Света и тело без органов». Содержание: обзор теории и литературной критики . 39 (1): 125–140.
- Богдан, Хенрик (2015). "Введение". В Богдане, Хенрик (ред.). Кеннет Грант: Библиография (второе изд.). Лондон: Старфайр. стр. 1–11. ISBN 978-1-906073-30-5 .
- Чепмен, Джанин (1993). В поисках Дион Форчун . Йорк-Бич, штат Мэн: Сэмюэл Вайзер. ISBN 978-0-87728-775-9 .
- Колкухун, Ителл (1975). Меч мудрости: МакГрегор Мазерс и Золотая Заря . Нью-Йорк: Сыновья ГП Патнэма.
- Дэвис, Оуэн (2003). Хитрый народ: популярная магия в английской истории . Лондон: Хэмблдон Континуум.
- Дэвис, Оуэн (2009). Гримуары: История магических книг . Издательство Оксфордского университета США. ISBN 9780199204519 . OCLC 244766270 .
- Джурджевич, Гордан (2014). Индия и оккультизм: влияние южноазиатской духовности на современный западный оккультизм . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-1-137-40498-5 .
- Друри, Невилл (2003). Магия и колдовство: от шаманизма до техноязычников . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-51140-4 .
- Эванс, Дэйв (2004). «Торговля людьми под натиском компульсивных странностей: Кеннет Грант и магическое возрождение». У Дэйва, Эванса (ред.). Журнал академического изучения магии: выпуск 2 . Оксфорд: Мандрагора. стр. 226–259. ISBN 978-1-869928-72-8 .
- Эванс, Дэйв (2007). История британской магии после Кроули . Скрытая публикация. ISBN 978-0955523700 .
- Фангер, Клэр (2006). «Удача, Дион». В Воутер Ханеграаф (ред.). Словарь гнозиса и западного эзотеризма . Лейден: Брилл. стр. 377–379. ISBN 978-90-04-15231-1 .
- Граф, Сьюзен Джонстон (2007). «Оккультные романы Дион Форчун». Журнал гендерных исследований . 16 (1): 47–56. дои : 10.1080/09589230601116182 . S2CID 144244843 .
- Харви, Грэм (2007). Слушающие люди, говорящие на Земле: современное язычество (второе изд.). Лондон: Херст и компания. ISBN 978-1-85065-272-4 .
- Хеденборг Уайт, Манон (2020). Красноречивая кровь: богиня Бабалон и построение женственности в западном эзотеризме . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-1900-6502-7 .
- Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-820744-3 .
- Дженкинс, Филипп (2000). Мистики и мессии: культы и новые религии в американской истории . Издательство Оксфордского университета.
- Качиньский, Ричард (2010). Пердурабо: Жизнь Алистера Кроули (второе изд.). Беркли, Калифорния: Книги Северной Атлантики. ISBN 978-0-312-25243-4 .
- Король, Фрэнсис X. (1992). Летающий волшебник: воздушные приключения Фрэнсиса Барретта . Оксфорд: Мандрагора.
- Крейг, Дональд Майкл (nd). «Обзор Маат Магии ». Восход новолуния: магический языческий журнал (45).
- Лекуто, К. (2015). Словарь древних магических слов и заклинаний: от Абраксаса до Зоара . Внутренние традиции/Медведь. ISBN 978-1-62055-375-6 .
- Лурманн, Таня М. (1989). Убеждения ведьмы: ритуальная магия в Англии . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-66324-4 .
- Мид, GRS (1919). Учение о тонком теле в западной традиции . Уоткинс.
- Майкл, Джон (2005). Новая энциклопедия оккультизма .
- Науэрт, Чарльз Г. младший (1957). «Магия и скептицизм в мысли Агриппы». Журнал истории идей . 18 (2): 161–182. дои : 10.2307/2707622 . JSTOR 2707622 .
- Николс, Ларри А.; Мэзер, Джордж; Шмидт, Элвин Дж. (2010). Энциклопедический словарь культов, сект и мировых религий: переработанное и дополненное издание . Зондерван. ISBN 978-0310866060 .
- Пирсон, Джоан (2002). «История и развитие Викки и язычества». В Джоан Пирсон (ред.). Вера за пределами границ: Викка, кельтская духовность и Нью-Эйдж . Милтон Кейнс: Открытый университет. стр. 15–54. ISBN 978-0-7546-0820-2 .
- Пендл, Джордж (2006). Странный ангел: Потусторонняя жизнь ученого-ракетчика Джона Уайтсайда Парсонса . Хоутон Миффлин Харкорт. ISBN 978-0156031790 .
- Приддл, Р.А. (2013). Более хитрые, чем люди: анализ «Волшебника» Фрэнсиса Барретта как показатель переходного периода в английской магии . Оттава: Университет Оттавы.
- Рэдфорд, Эндрю (2018). Дион Форчун «Беспокойство мистического влияния: Крылатый бык и Алистер Кроули». В Кристине Фергюсон; Эндрю Рэдфорд (ред.). Оккультное воображение в Британии: 1875–1947 гг . Абингдон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 165–180. ISBN 978-1-4724-8698-1 .
- Ричардсон, Алан (2007). Жрица: Жизнь и магия Дион Форчун (новое и исправленное издание). Лафборо: Публикации Тота. ISBN 978-1-870450-11-9 .
- Садовский, Соня (2014). Жрица и перо: Мэрион Циммер Брэдли, Дион Форчун и влияние Дайаны Пэкстон на современное язычество . Вудбери: Ллевеллин. ISBN 978-0-7387-3800-0 .
- Сэмюэл, Г.; Джонстон, Дж. (2013). Религия и тонкое тело в Азии и на Западе: между разумом и телом . Рутледж изучает азиатскую религию и философию. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-136-76640-4 .
- Скарборо, Сэмюэл (осень 2003 г.). «Вибрационная формула и ее использование в повседневной ритуальной работе» . Журнал западной мистической традиции . 1 (5).
- Смоли, Ричард (1999). Скрытая мудрость: Путеводитель по западным внутренним традициям . США: Книги квестов.
- Старр, Мартин П. (2003). Неизвестный Бог: У. Т. Смит и телемиты . Болингбрук, Иллинойс: Teitan Press. ISBN 0-933429-07-Х .
- Страттон-Кент, Джейк (март 1988 г.). «Английская Каббала». Равноденствие: Британский журнал Телемы . VII (1): 17–25. ISSN 0953-7015 .
- Страттон-Кент, Джейк (2011). Змеиный язык: Книга 187 . Великобритания: Hadean Press. ISBN 978-1-907881-07-7 .
- Сутин, Лоуренс (2002). Делай, что хочешь: Жизнь Алистера Кроули . Макмиллан. ISBN 978-0312252434 .
- Саймондс, Джон ; Грант, Кеннет (1973), «Введение», в Кроули (1973b) .
- Томпсон, Кэт (2016). Магический язык Книги Закона: английский учебник Каббалы . Хадин Пресс Лимитед. ISBN 978-1907881688 .
- Томпсон, Кэт (2018). Все это и книга . Хадин Пресс Лимитед. ISBN 978-1-907881-78-7 .
- Урбан, Хью Б. (2006). Magia Sexualis: Секс, магия и освобождение в современном западном эзотерике . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-24776-5 .
- Урбан, Хью Б. (2011). Церковь Саентологии: история новой религии . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691146089 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Богдан, Хенрик (2012). «Введение: Современная западная магия». Овен . 12 (1): 1–16. дои : 10.1163/147783512X614812 .
- Эванс, Дэйв (2007b). Алистер Кроули и синтез магии XX века . Великобритания: Hidden Publishing. ISBN 978-0955523724 .
- Ханеграаф, Воутер (2012). Эзотеризм и Академия: отвергнутые знания в западной культуре . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521196215 .
- Питерс, Эдвард (1978). Волшебник, ведьма и закон . Издательство Пенсильванского университета. ISBN 978-0812211016 .
- Томпсон, Кэт (2017). Руководство по звездной магии . Западный Йоркшир: Hadean Press. ISBN 978-1907881718 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Учебные материалы по теме «Практика Телемы» в Викиверситете