Шри Сабхапати Свами

Шри Сабхапати Свами медитирует в падмасане.

Шри Сабхапати Свами (также транслитерируется «Шри Сабхапати Свами» и «Сабхапати Свами», тамильский: சபாபதி சுவாமிகள் «Capapati Cuvāmikaḷ», Деванагари: सभ ापति स्वामी) родился примерно в 1828 году в Мадрасе (современный Ченнаи ), Тамил Наду , Индия . Сочинения Сабхапати сохранились на санскрите , тамильском , хинди , английском и немецком языках (с библиографическими записями также на бенгали , французском и урду ) и отличаются богатым визуальным изображением тонкого тела ( линга-шарира ) и ранним сочетанием раджа-йоги. и техники медитации хатха-йоги в ведантическом и тамильском шиваитском контексте.

Биография

Самые ранние биографические источники Сабхапати Запишите, что после получения образования в христианской миссионерской школе он отправился в Бирму ( Мьянму вместе со своим тестем ) по торговому бизнесу текстиля, где он общался с буддистскими фонги («монахами»). Вернувшись в Тамил Наду, он вскоре отправился в преимущественно исламский мараиккайар портовый город Нагор (недалеко от Нагапатинама ), где он общался с факирами в дарге суфийского пира 16-го века Сайида Абд аль-Кадира Шахула Хамида Нагури (1502-1570 гг. н.э.). .

Минарет Нагоре Дарга.

После своих путешествий по Бирме и Нагапаттинаму (которые вместе длились три года) «поклонник» Сабхапати упоминает, что, несмотря на его подвиги в сравнительном религиоведении, его «ум был неспокойным» и что он все еще был «далёк от обретения истинной Духовности ( брахма- гьяна )». Эта тревога уступила место полуночному видению в возрасте двадцати девяти лет, когда явился ведический мудрец Агастья и велел ему отправиться в Ведасрени, некогда сельский храм, ныне расположенный среди быстро развивающегося технологического центра в современном Ченнаи ( Велачери , тамильский : Векакчери). Говорят, что в Ведасрени он получил Шива-даршан . Именно здесь Агастья снова сообщил Сабхапати о своем желании отправиться в отшельник глубоко в густо заросшем лесом хребте Нилагири («Голубая гора») в Южной Индии, расположенном на границах современных штатов Тамил Наду, Карнатака и Керала . После долгого путешествия в его биографии записано, что он встретил своего гуру, который принял его в компанию адептов. Затем Шри Сабхапати Свами вернулся в Мадрас с вновь обретенной духовной страстью, и источники сходятся в том, что он начал публиковать свои различные работы, а также совершил паломничество во многие крупные индуистские храмы в Индии и Непале ( Кедарнатх , Муктинатх и Пашупатинатх ) перед поездкой в ​​Лахор (на территории современного Пакистана ). Свою последнюю книгу (на тамильском языке) он опубликовал в 1913 году. Одна группа утверждает, что он достиг Махасамадхи в 1940 году в «Пудхупатти», расположенном в нескольких километрах от Вадамадураи в округе Диндигул, Тамилнад, поскольку жители деревни, где он достиг Махасамадхи, но это не проверено и маловероятно. Наиболее вероятное место его дживасамадхи находится в Коннуре/Вилливаккаме, за пределами Ченнаи, где находился его маталаям , или «зал для медитации», как он его называл.

Учения по йоге

Двенадцать способностей Сабхапати Свами (исходная диаграмма, опубликованная в 1884 году, с новыми наложенными ссылками, указывающими на чакру, упомянутую в самом тексте).

Диаграмма Сабхапати о сварупе («неотъемлемых формах»).

Литература Шри Сабхапати Свами содержит подробные медитации, которые предназначены для того, чтобы пробить завесу заблуждения ( бхранти ), вызванную обманчивыми впечатлениями ( васана ), чтобы достичь изолированного состояния освобождения ( мукти ). Заблуждения поднимаются посредством постепенного пробуждения кундалини и сопровождающей ее гьянакаши («эфира гнозиса») или пранакаши («эфира жизненной силы») вдоль двенадцати чакр позвоночника и через четыре трансцендентных принципа. Также пропагандируются (хотя и отличаются от собственно раджайоги) «девять состояний практики»: яма стандартный курс аштанги Патанджали — , нияма , асана , пранаяма , дхарана , дхьяна , самадхи — плюс самьяма , которую называют отменой «сознания». всех внутренних и внешних способностей».

Эти практики позволяют йогу воплощать различные «сущностные образы» или «неотъемлемые формы» ( сварупа ), которые Сабхапати по-разному называет «духовными видениями», «духовными состояниями» или «духовными явлениями». Например, на одной диаграмме он обрисовывает семь сваруп , которые он называет «семью духовными состояниями Бога». Они формулируются в уме посредством процессов бхаваны, «медитативной формулировки», термина, используемого в техническом смысле для описания принятия конкретной формы, исключающей что-либо еще.

История публикаций

Читая лекции в Лахоре, Сабхапати познакомился со своим редактором Шришей Чандрой Васу (бенгальский: Басу) (1861-1918), образованным бенгальским государственным служащим и санскритологом, который сам вращался в теософских кругах и широко публиковался по йоге, включая раннее издание Шива- самхита . Марк Синглтон в своем эпохальном исследовании отмечает, что Васу позже стал иконой индуистского возрождения начала 20-го века. Вместе они опубликовали лекции Сабхапати на английском языке с транслитерацией санскритских терминов еще в 1880 году, более чем за пятнадцать лет до Вивекананды » Свами «Раджа-йоги (1896), публикация которой, как убедительно показывает Элизабет Де Микелис, ознаменовала рождение современной йоги. Первоначальное название работы Сабхапати было «Ом: трактат о ведантической раджа-йоге и философии» (1880 г.), и оно привлекло даже внимание таких индологов, как Макс Мюллер , который цитирует его в своей работе «Шесть систем индийской философии» (1899 г.). Личный экземпляр этой книги Генри Олкотта также находится в библиотеке Адьяра , а рецензии на нее и другие работы Сабхапати встречаются в ранних теософских периодических изданиях. Разработки и исправления этого текста 1880 года были позже опубликованы на различных языках, в том числе на санскрите, хинди и тамильской версии, которая, если верить рассказу «поклонника» Сабхапати, вероятно, содержит материал, предшествующий работе 1880 года на английском языке. Одной из наиболее примечательных версий является гораздо более точно отредактированный и визуально ошеломляющий том, состоящий из двух частей, под названием «Ом: Космическая психологическая духовная философия и наука» , опубликованный четыре года спустя, в 1884 году. В этой работе материал, опубликованный в 1880 году, сочетался с еще более практическими инструкциями, наглядными схемами и ассоциативными соответствиями. Другая версия была опубликована в 1892 году на санскрите ( сценарий деванагари ) и хинди с использованием санскритской версии названия предыдущей работы — Раджайога брахмаджнянанубхути санграха веда .

Работа также оставалась в печати вплоть до 20 века. В 1908 году немецкий перевод на основе работы 1880 года был сделан одним из основателей ОТО, писателем-теософом Францем Хартманном . В 1915 году в Мадрасе вышло исключительно тамильско-санскритское издание с несколькими новыми диаграммами. Работы Сабхапати также попали в Соединенные Штаты, а эклектичный и спекулянт Уильям Эстеп опубликовал в 1929 году урезанную версию двухтомного издания 1884 года. В Индии исправленное издание, основанное на более позднем издании работы 1880 года, было опубликовано в 1950 году издательством индуистского храма в Мумбаи . а факсимиле работы 1880 года было опубликовано в 1977 году в Нью-Дели . Несмотря на такую ​​богатую историю публикаций, английские работы Сабхапати сегодня по большей части не издаются и исчезают из общественной памяти.

Сабхапати также опубликовал свои учения по йоге на тамильском, хиндустани, бенгали (в переводе) и телугу (уже не сохранившемся). Его собрание сочинений, большинство из которых уже давно распродано, в настоящее время редактируется и переводится (где это применимо) для повторной публикации.

Связь с ранней современной йогой

Сабхапати оказал далеко идущее влияние на эзотерические и оккультные концепции тела в Южной Азии, Северной Америке и Европе. За исключением публикаций Кита Э. Канту, Карл Байер, Гордан Джурджевич, и Хенрик Богдан, однако Сабхапати по большей части игнорировался учеными, исследующими вопросы ранней современной йоги и тантры.

Отношения с Теософским обществом

Первоначально Сабхапати, похоже, был в хороших отношениях с членами Теософского общества , поскольку его положительно цитируют в их работах и ​​периодических журналах. Однако он потерял их благосклонность из-за недоразумения по поводу видения, в котором он утверждал, что был доставлен к озеру Манасаровара в современном Тибете, чтобы общаться с Махадевой на горе Кайласа . Видение, о котором он сообщил как происходящее в его физическом теле, напоминает Мегхадута классическую санскритскую поэму Калидаса « » , в которой облачный посланник путешествует по воздуху к горе Кайласа, чтобы послать послание от имени якши одинокого его любовник. В любом случае, теософы, похоже, восприняли это буквально — Генри Олкотт (1832-1907) записывает в своих дневниках, что и он, и Е.П. Блаватская (1831-1891) разочаровались в Сабхапати после того, как встретились с ним лично и он рассказал о своем видении. для них с точки зрения физического опыта. Олкотт пишет:

Какое бы хорошее мнение мы ни сложили о нем раньше, оно было испорчено слухами, которые он рассказывал нам о своих подвигах как йоги. Он сказал, что его подняли высоко в воздух у озера Мансаровара в Тибете и перенесли на двести миль по высоте к горе Кайлас, где он увидел Махадеву! Какими бы наивными иностранцами ни были мы с Е.П.Б., мы не смогли бы переварить такую ​​нелепую ложь. Я сказал ему об этом очень прямо. Если бы, сказал я, он сказал нам, что отправился куда угодно в астральном теле или ясновидческом видении, мы могли бы поверить, что это возможно, но в физическом теле, от озера Мансаровара, в компании двух Риши, упомянутых в Махабхарате, и нефизической горе Кайлас — спасибо, нет: ему следует рассказать об этом кому-нибудь другому.

Ответ на эту негативную точку зрения можно проследить в более поздних изданиях работ Шри Сабхапати Свами. Например, в переиздании OM 1895 года добавлена ​​следующая сноска (предположительно написанная Васу) в той части отчета Сабхапати, где упоминается это видение:

Это не обязательно должно было происходить в физическом теле Риши; они могли бы полететь к святой горе в своем Майави Рупа Кама Рупа (астральном теле), которое для нашего автора (который, конечно, не является Адептом в том смысле, в котором теософы используют это слово) должно было быть столь же реальным, как если бы он путешествовал через воздух в его физическом теле.

В любом случае, либо из-за этого недоразумения, либо по другим причинам, Теософское общество впоследствии отказалось от поддержки, которую оно могло оказывать ранее Сабхапати и его работам.

Отношения с Телемой

В то время как ранние теософы в конечном итоге отвергли Сабхапати, британский оккультист и поэт Алистер Кроули (1875–1947) глубоко оценил его работы и часто цитировал его в своей литературе. Кроули писал в своей «Исповеди» , что его впервые привлекла литература Сабхапати во время его путешествия в 1901 году на Цейлон (современная Шри-Ланка ) и Мадурай по пути навестить своего друга Аллана Беннета/Ананду Майтрею Бхиксу (1872-1923), одного из посвященных Кроули. в Герметическом Ордене Золотой Зари . Во время пребывания Кроули в Мадурае он познакомился с работами Сабхапати и особенно заинтересовался его богатыми визуальными медитациями ( дхьяна ) на спинной мозг как фаллос ( линга ) и свод черепа как ктейс ( йони ), которые он опубликовал в измененной форме. в качестве наставления своим ученикам.

Тонкая физиология Сабхапати сосредоточена вокруг двенадцати тантрических чакр и четырех трансцендентных состояний, что отчасти может также объяснить готовность Кроули поддерживать представления о дополнительных чакрах к широко известной системе семи (или «шести плюс один»), обычно встречающейся в западном Нью-Эйдже. системы чакр , которые следуют образцу, изложенному Чарльзом Ледбитером (1854-1934) и Джоном Вудроффом/Артуром Авалоном (1865-1936). В любом случае, продолжающаяся практика определенных аспектов системы Сабхапати продолжает жить в Телеме, религиозно-философской традиции, глубоко связанной с Кроули.

Дальнейшее чтение

• Канту, Кентукки (2023 г.). Как дерево, распространённое повсюду: Шри Сабхапати Свами и Шивараджа-йога Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-766547-3 .