Анимизм

Чтобы узнать о других значениях, см. Анимизм (значения) .

Анимизм (от anima латинского означает « дыхание , дух , жизнь »). — это вера в то, что объекты, места и существа обладают отдельной духовной сущностью. Анимизм воспринимает все вещи — животных , растения , камни , реки , погодные системы , работу рук человека и в некоторых случаях слова — как одушевленные, обладающие свободой воли и свободой воли. Анимизм используется в антропологии религии как термин для обозначения системы верований многих коренных народов. в отличие от относительно более позднего развития организованных религий . Анимизм — это метафизическая вера , которая фокусируется на сверхъестественной вселенной : в частности, на концепции нематериальной души .

Хотя каждая культура имеет свою собственную мифологию и ритуалы, считается, что анимизм описывает наиболее общую, основополагающую нить «духовных» или «сверхъестественных» взглядов коренных народов. Анимистическая точка зрения настолько широко распространена и присуща большинству коренных народов, что в их языках часто даже нет слова, соответствующего «анимизму» (или даже «религии»). Термин «анимизм» представляет собой антропологическую конструкцию .

Во многом из-за таких этнолингвистических и культурных различий мнения расходятся относительно того, относится ли анимизм к наследственному способу опыта, общему для коренных народов во всем мире, или к полноценной религии как таковой. Принятое в настоящее время определение анимизма было разработано только в конце 19 века (1871 г.) Эдвардом Тайлором . Это «одна из самых ранних концепций антропологии , если не первая».

Анимизм включает в себя убеждения, что все материальные явления обладают активностью, что не существует категорического различия между духовным и физическим миром и что душа , дух или разум существуют не только в людях, но также и в других животных, растениях, камнях, географических объектах (таких как как горы и реки) и другие объекты природной среды. Примеры включают водных духов , божеств растительности и духов деревьев , среди прочего, . Анимизм может также приписывать жизненную силу абстрактным понятиям, таким как слова, настоящие имена или метафоры в мифологии . Некоторые представители неплеменного мира также считают себя анимистами, например, автор Дэниел Куинн , скульптор Лоусон Оекан и многие современные язычники .

Этимология

Английский антрополог сэр Эдвард Тайлор первоначально хотел описать это явление как спиритизм, но понял, что это вызовет путаницу с современной религией спиритизма , которая тогда была распространена в западных странах. Термин анимизм он заимствовал из сочинений немецкого учёного Георга Эрнста Шталя , который разработал термин анимизм в 1708 году как биологическую теорию, согласно которой души образуют жизненный принцип и что нормальные явления жизни и ненормальные явления болезней могут быть связаны с духовными причинами.

Происхождение слова происходит от латинского слова anima , что означает жизнь или душа.

Первое известное употребление этого слова в английском языке появилось в 1819 году.

Определения «старого анимизма»

Ранние антропологические взгляды , которые с тех пор стали называть старым анимизмом, были связаны со знаниями о том, что является живым и какие факторы делают что-то живым. Старый анимизм предполагал, что анимистами были люди, неспособные понять разницу между людьми и вещами . Критики старого анимизма обвиняли его в сохранении «колониалистических и дуалистических мировоззрений и риторики».

Определение Эдварда Тайлора

Эдвард Тайлор разработал анимизм как антропологическую теорию.

Идея анимизма была развита антропологом сэром Эдвардом Тайлором в его книге 1871 года «Примитивная культура» . в котором он определил ее как «общее учение о душах и других духовных существах вообще». По словам Тайлора, анимизм часто включает в себя «идею, пронизывающую жизнь и волю в природе»; вера в то, что у природных объектов, кроме людей, есть душа. Эта формулировка мало чем отличалась от той, которую предложил Огюст Конт как « фетишизм ». но теперь эти термины имеют разные значения.

Для Тайлора анимизм представлял собой самую раннюю форму религии, находящуюся в эволюционных рамках религии, которая развивалась поэтапно и которая в конечном итоге приведет к тому, что человечество полностью отвергнет религию в пользу научной рациональности. Таким образом, для Тайлора анимизм по сути рассматривался как ошибка, основная ошибка, из которой выросли все религии. Он не верил, что анимизм по своей сути нелогичен, но предположил, что он возник из мечтаний и видений древних людей и, таким образом, был рациональной системой. Однако оно основывалось на ошибочных, ненаучных наблюдениях о природе реальности. Стрингер отмечает, что его чтение « Первобытной культуры» привело его к убеждению, что Тайлор гораздо более сочувствовал «примитивному» населению, чем многие из его современников, и что Тайлор не выразил уверенности в том, что существует какая-либо разница между интеллектуальными способностями «диких» людей. и западники.

Идея о том, что когда-то существовала «одна универсальная форма первобытной религии» (называемая анимизмом , тотемизмом или шаманизмом ), была отвергнута как «бесхитростная» и «ошибочная» археологом Тимоти Инсоллом , который заявил, что «она устраняет сложность, необходимое условие религии сейчас, во всех ее вариантах».

Социально-эволюционистские концепции

Определение анимизма, данное Тайлором, было частью растущей международной дискуссии о природе « первобытного общества », проводимой юристами, теологами и филологами. Дискуссия определила поле исследования новой науки: антропологии . К концу XIX века возникла ортодоксальная теория «первобытного общества», но немногие антропологи все еще принимали это определение. «Кабинетные антропологи XIX века» утверждали, что «первобытное общество» (эволюционная категория) было упорядочено по родству и разделено на экзогамные группы происхождения , связанные серией брачных обменов. Их религией был анимизм, вера в то, что естественные виды и объекты имеют душу.

С развитием частной собственности родовые группы были вытеснены возникновением территориального государства. Эти ритуалы и верования со временем превратились в огромное множество «развитых» религий. По словам Тайлора, по мере того, как общество становилось более развитым с научной точки зрения, все меньше членов этого общества верили в анимизм. Однако любые оставшиеся идеологии душ или духов для Тайлора представляли собой «пережитки» первоначального анимизма раннего человечества.

Термин [анимизм] явно возник как выражение множества оскорбительных подходов к коренным народам и первым предполагаемо религиозным людям. Это было и иногда остается колониалистским оскорблением.

— Грэм Харви , 2005.

Смешение анимизма с тотемизмом

В 1869 году (через три года после того, как Тайлор предложил свое определение анимизма) эдинбургский юрист Джон Фергюсон МакЛеннан утверждал, что анимистическое мышление, проявляющееся в фетишизме, породило религию, которую он назвал тотемизмом . Он утверждал, что первобытные люди верили, что они произошли от того же вида, что и их тотемное животное. Последующие дебаты «кабинетных антропологов» (в том числе Дж. Дж. Бахофена , Эмиля Дюркгейма и Зигмунда Фрейда ) по-прежнему были сосредоточены на тотемизме, а не на анимизме, и лишь немногие напрямую оспаривали определение Тайлора. Антропологи «обычно избегают вопроса об анимизме и даже самого термина, вместо того, чтобы вернуться к этому распространенному понятию в свете своей новой и богатой этнографии ».

По мнению антрополога Тима Ингольда , анимизм имеет сходство с тотемизмом, но отличается своей ориентацией на отдельных духовных существ, которые помогают увековечить жизнь, тогда как тотемизм чаще утверждает, что существует первоисточник, такой как сама земля или предки, которые обеспечивают жизнь. основа жизни. Некоторые религиозные группы коренных народов, такие как австралийские аборигены, более типично тотемичны в своем мировоззрении, тогда как другие, такие как инуиты , более типично анимистичны.

На основе своих исследований развития ребенка Жан Пиаже предположил, что дети рождаются с врожденным анимистическим мировоззрением, в котором они антропоморфизируют неодушевленные предметы, и что только позже они выросли из этого убеждения. И наоборот, в своих этнографических исследованиях Маргарет Мид утверждала обратное, полагая, что дети не рождаются с анимистическим мировоззрением, но что они приучаются к таким убеждениям по мере того, как их воспитывает общество.

Стюарт Гатри рассматривал анимизм – или, как он предпочитал, «атрибуцию» – как эволюционную стратегию, способствующую выживанию. Он утверждал, что и люди, и другие виды животных рассматривают неодушевленные объекты как потенциально живые как средство постоянной защиты от потенциальных угроз. Однако предложенное им объяснение не затрагивало вопроса о том, почему такая вера стала центральной в религии. В 2000 году Гатри предположил, что «самой распространенной» концепцией анимизма является «приписывание духов природным явлениям, таким как камни и деревья».

Неархаичные определения «нового анимизма».

Многие антропологи перестали использовать термин анимизм , посчитав его слишком близким к ранней антропологической теории и религиозной полемике . Однако на этот термин также претендовали религиозные группы, а именно общины коренных народов и поклонники природы , которые считали, что он точно описывает их собственные убеждения, и которые в некоторых случаях активно идентифицировали себя как «анимисты». Таким образом, он был повторно принят различными учеными, которые начали использовать этот термин по-другому: сосредоточение внимания на знании того, как вести себя по отношению к другим существам, некоторые из которых не являются людьми. Как заявил ученый-религиовед Грэм Харви, хотя определение «старого анимизма» было проблематичным, термин «анимизм» , тем не менее, «имел значительную ценность как критический академический термин для обозначения стиля религиозного и культурного отношения к миру».

Хэллоуэлл и оджибве

Пять вождей оджибве в XIX веке. Именно антропологические исследования религии оджибве привели к развитию «нового анимизма».

Новый анимизм возник во многом из публикаций антрополога Ирвинга Хэллоуэлла , подготовленных на основе его этнографических исследований среди оджибве общин Канады в середине 20 века. Для оджибве, с которым столкнулся Хэллоуэлл, личность не требовала человеческого сходства, а скорее люди воспринимались как похожие на других людей, к которым, например, относились скальные люди и медвежьи люди. Для оджибве каждый из этих людей был своевольным существом, обретшим смысл и силу благодаря взаимодействию с другими; через уважительное взаимодействие с другими людьми они сами научились «действовать как личность».

Подход Хэллоуэлла к пониманию личности оджибве сильно отличался от предшествующих антропологических концепций анимизма. Он подчеркнул необходимость бросить вызов модернистским, западным взглядам на то, что такое человек, вступив в диалог с различными мировыми взглядами. Подход Хэллоуэлла повлиял на работу антрополога Нурит Берд-Дэвид , которая в 1999 году подготовила научную статью, дающую переоценку идеи анимизма. В журнале были представлены семь комментариев других ученых, обсуждающих идеи Бёрд-Дэвида.

Постмодернистская антропология

В последнее время постмодернистские антропологи все чаще обращаются к концепции анимизма. Модернизм характеризуется картезианским дуализмом субъекта и объекта , который отделяет субъективное от объективного и культуру от природы. С модернистской точки зрения анимизм является противоположностью сциентизма и, следовательно, считается некоторыми антропологами по своей сути недействительным. Опираясь на работы Бруно Латура , некоторые антропологи подвергают сомнению модернистские предположения и выдвигают теории, что все общества продолжают «оживлять» мир вокруг себя. Однако, в отличие от рассуждений Тайлора, этот «анимизм» считается чем-то большим, чем просто пережитком примитивного мышления. В частности, «анимизм» современности характеризуется «профессиональными субкультурами» человечества, например, способностью относиться к миру как к обособленной сущности в ограниченной сфере деятельности.

Люди продолжают создавать личные отношения с элементами вышеупомянутого объективного мира, такими как домашние животные, автомобили или плюшевые мишки, которые признаются субъектами. По существу, к этим сущностям «подходят как к коммуникативным субъектам, а не как к инертным объектам, воспринимаемым модернистами». Эти подходы направлены на то, чтобы избежать модернистского предположения о том, что окружающая среда состоит из физического мира, отличного от мира людей, а также модернистской концепции человека, дуалистически состоящего из тела и души.

Нурит Берд-Дэвид утверждает, что:

Позитивистские идеи о значениях «природы», «жизни» и «личности» сбили с толку предыдущие попытки понять местные концепции. Классические теоретики (утверждается) приписывали свои модернистские представления о себе «примитивным народам», утверждая при этом, что «примитивные народы» читали свое представление о себе в других!

Она объясняет, что анимизм — это «реляционная эпистемология », а не провал примитивных рассуждений. То есть самоидентификация у анимистов основана на их отношениях с другими, а не на каких-либо отличительных чертах «я». Вместо того, чтобы сосредоточиться на эссенциализированном, модернистском «я» («индивидууме»), люди рассматриваются как пучки социальных отношений («дивидуумы»), некоторые из которых включают «сверхлюдей» (т.е. нелюдей).

Алтарь анимистов, Бозо деревня , Мопти , Бандиагара , Мали, 1972 год.

Стюарт Гатри раскритиковал отношение Бёрда-Дэвида к анимизму, полагая, что он пропагандирует точку зрения, согласно которой «мир в значительной степени является тем, каким его представляет наше местное воображение». Он чувствовал, что это приведет к тому, что антропология откажется от «научного проекта».

Как и Берд-Дэвид, Тим Инголд утверждает, что анимисты не считают себя отдельными от окружающей среды:

Охотники-собиратели, как правило, не рассматривают окружающую среду как внешний мир природы, который необходимо «постичь» интеллектуально… более того, в их мышлении и практике нет места разделению разума и природы.

Рэйн Виллерслев расширяет этот аргумент, отмечая, что анимисты отвергают этот картезианский дуализм и что анимистическое «я» отождествляет себя с миром, «ощущая одновременно внутри и отдельно от него, так что эти двое непрерывно скользят друг в друга и наружу в замкнутом контуре». Таким образом, охотник-анимист осознает себя охотником-человеком, но посредством мимикрии способен принять точку зрения, чувства и чувства своей добычи, чтобы стать с ней единым целым. Шаманизм , с этой точки зрения, представляет собой повседневную попытку повлиять на духов предков и животных, отражая их поведение, как охотник делает свою добычу.

Этическое и экологическое понимание

Культурный эколог и философ Дэвид Абрам предложил этическое и экологическое понимание анимизма, основанное на феноменологии чувственного опыта. В своих книгах «Заклинание чувственного и становления животным» Абрам предполагает, что материальные вещи никогда не бывают полностью пассивными в нашем непосредственном опыте восприятия, скорее утверждая, что воспринимаемые вещи активно «привлекают наше внимание» или «привлекают наше внимание», уговаривая воспринимающее тело постоянное участие в этих вещах.

Он предполагает, что в отсутствие промежуточных технологий сенсорный опыт по своей сути анимистичен, поскольку раскрывает материальное поле, которое с самого начала является живым и самоорганизующимся. Дэвид Абрам использовал современную когнитивную и естественную науку , а также перспективные взгляды на мир различных местных устных культур, чтобы предложить богатую плюралистическую и основанную на историях космологию, в которой материя жива. Он предположил, что такая реляционная онтология находится в тесном соответствии со спонтанным перцептивным опытом человечества, привлекая внимание к чувствам и к примату чувственной среды, предписывая более уважительное и этическое отношение к более чем человеческому сообществу животных, растений. , почвы, горы, воды и погодные условия, которые материально поддерживают человечество.

В отличие от давней тенденции в западных социальных науках, которые обычно дают рациональные объяснения анимистического опыта, Абрам развивает анимистическое понимание самого разума. Он считает, что цивилизованный разум поддерживается только интенсивным анимистическим взаимодействием между людьми и их собственными письменными знаками. Например, как только кто-то читает буквы на странице или экране, он может «увидеть, что там написано» — буквы говорят так же много, как природа говорила с дописьменными народами. Чтение можно с пользой понимать как чрезвычайно концентрированную форму анимизма, которая эффективно затмевает все другие, более старые и спонтанные формы анимистического участия, которыми когда-то занимались люди.

Рассказать историю таким образом – дать анимистическое объяснение разума, а не наоборот – значит подразумевать, что анимизм является более широким и всеобъемлющим термином и что устные, миметические способы опыта по-прежнему лежат в основе и поддерживают все наши грамотные и технологические способы размышления. Когда укорененность рефлексии в таких телесных, совместных модусах опыта совершенно непризнана или бессознательна, рефлексивный разум становится дисфункциональным, непреднамеренно разрушая телесный, чувственный мир, который его поддерживает.

Отношение к понятию «Я-Ты»

Ученый-религиовед Грэм Харви определил анимизм как веру, «что мир полон людей, лишь некоторые из которых являются людьми, и что жизнь всегда проживается во взаимоотношениях с другими». Он добавил, что поэтому он «заботится о том, чтобы научиться быть хорошим человеком в уважительных отношениях с другими людьми».

В своем «Справочнике современного анимизма» (2013) Харви определяет анимистическую точку зрения в соответствии с » Мартина Бубера, « Я-ты а не с «Я-оно». Таким образом, говорит Харви, анимист использует подход «Я-ты» к миру, при котором объекты и животные рассматриваются как «ты», а не как «оно».

Религия

часто называют « шаманами ». Картина, изображающая представителей различных культур, исполняющих роли посредников, которых в литературе

Продолжаются разногласия (и нет общего согласия) относительно того, является ли анимизм просто единичным, широко охватывающим религиозным верованием. или мировоззрение само по себе, включающее множество разнообразных мифологий, встречающихся во всем мире во многих различных культурах. Это также вызывает разногласия относительно этических требований, которые анимизм может или не может делать: игнорирует ли анимизм вопросы этики в целом; или, наделяя различные нечеловеческие элементы природы духовностью или индивидуальностью, на самом деле это пропагандирует сложную экологическую этику .

Концепции

Отличие от пантеизма

Анимизм — это не то же самое, что пантеизм , хотя их иногда путают. Более того, некоторые религии одновременно пантеистичны и анимистичны. Одно из главных отличий состоит в том, что, хотя анимисты верят, что все имеет духовную природу, они не обязательно видят духовную природу всего существующего единым ( монизмом ), как это делают пантеисты. В результате анимизм уделяет больше внимания уникальности каждой отдельной души. В пантеизме все имеет одну и ту же духовную сущность, а не имеет разные духи или души. Например, Джордано Бруно приравнивал мировую душу к Богу и придерживался пантеистического анимизма.

Фетишизм/тотемизм

Основные статьи: Фетишизм и Тотемизм

Во многих анимистических взглядах на мир человек часто рассматривается примерно на равных с другими животными, растениями и силами природы.

Религии коренных народов Африки

Традиционные африканские религии : большинство религиозных традиций стран Африки к югу от Сахары представляют собой, по сути, сложную форму анимизма с политеистическими и шаманскими элементами и поклонением предкам .

В Восточной Африке культура Кермы демонстрирует анимистические элементы, аналогичные другим традиционным африканским религиям . Напротив, более поздние политеистические напатанские и меройские периоды с изображением животных в амулетах и ​​почитаемыми антиквариатами в виде львов кажутся скорее анимистической культурой, чем политеистической культурой. Керманцы, вероятно, считали Джебель-Баркал особым священным местом и передали его кушитам и египтянам, почитавшим гору .

В Северной Африке традиционная берберская религия включает традиционные политеистические, анимистические и, в некоторых редких случаях, шаманские религии берберского народа.

Религии азиатского происхождения

Вросшая скульптура человеческой головы в ствол дерева в Лаосе

Религии индийского происхождения

В религиях индийского происхождения , а именно индуизме , буддизме , джайнизме и сикхизме , анимистические аспекты поклонения природе и охраны окружающей среды являются частью основной системы убеждений.

Матсья Пурана , индуистский текст , содержит санскрите (гимн) на шлоку , которая объясняет важность почитания экологии. В нем говорится: «Пруд равен десяти колодцам , водоем равен десяти прудам, сын равен десяти водоемам, а дерево равно десяти сыновьям». Индийские религии поклоняются таким деревьям, как Дерево Бодхи и многочисленным превосходным баньянам , сохраняют священные рощи Индии , почитают реки как священные и поклоняются горам и их экологии.

Панчавати — священные деревья в индийских религиях, представляющие собой священные рощи, содержащие пять видов деревьев, обычно выбираемых из числа Вата ( фикус бенгальский , баньян), ашваттхи ( фикус религиозный , пипал), бильвы ( эгле мармелос , айвы бенгальской), амалаки. ( Phyllanthus emblica , Индийский крыжовник, Амла), Ашока ( Saraca asoca , Ashok), Удумбара ( Ficus Racemosa , Cluster Fig, Gular), Нимба ( Azadirachta indica , Ним) и Шами ( Prosopis spicigera , Индийский мескит).

Тиммамма Марриману — Великий баньян, почитаемый людьми религий индийского происхождения, таких как индуизм (включая ведический , шиваизм , дравидийский индуизм ), буддизм , джайнизм и сикхизм.

Во время фестиваля Ват Пурнима замужние женщины обвязывают баньяновое дерево нитками в Индии.

Баньян . считается священным в нескольких религиозных традициях Индии – Бенгальский фикус национальное дерево Индии. Ват Пурнима — индуистский праздник, связанный с баньяновым деревом, который отмечают замужние женщины в Северной Индии и в западноиндийских штатах Махараштра , Гоа , Гуджарат . В течение трех дней месяца Джьештха по индуистскому календарю (который приходится на май – июнь по григорианскому календарю ) замужние женщины соблюдают пост, обвязывают баньяновое дерево нитками и молятся о благополучии своих мужей. Тиммамма Марриману , священное для индийских религий, имеет ветви, раскинувшиеся на пяти акрах, и в 1989 году оно было занесено в Книгу рекордов Гиннеса как самое большое в мире баньяновое дерево.

В индуизме считается, что лист баньяна является местом упокоения бога Кришны . В « Бхагават-гите » Кришна сказал: «Есть баньяновое дерево, корни которого направлены вверх, а ветви вниз, а ведические гимны — это его листья. Тот, кто знает это дерево, является знатоком Вед». (Бг. 15.1)

буддизма В палийском каноне баньян (пали: нигродха ) упоминается неоднократно. природу баньяна Типичные метафоры намекают на эпифитную , сравнивая вытеснение баньяном дерева-хозяина с тем, как чувственное желание ( кама ) одолевает людей.

Мун (также известный как мунизм или бонтингизм) — традиционная политеистическая , анимистическая, шаманская и синкретическая религия народа лепча .

Санамахизм — этническая религия народа мейтей из Канглейпака ( Мейтей означает « Манипур ») на северо-востоке Индии . Это политеистическая и анимистическая религия, названная в честь Лайнингту Санамахи , одного из самых важных божеств веры Мейтей.

Китайские религии

Шэндао ( китайский : 神道 ; пиньинь : shéndào ; букв. «Путь богов») — термин, возникший в китайских народных религиях под влиянием мохистской , конфуцианской и даосской философии, относящийся к божественному порядку природы или Усин .

Государственная религия династии Шан практиковалась с 1600 по 1046 год до нашей эры и была построена на идее одухотворения природных явлений.

Япония и синтоизм

Синтоизм — традиционная японская народная религия, имеющая множество анимистических аспектов. Ками , ( 神 ) класс сверхъестественных существ , занимают центральное место в синтоизме. Считается, что все сущее, включая силы природы и известные географические места, является домом для ками. Ками поклоняются в домашних святилищах камидана, семейных святилищах и общественных святилищах джиндзя.

Религия Рюкю на островах Рюкю отличается от синтоизма, но имеет схожие характеристики.

Калаш люди

Калаши Северного Пакистана исповедуют древнюю анимистическую религию, отождествляемую с древней формой индуизма.

Калаши ( Калаша : كلؕشؕا, латинизированные: Kaḷaṣa, Деванагари : كعلش), или Калаша, являются индоарийцами. коренные жители проживающие в округе Читрал провинции Хайбер-Пахтунхва Пакистана , .

Они считаются уникальными среди народа Пакистана. Они также считаются самой маленькой этнорелигиозной группой Пакистана . и традиционно практикуют то, что авторы называют формой анимизма. В середине 20-го века была предпринята попытка заставить несколько деревень Калаша в Пакистане принять ислам, но люди сопротивлялись этому обращению, и, как только официальное давление было снято, подавляющее большинство возобновило исповедание своей собственной религии. Тем не менее, некоторые калаши с тех пор обратились в ислам, несмотря на то, что их сообщество впоследствии избегало их за это.

Этот термин используется для обозначения многих различных народов, включая вай, чима-нишей, ванта, а также говорящих на ашкунах и трегами . Калаши считаются коренным народом Азии, их предки мигрировали в долину Читрал из другого места, возможно, южнее. который калаши в своих народных песнях и былинах называют «Циям».

Они утверждают, что произошли от армий Александра , оставшихся после его вооруженной кампании, хотя не существует никаких доказательств того, что он прошел этот район. {{содержание|

Соседний нуристанский народ из соседней провинции Нуристан (исторически известной как Кафиристан ) в Афганистане когда-то имел ту же культуру и исповедовал веру, очень похожую на веру калашей, с некоторыми отличиями в нескольких незначительных деталях.

Первые исторически зафиксированные исламские вторжения на их земли были совершены Газневидами в 11 веке. в то время как сами они впервые засвидетельствованы в 1339 году во время Тимура . вторжений Нуристан был насильно обращен в ислам в 1895–1896 годах, хотя некоторые данные свидетельствуют о том, что люди продолжали соблюдать свои обычаи. Калаши Читрала сохранили свои собственные культурные традиции.

Корея

Муизм , коренная корейская вера, имеет множество анимистических аспектов. Различные божества, называемые квисин, способны взаимодействовать с людьми и создавать проблемы, если их не почитают должным образом.

Фотография 1922 года, на которой Итнег жрица на Филиппинах делает подношение апделю , духу -хранителю анито ее деревни, обитающему в истертых водой камнях, известных как пинаинг.

Религии коренных народов Филиппин

В коренных филиппинских народных религиях , доколониальных религиях Филиппин и филиппинской мифологии анимизм является частью их основных убеждений, о чем свидетельствует вера в Анито и Батхала , а также их сохранение и почитание священных филиппинских святынь, лесов, гор и священные земли .

Анито ( букв. «дух [предка]») относится к различным местным шаманским народным религиям Филиппин как , возглавляемых шаманами-женщинами или феминизированными мужчинами, известными бабайлан . Оно включает в себя веру в духовный мир, существующий рядом с материальным миром и взаимодействующий с ним, а также веру в то, что все имеет дух: от камней и деревьев до животных и людей и природных явлений.

В местных филиппинских верованиях Батхала — всемогущее божество, происходящее от санскритского слова, обозначающего индуистское верховное божество Бхаттара . как один из десяти аватаров индуистского бога Вишну . Всемогущий Батхала также управляет духами предков по имени Анито. Анитос служат посредниками между смертными и божественными, такими как Агни (индуизм), который имеет доступ к божественным сферам; по этой причине к ним обращаются первыми, и они первыми получают подношения, независимо от божества, которому поклоняющийся хочет молиться.

Авраамические религии

Анимизм также имеет влияние на авраамические религии .

Ветхий Завет и литература мудрости проповедуют вездесущность Бога (Иеремия 23:24; Притчи 15:3; 3 Царств 8:27), и Бог телесно присутствует в воплощении Своего Сына, Иисуса Христа . (Евангелие от Иоанна 1:14, Колоссянам 2:9). Анимизм не является периферийным элементом христианской идентичности, но является ее питательной средой, ее осью мира. В дополнение к концептуальной работе, которую выполняет термин анимизм, он дает представление о реляционном характере и общей индивидуальности материального существования.

С растущим осознанием необходимости сохранения окружающей среды такие богословы, как Марк И. Уоллес, в последнее время выступают за анимистическое христианство с биоцентрическим подходом, который понимает присутствие Бога во всех земных объектах, таких как животные, деревья и камни.

Доисламская арабская религия

Доисламская арабская религия может относиться к традиционным политеистическим, анимистическим и в некоторых редких случаях шаманским религиям народов Аравийского полуострова. Вера в джиннов , невидимых существ, родственных духам в западном понимании, доминирующая в арабских религиозных системах, вряд ли соответствует описанию анимизма в строгом смысле. Джинны считаются аналогом человеческой души, поскольку живут подобно людям, но они не совсем похожи на человеческие души и не являются духами мертвых. Неясно, возникла ли вера в джиннов у кочевого или оседлого населения.

Новые религиозные движения

Некоторые современные языческие группы, в том числе экоязычники, называют себя анимистами, что означает, что они уважают разнообразное сообщество живых существ и духов, с которыми люди делят мир и космос.

Движение Нью Эйдж обычно демонстрирует анимистические черты, утверждая существование духов природы.

Шаманизм

Основная статья: Шаманизм

Шаман — это человек, который, как считается, имеет доступ и влияние в мире доброжелательных и злонамеренных духов , который обычно входит в состояние транса во время ритуала и практикует гадание и исцеление .

По словам Мирчи Элиаде , шаманизм предполагает, что шаманы являются посредниками или посланниками между человеческим миром и духовными мирами. Говорят, что шаманы лечат недуги и недуги, исцеляя душу. Облегчение травм, затрагивающих душу или дух, восстанавливает физическое тело человека до баланса и целостности. Шаман также входит в сверхъестественные миры или измерения , чтобы найти решения проблем, от которых страдает сообщество. Шаманы могут посещать другие миры или измерения, чтобы дать руководство заблудшим душам и облегчить болезни человеческой души, вызванные чужеродными элементами. Шаман действует преимущественно в духовном мире, который, в свою очередь, влияет на мир людей. Восстановление баланса приводит к устранению недуга.

Абрам, однако, формулирует менее сверхъестественное и гораздо более экологическое понимание роли шамана, чем то, которое предлагает Элиаде. Опираясь на свои собственные полевые исследования в Индонезии, Непале и Америке, Абрам предполагает, что в анимистических культурах шаман действует прежде всего как посредник между человеческим сообществом и более чем человеческим сообществом активных сил — местных животных, растений. и формы рельефа (горы, реки, леса, ветры и погодные условия, каждый из которых имеет свою особую чувствительность ). Следовательно, способность шамана исцелять отдельные случаи болезни (или дисбаланса) внутри человеческого сообщества является побочным продуктом его более постоянной практики балансирования взаимодействия между человеческим сообществом и более широким коллективом живых существ, в который входит это сообщество.

Анимистическая жизнь

Нечеловеческие животные

Анимизм влечет за собой веру в то, что все живые существа имеют душу, и, таким образом, центральная проблема анимистической мысли заключается в том, как животных можно есть или иным образом использовать для жизненных нужд людей. Действия животных, не являющихся людьми, рассматриваются как «намеренные, спланированные и целенаправленные». и их понимают как личности, поскольку они оба живы и общаются с другими.

В анимистических взглядах на мир считается, что животные, не являющиеся людьми, участвуют в системах родства и церемониях с людьми, а также имеют свои собственные системы и церемонии родства. Грэм Харви привел пример анимистического понимания поведения животных, который произошел во время пау-вау, проведенного на берегу реки Конн -Микмак в 1996 году; над происходящим пролетел орел, круживший над центральной барабанной группой. Собравшиеся участники кричали «китпу» («орел»), приветствуя птицу и выражая удовольствие от ее красоты, а позже они высказали мнение, что действия орла отражают его одобрение этого события и возвращение микмаков к традиционным духовным традициям. практики.

В анимизме ритуалы проводятся для поддержания отношений между людьми и духами. Коренные народы часто выполняют эти ритуалы, чтобы умилостивить духов и попросить их помощи во время таких занятий, как охота и исцеление. В арктическом регионе перед охотой распространены определенные ритуалы, призванные проявить уважение к духам животных.

Флора

Некоторые анимисты также рассматривают жизнь растений и грибов как людей и соответственно взаимодействуют с ними. Наиболее распространенная встреча между людьми и этими растениями и грибами происходит при сборе вторых для еды, и для анимистов это взаимодействие обычно должно осуществляться уважительно. Харви привел пример общин маори в Новой Зеландии, которые часто возносят каракию к сладкому картофелю , когда его выкапывают. При этом существует осознание родственных отношений между маори и сладким картофелем, причем оба понимаются как прибывшие в Аотеароа вместе на одних и тех же каноэ.

В других случаях анимисты полагают, что взаимодействие с людьми-растениями и грибами может привести к сообщению о вещах неизвестных или даже непознаваемых иным образом. Например, у некоторых современных язычников отношения развиваются с определенными деревьями, которые, как считается, даруют знания или физические дары, такие как цветы, сок или древесина, которую можно использовать в качестве дров или превратить в палочку ; взамен эти язычники приносят подношения самому дереву, которые могут выражаться в виде возлияния медом или элем, капли крови из пальца или пряди шерсти.

Элементы

Различные анимистические культуры также воспринимают камни как личности. Обсуждая этнографическую работу, проводимую среди оджибве, Харви отметил, что их общество обычно считало камни неодушевленными, но с двумя примечательными исключениями: камни Белл-Рок и те камни, которые расположены под деревьями, пораженными молнией, которые, как считалось, сами станьте Громовержцами. Оджибве считали погоду способной обладать индивидуальностью, а штормы представляли собой людей, известных как «Громовержцы», чьи звуки передавали сообщения и которые участвовали в сезонных конфликтах из-за озер и лесов, бросая молнии в озерных монстров. Точно так же ветер можно представить как человека в анимистическом мышлении.

Важность места также является повторяющимся элементом анимизма, при этом некоторые места понимаются как самостоятельные личности.

духи

Анимизм также может предполагать установление отношений с бестелесными духовными сущностями.

Другое использование

Наука

В начале 20 века Уильям Макдугалл защищал форму анимизма в своей книге « Тело и разум: история и защита анимизма» (1911).

Физик Ник Герберт выступал за «квантовый анимизм», при котором разум пронизывает мир на всех уровнях:

Предположение о квантовом сознании, которое представляет собой своего рода «квантовый анимизм», также утверждает, что сознание является неотъемлемой частью физического мира, а не возникающим свойством особых биологических или вычислительных систем. Поскольку все в мире на каком-то уровне является квантовой системой, это предположение требует, чтобы все было сознательным на этом уровне. Если мир действительно квантово-анимирован, то вокруг нас происходит огромное количество невидимого внутреннего опыта, который в настоящее время недоступен для людей, потому что наша собственная внутренняя жизнь заключена в тюрьму внутри маленькой квантовой системы, изолированной глубоко в недрах человеческого тела. мозг животного.

Вернер Кригльштейн писал о своем квантовом анимизме :

Квантовый анимизм Герберта отличается от традиционного анимизма тем, что он избегает допущения дуалистической модели разума и материи. Традиционный дуализм предполагает, что некий дух обитает в теле и заставляет его двигаться, призрак в машине. Квантовый анимизм Герберта представляет идею о том, что каждая природная система имеет внутреннюю жизнь, сознательный центр, из которого она направляет и наблюдает за своими действиями.

В ошибке и потере: Лицензия на чары , Эшли Кертис (2018) утверждала, что картезианская идея о переживающем субъекте, противостоящем инертному физическому миру, непоследовательна в самой своей основе и что эта некогерентность согласуется, а не опровергается дарвинизмом . Человеческий разум (и его строгое распространение в естественных науках) соответствует эволюционной нише точно так же, как эхолокация — у летучих мышей, а инфракрасное зрение — у гадюк, и эпистемологически находится на одном уровне с такими способностями, а не превосходит их. Значение или жизнеспособность «объектов», с которыми мы сталкиваемся, — камней, деревьев, рек и других животных, — таким образом, зависит в своей достоверности не от отстраненного когнитивного суждения, а исключительно от качества нашего опыта. Таким образом, анимистический опыт, или опыт волка или ворона, становится признанным мировоззрением, равноценным современному западному научному мировоззрению; они действительно более значимы, поскольку не страдают от той бессвязности, которая неизбежно возникает, когда «объективное существование» отделяется от «субъективного опыта».

Социально-политическое воздействие

Харви полагал, что взгляды анимизма на личность представляют собой радикальный вызов доминирующим взглядам современности , поскольку он приписывает нечеловеческим существам «интеллект, рациональность, сознание, волю, свободу действий, интенциональность, язык и желание». Точно так же это бросает вызов взгляду на человеческую уникальность, который преобладает как в авраамических религиях , так и в западном рационализме .

Искусство и литература

Анимистические убеждения также могут быть выражены через произведения искусства. Например, среди общин маори в Новой Зеландии существует признание того, что создание произведений искусства посредством резьбы по дереву или камню влечет за собой насилие над человеком из дерева или камня и что поэтому пострадавших людей следует умиротворять и уважать в ходе этого процесса; любые излишки или отходы, возникшие в результате создания произведения искусства, возвращаются на землю, а к самому произведению искусства относятся с особым уважением. Поэтому Харви утверждал, что создание искусства среди маори заключалось не в создании неодушевленного объекта для демонстрации, а, скорее, в трансформации разных людей в рамках отношений.

Харви выразил мнение, что анимистические мировоззрения присутствовали в различных произведениях литературы, приводя такие примеры, как произведения Алана Гарнера , Лесли Силко , Барбары Кингсолвер , Элис Уокер , Дэниела Куинна , Линды Хоган , Дэвида Абрама , Патрисии Грейс , Чинуа Ачебе , Урсулы. Ле Гуин , Луиза Эрдрич и Мардж Пирси .

Анимистические мировоззрения были выявлены и в анимационных фильмах Хаяо Миядзаки .

См. также

• Анекдотический когнитивизм
• Аниматизм
• Душа мира
• дайавизм
• Экотеология
• гилозоизм
• Где
• Маури (жизненная сила)
• Хранитель
• Панпсихизм
• Религия и защита окружающей среды
• Священные деревья
• Шаманизм
• Тотемизация дикой природы

Ссылки

Источники

• Абрам, Дэвид (1996). Чары чувственного: восприятие и язык в более чем человеческом мире . Нью-Йорк: Книги Пантеона . ISBN  978-0-679-43819-9 .
• Абрам, Дэвид (2010). Становление животным: земная космология . Нью-Йорк: Книги Пантеона. ISBN  978-0-375-42171-6 .
• Берд-Дэвид, Нурит (1999). « Возвращение к «анимизму»: личность, окружающая среда и реляционная эпистемология» . Современная антропология . 41 (С1): 67–91. дои : 10.1086/200061 .
• Кертис, Эшли (2018). Ошибка и потеря: лицензия на чары . Цюрих: Kommode Verlag.
• Фернандес-Арместо, Фелипе (2003). Идеи, которые изменили мир . Дорлинг Киндерсли .
• Гатри, Стюарт (2000). «Об анимизме». Современная антропология . 41 (1): 106–107. дои : 10.1086/300107 . JSTOR   10.1086/300107 . ПМИД   10593728 . S2CID   224796411 .
• Харви, Грэм (2005). Анимизм: уважение к живому миру . Лондон: ISBN Hurst & Co.  978-0-231-13701-0 .
• Инсолл, Тимоти (2004). Археология, ритуалы, религия . Лондон: Рутледж . ISBN  978-0-415-25312-3 .
• Лони, Александр Чарльз Оутер (1878). «Анимизм» . Ин Бэйнс, Т.С. (ред.). Британская энциклопедия . Том. 2 (9-е изд.). Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера. стр. 55–57.
• Сигал, Роберт (2004). Миф: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета .
• Виллерслев, Рейн (2007). Охотники за душами: Охота, анимизм и индивидуальность сибирских юкагиров . Беркли: Издательство Калифорнийского университета . ISBN  9780520252172 .

Дальнейшее чтение

• Адлер, Марго (2006) [1979]. Привлечение луны: ведьмы, друиды, богопоклонники и другие язычники в Америке (пересмотренное издание). Лондон: Книги Пингвинов . ISBN  978-0-14-303819-1 .
• Армстронг, Карен (1994). История Бога: 4000-летние поиски иудаизма, христианства и ислама . Книги Баллантайна.
• Дин, Варфоломей (2009). Общество Урарина, космология и история в перуанской Амазонии . Гейнсвилл: Университетское издательство Флориды . ISBN  978-0-8130-3378-5 .
• Форбс, Эндрю; Хенли, Дэвид (2012). «Малоизвестные святилища животных Лампхуна (анимистские традиции в Таиланде)». Древний Чиангмай . Том. 1. Чиангмай: Книги знатоков.
• Хэллоуэлл, Альфред Ирвинг . 1960. «Онтология, поведение и мировоззрение оджибва». В «Культуре в истории» под редакцией С. Даймонда . (Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета).
  • Перепечатка : 2002. Стр. 17–49 в «Чтениях по религиям коренных народов » под редакцией Г. Харви. Лондон: Континуум.
• Ингольд, Тим . 2006. «Переосмысливая одушевленную, реанимирующую мысль». Этнос 71(1):9–20.
• Кезер, Лотар. 2004. Анимизм. Введение в концептуальные основы мира и человеческого взгляда на традиционные (этнические) общества для работников развития и церковных служащих за рубежом . Бад-Либенцелль: Миссия Либенцелля. ISBN   3-921113-61-X .
  • с сокращенным подзаголовком « Введение в его концептуальные основы» также по адресу: Erlanger Verlag für Mission und Okumene, Neuendettelsau 2004, ISBN   3-87214-609-2
• Куинн, Дэниел . [1996] 1997. История Б: Приключение разума и духа . Нью-Йорк: Bantam Books и эссе «Наши религии: являются ли они религиями самого человечества?», обычно доступное на сайте Ishmael.org.
• Вундт, Вильгельм . 1906. Миф и религия , Часть II Лейпциг 1906 ( Этническая психология II).

Внешние ссылки

• Словарное определение анимизма в Викисловаре
• СМИ, связанные с анимизмом, на Викискладе?