Бхагавад Гита

Сюда перенаправляются несколько терминов. Чтобы узнать о других значениях, см. Бхагавад-гиту (значения) и Гиту (значения) .

Бхагавад Гита
Откровение Бхагавад-гиты : Кришна рассказывает Гиту Арджуне
Информация
Религия	индуизм
Автор	Традиционно приписывают Вьясе.
Язык	санскрит
Главы	18
Стихи	700
Полный текст
Бхагавад-гита в английском Wikisource

Бхагавад Гита (англ. IPA: [ˌbʱɐɡɐʋɐd ˈɡiːtɑː] , санскрит : Бхагавад Гита , латинизированный : bhagavad-gītā , букв.   «Божья песня») Часто называемая Гитой ( IAST : gītā из 700 стихов ), представляет собой индуистское писание , которое является частью эпоса Махабхарата . Бхагавад -гита датируется второй половиной первого тысячелетия до нашей эры . Несмотря на то, что индуизм включает в себя несколько конфессий , Гита обладает уникальным паниндуистским влиянием как наиболее известный священный текст. Было отмечено, что если и существует какой-либо текст, который приближается к воплощению всей полноты индуистской мысли , то это Бхагавад Гита .

Бхагавад -гита представляет собой повествовательную структуру диалога между Пандавов принцем Арджуной его возничим-проводником Кришной , аватаром Вишну и . В начале войны Курукшетра между Пандавами и Кауравами Арджуна отчаивается, думая о насилии и смертях, которые война вызовет в битве против его родственников, и становится эмоционально озабоченным дилеммой. Раздумывая, следует ли ему отказаться от войны, Арджуна обращается за советом к Кришне, чьи ответы и беседы составляют текст. Кришна советует Арджуне «выполнить свой долг кшатрия (воина)» ради защиты дхармы . Диалог Кришны и Арджуны охватывает широкий спектр духовных тем, затрагивая моральные и этические дилеммы, а также философские проблемы, выходящие далеко за рамки войны, с которой сталкивается Арджуна. Место действия текста на поле битвы было интерпретировано как аллегория борьбы и превратностей человеческой жизни.

Обобщая Упанишад концепции Бога , Гита постулирует существование индивидуального «я» ( Атмана ) и высшего «Я» ( Брахмана ) внутри каждого существа. Диалог между принцем и его возничим был интерпретирован как метафора бессмертного диалога между человеком и Богом. Комментаторы Веданты различные представления читают в Бхагавад-гите об отношениях между Атманом (индивидуальным «Я») и Брахманом (высшим «Я»); Адвайта Веданта утверждает недвойственность Атмана и Брахмана, тогда как Вишиштадвайта утверждает ограниченный недуализм, при этом Атман и Брахман связаны, но различны в определенных аспектах, в то время как Двайта Веданта провозглашает полную двойственность Атмана и Брахмана.

Согласно традиционным представлениям индуистской мифологии , Гита была написана Ганешей , как рассказал ему мудрец Веда Вьяса . Гита Бхишма образует главы 23–40 шестой книги Махабхараты, называемой « Парва» , и образует центральный текст в вайшнавской индуистской традиции и прастханатраи . Гита ; охватывает основные верования индуизма включая разницу между временным телом и вечным «я», переселение «я», актуальность гун , необходимость выполнения своих обязанностей и важность непривязанности. В тексте анализируются пути джняны , бхакти , кармы и раджа-йоги с целью мокши (духовного освобождения) и утверждается, что путь бхакти (преданности) является самым важным и легким из всех. Многие классические и современные мыслители написали комментарии к Гите, придерживаясь различных взглядов на ее сущность и основные положения.

Этимология

Гита . в названии Бхагавад-гиты буквально означает «песня» Религиозные лидеры и ученые интерпретируют слово Бхагавад по-разному. Соответственно, название было интерпретировано как «песня Бога»; «слово Божие» теистическими школами, «слова Господни», «Божественная песня», и «Небесная песня» других.

В Индии его санскритское название часто пишется как Шримад Бхагавад Гита или Шримад Бхагавадгита (श्रीमद् भगवद् गीता или भगवद्गीता), где используется префикс Шримад. для обозначения высокой степени уважения. «Бхагавад-гиту» не следует путать с « Бхагавата-пураном» , который является одной из восемнадцати основных пуран, посвященных жизни индуистского бога Кришны и различных аватаров Вишну .

Работа также известна как Ишвара Гита , Ананта Гита , Хари Гита , Вьяса Гита или Гита.

Дата и авторство

Дата

Теории о дате написания Гиты значительно различаются. Текст обычно датируется второй половиной первого тысячелетия до нашей эры . Некоторые ученые принимают в качестве вероятного диапазона даты от V века до нашей эры до II века до нашей эры, причем последний вариант вполне вероятен. Исследователь индуизма Джинин Фаулер в своем комментарии к «Гите» считает вероятную дату ее создания вторым веком до нашей эры. ЯБ ван Бюитенен также утверждает, что Гита, вероятно, была написана около 200 г. до н.э. По мнению индолога Арвинда Шармы , Гита обычно считается текстом II века до нашей эры.

Рукописная иллюстрация битвы на Курукшетре, произошедшей между Кауравами и Пандавами, записанная в Махабхарате . в. 1700 – ок. 1800   г. н.э.

Каши Натх Упадхьяя, напротив, датирует его немного раньше. Он утверждает, что Гита всегда была частью Махабхараты , и датировки последней достаточно для датировки Гиты. На основании предполагаемых дат создания Махабхараты , о чем свидетельствуют точные цитаты из буддийской литературы Ашвагхоши (ок. 100 г. н. э.), Упадхьяя утверждает, что Махабхарата и, следовательно, Гита, должно быть, были к тому времени хорошо известны среди буддистов. цитировать это. Это предполагает, что terminus ante quem (последняя дата) Гиты приходится на период до I века нашей эры. Он цитирует подобные цитаты из текстов Дхармасутры, Брахма-сутр и другой литературы, чтобы сделать вывод, что Бхагавад-гита была написана в пятом или четвертом веке до нашей эры. По словам Артура Бэшама, контекст «Бхагавад-гиты» предполагает, что она была написана в эпоху, когда этика войны подвергалась сомнению и отказ от монашеской жизни становился популярным. Такая эпоха возникла после возникновения буддизма и джайнизма в V веке до нашей эры, и особенно после полулегендарной жизни Ашоки в III веке до нашей эры. Таким образом, первая версия Бхагавад-гиты могла быть составлена ​​в III веке до нашей эры или позже.

Уинтроп Сарджант лингвистически относит Бхагавад-Гиту к эпико-пураническому санскриту, языку, пришедшему на смену ведическому санскриту и предшествовавшему классическому санскриту. В тексте время от времени встречаются доклассические элементы ведического санскрита, такие как аористы и запретительное ма вместо ожидаемого на (не) классического санскрита. Это предполагает, что текст был составлен после эпохи Панини , но до того, как длинные соединения классического санскрита стали нормой. Это датирует текст, переданный устной традицией , более поздними веками 1-го тысячелетия до нашей эры, а первую письменную версию, вероятно, 2-м или 3-м веком нашей эры. По словам Джинин Фаулер, «датировка Гиты значительно варьируется» и частично зависит от того, считает ли кто-то ее частью ранних версий Махабхараты или текстом, который был включен в эпос позже. Поэтому считается, что самые ранние «сохранившиеся» компоненты не старше самых ранних «внешних» отсылок к эпосу Махабхараты , которые мы имеем . Махабхарата – самая длинная поэма в мире – сама по себе является текстом, который, вероятно , был написан и составлен в течение нескольких сотен лет и датирован между «400 г. 400 г. н. э.», — утверждает Фаулер. Таким образом, датировка Гиты зависит от неопределенной датировки Махабхараты . Фактические даты написания Гиты остаются неустановленными. Хотя год и столетие неизвестны, утверждает Ричард Дэвис : внутренние свидетельства в тексте датируют происхождение бесед Гиты индуистским лунным месяцем Маргаширша (также называемым Аграхайаной , обычно декабрь или январь по григорианскому календарю).

Авторство

В индийской традиции «Бхагавад-гита», а также эпос «Махабхарата», частью которого она является, приписываются мудрецу Вьясе , полное имя которого было Кришна Двайпаяна, также называемый Веда-Вьяса. Другая индуистская легенда гласит, что Вьяса рассказал ее, когда Господь Ганеша сломал один из своих бивней и записал Махабхарату вместе с Бхагавад-Гитой. Ученые считают Вьясу мифическим или символическим автором, отчасти потому, что Вьяса также является традиционным составителем Вед и Пуран , текстов, датированных разными тысячелетиями.

Свами Вивекананда , индуистский монах и ведантист XIX века, заявил, что «Бхагавад-гита», возможно, и старая, но она была по большей части неизвестна в истории Индии до начала VIII века, когда Ади Шанкара (Шанкарачарья) прославил ее, написав свой столь популярный комментарий на это. Некоторые делают вывод, утверждает Вивекананда, что «Шанкарачарья был автором Гиты и что именно он вложил ее в тело Махабхараты » . Такое приписывание Ади Шанкаре маловероятно отчасти потому, что сам Шанкара ссылается на более ранние комментарии к Бхагавад-гите, а также потому, что другие индуистские тексты и традиции, которые конкурируют с идеями Шанкары, отсылают к гораздо более древней литературе, ссылающейся на Бхагавад-гиту, хотя большая часть этого древняя вторичная литература не дожила до наших дней.

ДЖАБ ван Буйтенен , индолог, известный своими переводами и исследованиями Махабхараты , считает, что Гита настолько контекстуально и философски хорошо связана с Махабхаратой , что не была независимым текстом, который «каким-то образом проник в эпос». Гита, как утверждает ван Бютенен, была задумана и развита авторами Махабхараты , чтобы «довести до кульминации и разрешить дхармическую дилемму войны». По словам Алексуса Маклеода , исследователя философии и азиатских исследований, «невозможно связать Бхагавад-гиту с одним автором», и это может быть работа многих авторов. Эту точку зрения разделяет индолог Артур Бэшам , который утверждает, что было три или более авторов или составителей «Бхагавад-гиты». По мнению Бэшема, об этом свидетельствует прерывистое смешение философских стихов с теистическими или страстно теистическими стихами.

Библейское значение

Бхагавад-гита — выдающееся и влиятельное индуистское писание. Хотя индуизм известен своим разнообразием и полученным на его основе синтезом, Бхагавад-гита обладает уникальным паниндуистским влиянием. Джеральд Джеймс Ларсон – индолог и исследователь классической индуистской философии – утверждает, что «если и существует какой-либо текст, который хотя бы близко отражает всю полноту того, что значит быть индуистом , то это Бхагавад-Гита». Бхагавад-гита является частью Прастханатраи , в которую также входят Упанишады и Брахма-сутры . Эти три составляют основополагающие тексты школы Веданта . индуистской философии Брахма-сутры составляют Ньяя-прастхану , или «отправную точку канонической основы рассуждений», в то время как основные Упанишады составляют Шрути-прастхану , или «отправную точку услышанных писаний», а Бхагавад-гита представляет собой Смрити-прастхану, или «отправную точку вспомнил каноническую основу». В то время как Упанишады больше фокусируются на знании и тождестве личности с Брахманом, Бхагавад-гита смещает акцент на преданность и поклонение личному божеству, особенно Кришне. Бхагавад-гита является центральным текстом вайшнавской традиции .

, на которой Кришна рассказывает Арджуне о Гите во время войны на Курукшетре Картина из Махабхараты . в. 1820   г. н. э.

Гита – один из ключевых текстов Веданты . школа мысли, которая обеспечивает одну из теоретических основ индуизма, и тот, который со временем оказал огромное влияние, став центральной идеологией индуистского возрождения в 19 веке. Некоторые индуисты придают ей статус Упанишады, а некоторые считают ее «текстом откровения». Существуют альтернативные версии Бхагавад-гиты (например, найденная в Кашмире), но основное послание этих текстов не искажено.

Бхагавад-гита во многом опирается на философские идеи, представленные в Упанишадах, включая и развивая их на протяжении всего текста. Например, во второй главе Бхагавад-гиты Кришна объясняет Арджуне вечную природу души - концепцию, перекликающуюся с Катха-упанишадами . Здесь говорится о концепции карма-йоги , упомянутой в Иша-упанишаде , и идеальных временах для ухода из жизни, перекликаясь с учениями Чандогья -упанишады .

Индуистский синтез

Смотрите также: традиция Смарты

Бхагавад-гита является выдающимся достижением индуистского синтеза , вобравшего в себя различные религиозные традиции. Синтез происходит как на философском, так и на социально-религиозном уровнях, утверждает исследователь Гиты Кейя Майтра. Текст воздерживается от настаивания на единственном правильном марге (пути) к духовности. Он открыто синтезирует и всесторонне принимает различные образы жизни, гармонизируя духовные устремления через действие ( карма ), знание ( гьяна ) и преданность ( бхакти ). По словам переводчика «Гиты» Радхакришнана, цитируемого в обзоре Робинсона, речь Кришны представляет собой «всеобъемлющий синтез», который полностью объединяет конкурирующие направления индуистской мысли, такие как «ведические ритуалы, мудрость Упанишад, религиозный теизм и философское понимание». Ауробиндо описал текст как синтез различных йог . Индолог Роберт Майнор и другие. напротив, заявляют, что Гита «более четко определяется как синтез философий индуизма Веданты, йоги и санкхьи».

Дидактическая гравюра, в которой сцена из Гиты является центром общего религиозного обучения. в. 1960 – ок. 1970   г. н.э.

Синтез в Бхагавад-гите обращается к вопросу о том, что представляет собой добродетельный путь, необходимый для духовного освобождения или освобождения от циклов перерождений ( мокши ). В нем обсуждается, следует ли человеку отказаться от образа жизни домохозяина ради жизни аскета, или вести жизнь домохозяина, посвященную своему долгу и профессии, или вести жизнь домохозяина, посвященную персонифицированному Богу в проявленной форме Кришны. Таким образом, Гита обсуждает и синтезирует три доминирующие тенденции в индуизме: отречение, основанное на просветлении, семейную жизнь, основанную на дхарме, и теизм, основанный на преданности. По словам Элиота Дойча и Рохита Далви, Бхагавад-гита пытается «создать гармонию» между этими тремя путями.

Синтетический ответ Бхагавад-гиты рекомендует отказаться от точки зрения «или-или» и рассмотреть точку зрения «и-и». В нем говорится, что дхармический домохозяин может достичь тех же целей, что и отрекающийся монах, посредством «внутреннего отречения» или «бесмотивных действий». Человек должен поступать правильно, потому что он определил, что это правильно, утверждает Гита, не жаждя его плодов, не беспокоясь о результатах, потерях или приобретениях. Желания, эгоизм и жажда плодов могут отвратить человека от духовной жизни. По мнению таких интерпретаторов, как Свами Вивекананда, синтез Гиты идет дальше, и в тексте говорится, что в каждом человеке есть Живой Бог, и преданное служение этому Живому Богу в каждом – без жажды личных наград – является средством духовного достижения. развитие и освобождение. По мнению Гэлвина Флуда, учения Гиты отличаются от других индийских религий, которые поощряют крайнюю аскезу и различные формы самоистязаний ( карсайанта ). Гита не одобряет это, заявляя, что это противоречит не только традиции, но и самому Кришне, потому что «Кришна обитает внутри всех существ, и, мучая тело, аскет будет мучить его», - утверждает Флад. Даже монах должен стремиться к «внутреннему отречению», а не к внешним притязаниям.

Гита синтезирует несколько путей к духовной реализации, основываясь на предпосылке, что люди рождаются с разными темпераментами и наклонностями ( гунами ). Смит отмечает, что в тексте признается, что некоторые люди более размышляют и интеллектуальны, некоторые эмоциональны и вовлечены в свои эмоции, некоторые движимы действиями, третьи предпочитают экспериментировать и исследовать то, что работает. Затем в нем представлены различные духовные пути для каждого типа личности соответственно: путь знания ( джняна-йога ), путь преданности ( бхакти-йога ), путь действия ( карма-йога ) и путь медитации ( раджа-йога ). Посылка гуны представляет собой синтез идей школы индуизма санкхья. Согласно Упадхьяе, Гита утверждает, что ни один из этих путей к духовной реализации не является «по своей сути высшим или низшим», скорее, они «сходятся в одном и ведут к одной и той же цели».

По мнению Хилтебейтеля, бхакти является важным компонентом этого синтеза, и текст включает бхакти в Веданту . По мнению Шиперса, «Бхагавад-гита» — это брахманический текст, в котором используется шраманическая и йогическая терминология для распространения брахманической идеи жизни в соответствии со своим долгом или дхармой , в отличие от аскетического идеала освобождения путем избегания всякой кармы. По мнению Гэлвина Флуда и Чарльза Мартина, Гита отвергает шраманский путь недействия, вместо этого подчеркивая «отказ от плодов действия». Бхагавад-гита, согласно Раджу, представляет собой великий синтез безличного духовного монизма с личным Богом, «йоги действия с йогой трансцендентности действия, а также с йогами преданности и знания». По словам Кэтрин Корниль, Гита представляет основные убеждения индуизма, подчеркивая важность непривязанности, долга, преобладания гун , разницы между телом и бессмертной душой и ее переселения . В тексте дана оценка путям гьяны , бхакти , кармы и раджа-йоги с целью мокши (духовного освобождения) и утверждается, что путь бхакти (преданности) является самым главным и самым легким из всех.

Рукописи и макеты

Санскритская рукопись Бхагавад-гиты, написанная шрифтом деванагари. в. 1800 – ок. 1900   г. н.э.

Рукопись Бхагавад-гиты находится в шестой книге рукописей Махабхараты — Бхишма-парван . Здесь, в третьем разделе, Гита образует главы 23–40, то есть с 6.3.23 по 6.3.40. Бхагавад-гиту часто сохраняют и изучают отдельно, как самостоятельный текст, нумерацию глав которого меняют с 1 на 18. Рукописи Бхагавад-гиты существуют в многочисленных индийских письменностях. К ним относятся системы письма, которые используются в настоящее время, а также ранние сценарии, такие как ныне бездействующий сценарий Шарада . Варианты рукописей Гиты были найдены на Индийском субконтиненте. В отличие от огромных вариаций в остальных разделах сохранившихся рукописей Махабхараты , рукописи Гиты содержат лишь незначительные вариации.

По мнению Гамбхирананды, в старых рукописях могло быть 745 стихов, хотя он согласен с тем, что «700 стихов — это общепринятый исторический стандарт». Точка зрения Гамбхирананды поддерживается несколькими версиями главы 6.43 Махабхараты . По словам исследователя Гиты Роберта Майнора, в этих версиях говорится, что Гита представляет собой текст, в котором «Кешава [Кришна] произнес 574 шлоки, Арджуна 84, Санджая 41 и Дхритараштра 1». Подлинная рукопись Гиты, содержащая 745 стихов, найдена не была. Ади Шанкара в своем комментарии VIII века прямо заявляет, что Гита состоит из 700 стихов, что, вероятно, было преднамеренным заявлением, направленным на предотвращение дальнейших вставок и изменений в Гиту. Со времен Шанкары «700 стихов» были стандартным критерием критического издания Бхагавад-гиты.

Структура

Бхагавад-гита — стихотворение, написанное на санскрите . Это 700 стихов структурированы в несколько древнеиндийских поэтических размеров , главным из которых является шлока ( Ануштубх чанда ). Всего в нем 18 глав. Каждая шлока состоит из двустишия, таким образом, весь текст состоит из 1400 строк. Каждая шлока состоит из двух четвертных стихов, состоящих ровно из восьми слогов. Каждая из этих четвертей состоит из двух метрических футов по четыре слога в каждой. Размеренный стих не рифмуется. Хотя шлока является основным размером в «Гите», в ней используются и другие элементы санскритской просодии (которая относится к одной из шести Веданг, или частей ведических статуй). В драматические моменты он использует размер триштубх , найденный в Ведах, где каждая строка куплета состоит из двух четвертных стихов, состоящих ровно из одиннадцати слогов.

Персонажи

• Арджуна , один из пяти Пандавов
• Кришна Арджуны , возничий и гуру , который на самом деле был воплощением Вишну.
• Санджая , советник царя Куру Дхритараштры (второстепенный рассказчик)
• Дхритараштра , царь Куру (аудиенция Санджаи) и отец Кауравов.

Повествование

Гита — это диалог между Кришной и Арджуной прямо перед началом решающей войны Курукшетра в индуистском эпосе « Махабхарата» . Две огромные армии собрались, чтобы уничтожить друг друга. Принц Пандавов Арджуна просит своего возничего Кришну подъехать к центру поля битвы, чтобы он мог хорошо рассмотреть как армии, так и всех тех, кто «так жаждет войны». Он видит, что среди его врагов есть его собственные родственники, любимые друзья и почитаемые учителя. Он не хочет сражаться, чтобы убить их, и поэтому на поле битвы полон сомнений и отчаяния. Он роняет лук и задается вопросом, стоит ли ему отказаться и просто покинуть поле битвы. Он обращается к своему возничему и наставнику Кришне за советом относительно причины войны, своего выбора и правильных поступков. Бхагавад-гита представляет собой сборник вопросов и моральных дилемм Арджуны, а также ответов и идей Кришны, которые развивают различные философские концепции.

Винтажный литографический принт индуистского бога Кришана Гиты, оригинал Васудео Пандья. в. 1932   г. н. э.

Составленный диалог выходит далеко за рамки «обоснования войны»; он затрагивает многие человеческие этические дилеммы, философские проблемы и жизненный выбор. По мнению Флуда и Мартина, хотя «Гита» разворачивается в контексте военного эпоса, повествование построено таким образом, чтобы применяться ко всем ситуациям; он борется с вопросами о том, «кто мы, как нам следует жить и как нам следует действовать в мире». По словам Сарджанта, он углубляется в вопросы о «цели жизни, кризисе самоидентичности, человеческом Я, человеческих темпераментах и ​​путях духовных поисков».

Гита постулирует существование двух «я» в человеке. и его представление диалога Кришны и Арджуны было интерпретировано как метафора вечного диалога между ними.

Главы и содержание

Бхагавад-гита содержит 18 глав и 700 стихов, найденных в Бхишма Парве эпоса Махабхарата. Из-за различий в редакциях стихи Гиты могут быть пронумерованы в полном тексте Махабхараты как главы 6.25–42 или как главы 6.23–40. Количество стихов в каждой главе различается в некоторых рукописях Гиты, обнаруженных на Индийском субконтиненте. Однако вариантов прочтения относительно немного, в отличие от многочисленных версий Махабхараты, в которых он содержится.

Ади Шанкара с учениками , картина Раджи Рави Вармы ( ок. 1904   г. н.э. ). Шанкара опубликовал 700 стихов Гиты ( ок. 800   г. н.э. ), которая теперь является стандартной версией.

В оригинальной Бхагавад-гите нет названий глав. Некоторые санскритские издания, выделяющие Гиту из эпоса как самостоятельный текст, а также переводчики, однако, добавляют названия глав. Например, Свами Чидбхавананда описывает каждую из восемнадцати глав как отдельную йогу, поскольку каждая глава, как и йога, «тренирует тело и ум». Он называет первую главу «Арджуна Вишада Йогам» или «Йога уныния Арджуны». Сэр Эдвин Арнольд в своем переводе 1885 года назвал эту главу «Беды Арджуны».

Главы:

Глава	Название главы	Всего стихов
1	Арджуна Вишада Йога	46
2	Санкхья-йога	72
3	Карма Йога	43
4	Знание Карма Саньяса Йоги	42
5	Карма Саньяса Йога	29
6	Атма Самьяма Йога	47
7	Джняна Виджняна Йога	30
8	Акшара Брахма Йога	28
9	Раджа Видья Раджа Гухья Йога	34
10	Вибхути йога	42
11	Вишварупа Даршана Йога	55
12	Бхакти Йога	20
13	Кшетра Кшетраджана Вибхага Йога	35
14	Гунатрайя Вибхага Йога	27
15	Пурушоттама йога	20
16	Дайвасура Сампад Вибхага Йога	24
17	Шраддха Трайя Вибхага Йога	28
18	Мокша Саньяса Йога	78
	Общий	700

Глава 1: Арджуна Вишада Йога (46 стихов)

Основная статья: Арджуна Вишада-йога

Переводчики по-разному называли первую главу: «Арджуна Вишада-йога» , «Пратхама Адхьяя» , «Беды Арджуны» , «Внутренняя война » или «Печаль Арджуны» . Бхагавад-гита открывается с описания сцены битвы Курукшетра. Две огромные армии, представляющие разные лояльности и идеологии, сталкиваются с катастрофической войной. С Арджуной находится Кришна не как участник войны, а лишь как его возничий и советник. Арджуна просит Кришну переместить колесницу между двумя армиями, чтобы он мог увидеть тех, кто «жаждет этой войны». Он видит семью и друзей на стороне врага. Арджуна огорчен и в печали. Вопрос в том, утверждает Арвинд Шарма , «правильно ли убивать с моральной точки зрения?» Эта и другие моральные дилеммы в первой главе рассматриваются в контексте, где индуистский эпос и Кришна уже превозносили ахимсу (ненасилие) как высшую и божественную добродетель человека. Война кажется Арджуне злом, и он ставит под сомнение мораль войны. Он задается вопросом, благородно ли отказаться и уйти до того, как начнется насилие, или ему следует сражаться и почему.

Глава 2: Санкхья-йога (72 стиха)

Основная статья: Санкхья-йога (Бхагавад-гита)

Дела без ожидания результата

॥ Вы имеете право только на свои действия, но не на их плоды.
Пусть плоды действий не будут твоим мотивом, и пусть твоя привязанность не будет к бездействию.

Человек имеет право исполнять ожидаемый долг,
Но не к праву на плоды действий;
Не следует считать себя исполнителем действия,
Не следует также привязываться к бездействию.

2:47 Бхагавад Гита .

Переводчики называют главу Санкхья Йога , Книга Учений , Самореализации или Йога Знания (и Философии) . Вторая глава начинает философские дискуссии и учения, содержащиеся в Гите. Воин Арджуна, чье прошлое было сосредоточено на изучении навыков своей профессии, теперь сталкивается с войной, в которой у него есть сомнения. Наполненный самоанализом и вопросами о смысле и цели жизни, он спрашивает Кришну о природе жизни, Я, смерти, загробной жизни и о том, существует ли более глубокий смысл и реальность. Кришна учит Арджуну вечной природе души (атмана) и временной природе тела, советуя ему выполнять свой воинский долг отстраненно и без печали. В главе обобщаются индуистские идеи перерождения, самсары, вечного Я в каждом человеке (Я), универсального Я, присутствующего в каждом, различных видов йоги, внутренней божественности, природы познания Я и других концепций. Идеи и концепции второй главы отражают структуру санкхья и йоги школ индуистской философии . Эта глава представляет собой обзор остальных шестнадцати глав Бхагавад-гиты. Махатма Ганди выучил наизусть последние 19 стихов второй главы, считая их своими товарищами в своем ненасильственном движении за социальную справедливость во время колониального правления.

Глава 3: Карма Йога (43 стиха)

Основная статья: Карма Йога (Бхагавад Гита)

Переводчики называют эту главу «Карма-йога» , «Добродетель в работе» , «Бескорыстное служение » или «Йога действия» . Выслушав духовные наставления Кришны во второй главе, Арджуна еще больше сбивается с толку и возвращается в затруднительное положение, с которым столкнулся. Он задается вопросом, не является ли ведение войны «не так уж и важным», учитывая обзор Кришны о поисках духовной мудрости. Кришна отвечает, что избежать действия (кармы) невозможно, поскольку воздержание от работы – это тоже действие. Кришна утверждает, что Арджуна обязан понимать и выполнять свой долг (дхарму), поскольку все связано законом причины и следствия. Каждый мужчина или женщина связаны деятельностью. Те, кто действуют эгоистично, создают кармическую причину и тем самым связываются со следствием, которое может быть хорошим или плохим. Те, кто самоотверженно действует ради правого дела и стремится выполнить свой дхармический долг, выполняют работу Бога. Те, кто действуют без жажды плодов, свободны от кармических последствий, потому что результаты никогда не мотивируют их. Каким бы ни был результат, на них это не влияет. Их счастье исходит изнутри, и внешний мир их не беспокоит. По словам Флуда и Мартина, глава 3 и далее развивает «теологический ответ на дилемму Арджуны».

Глава 4: Джняна Карма Саньяса Йога (42 стиха)

Основная статья: Джнана Карма Саньяса Йога

Переводчики называют четвертую главу как Джняна-Карма-Саньяса йога , Религия знания , Мудрость в действии или Йога отказа от действия через знание . Кришна показывает, что он обучал этой йоге ведических мудрецов. Арджуна задается вопросом, как Кришна мог сделать это, если эти мудрецы жили так давно, а Кришна родился совсем недавно. Кришна напоминает ему, что каждый находится в цикле перерождений, и хотя Арджуна не помнит своих предыдущих рождений, он помнит. Всякий раз, когда дхарма приходит в упадок и человек забывает цель жизни, говорит Кришна, он возвращается, чтобы восстановить дхарму. Каждый раз, когда он возвращается, он учит о внутреннем Я всех существ. Последующие стихи главы возвращаются к обсуждению бесмотивного действия и необходимости определения правильного действия, выполнения его как своей дхармы (долга) при отказе от результатов, наград, плодов. Одновременное внешнее действие с внутренним отречением, утверждает Кришна, является секретом свободной жизни. Действие ведет к познанию, а бескорыстное действие ведет к духовному осознанию, – утверждают последние стихи этой главы. В 4-й главе Кришна впервые начинает раскрывать свою божественную природу Арджуне.

Глава 5: Карма Саньяса Йога (29 стихов)

Основная статья: Карма-Саньяса Йога

Переводчики называют эту главу так: «Карма-Саньяса йога» , «Религия через отказ от плодов трудов» , «Отрекись и радуйся » или «Йога отречения» . Глава начинается с описания противоречий в индийской традиции между жизнью санньясы (монахов, отказавшихся от домашних и мирских привязанностей) и жизнью грихастхи (домохозяина). Арджуна спрашивает Кришну, какой путь лучше. Кришна отвечает, что оба пути ведут к одной и той же цели, но путь «бескорыстного действия и служения» с внутренним отречением лучше. Различные пути, говорит Кришна, направлены на самопознание и, если следовать им должным образом, ведут к Самопознанию. Это знание ведет к универсальному, трансцендентному Божеству, божественной сущности всех существ, к Брахману – к самому Кришне. В последних стихах главы говорится, что осознающие себя и достигшие самореализации живут без страха, гнева и желаний. Они свободны внутри, всегда. В главе 5 показаны признаки интерполяций и внутренних противоречий. Например, утверждает Артур Бэшам, в стихах 5.23–28 говорится, что духовная цель мудреца состоит в осознании безличного Брахмана, однако в следующем стихе 5.29 говорится, что цель состоит в том, чтобы осознать личного Бога, которым является Кришна.

Самоотверженное служение

Это не те, кому не хватает энергии
ни те, кто воздерживается от действий,
а те, кто работает, не ожидая награды
кто достигает цели медитации,
Это истинное отречение ( саньяса ).

— Бхагавад-гита 6.1.
Экнат Ишваран

Глава 6: Атма Самьяма Йога (47 стихов)

См. также: Самьяма

Переводчики называют шестую главу Дхьяна-йогой , Религией посредством самоограничения , Практикой медитации или Йогой медитации . Глава открывается как продолжение учения Кришны о самоотверженном труде и личности человека, отказавшегося от плодов, изложенных в главе 5. Кришна говорит, что такие самореализованные люди беспристрастны к друзьям и врагам, находятся за пределами добра и зла, одинаково расположены к тем, кто их поддерживает или противостоит им, поскольку они достигли вершины сознания. Стихи 6.10 и последующие суммируют принципы йоги и медитации в формате, аналогичном « Йогасутре» Патанджали, но более простому . В нем обсуждается, кто такой настоящий йог и что нужно, чтобы достичь состояния, когда человек не питает ни к кому злобы. В стихе 6.47 подчеркивается значение веры души и любовного служения Кришне как высшей формы йоги.

Глава 7: Джняна Виджняна Йога (30 стихов)

Основная статья: Джнана-Виджнана йога

Переводчики называют эту главу « Джняна-Виджняна йога» , «Религия через проницательность» , «Мудрость от реализации » или «Йога знания и суждения» . Седьмая глава начинается с того, что Кришна продолжает свою речь. Он обсуждает гьяну (знание) и виджняну (осознание, понимание), используя структуру Пракрити - Пуруша (материя-Самость) школы индуистской философии Санкхья и Майя - Брахман структуру школы Веданты . В главе говорится, что зло является следствием невежества и привязанности к непостоянной, неуловимой Майе. Майю описывают как труднопреодолимую, но те, кто полагается на Кришну, могут легко выйти за пределы Майи и достичь мокши . В нем говорится, что Самопознание и союз с Пурушей (Кришной) являются высшей целью любого духовного поиска.

Глава 8: Акшара Брахма Йога (28 стихов)

Основная статья: Акшара Брахма Йога

Переводчики называют главу так: «Аксара -Брахма-йога» , «Религия через преданность единому Верховному Богу» , «Вечному Богу» , или «Йога нетленного Брахмана» . Глава начинается с того, что Арджуна задает такие вопросы, как, например, что такое Брахман и какова природа кармы . Кришна утверждает, что его собственная высшая природа — это нетленный Брахман и что он живет в каждом существе как адхьятман . У каждого существа есть непостоянное тело и вечное «Я», и этот «Кришна как Господь» живет внутри каждого существа. В главе обсуждается космология, природа смерти и возрождения. В этой главе содержится эсхатология Бхагавад-гиты. Описаны важность последней мысли перед смертью, различия между материальным и духовным мирами, а также светлые и темные пути, которые выберет Самость после смерти. Кришна советует Арджуне сосредотачивать ум на Верховном Божестве в сердце посредством йоги, включая пранаяму и пение священной мантры « Ом », чтобы обеспечить концентрацию на Кришне в момент смерти.

Глава 9: Раджа Видья Раджа Гухья Йога (34 стиха)

Переводчики озаглавливают девятую главу как Раджа- Видья -Раджа-Гухья йога , Религия посредством Царского Знания и Царской Тайны , Царский Путь или Йога Высшей Науки и Высшей Тайны . Глава 9 начинается с того, что Кришна продолжает свою речь, а Арджуна слушает. Кришна утверждает, что он везде и во всем в непроявленной форме, однако он никоим образом не ограничен ими. Эоны заканчиваются, все растворяется, и тогда он воссоздает другой эон, подчиняя их законам Пракрити (природы). Он приравнивает себя к отцу и матери вселенной, к Ому , трем Ведам, семени, цели жизни, прибежищу и обители всего. Глава рекомендует преданное поклонение Кришне. По мнению теолога Кристофера Саутгейта, стихи этой главы Гиты являются панентеистическими , в то время как немецкий физик и философ Макс Бернхард Вайнштейн считает эту работу пандеистической . На самом деле это может быть ни то, ни другое, и его содержание может не иметь определения в ранее разработанных западных терминах.

Фриз в храме Вирупакши (Паттадакал), изображающий сцены Махабхараты с участием колесницы Арджуны-Кришны. ЮНЕСКО Паттадакал является объектом Всемирного наследия . в. 700   г. н. э.

Глава 10: Вибхути-йога (42 стиха)

Переводчики называют главу так: «Вибхути-Вистара-йога» , «Религия посредством небесных совершенств» , «Божественное великолепие » или «Йога божественных проявлений» . Когда Арджуна спрашивает о достояниях (Вибхути) Кришны, он объясняет, почему все сущности являются его формами. Он раскрывает свое божественное существо более подробно как высшую причину всего материального и духовного существования, как того, кто превосходит все противоположности и находится за пределами любой двойственности. Тем не менее, по велению Арджуны, Кришна заявляет, что его главными достояниями являются следующие: Он — атман всех существ, сокровенное Я Арджуны, сострадательный Вишну, Сурья , Индра, Шива-Рудра, Ананта, Яма, а также Ом. Ведические мудрецы, время, Гаятри-мантра и наука Самопознания. Кришна говорит: «Среди Пандавов Я — Арджуна», подразумевая, что он проявляется во всех существах, включая Арджуну. Он также говорит, что он Рама , когда говорит: «Среди обладателей оружия Я Рама». Арджуна принимает Кришну как Пурушоттаму (Высшее Существо).

Глава 11: Вишварупа Даршана Йога (55 стихов)

См. также: Вишварупа.

Переводчики называют главу так: Вишварупа-Даршана йога , Проявление Единого и Многообразного , Космическое Видение или Йога Видения Космической Формы . По просьбе Арджуны Кришна проявляет свою «универсальную форму» ( Вишварупа ). Арджуна просит Кришну увидеть Вечного своими глазами. Затем Кришна «даёт» ему «небесный» глаз, чтобы он мог распознать Вишварупу Всеформы Верховного Бога Вишну или Кришны. Арджуна видит божественную форму с повернутым лицом, как будто свет тысячи солнц внезапно вспыхнул в небе. И он не видит ни конца, ни середины, ни начала. И он видит богов и множество существ, содержащихся внутри него. Он также видит Владыку богов и вселенной как Повелителя времени , пожирающего свои создания в своей «пасти». И он видит, как люди в спешке спешат навстречу своей гибели. А Возвышенный говорит, что даже бойцы все обречены на смерть. И он, Арджуна, является его инструментом для убийства тех, кто уже «убит» им. Арджуна дрожащими руками складывает руки и поклоняется Всевышнему. Эту идею можно найти в Ригведе и многих более поздних индуистских текстах, где она представляет собой символизм атмана (Я) и Брахмана (Абсолютной Реальности), вечно пронизывающих все существа и все существование. Глава 11, как утверждает Экнатх Ишваран, описывает Арджуну, вступающего сначала в савикальпа самадхи (особую форму), а затем в нирвикальпа самадхи (универсальную форму), когда он обретает понимание Кришны. Часть стиха из этой главы была прочитана Дж. Робертом Оппенгеймером в телевизионном документальном фильме 1965 года об атомной бомбе.

Глава 12: Бхакти-йога (20 стихов)

См. Также: Бхакти-йога.

Переводчики называют эту главу Бхакти-йогой , Религией веры , Путем любви или Йогой преданности . В этой главе Кришна прославляет путь любви и преданности Богу. Кришна описывает процесс преданного служения (бхакти-йоги). Переводчик Экнатх Ишваран противопоставляет этот «путь любви» «пути познания», подчеркиваемому в Упанишадах, говоря, что «когда Бога любят в личном аспекте, путь значительно проще». Его можно представить как «милосердного отца, божественную мать, мудрого друга, страстного возлюбленного или даже озорного ребенка». В тексте говорится, что сочетание «действия с внутренним отречением» с любовью к Кришне как личному Богу ведет к миру. В последних восьми стихах этой главы Кришна заявляет, что любит тех, кто испытывает сострадание ко всем живым существам, доволен всем, что встречается на их пути, и живет отстраненной жизнью, беспристрастной и самоотверженной, не затронутой мимолетными удовольствиями или болью, ни жаждет похвалы и не подавлен критикой.

Глава 13: Кшетра Кшетраджня Вибхага Йога (35 стихов)

Санскрит, сценарий малаялам (Керала) ок. 1500 – ок. 1600   г. н.э.

Санскрит, каннада (Карнатака) ок. 1700 – ок. 1800   г. н.э.

Бхагавад-гита и соответствующая комментаторская литература существуют на многих индийских языках.

Переводчики называют эту главу как Кшетра-Кшетраджня Вибхага йога , Религия через разделение материи и духа , Поле и знающий , или Йога различия между полем и знающим поле . Глава начинается с того, что Кришна продолжает свою речь. Он описывает разницу между преходящим, бренным физическим телом ( кшетра ) и неизменным вечным Я ( кшетраджна ). Презентация объясняет разницу между ахамкарой (эго) и атманом (Я), отсюда между индивидуальным сознанием и универсальным сознанием. Познание своего истинного «Я» связано с реализацией «Я». 13-я глава Гиты предлагает самое ясное изложение философии санкхьи , утверждает Башам, объясняя разницу между полем (материальным миром) и познающим (Самостью), пракрити и пурушей . По словам Миллера, это глава, которая «переопределяет поле битвы как человеческое тело, материальную сферу, в которой человек пытается познать себя», где человеческие дилеммы представлены как «символическое поле внутренней войны».

Глава 14: Гунатрайя Вибхага Йога (27 стихов)

Переводчики называют четырнадцатую главу как Гунатрайя-Вибхага йога , Религия через отделение от качеств , Силы эволюции или Йога разделения трёх гун . Кришна продолжает речь из предыдущей главы. Кришна объясняет разницу между пурушей и пракрити , сопоставляя человеческий опыт трем Гунам (тенденциям, качествам). Они перечислены как саттва , раджас и тамас . Все мысли, слова и действия наполнены саттвой (правдивостью, чистотой, ясностью), раджасом (движением, энергией, страстью) или тамасом (тьмой, инерцией, стабильностью). Эти гуны влияют на будущие перерождения: саттва ведет к более высоким состояниям, раджас — к продолжению материального существования, а тамас — к низшим формам жизни. Тот, кто понимает все сущее как взаимодействие этих трех состояний бытия, сможет обрести знание, превзойти все три гуны и достичь освобождения. На вопрос Арджуны, как он узнает того, кто победил три гуны, Кришна отвечает, что это тот, кто остается спокойным и собранным, когда «возникает» гуна, кто всегда сохраняет невозмутимость, кто стойкий в радости и печали, кто остается то же самое, когда ругают или восхищаются тем, кто отказывается от всякого действия (от эго), отделяет себя от власти гун. Освобождения также можно достичь благодаря непоколебимой преданности Кришне, которая позволяет человеку превзойти три гуны и стать единым целым с Брахманом. Таким образом, все явления и отдельные личности представляют собой комбинацию всех трех гун в различных и постоянно меняющихся пропорциях. влияют на эго, но не на Самость. гуны Согласно тексту, Эта глава также опирается на теории санкхьи.

Глава 15: Пурушоттама Йога (20 стихов)

См. также: Пурушоттама

Переводчики называют эту главу как Пурушоттама йога , Религия через достижение Верховного Кришны , Высшего Я или Йога Верховного Пуруши . Пятнадцатая глава излагает теологию Кришны в традиции вайшнавского бхакти индуизма. Кришна обсуждает природу Бога, в которой Кришна не только превосходит непостоянное тело (материю), но также превосходит атман ( Я ) в каждом существе. В этой главе используется метафора дерева Ашваттха (баньян), чтобы проиллюстрировать запутанность материального мира, подчеркивается непривязанность как средство к освобождению, подчеркивается важность истинного знания и объясняется, что те, кто осознает это знание, превосходят потребность в ведических ритуалах. Он следует за изображением перевернутого дерева с корнями в небе, без начала и конца. Необходимо срубить его побеги (объекты чувств), ветви и твердый корень топором невозмутимости и непривязанности и тем самым достичь изначальной личности ( адьям пурушам ). Позже Кришна говорит, что как в обычной речи, так и в Ведах он известен как Пурушоттама , поддерживающий и управляющий всем тройственным миром, и что он больше, чем кшара (трушный), который включает в себя все живые существа, и акшара (нетленный). , что находится за пределами кшары. Тот, кто действительно осознает это, достиг конечной цели. По мнению Франклина Эдгертона, стихи в этой главе в сочетании с избранными стихами в других главах делают метафизику Гиты дуалистической . Однако ее общий тезис, по мнению Эджертона, более сложен, потому что другие стихи учат доктринам Упанишад, и «через своего Бога Гита, кажется, в конце концов приходит к окончательному монизму; существенная часть, фундаментальный элемент во всем есть ведь Один — Бог».

Глава 16: Дайвасура Сампад Вибхага Йога (24 стиха)

Переводчики озаглавливают главу как Дайвасура-Сампад-Вибхага йога , Разделенность Божественного и Небожественного , Два Пути или Йога разделения между Божественным и Демоническим . По мнению Ишварана, это необычная глава, где Кришна описывает два типа человеческой природы: божественную ( даиви сампад ), ведущую к счастью, и демоническую ( асури сампад ), ведущую к страданию. Он утверждает, что правдивость, сдержанность, искренность, любовь к другим, желание служить другим, беспристрастность, избегание гнева, избегание вреда всем живым существам, справедливость, сострадание и терпение являются признаками божественной природы. Противоположностью им являются демонические проявления, такие как жестокость, тщеславие, лицемерие и бесчеловечность, утверждает Кришна. По мнению Бэшема, некоторые стихи в главе 16 могут представлять собой полемику, направленную против конкурирующих индийских религий. Конкурирующей традицией могут быть материалисты ( чарвака ), утверждает Фаулер.

Глава 17: Шраддхатрая Вибхага Йога (28 стихов)

Переводчики называют главу так: «Шраддхатрая-Вибхага йога» , «Религия трех видов веры» , «Сила веры » или «Йога тройственной веры» . Кришна характеризует различные аспекты человеческой жизни, включая веру, мысли, поступки и пищевые привычки, в отношении трех гун (модусов): саттва (доброта), раджас (страсть) и тамас (невежество). Кришна объясняет, как эти гуны влияют на различные аспекты человеческого поведения и духовности, как можно согласоваться с гуной благости, чтобы продвигаться по духовному пути. Последний стих главы подчеркивает, что подлинная вера ( шраддха ) необходима для духовного роста. Действия без веры бессмысленны как в материальной, так и в духовной сферах, что подчеркивает значение веры на духовном пути.

Глава 18: Мокша Саньяса Йога (78 стихов)

Переводчики называют главу как Мокша-Саньяса йога , Религия через освобождение и отречение , Свобода и отречение или Йога освобождения и отречения . В последней и самой длинной главе Гита предлагает окончательное изложение учений предыдущих глав. Он дает всеобъемлющий обзор учения Бхагавад-гиты, подчеркивая самореализацию, долг и предание Кришне для достижения освобождения и внутреннего мира. Он начинается с обсуждения духовных поисков через санньясу (отречение, монашескую жизнь) и духовных поисков во время жизни в мире в качестве домохозяина. Он учит « карма-пхала-тьяге » (отказу от плодов действий), подчеркивая отказ от привязанности к результатам действий и выполнение обязанностей с самоотверженностью и преданностью.

Затронутые темы

Теология

Природа Бога

Гита принимает упанишадскую концепцию Абсолютной Реальности ( Брахмана ), переход от ранней ведической религии, основанной на ритуалах, к абстрагированию и усвоению духовных переживаний. По словам Джинин Фаулер, Гита основывается на теме Брахмана Упанишад, концептуализированной как то, что есть везде, незатронутый, постоянный Абсолют, неописуемый и ниргуна (абстрактный, без особенностей). Этот Абсолют в Гите — это не Он и не Она, а «средний принцип», «Оно или То».

В главе 11 Гиты Кришна упоминается как Вишварупа (см. выше). Эта идея содержится в Ригведе . Всеобразный Вишварупа . интерпретировался как символ Абсолютной Реальности, Бога или Я, который присутствует во всех существах, повсюду и вечно

Как и некоторые Упанишады, Гита не ограничивается Ниргуна Брахманом . Он учит как абстрактному, так и персонализированному Брахману (Богу), последний в форме Кришны. Он осуществляет этот синтез, проецируя ниргуна Брахман как более высокий, чем сагуна или персонализированный Брахман, где ниргуна Брахман «существует, когда все остальное не существует». Текст стирает любые различия между персонализированным Богом и безличной абсолютной реальностью, объединяя их и взаимозаменяемо используя эти концепции в последующих главах. Эта тема побудила ученых назвать Гиту панентеистической, теистический, но и монистический.

Природа Я

Гита, утверждает Фаулер, «полностью принимает» атман как основополагающую концепцию. В Упанишадах это брахманическая идея о том, что все существа обладают «постоянным реальным я», истинной сущностью, «Я», которое оно называет Атманом (Самостью). В Упанишадах, предшествовавших Гите, таких как Брихадараньяка-упанишада , спасительная цель состоит в познании и осознании этого Я, знании, лишенном заблуждений инстинктивного эгоизма «Я, мое», обычно связанного с телом и материальной жизнью. процессы непостоянные и преходящие. Гита принимает атман как чистую, неизменную, высшую реальную сущность.

Природа мира

Гита считает мир преходящим, все тела и материю непостоянными. Все, что составляет пракрити (природу, материю), управляется процессом и имеет конечное существование. Оно рождается, растет, взрослеет, распадается и умирает. Он считает эту преходящую реальность Майей . Как и Упанишады, Гита фокусируется на том, что она считает реальным в этом мире перемен, непостоянства и конечности. Чтобы построить свою богословскую структуру о мире, текст опирается на теории, найденные в школах индуизма санкхья и веданта.

Брахман-атман

Упанишады разработали уравнение «Атман = Брахман», утверждает Фаулер, и это убеждение занимает центральное место в Гите. Однако это уравнение интерпретируется по-разному в различных школах Веданты. По словам Фаулера, в Гите «Я» каждого человека считается идентичным любому другому человеку и всем существам, но оно «не поддерживает тождество с Брахманом». По мнению Раджу, Гита поддерживает эту идентичность и духовный монизм, но как форму синтеза с личным Богом. По словам Эджертона, авторы Гиты опираются на свою концепцию персонализированного Бога (Кришны), чтобы в конечном итоге прийти к окончательному монизму, в котором преданный осознает, что Кришна — это существенная часть, настоящий фундаментальный элемент внутри каждого и всего. Кришна одновременно является одним и всем. По словам Хьюстона Смита , Гита учит, что «когда человек видит всю вселенную, пронизанную единым Вселенским Духом [Кришной], он созерцает, удивляется и влюбляется в ее удивительное великолепие. [...] Испытав это, Сама истина, все сомнения рассеиваются. Так цветок преданности превращается в плод знания».

Средства для Бога

Гита учит божественному нескольким духовным путям – гьяне, бхакти и карме. Однако, как утверждает Фаулер, это «не повышает статус ни одного из них до статуса, исключающего другие». Темой, которая объединяет эти пути в Гите, является «внутреннее отречение», когда человек не привязан к личным наградам во время своего духовного путешествия.

Карма йога

Основная статья: Карма йога

Гита учит пути карма-йоги в главе 3 и других. Он утверждает необходимость действия. Однако это действие не должно «просто следовать духовным предписаниям», без какой-либо привязанности к личным вознаграждениям или из-за тяги к плодам. По словам Фаулера, Гита учит, что действие следует предпринимать после того, как были применены надлежащие знания, чтобы получить полное представление о том, «каким должно быть действие».

Концепция такого отстраненного действия также называется Нишкама Карма , термин, не используемый в Гите, но эквивалентный другим терминам, таким как карма-пхала-тьяга . Именно здесь человек определяет, каким должно быть правильное действие, а затем действует, будучи отстраненным от личных результатов, плодов, успеха или неудачи. Карма-йог находит такую ​​работу по своей сути приносящей удовлетворение. Для карма-йога правильно выполненная работа является формой молитвы. а карма-йога — это путь бескорыстного действия.

По словам Махатмы Ганди, цель Гиты — показать путь к достижению самореализации, и этого «можно достичь посредством бескорыстного действия, действия без желаний; отказавшись от плодов действия; посвятив всю деятельность Богу, т.е. отдав себя Ему, тело и Я». Ганди назвал Гиту «Евангелием самоотверженного действия». По мнению Джонардона Ганери, предпосылка «бескорыстного действия» является одной из важных этических концепций Гиты.

преданная йога

Основная статья: Бхакти-йога

В Бхагавад-гите бхакти характеризуется как «любовная преданность, стремление, сдача, доверие и поклонение» божественному Кришне как ишта-девате . Хотя бхакти упоминается во многих главах, эта идея набирает обороты после стиха 6.30, а в 12-й главе она получает полное развитие. По словам Фаулера, бхакти в Гите не подразумевает отказ от «действия», но усилиям по бхакти помогают «правильные знания» и преданность своей дхарме . Теолог Кэтрин Корниль пишет: «Текст [Гиты] предлагает обзор различных возможных дисциплин для достижения освобождения через знание ( джняна ), действие (карма) и любовную преданность Богу (бхакти), сосредотачиваясь на последнем как на обоих самый легкий и самый высокий путь к спасению».

По словам г-на Сампаткумарана, знатока Бхагавад-гиты, послание Гиты заключается в том, что простое знание писаний не может привести к окончательному освобождению, но «преданность, медитация и поклонение необходимы». По словам Фаулера, Гита, вероятно, породила «мощное движение религиозности», потому что текст и этот путь были проще и доступны каждому.

Джняна йога

Основная статья: Джняна йога

Джнана-йога — это путь познания, мудрости и прямой реализации Брахмана. В Бхагавад-гите ее также называют буддхи-йогой , и ее цель — самореализация. В тексте говорится, что именно этот путь предпочитают интеллектуалы. Четвертая глава Бхагавад-гиты посвящена общему изложению гьяна-йоги . Гита восхваляет путь, призывая гьяна-йога быть чрезвычайно дорогим Кришне, но добавляет, что путь крут и труден.

Синтез йог, Раджа-йога

В комментарии Шивананды восемнадцать глав Бхагавад-гиты рассматриваются как имеющие прогрессивный порядок, согласно которому Кришна ведет «Арджуну вверх по лестнице йоги от одной ступеньки к другой». Влиятельный комментатор Мадхусудана Сарасвати разделил восемнадцать глав Гиты на три раздела по шесть глав в каждом. Свами Гамбхирананда характеризует систему Мадхусуданы Сарасвати как последовательный подход, в котором карма-йога ведет к бхакти-йоге, которая, в свою очередь, ведет к джняна-йоге:

• Главы 1–6 = Карма-йога, средство достижения конечной цели.
• Главы 7–12 = Бхакти-йога или преданность.
• Главы 13–18 = Джняна-йога или знание, сама цель.

Некоторые ученые считают «йогу медитации» отдельным четвертым путем, которому учит Гита, и называют ее раджа-йогой . Другие считают это прогрессивной стадией или комбинацией карма-йоги и бхакти-йоги. Некоторые, такие как Ади Шанкара, считают обсуждение этого вопроса в 13-й главе Гиты и других местах неотъемлемой частью Джнана-йоги.

Аскетизм, отречение и ритуализм

Гита отвергает аскетический образ жизни, отречение, а также брахманический ведический ритуализм, где внешние действия или бездействие считаются средством личного вознаграждения в жизни, загробной жизни или средством освобождения. Вместо этого он рекомендует вести активную жизнь, в которой человек принимает «внутреннее отречение», действует для выполнения того, что он считает своей дхармой , не жаждя и не заботясь о личных наградах, рассматривая это как «внутреннее жертвоприношение личному Богу». ради высшего блага».

По словам Эдвина Брайанта , индолога, имеющего публикации по индуистским традициям, связанным с Кришной, Гита отвергает «бездействие», свойственное некоторым индийским монашеским традициям. Это также «отводит систему жертвоприношений ранней ведической литературы на путь, который ведет в никуда, поскольку основан на желаниях», - утверждает Брайант.

Дхарма

Основная статья: Дхарма

Дхарма является выдающейся парадигмой Махабхараты , и на нее также ссылаются в Гите. Термин дхарма имеет несколько значений. По сути, это относится к тому, что правильно или справедливо. В контексте это также означает сущность «долга, закона, класса, социальных норм, ритуала и самого космоса» в тексте, в смысле «того, как все должно быть во всех этих различных измерениях». По мнению Зенера, термин «дхарма» означает «долг» в контексте Гиты ; в стихе 2.7 речь идет о «правильном [и неправильном]», а в 14:27 — о «вечном законе праведности».

По словам индолога Пола Хакера, в Бхагавад-гите мало стихов посвящено дхарме, но тема дхармы очень важна. В главе 1, отвечая на Кришна уныние Арджуны, просит его следовать своей сва-дхарме , «дхарма, принадлежащая конкретному человеку (Арджуне) как члену определенной варны (т. е. кшатрию – воинской варне)». По словам Пола Хакера, термин «дхарма» имеет дополнительные значения в контексте Арджуны. В более широком смысле, это «долг» и «метафизически застывший поступок» для Арджуны. По словам индолога Жаклин Херст, тема дхармы «имеет значение только в начале и конце Гиты», и это, возможно, было способом связать Гиту с контекстом Махабхараты .

По словам Малинара, «кризис Арджуны и некоторые аргументы, выдвинутые с целью побудить его к действию, связаны с дебатами о войне и мире в Удьога Парве ». « Удьога Парва» представляет множество взглядов на природу воина, его долг и то, что требует героических действий. В то время как Дурьодхана представляет это как вопрос статуса, социальных норм и судьбы, Видура утверждает, что героический воин никогда не подчиняется, не знает страха и обязан защищать людей. Бхишма Парва создает сцену конфликта двух идеологий и двух огромных армий, собравшихся для того, что каждая считает праведной и необходимой войной. В этом контексте Гита советует Арджуне исполнять свой святой долг ( сва-дхарма ) воина: сражаться и убивать.

воина По мнению индолога Барбары Миллер, в тексте героизм описывается не с точки зрения физических способностей, а с точки зрения усилий и внутреннего стремления выполнить дхарму на поле битвы. Война изображается как ужас, надвигающаяся резня — как повод для неуверенности в себе, но на кону стоит духовная борьба со злом. Послание Гиты подчеркивает, что необходимо устранить личную моральную двойственность, воину необходимо подняться над «личными и социальными ценностями» и понять, что поставлено на карту и «почему он должен сражаться». В тексте исследуется «парадоксальная взаимосвязь дисциплинированного действия и свободы».

Поле Дхармы

Первое упоминание о дхарме в Бхагавад-гите встречается в ее первом стихе, где Дхритараштра называет Курукшетру, место поля битвы, Полем Дхармы , «Полем праведности или истины». По мнению Фаулера, дхарма в этом стихе может относиться к санатана-дхарме , «тому, что индуисты понимают под своей религией, поскольку этот термин охватывает широкие аспекты религиозной и традиционной мысли и с большей готовностью используется для обозначения религии». Следовательно, «поле дхармы» подразумевает поле праведности, где в конечном итоге восторжествует истина, утверждает Фаулер. По мнению Жаклин Херст, фраза «поле дхармы» в Гите олицетворяет то, что борьба касается самой дхармы. Эта дхарма имеет «резонансы на многих разных уровнях».

Гита и война

Аллегория войны

В отличие от любого другого религиозного писания, Бхагавад Гита передает свое послание в центре поля битвы. Некоторые современные индийские писатели интерпретировали обстановку поля битвы как аллегорию «внутренней войны». Экнатх Ишваран пишет, что предметом Гиты является «внутренняя война, борьба за самообладание, которую должен вести каждый человек, если он или она хочет выйти из жизни победителем».

Свами Нихилананда рассматривает Арджуну как аллегорию Атмана, Кришну как аллегорию Брахмана , колесницу Арджуны как тело и Дхритараштру как невежественный ум. Аллегорическую интерпретацию Нихилананды разделяет Хьюстон Смит. Свами Вивекананда интерпретирует первую беседу Гиты, а также «войну на Курукшетре» аллегорически. Вивекананда утверждает, что «когда мы суммируем его эзотерическое значение, это означает войну, которая постоянно происходит внутри человека между тенденциями добра и зла».

Мохандас Карамчанд Ганди в своем комментарии к «Гите» интерпретирует битву как аллегорию, в которой полем битвы является душа, а Арджуна воплощает высшие импульсы человека, борющиеся со злом.

По мнению Ауробиндо , Кришна был исторической фигурой, но его значение в Гите заключается в том, что он является «символом божественных отношений с человечеством». в то время как Арджуна олицетворяет «борющуюся человеческую душу». Однако Ауробиндо отверг интерпретацию, согласно которой Гита и, в более широком смысле, Махабхарата , являются лишь «аллегорией внутренней жизни» и, следовательно, не имеют ничего общего с нашей внешней человеческой жизнью и действиями.

Пропаганда справедливой войны и долга

Другие ученые, такие как Стивен Розен, Лори Л. Паттон и Стивен Митчелл, видели в Гите религиозную защиту долга класса воинов ( кшатрия варна ) ( свадхарма ), который заключается в мужественном ведении войны. Они видят не только аллегорическое учение, но и реальную защиту справедливой войны .

Лидеры независимости Индии, такие как Лала Ладжпат Рай и Бал Гангадхар Тилак, рассматривали Гиту как текст, который защищает войну, когда это необходимо, и использовали ее для содействия вооруженному восстанию против колониального правления. Ладжпат Рай написал статью на тему «Послание Бхагавад-гиты». Он видел главное послание в храбрости и смелости Арджуны сражаться как воин. Бал Гангадхар Тилак считал, что Гита защищает убийство, когда оно необходимо для улучшения общества, как, например, убийство Афзал Хана .

Пацифизм и Гита

Поскольку к концу Гиты Кришна убеждает Арджуну, что сражаться — его право и обязанность, некоторые утверждают, что Гита выступает за войну, другие утверждают, что она не является ни провоенной, ни антивоенной.

Известный писатель Кристофер Ишервуд пострадал от смерти своего отца во время Первой мировой войны и не увидел серьезных усилий со стороны союзников, чтобы избежать с головой окунуться в следующую войну. В своих романах «Берлинские истории » он описывает жизнь в Германии в период прихода к власти нацистов. В конце 1930-х годов Ишервуд, по совету и под влиянием Олдоса Хаксли и Джеральда Херда. он стал практикующим пацифистом и отказником от военной службы по соображениям совести , работая с квакерами, проходя альтернативную службу, чтобы помочь расселить еврейских беженцев, спасающихся от войны. В 1944 году Ишервуд работал со Свами Прабхаванандой из Общества Веданты Южной Калифорнии над переводом Бхагавад-гиты на английский язык. В приложении есть эссе Ишервуда под названием « Гита и война» . Он утверждает, что при определенных обстоятельствах было бы вполне нормально отказаться от боя. В особых обстоятельствах Арджуны, поскольку это праведная война, а он воин по рождению и профессии, он должен сражаться.

...каждое действие при определенных обстоятельствах и для определенных людей может стать ступенькой к духовному росту, если оно совершается в духе непривязанности. Здесь не может быть и речи о том, чтобы делать зло, чтобы пришло добро. Гита не одобряет такой оппортунизм. Арджуне следует делать все, что он знает, чтобы выйти за рамки этого лучшего и стать еще лучше.

Этика, война и насилие

В Гите Кришна убеждает Арджуну вести войну, в которой врагом будут некоторые из его собственных родственников и друзей. В свете учений ахимсы (ненасилия) в индуистских писаниях Гиту критиковали как нарушающую ценность ахимсы или, альтернативно, как поддерживающую политическое насилие. Оправдание политического насилия, когда мирные протесты и все остальное терпят неудачу, утверждает Варма, было «довольно распространенной чертой современной индийской политической мысли» наряду с «могучей противоположностью Гандианской мысли о ненасилии». Во время движения за независимость Индии индуисты считали активным «сожжением и утоплением британских товаров». Хотя эти действия технически незаконны в соответствии с колониальным законодательством, они рассматривались как моральная и справедливая война во имя свободы и праведных ценностей того типа, который обсуждается в Гите. По словам Пола Шаффеля, влиятельный индуистский националист В.Д. Саваркар «часто обращался к индуистским писаниям, таким как Бхагавад-гита, утверждая, что этот текст оправдывает насилие против тех, кто может причинить вред Матери-Индии».

В. Р. Нарла в своей книжной критике текста под названием «Правда о Гите» критикует этические учения Гиты. Он утверждает, что этика Гиты настолько неоднозначна, что ее можно использовать для обоснования любой этической позиции. Нарла утверждает, что Гита представляет собой главным образом богословский аргумент в пользу духа воина. Нарла утверждает, что тот факт, что Гита постоянно пытается заставить Арджуну убить своих родственников, чтобы получить маленькое королевство, показывает, что это не пацифистская работа. Нарла сравнивает Кришну из «Гиты» с современным террористом , который использует теологию для оправдания насилия. Нарла также цитирует Д. Д. Косамби , который утверждал, что очевидная мораль Гиты такова: «Убей своего брата, если того требует долг, без страсти; пока ты веришь в Меня, все грехи прощаются...».

В своем труде «Миф и реальность » индийский историк Д. Д. Косамби утверждал, что Гита была написана как религиозный текст, который мог обеспечить поддержку действий высших каст, включая касту воинов. Подобные призывы к битве не были редкостью в древней Индии, поскольку это была работа индийских бардов. Косамби пишет, что в Гите «высший бог неоднократно подчеркивает великое достоинство неубийства ( ахимса ), однако весь дискурс является стимулом к ​​войне». Он также цитирует Гиту, в которой говорится: «Если ты убит, ты обретаешь рай; если победишь, землю; так что вставай, сын Кунти, и сосредоточься на битве». Косамби утверждает, что предписания и оправдания убийств, содержащиеся в Гите, неэтичны.

Индийский юрист и политик Б. Р. Амбедкар также считал неэтичным защиту Гиты насилия, основанного на вечности души (атмана). Амбедкар писал, что «говорить, что убийство — это не убийство, потому что убивают тело, а не душу, — это неслыханная защита убийства… Если бы Кришна выступил в роли адвоката, действующего от имени клиента, которого судят за убийство, и заявил, что в защиту, изложенную им в Бхагавад-гите, нет ни малейшего сомнения, что его отправят в сумасшедший дом».

Во введении к своему переводу Гиты Пурушоттама Лал утверждает, что, хотя Арджуна выглядит пацифистом, озабоченным ахимсой , Кришна «является милитаристом », который убеждает его убивать. По словам Лала, Кришна использует «поразительный» аргумент, чтобы убедить Арджуну убить, который Лал описывает как «атман вечен; умирает только тело; так что идите и убивайте - вы убьете только тело, атман оставаться незатронутыми [2:19-21]». Лал утверждает, что «вряд ли может быть лучший пример лицемерия с раздвоенным языком». Лал далее утверждает, что: «истина в том, что невозможно рациональное опровержение основной гуманистической позиции, согласно которой убийство - это неправильно... многие ответы, данные Кришной, кажутся уклончивыми, а иногда и софистическими. Когда логика терпит неудачу, Кришна, очевидно, прибегает к божественной магии». По словам Лала, в Гите Кришна «ошеломляет Арджуну великолепным «откровением» психоделической интенсивности». Этот «трюк уверенности» проблематичен для Лала, который рассматривает тяжелое положение Арджуны как «болезненную и честную проблему, с которой Кришна должен был столкнуться на своих собственных условиях, болезненно и честно, но не сделал этого».

Махатма Ганди приписывал свою приверженность ахимсе Гите. По мнению Ганди, Гита учит, что люди должны бороться за справедливость и праведные ценности, что они никогда не должны смиренно терпеть несправедливость, чтобы избежать войны. По мнению индолога Ананьи Ваджпейи, Гита не подробно описывает ни средства или этапы войны, ни ахимсу , за исключением утверждения, что « ахимса добродетельна и характеризует пробужденного, стойкого и этичного человека». Для Ганди, утверждает Ваджпейи, ахимса — это «отношения между собой и другими», когда он и его собратья-индейцы боролись против колониального правления. По словам Ваджпеи, Гандианская ахимса на самом деле является «сутью всей Гиты». Учение Гиты об ахимсе неоднозначно, утверждает Арвинд Шарма, и лучше всего это иллюстрируется тем фактом, что Натурам Годзе заявил, что Гита вдохновила его на исполнение своей дхармы после убийства Махатмы Ганди . Томас Мертон , монах-траппист и автор книг по дзен-буддизму, соглашается с Ганди и утверждает, что Гита не учит насилию и не пропагандирует идеологию «ведения войны». Вместо этого он учит миру и обсуждает обязанность человека исследовать, что правильно, а затем действовать с чистыми намерениями, когда человек сталкивается с трудным и отвратительным выбором.

Мокша: Освобождение

Основная статья: Мокша

Освобождение или мокша в философии Веданты — это не то, чего можно достичь. Атман (Самость) и Самопознание, наряду с потерей эгоистического невежества, целью мокши , является чем-то, что всегда присутствует как сущность «Я» и должно быть осознано каждым человеком собственными усилиями. В то время как Упанишады в основном поддерживают такую ​​​​монистическую точку зрения на освобождение, Бхагавад-гита также учитывает дуалистические и теистические аспекты мокши . Гита, хотя и включает в качестве цели безличный Ниргуна Брахман , в основном вращается вокруг отношений между Высшим Я и личным Богом или Сагуной Брахманом . Синтез знания, преданности и действий без желаний предлагается Кришной как спектр выбора Арджуне; та же комбинация предлагается читателю как путь к мокше. Кристофер Чаппл — ученый, специализирующийся на индийских религиях — в переводе Гиты Уинтропом Сарджантом утверждает, что «в модели, представленной Бхагавад-Гитой, каждый аспект жизни на самом деле является путем спасения».

Панчаратра Религия

По словам Денниса Хадсона, в учениях Бхагавад-гиты есть совпадение между ведическими и тантрическими ритуалами. Он относит Панчаратра-агаму к последним трем или четырем векам I тысячелетия до нашей эры и предполагает, что и тантрическая, и ведическая, Агама и Гита имеют одни и те же корни Васудевы-Кришны . Некоторые идеи Бхагавад-гиты связывают ее с брахманом Яджурведы Шатапатха - . человеке . Например, Шатапатха-брахман упоминает абсолютного Пурушу, обитающего в каждом

Васудева-Кришна , на монете Агафокла Бактрийского ок. 180   год до нашей эры . Это «самый ранний однозначный образ» божества.

По словам Хадсона, история в этом ведическом тексте подчеркивает значение имени Васудева как «сияющего (дэва), который обитает (васу) во всем и в котором обитает все сущее», а также значение Вишну как всепроникающий актер». Аналогично, в Бхагавад-гите « Кришна отождествлял себя как с Васудевой , так и с Вишну, а также с их значениями». Идеи, лежащие в основе ведических ритуалов в Шатапатха-Брахмане и учениях Бхагавад-гиты, вращаются вокруг этой абсолютной Личности, изначального бесполого абсолюта, который совпадает с целью Панчаратра-агамы и Тантры.

Переводы

Первый английский перевод Бхагавад-гиты был опубликован Чарльзом Уилкинсом в 1785 году. В переводе Уилкинса было введение к Гите Уоррена Гастингса . Вскоре произведение было переведено на другие европейские языки, такие как французский (1787 г.), немецкий и русский. В 1849 году издательство Weleyan Mission Press в Бангалоре опубликовало «Бхагават-Гиту», или «Диалоги Кришны и Арджуна в восемнадцати лекциях » с параллельными колонками на санскрите, канарском и английском языках под редакцией преподобного Джона Гарретта, при поддержке сэра . Марк Каббон .

Обложки ранних переводов Гиты. Слева: Чарльз Уилкинс ( ок. 1785   г. ); В центре: повторный перевод Парро Уилкинса ( ок. 1787   г. н.э. ); Справа: Wesleyan Mission Press ( ок. 1849   г. н. э. ).

В 1981 году Ларсон заявил, что «полный список переводов Гиты и соответствующая вторичная библиография будет почти бесконечной». По словам Ларсона, в английском языке существует «массивная переводческая традиция, инициированная британцами, прочно обоснованная филологически французами и немцами, имеющая свои местные корни благодаря богатому наследию современных индийских комментариев и размышлений, распространившаяся на различные дисциплинарные области благодаря американцев и породившего в наше время широкое межкультурное осознание важности Бхагавад-гиты как выражения специфической индийской духовности и как одной из величайших религиозных «классиков» всех времен».

По словам Сарджанта, Гита «переводилась не менее 200 раз, как в поэтической, так и в прозаической форме». Ричард Дэвис цитирует подсчеты Каллеварта и Хемраджа в 1982 году о 1891 переводе Бхагавад-гиты на 75 языков, в том числе 273 на английский. Эти переводы различаются, и частично представляют собой интерпретативную реконструкцию оригинального санскритского текста, отличающиеся «дружелюбием к читателю», и в размере «насилия над оригинальным текстом Гиты».

Переводы и интерпретации Гиты были настолько разнообразны, что использовались для поддержки явно противоречивых политических и философских ценностей. Например, Гэлвин Флад и Чарльз Мартин отмечают, что интерпретации Гиты использовались для поддержки «пацифизма и агрессивного национализма» в политике, от «монизма к теизму» в философии. По мнению Уильяма Джонсона, синтез идей в Гите таков, что он может выдерживать практически любые оттенки интерпретации. Перевод «никогда не может полностью воспроизвести оригинал, и ни один перевод не является прозрачным», утверждает Ричард Дэвис, но в случае с «Гитой» языковая и культурная дистанция для многих переводчиков велика и крута, что усложняет перевод и влияет на него. Для некоторых переводчиков-носителей их личные убеждения, мотивация и субъективность влияют на их понимание, выбор слов и интерпретацию. Некоторые переводы, сделанные индийцами, с западными переводчиками или без них, имеют «ориенталистский», «апологетический», «неоведантический» или «феномен гуру» предубеждения.

Образец перевода Бхагавад-гиты
Заголовок	Переводчик	Год
Бхагват-Гета; или Диалоги Кришны и Арджуна в восемнадцати лекциях с примечаниями.	Чарльз Уилкинс	1785
Бхагавад-Гита	Август Вильгельм Шлегель	1823
Бхагавадгита	Джей Си Томсон	1856
Ла Бхагавад-Гита	Евгений Бюрнуф	1861
Бхагавад Гита	Кашнинат Т. Теланг	1882
Песня Небесная	сэр Эдвин Арнольд	1885
Бхагавад Гита	Уильям Куан Джадж	1890
Бхагавад-гита с комментариями Шри Шанкарачарьи.	А. Махадева Шастри	1897
Гита для юношей	Джагиндранатх Мухарджи	1900
Бхагавадгита: Песня Господа	Л. Д. Барнетт	1905
Бхагавад Гита	Анна Безант и Бхагаван Дас	1905
Умри Бхагавадгита	Ричард Гарб	1905
Шримад Бхагавад-Гита	Свами Сварупананда	1909
Песня Святого	Пол Деуссен	1911
Шримад Бхагавад-Гита	Свами Парамананда	1913
В Бхагавад-Гите	Эмиль Сенар	1922
Бхагавад Гита по Ганди	Мохандас К. Ганди	1926
Бхагавад Гита	В. Дуглас П. Хилл	1928
Бхагавад-Гита	Артур В. Райдер	1929
Песня Господа, Бхагавад-Гита	Э. Джей Томас	1931
Гита	Шри Пурохит Свами	1935
Йога Бхагават Гиты	Шри Кришна Прем	1938
Послание Гиты (или Очерки Гиты)	Шри Ауробиндо, под редакцией Анилбарана Роя	1938
Бхагавадгита	Свами Шивананда	1942
Бхагавад Гита	Свами Нихилананда	1943
Бхагавад Гита	Франклин Эдгертон	1944
Бхагавад Гита – Песня Бога	Свами Прабхавананда и Кристофер Ишервуд	1944
Бхагавад Гита	Свами Нихилананда	1944
Бхагавадгита	С. Радхакришнан	1948
Бхагавадгита	Шакунтала Рао Шастри	1959
Бхагавад Гита	Хуан Маскаро	1962
Бхагавад Гита	К.Раджагопалачари	1963
Бхагавадгита	Свами Чидбхавананда	1965
Бхагавад Гита	Махариши Махеш Йоги	1967
Бхагавадгита: перевод с введением и критическими эссе	Элиот Герман	1968
Бхагавад-Гита как она есть	А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада	1968
Бхагавад Гита	РЦ Зенер	1969
Бхагавад-гита: новый перевод стихов	Энн Стэнфорд	1970
Священная Гита, перевод и комментарии	Свами Чинмаянанда	1972
Шримад Бхагавад Гита	Свами Вирешварананда	1974
Бхагавад Гита: перевод стихов	Джеффри Парриндер	1974
Бхагавад Гита	Кес. В. Болле	1979
Бхагавад Гита	Уинтроп Сарджант (редактор: Кристофер К. Чаппл)	1979
Бхагавадгита в Махабхарате	ДЖАБ ван Бютенен	1981
Бхагавад-Гита	Уинтроп Сарджант	1984
Шримад Бхагавад Гита Бхасья Шри Самкарачарьи	АГ Кришна Уорриер	1984
Бхагавадгита	Экнат Ишваран	1985
Шримад Бхагавад Гита	Свами Тапасьянанда	1985
Бхагавад Гита	Шриниваса Мурти	1985
Бхагавад-гита: совет Кришны во время войны	Барбара Столлер Миллер	1986
Бхагавад-Гита	Рагхаван Айер	1986
Бхагавад-Гита	Рамананда Прасад	1988
Бхагавад-гита для тебя и меня	МС Патвардхан	1990
Бхагавад Гита	Антонио Т. Де Николас	1991
Бхагавад Гита	Сачиндра К. Маджумдар	1991
Бхагавад Гита	ОП Гай	1992
Рамануджа Гита Бхашья	Свами Адидевананда	1992
Гита Бхашья	Джаганнатха Пракаша	1993
Бхагавад Гита: перевод и комментарии	Ричард Готшалк	1993
Бхагавад Гита	П. Лал	1994
Бхагавад-Гита	У. Дж. Джонсон	1994
Бог беседует с Арджуной: Бхагавад-гита	Парамаханса Йогананда	1995
Бхагавад Гита (Песнь Бога)	Рамананда Прасад	1996
Бхагавад Гита	Вринда Набар и Шанта Тумкур	1997
Живая Гита: Полная Бхагават-Гита: комментарий для современных читателей	Свами Сатчидананда	1997
Бхагавад-Гита	Сатьянанда Сарасвати	1997
Бхагавад-гита с комментариями Шанкарачарьи	Свами Гамбхирананда	1998
Бхагавад-гита с комментариями Шанкары	Аллади М. Састри	1998
Транскреация Бхагавад Гиты	Ашок К. Малхотра	1998
Ты меня знаешь: Гита	Ирина Гаджар	1999
Бхагавад-гита, ваш возничий на поле битвы жизни	РК Пипараия	1999
Бхагавад Гита, оригинальный перевод	В. Джаярам	2000
Бхагавад-гита: руководство для жителей Запада	Джек Хоули	2001
Бхагавад Гита	Розетта Уильямс	2001
Бхагавад-гита порядка.	Ананд Адхар Прабху	2001
Бхагавад Гита: Божественная Песня	Карл Э. Вудхэм	2001
Бхагават Гита (как часть Библии мудрости)	Сандерсон Бек	2001
Бхагавад-гита: новый перевод	Стивен Митчелл	2002
Бхагавад Гита как жизненный опыт	Вильфрид Хухцермейер и Ютта Циммерманн	2002
Бхагвад Гита	Алан Джейкобс	2002
Бхагавад Гита: перевод и комментарии	Вирасвами Кришнарадж	2002
Бхагавад Гита	Ричард Прайм	2003
Священная песня: новый перевод Бхагавад-гиты для третьего тысячелетия	Маккомас Тейлор и Ричард Стэнли	2004
Шримад Бхагавад Гита	Свами Даянанда Сарасвати	2007
Бхагавад Гита	Лори Л. Паттон	2008
Бхагавад-гита: новый перевод	Джордж Томпсон	2008
Новая Бхагавад-Гита: вневременная мудрость на языке нашего времени	Коти Шрикришна и Хари Равикумар	2011
Бхагавад Гита, новый перевод	Джордж Фейерштейн	2011
Бхагавад-гита: текст и комментарии для студентов	Джинин Д. Фаулер	2012
Бхагавад-гита: новый перевод	Гэвин Флад , Чарльз Мартин	2012
В Бхагавад-гите: Сара-саманвита. Перевод и резюме	Сатьянараяна дас	2015
Бхагавад Гита: Ритм Кришны (Гита в рифмах)	Сушрут Бадхе	2015
Бхагавад Гита (Полное издание): Глобальная Дхарма третьего тысячелетия.	Парама Каруна Деви	2016
Философия Бхагавад Гиты	Ки Майтра	2018
Бхагавад-гита, главы с 1 по 13 – английский ISBN   978-93-87578-96-8	Рави Шанкар	2018
Бхагавад Гита	Бибек Деброй	2019
Учение Бхагавад-гиты: вневременная мудрость для современности	Рича Тилакони	2023
Поэтическая сага Махабхараты	Шива Рамнатх Пиллутла	2022
Бхагавад Гита - Песнь Бога, учебное издание с разметкой стихов	Свами Прабхавананда и Кристофер Ишервуд	2023

По словам ученого- экзегетика Роберта Майнора, Гита «вероятно, является наиболее переводимым из всех азиатских текстов», но многие современные версии во многом отражают взгляды организации или человека, который занимается переводом и распространением. По мнению Майнора, английский перевод гарвардского ученого Франклина Эдгертона и немецкий перевод Ричарда Гарбе ближе к тексту, чем многие другие. По словам Ларсона, перевод Эдгертона на удивление точен, но он «резок, неестественен и синтаксически неуклюж», имеет «ориенталистский» уклон и ему не хватает «оценки современного религиозного значения текста».

Гита на других языках

Гита также была переведена на европейские языки, помимо английского. В шестнадцатом и семнадцатом веках в Империи Великих Моголов были завершены многочисленные персидские переводы Гиты. В 1808 году отрывки из «Гиты» стали частью первого прямого перевода с санскрита на немецкий язык, появившегося в книге, благодаря которой Фридрих Шлегель стал известен как основатель индийской филологии в Германии. Самый значительный французский перевод Гиты, по мнению Я.Б. ван Бютенена, был опубликован Эмилем Сенаром в 1922 году. Совсем недавно, в 2004 году, индолог Ален Порте сделал новый французский перевод. Свами Рамбхадрачарья выпустил первую шрифтом Брайля , с оригинальным текстом на санскрите и комментариями на хинди 30 ноября 2007 года. версию Священного Писания, написанную

Gita Press опубликовала Гиту на нескольких индийских языках. Р. Рагхава Айенгар перевел Гиту на тамильский язык в поэтической форме сандам-метра. Книжный фонд Бхактиведанты, связанный с ИСККОН, перевел и опубликовал английский перевод Гиты, сделанный А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1972 году, на 56 неиндийских языках. Виноба Бхаве написал Гиту на маратхи как Гитай (или «Мать Гита») в аналогичной форме шлоки. Утхая Санкар С.Б. пересказал полный текст в прозе Бахаса Малайзии как «Бхагавад Гита: Диалог Арджуна и Кришна ди Курукшетра» (2021).

Комментарий Парамахансы Йогананды к Бхагавад-гите под названием « Бог беседует с Арджуной»: «Бхагавад-гита» на данный момент переведена на испанский, немецкий, тайский и хинди. Книга примечательна тем, что в отличие от других комментариев к Бхагавад-гите, в которых основное внимание уделяется карма-йоге , гьяна-йоге и бхакти-йоге по отношению к Гите, в работе Йогананды особое внимание уделяется тренировке ума, или раджа-йоге .

Бхашья (комментарии)

Бхагавад-гита объединяет различные школы мысли, особенно Веданту, Санкхью и Йогу, а также другие теистические идеи. Он остается популярным текстом среди комментаторов, принадлежащих к различным философским школам. Однако его составной характер также приводит к различным интерпретациям текста, и ученые-историки написали к нему бхашья (комментарии). Многие «классические и современные индуистские» интеллектуалы написали комментарии к Гите. По словам Майсура Хирияны , Гита — «одна из самых трудных для интерпретации книг, что объясняет многочисленные комментарии к ней, каждый из которых отличается от остальных в том или ином существенном пункте».

По словам Ричарда Дэвиса, Гита вызвала большой научный интерес к истории Индии, и только на санскрите сохранилось около 227 комментариев. На протяжении веков он также привлекал комментарии на региональных местных языках, например, комментарий Сант Днянешвара на маратхи (13 век).

Классические комментарии

Бхагавад-гита упоминается в Брахма-сутрах , и многие ученые написали к ней комментарии, в том числе Шанкара , Бхаскара , Абхинавагупта , Рамануджа и Мадхвачарья . Многие из этих комментаторов заявляют, что Гита «задумана как мокша-шастра ( мокшасатра ), а не дхармашастра , артхашастра или камашастра ».

Шанкара (ок. 800 г. н.э.)

Самый старый и самый влиятельный из сохранившихся комментариев был опубликован Ади Шанкарой (Шанкарачарьей). Шанкара интерпретирует Гиту в монистической, недуалистической традиции ( Адвайта Веданта ). Адвайта Веданта утверждает недвойственность Атмана и Брахмана. Шанкара предваряет свои комментарии заявлением о том, что Гита популярна среди мирян, что текст изучался и комментировался более ранними учеными (эти тексты не сохранились), но что «я обнаружил, что мирянам кажется, что она учит различным и весьма противоречивые доктрины». Он называет Гиту «воплощением сути всего ведического учения ». Для Шанкары учение Гиты состоит в том, чтобы сместить фокус человека с внешних, непостоянных, мимолетных объектов желаний и чувств на внутренний, постоянный, вечный атман-Брахман-Васудеву, который тождественен во всем и в каждом существе.

Абхинавагупта (ок. 1000 г. н.э.)

Абхинавагупта был теологом и философом традиции кашмирского шиваизма ( Шива ). Он написал комментарий к Гите под названием «Гитартха-Самграха» , который дожил до наших дней. Текст Гиты, который он прокомментировал, представляет собой несколько иную редакцию, чем редакция Ади Шанкары. Он интерпретирует его учение в традиции Шайва Адвайты (монизма), очень похожей на Ади Шанкару, но с той разницей, что он считает и Я, и материю метафизически реальными и вечными. Их соответствующие интерпретации гьяна-йоги также несколько различаются, и Абхинавагупта использует Атман, Брахман, Шиву и Кришну как синонимы. Комментарий Абхинавагупты примечателен цитированием более древних ученых в стиле, подобном Ади Шанкаре. Однако тексты, которые он цитирует, не дожили до наших дней.

Рамануджа (ок. 1100 г. н.э.)

Рамануджа был индуистским теологом, философом и представителем традиции шри-вайшнавизма ( Вишну ) в 11 и начале 12 веков. Как и его коллеги-веданты, Рамануджа написал бхашью (комментарий) к Гите — Gita Bhasya . Комментарий Рамануджи не соглашался с интерпретацией Ади Шанкарой Гиты как текста о недвойственности («Я» и Брахман тождественны) и вместо этого интерпретировал ее как форму дуалистического и квалифицированного монизма ( Вишиштадвайта ).

Мадхва (ок. 1250 г. н.э.)

Мадхва , комментатор школы Веданты Двайта (современная систематика) Татвавада (на самом деле цитируется Мадхвой), написал комментарий к Бхагавад-гите, который иллюстрирует мышление школы Татвавады ( Двайта Веданта ). По словам Кристофера Шапеля, в школе Мадхвы существует «вечное и полное различие между Высшим, множеством Самостей, материей и ее подразделениями». Его комментарий к Гите называется «Гита Бхашья» . Комментарий Мадхвы привлек вторичные работы понтификов монастырей Двайта Веданты, таких как Падманабха Тиртха , Джаятиртха и Рагхавендра Тиртха .

Кешава Кашмири (ок. 1479 г. н.э.)

Кешава Кашмири Бхатта, комментатор школы Двайтадвайта-веданты, написал комментарий к Бхагавад-гите под названием «Таттва-пракашика» . В тексте говорится, что Дашашлоки , автор которого, возможно, Нимбарка, учит сути Гиты; Гита таттва пракашика интерпретирует Гиту также в гибридной монистически-дуалистической манере.

Комментарии Гаудия-вайшнавов

• Чайтанья Махапрабху (р. 1486 г. н.э.). Комментарии к различным частям Гиты содержатся в вайшнавизма Бхакти Веданты ( ачинтья бхеда абхеда ; традиции Гаудия -

Другие

Среди других классических комментаторов:

• Бхаскара ( ок. 900 г. н. э. ) не согласился с Ади Шанкарой и написал свой собственный комментарий как к Бхагавад-гите, так и к Брахма-сутрам в традиции Бхедабхеды . Согласно Бхаскаре, Гита, по сути, представляет собой Адвайту, но не совсем точно, предполагая, что «Атман ( Я) всех существ подобен волнам в океане, который есть Брахман». Бхаскара также не согласился с формулировкой Шанкарой доктрины майя , заявив, что пракрити, атман и Брахман метафизически реальны.
• Ямуначарья , учитель Рамануджи, обобщил учение Гиты в своей «Гитартха-санграхам» .
• Нимбарка (1162 г. н.э.) последовал за Бхаскарой, но неясно, писал ли он когда-либо комментарий. Комментарий «Гита таттва пракашика» обычно приписывают ученику по имени Кешава Бхатта в его традиции и написан в гибридной монистически-дуалистической манере, в которой говорится, что Дашаслоки , автор которого, возможно, Нимбарка, учит сути Гиты.
• Днянешвар (1290 г. н.э.) комментарий Днянешвари ( он же Джнанешвари или Бхавартхадипика ) является старейшим сохранившимся литературным произведением на языке маратхи . одна из основ традиции Варкари ( движение Бхакти , Экнатх , Тукарам ) в Махараштре. Комментарий интерпретирует Гиту в традиции Адвайта Веданты. Днянешвар принадлежал к традиции йогов Натх . Его комментарий к Гите примечателен тем, что в нем говорится, что значение имеют преданность и любовь с внутренним отречением, а не имя Кришна или Шива , оба из которых могут использоваться как синонимы.
• Валлабха II, потомок Валлабхи (1479 г. н.э.), написал комментарий «Таттвадипика» в традиции Шуддха-Адвайты.
• Мадхусуданы Сарасвати Комментарий Гудхартхи Дипики принадлежит традиции Адвайта Веданты.
• Комментарий Ханумата Пайшача-бхасья принадлежит традиции Адвайта-веданты.
• Комментарий Анандагири «Бхашья-вьякхьянам» принадлежит традиции Адвайта-веданты.
• Комментарий Нилкантхи «Бхава-прадипс» принадлежит традиции Адвайта-веданты.
• Комментарий Шридхары (1400 г. н.э.) Авигита принадлежит традиции Адвайта Веданты.
• Комментарий Дхупакара Шастри Субодхини принадлежит традиции Адвайта Веданты.
• Рагхуттамы Тиртхи Комментарий (1548–1596) «Прамейядипика Бхавабодха» принадлежит традиции Двайта Веданты .
• Комментарий Рагхавендры Тиртхи (1595–1671) «Артха самграха» принадлежит традиции Двайта Веданты .
• Комментарий Ванамали Мишры (1650–1720) «Гитагудхартхачандрика» очень похож на комментарий Мадхвачарьи и соответствует традиции Двайта-веданты.

Комментарии современной эпохи

• Среди известных современных комментаторов Бхагавад-гиты — Бал Гангадхар Тилак , Виноба Бхаве , Махатма Ганди (назвавший свою философию Анасакти Йогой), Шри Ауробиндо , Сарвепалли Радхакришнан , БНК Шарма , Ошо , Шри Кришна Прем и Чинмаянанда . Чинмаянанда применил синкретический подход к интерпретации текста Гиты.
• Тилак написал свой комментарий «Шримад Бхагавад Гита Рахасья», находясь в тюрьме в период 1910–1911 годов, отбывая шестилетний срок, назначенный колониальным правительством Индии за подстрекательство к мятежу . Отмечая, что Гита учит возможным путям освобождения, в его комментарии основной упор делается на карма-йогу.
• Ни одна книга не была более важной в жизни и мыслях Ганди, чем «Бхагавад-гита», которую он называл своим «духовным словарем». Во время своего пребывания в тюрьме Еравада в 1929 году Ганди написал комментарий к Бхагавад-гите на языке гуджарати . Рукопись на гуджарати была переведена на английский Махадевом Десаи, который предоставил дополнительное введение и комментарии. Он был опубликован с предисловием Ганди в 1946 году.
• Версия А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады , озаглавленная « Бхагавад-Гита как она есть », «безусловно, является наиболее широко распространенной из всех английских переводов Гиты» благодаря усилиям ИСККОН . Ее издатель, Bhaktivēdānta Book Trust , оценивает продажи в двадцать три миллиона экземпляров, в эту цифру входят оригинальное английское издание и вторичные переводы на пятьдесят шесть других языков. Комментарий Прабхупады интерпретирует Гиту в традиции Гаудия-вайшнавизма Чайтаньи: очень похоже на Мадхвачарьи . идеологию Двайта Веданты Он представляет Кришну как Всевышнего, средство спасения человечества от тревог материального существования посредством любовной преданности. По словам Ричарда Дэвиса , в отличие от Бенгалии и близлежащих регионов Индии, где « Бхагавата-пурана» является основным текстом этой традиции, приверженцы традиции ИСККОН Прабхупады нашли лучший прием своих идей со стороны любопытствующих на Западе благодаря «Гите».
• В 1966 году Махариши Махеш Йоги опубликовал частичный перевод.
• Сокращенная версия с 42 стихами и комментариями была опубликована Раманой Махариши .
• «Бхагавад-гита» — «Песнь Бога» — комментарий Свами Мукундананды .
• Парамахансы Йогананды Двухтомный комментарий к Бхагавад-гите под названием «Бог беседует с Арджуной: Бхагавад-гита» был выпущен в 1995 году и доступен на 4 языках и в виде электронной книги на английском языке. Книга примечательна тем, что в отличие от других комментариев к Бхагавад-гите, в которых основное внимание уделяется карма-йоге , гьяна-йоге и бхакти-йоге по отношению к Гите, в работе Йогананды особое внимание уделяется тренировке ума, или раджа-йоге . Он опубликован Обществом самореализации / Обществом Йогода Сатсанга Индии .
• Комментарий Экнатха Ишварана интерпретирует Гиту для его собрания проблем повседневной современной жизни.
• Другие современные писатели, такие как Свами Партхасаратхи и Садху Васвани, опубликовали свои собственные комментарии.
• Академические комментарии включают комментарии Джинин Фаулер, Итамар Теодор, и Роберт Зенер.
• Сборник христианских комментариев к Гите был отредактирован Кэтрин Корниль, в которой сравниваются и противопоставляются широкий спектр взглядов на текст теологов и религиоведов.
• Книга Ричи Тилокани «Учение Бхагавад-гиты: вневременная мудрость для современности» предлагает женский взгляд на учение Бхагавад-гиты в упрощенном и удобном для чтения духовном формате.
• В 1998 году Свами Даянанда Сарасвати опубликовал четырехтомный «Курс домашнего обучения Бхагавад-гиты», основанный на стенограммах его преподавания и комментариях к «Бхагавад-гите» в классе. Позже он был опубликован в 2011 году в новом издании в девятитомном формате.
• Галина Когут и Рахул Сингх опубликовали книгу «Атеист получает Гиту» — интерпретацию текста, которому 5000 лет, в XXI веке.
• В компактном издании Сатьянараяна даса санскритские слова расположены так, что их соответствующие значения образуют полные предложения. Этот метод, известный на санскрите как «анвая», следует традиционному способу представления значения. Кроме того, в книгу включены обширные сноски, разъясняющие сложные понятия.

Прием

Основная статья: Влияние Бхагавад-гиты

Испытание Тринити в рамках Манхэттенского проекта стало первым взрывом ядерного оружия , что заставило Оппенгеймера вспомнить стихи из Бхагавад-гиты, в частности: «Теперь я стал Смертью, разрушителем миров».

Бхагавад Гита получила высокую оценку не только выдающихся индийцев, в том числе Махатмы Ганди и Сарвепалли Радхакришнана , но также Олдосом Хаксли , Генри Дэвидом Торо , Дж. Робертом Оппенгеймером , Ральф Уолдо Эмерсон , Карл Юнг , Герман Гессе , и Бюлент Эджевит среди других. Гита также подверглась критике со стороны Б. Р. Амбедкара как индуистский текст, поддерживающий варна-дхарму и кастовую систему .

Благодаря переводу и изучению западными учеными, начавшемуся в начале 18 века, «Бхагавад-гита» приобрела растущее признание и популярность на Западе . Новые интерпретации Гиты, наряду с ее апологетикой, были частью современного ревизионизма и движений обновления в индуизме.

Самая большая в мире Бхагавад-гита находится в храме ИСККОН в Дели и является крупнейшей в мире священной книгой любой религии. Он весит 800 кг и имеет размеры более 2,8 х 2,0 метра. Он был открыт Нарендрой Моди 26 февраля 2019 года. премьер-министром Индии

27 февраля 2021 года «Бхагавад-гита» была запущена в космос на SD-карте , на борту ракеты PSLV-C51 запущенной Индийской организацией космических исследований (ISRO) с космодрома Сатиш Дхаван в Шрихарикоте .

Адаптации в популярной культуре

Филип Гласс пересказал историю раннего становления Ганди как активиста в Южной Африке через текст Гиты в опере «Сатьяграха » (1979). Все либретто оперы состоит из высказываний из Гиты, исполненных на оригинальном санскрите.

В Дугласа Куомо «Дилемме Арджуны» философская дилемма, с которой сталкивается Арджуна, драматизируется в оперной форме со смесью индийских и западных музыкальных стилей.

Санскритский фильм 1993 года «Бхагавад-гита » режиссера Г. В. Айера получил в 1993 году Национальную кинопремию за лучший фильм .

По мнению Стивена Дж. Розена, роман Стивена Прессфилда 1995 года и его адаптация фильма о гольфе 2000 года «Легенда о Бэггере Вэнсе» как Роберта Редфорда имеют параллели с Бхагавад-Гитой. Стивен Прессфилд признает, что Гита была его источником вдохновения, персонаж гольфиста в его романе — Арджуна, кедди — Кришна, — утверждает Розен. Однако в фильме используется сюжет, но приукрашиваются учения, в отличие от романа.

См. также

• Аштавакра Гита
• Авадхута Гита
• Деви Гита
• Ганеша Гита
• Учитель игры на гитаре
• Уддхава Гита
• Вьядха Гита

Ссылки

Источники

Печатные источники

• Ауробиндо, Шри (2000), Очерки Гиты , Отдел публикаций ШриАуробиндоАшрама, ISBN  978-81-7058-612-8
• Блум, Гарольд (1995), Западный канон: книги и школа веков (1-е изд. Риверхед), Нью-Йорк: Riverhead Books, ISBN  978-1-57322-514-4
• Бозе, Буддхадева (1986), Книга Юдхиштхира: исследование Махабхараты Вьяса , Orient Blackswan, ISBN  978-0-86131-460-7
• ДЖАБ ван Бютенен (2013). Бхагавадгита в Махабхарате . Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-21902-8 .
• Кейсбир, Альберт Джон (1952). «Философия, религия и теология». Концепции самореализации (сравнение концепции самореализации в «Бхагавадгите» с этой концепцией в Посланиях Павла) (Магистр искусств). США: Университет Южной Калифорнии; ООО «ПроКвест» (опубликовано в 2015 г.). doi : 10.25549/usctheses-c40-1215 .
• Чидбхавананда, Свами (1997), Бхагавад-гита , Тируппараиттурай: Шри Рамакришна Тапованам, ISBN  978-81-8085-147-6
• Чинмаянанда, Свами (1998), Шримад Бхагавад Гита, главы I и II: оригинальный санскритский текст с римской транслитерацией, дословным значением, переводом и комментариями (переработанная редакция), Мумбаи, Индия: Central Chinmaya Mission Trust, ISBN  81-7597-084-7
• Коберн, Томас Б. (1991), Встреча с богиней: перевод Деви-Махатмьи и исследование ее интерпретации , SUNY Press, ISBN  978-0-7914-0446-1
• Корниль, Кэтрин (2006), Божественная песня: христианские комментарии к Бхагавад-гите , Peeters Publishers, ISBN  978-90-429-1769-9
• Дэвис, Ричард Х. (2014), «Бхагавад-гита»: биография , Princeton University Press, ISBN  9780691139968 , заархивировано из оригинала 12 августа 2020 года , получено 9 марта 2023 года.
• Дойч, Элиот; Далви, Рохит (2004), «Основная Веданта: новый источник Адвайта Веданты» , World Wisdom, Inc, ISBN  978-0-941532-52-5
• Ишваран, Экнатх (2007), Бхагавад-Гита , Nilgiri Press, ISBN  978-1-58638-019-9
• Иасваран, Экнат (1993), Конец печали: Бхагавад-гита для повседневной жизни (том 1) , Беркли, Калифорния: Nilgiri Press, ISBN  978-0-915132-17-1
• Эдгертон, Франклин (1952). Бхагавад Гита . Издательство Гарвардского университета.
• Эгенес, Томас (2003), Введение в санскрит , Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-1693-0
• Фишер, Луи (2010), Ганди: его жизнь и послание миру , Penguin Group, ISBN  978-0-451-53170-4
• Флад, Гэвин (1996), Введение в индуизм , Кембридж: Издательство Кембриджского университета, ISBN  0-521-43878-0
• Фаулер, Джинин Д. (2012), Бхагавад-Гита: текст и комментарии для студентов , Истборн: Sussex Academy Press, ISBN  978-1-84519-520-5
• Гамбхирананда, Свами (1997), Бхагавадгита: с комментариями Шанкарачарьи , Калькутта: Адвайта Ашрам, ISBN  81-7505-041-1
• Ганди, Махатма (2009), Бхагавад-гита согласно Ганди , North Atlantic Books, ISBN  978-1-55643-800-4
• Гьянадева ; Прадхан, Виттал Ганеш (1987), Ламберт, Хестер Марджори (редактор), Джнанешвари: Бхавартхадипика , Коллекция репрезентативных работ ЮНЕСКО: Индийская серия, Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press, стр. ix, ISBN  978-0-88706-487-6
• Хакер, Пол; Хальбфасс, Вильгельм (1995), Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной Веданте , SUNY Press, ISBN  978-0-7914-2581-7
• Хакер, Пол (1958). «Концепция Дхармы нового индуизма». Журнал миссии и религиоведения . 42 .
• Хиджия, Джеймс А. (2000). «Гита» Дж. Роберта Оппенгеймера. Труды Американского философского общества . 144 (2). Американское философское общество: 123–167. JSTOR   1515629 .
• Хилтебейтель, Альф (2002), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура» , Routledge, ISBN.  978-1-136-87597-7 , заархивировано 11 января 2023 года , получено 8 ноября 2020 года.
• Хадсон, Деннис (2002), Ранние свидетельства Панчаратра-агамы как глава 8 в «Корнях Тантры» , SUNY Press
• Хьюм, Роберт Э. (1959), Живые религии мира , ISBN  978-1-56390-160-7
• Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2007), Энциклопедия индуизма , Издательство информационной базы, ISBN  978-0-8160-7564-5
• Юнгк, Роберт (1958). Ярче тысячи солнц: личная история ученых-атомщиков . Нью-Йорк: Харкорт Брейс. ISBN  0-15-614150-7 . ОСЛК   181321 .
• Кришнананда (Свами) (1980), Философия Бхагавадгиты , Общество Божественной Жизни, ISBN  978-81-7052-077-1
• Лондхе, Сушама (2008), Дань индуизму: мысли и мудрость, охватывающие континенты и время, об Индии и ее культуре , Pragun Publication, ISBN  978-81-89920-66-1
• Майтра, Кейя (2018). Философия Бхагавад-гиты: современное введение . Академик Блумсбери. ISBN  978-1-350-04017-5 .
• Малинар, Анжелика (2007), Бхагавадгита , издательство Кембриджского университета, ISBN  978-1-139-46905-0
• Матчетт, Фреда (2000), Кришна, Господь или Аватара? отношения между Кришной и Вишну: в контексте мифа об Аватаре, представленном Харивамшей, Вишнупураной и Бхагаватапураной , Суррей: Routledge, ISBN  978-0-7007-1281-6
• Майклс, Аксель (2004), Индуизм: прошлое и настоящее , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press
• Миллер, Барбара Столер (1986), Бхагавад-Гита: совет Кришны во время войны , издательство Колумбийского университета, ISBN  0-231-06468-3
• Миллер, Барбара (2004), Бхагавад-Гита , Random House LLC, ISBN  978-0-553-90039-2
• Майнор, Роберт Н. (1982). Бхагавад Гита: Экзегетический комментарий . Книги Южной Азии. ISBN  978-0-8364-0862-1 . Архивировано из оригинала 16 апреля 2023 года . Проверено 13 октября 2018 г.
• Майнор, Роберт Н. (1986), Современные индийские интерпретаторы Бхагавадгиты , Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  0-88706-297-0
• М.В. Надкарни (2016). Бхагавад-гита для современного читателя: история, интерпретации и философия . Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-1-315-43899-3 .
• Накамура, Хадзиме (1950), История ранней философии Веданты - Часть 2 , Дели: Мотилал Банарсидасс (переиздание 2004), ISBN  978-81-208-1963-4
• Николсон, Эндрю Дж. (2010), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии , Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, ISBN  978-0-231-14986-0
• Нихилананда, Свами; Хокинг, Уильям Э. (2006), Бхагавад-Гита , Kessinger Publishing, ISBN  978-1-4254-8607-5
• Нойфельдт, Рональд (30 сентября 1986 г.). Майнор, Роберт Нил (ред.). Современные индийские толкователи Бхагавад-гиты . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-1-4384-1325-9 .
• Пандит, Банси (2005), Исследуйте индуизм , Сердце Альбиона, ISBN  978-1-872883-81-6
• Палшикар, Санджай. Зло и философия возмездия: современные комментарии к Бхагавад-Гите (Routledge, 2015)
• Радхакришнан, С. (1993), Бхагавадгита , Харпер Коллинз, ISBN  81-7223-087-7
• Раджу, ПТ (1992), Философские традиции Индии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
• Рой, Каустув (2018). Переосмысление учебной программы во времена меняющегося образовательного контекста . Пэлгрейв Макмиллан. дои : 10.1007/978-3-319-61106-8 . ISBN  978-3-319-61105-1 .
• Ранганатананда (Свами) (2000), Универсальное послание Бхагавад-гиты: изложение Гиты в свете современной мысли и современных потребностей (Том 1) , том. 1, Калькутта: Адвайта Ашрам, ISBN.  81-7505-213-9
• Рао, Васудева (2002), Живые традиции в современных контекстах: Мадхва Матха Удупи , Orient Blackswan, ISBN  978-81-250-2297-8
• Робинсон, Кэтрин А. (2006), Интерпретации Бхагавад-Гиты и образы индуистской традиции: Песня Господа , Routledge, ISBN  978-0-415-34671-9
• Сампаткумаран, MR (1985), Гитабхашья . Рамануджи , Бомбей: Институт индологических исследований Анантачарьи
• Сарджант, Уинтроп (2009), Кристофер Ки Чаппл (редактор), Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетию , State University of New York Press, ISBN  978-1-4384-2841-3
• Шиперс, Альфред (2000), Корни индийской мысли , Olive Press
• Швейг, Грэм М. (2007). Бхагавад-Гита: Тайная песня о любви Возлюбленного Господа . ХарперУан. ISBN  978-0-06-199730-3 .
• Шарма, Арвинд (1986). Индуистская Гита: древние и классические интерпретации Бхагавад-гиты . Лондон: Открытый суд. ISBN  978-0-8126-9013-2 .
• Шарма, Б. Н. Кришнамурти (2000), История школы веданты Двайта и ее литературы, Том 1. 3-е издание , Мотилал Банарсидасс (переиздание 2008 г.), ISBN  978-81-208-1575-9
• Сингх, Каран (2005), Индуизм , Sterling Publishers Pvt. ООО
• Сингх, Р. Радж (2006), Бхакти и философия , Lexington Books, ISBN  0-7391-1424-7
• Шивананда, Свами (1995), Бхагавад-гита , Общество божественной жизни, ISBN  81-7052-000-2
• Саутгейт, Кристофер (2005), Бог, человечество и космос - 2-е издание: спутник дебатов между наукой и религией , Международная издательская группа Continuum, ISBN  978-0-567-03016-0
• Саттон, доктор Николас (2017), Бхагавад-гита: Руководство Оксфордского центра индуистских исследований , независимая издательская платформа CreateSpace, ISBN  978-1-5030-5291-8
• Швебер, Сильван С. (2006). «Эйнштейн и Оппенгеймер: взаимодействия и пересечения». Наука в контексте . 19 (4). Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета: 513–559. дои : 10.1017/S0269889706001050 . S2CID   145807656 .
• Тапасьянанда, Свами (1990), Шримад Бхагавад Гита , Шри Рамакришна Матх, ISBN  81-7120-449-Х
• Теодор, Итамар (2010), Исследование Бхагавад-гиты: философия, структура и значение , Ashgate Publishing, Ltd., ISBN  978-0-7546-6658-5
• Упадхьяя, Каши Натх (1998), Ранний буддизм и Бхагавадгита , Motilal Banarsidass Publ, ISBN  978-81-208-0880-5
• Вивекананда, Свами (1998). «Мысли о Гите» . Полное собрание сочинений Свами Вивекананды . Том. 4. Дели: Адвайта Ашрам. ISBN  81-7505-033-0 .
• Винтерниц, Морис (1972), История индийской литературы , Нью-Дели: Восточные книги
• Йогананда, Парамаханса (1995), Бог беседует с Арджуной: Бхагавад-гита , издательство Self Realization Fellowship, ISBN  978-0-87612-031-6
• Зенер, RC (1969), Бхагавад-Гита , Oxford University Press, ISBN  0-19-501666-1

Внешние ссылки

• В санскритском Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: भगवद्गीता
• Работы, связанные с Бхагавад-Гитой , в Wikisource
• Бхагавад Гита в Керли
• Аудиокнига английского перевода Арнольда сэра Эдвина на LibriVox
• Бхагват Гита – Диалоги Кришны и Арджуна Чарльза Уилкинса
• Онлайн-переводы и комментарии Бхагавад-гиты предоставлены ИИТ Канпур на сайте Gita Supersite.
• Статья о Бхагавад-гите в Интернет-энциклопедии философии.