Хамса Гита
Хамса Гита ( санскрит ) (также называемая Уддхава Гита ) представляет собой Уддхавой заключительную беседу Кришны с перед тем, как Кришна завершит свое мирское «нисхождение» (санскрит: аватар ) и «игры» (санскрит: лила ). Хотя Уддхава Гита часто публикуется отдельно как отдельное произведение, это также очевидно в Одиннадцатой песни Бхагавата Пураны , начиная со стиха 40, раздела 6, и заканчивая разделом 29, включающей в общей сложности 1100 «стихов» (санскрит). : шлока ) и считается частью собственно литературы Пуран . [ 1 ] Важно, что эта беседа содержит историю Авадхуты , и хотя в ней не упоминается явно имя этого персонажа в рамках раздела или в Бхагавата-пуране в целом, вайшнавская традиция и великое покровительство Санатана Дхармы приписывают это влияние Даттатрее .
Рукописи и текстовые заметки
[ редактировать ]Названия Уддхава Гита и Хамса Гита в народе взаимозаменяемы, но Хамса Гита также конкретно обозначает (xi. 13–16) подмножество Уддхава Гиты и собственно Бхагавата Пураны. [ 2 ]
Номенклатура, орфография и этимология
[ редактировать ]Хамса Гита (санскрит) (также называемая Уддхава Гита), где хамса является метафорой Парамахамсы, а также естественным учителем благодати, очевидной в природе. Хамса санскрите ( हंस , на ) и часто пишется hansa ) — лебедь , которого часто называют лебедем -шипуном ( Cygnus olor . [ нужна ссылка ] Он используется в индийской культуре как символ и декоративный элемент. Термин « гита » (буквально «песня» на санскрите ; деванагари : गीता). Лебедь — это метафорическое представление своих различающих способностей, относящееся к способности лебедя просеивать пищу из сложного материала вокруг.
английский дискурс
[ редактировать ]Тигунаит (2002: стр. 39–45) перевел повествование о 24 учителях Даттатреи в Уддхава-Гите на английский язык. [ 3 ] Хотя ученые пришли к единому мнению, что « Бхагавата-пурана» является составным произведением устной традиции многих уст, вайшнавская традиция, а также Бхагавата-пурана» утверждают, что она была написана Вьясадевой сама « . [ 4 ] Тем не менее, рассказчиком Хамса Гиты является мудрец Шука , сын Вьясадевы. [ 5 ] Важно отметить, что даже если произведение является составным, оно «... не демонстрирует отсутствия связности или компактности, которые должны отличать работы многих писателей...», - говорит Упадхьяя в предисловии к книге «Браун и Сарасвати». (2000: стр. 8), а затем Упадхьяя, кроме того, полагает, что кем бы ни был поэт «Хамса -гиты» и « Бхагавата-пураны» , «[он] есть поэт, который использует узоры и метафоры в сложном мастерстве, чтобы создать ритуал празднования». ." [ 6 ] Хейг (2007: стр. 127) во вступительном абзаце своей работы над Уддхава-Гитой описывает ее значение как модель экологического образования :
Шри Даттатрея, которого Господь Кришна цитирует в «Уддхава-гите», называют гуру экологического образования. Шри Даттатрея обрел просветление, наблюдая за миром, который предоставил Ему 24 наставника. Они научили Его тщетности мирских привязанностей, преимуществам созерцания и терпения [sic] , а также пути к духовной самореализации Всевышнего. Шри Даттатрея, воплощение Тримурти, фигурирует в нескольких Пуранах, где Его учение включает прямой вызов притязаниям и предрассудкам ученика. Его основное послание - «никогда не судите по внешним проявлениям, но всегда ищите более глубокую Истину»: Земля священна, это аспект Бога и загадка, которая бросает вызов духовному «я», чтобы пробудиться к своей истинной природе. [ 7 ]
Парамахамса (без даты: стр. 65) представляет набор литературы по Гите, хранящейся и отнесенной к махапуранам , и утверждает, что все они являются песнями монизма :
«Гиты, находящие место в Махапуранах , такие как Уддхава-Гита, Рудра-Гита, Бхикшу-Гита, Шрути-Гита, Хамса-Гита и т. д., пропагандируют монизм как суть своей философии». [ 8 ]
Английские рендеры
[ редактировать ]Упадхьяя в предисловии к книге «Браун и Сарасвати» (2000: стр. 8) утверждает, что Сарасвати (то есть Амбикананда), которая сама является саньясином и приняла этот ашрам с самого раннего возраста, пишет так:
Успех Свами Амбикананды в преобразовании произведения в метрическую композицию является данью уважения универсальности санскрита и ясности оригинального письма. Метод ее перевода отмечен двумя соображениями. Она стремилась найти близкие эквиваленты, принимая во внимание как формальные, так и динамические аспекты языка; и ее интерпретационный перевод стремится к полной естественности выражения, указывая читателю на способы поведения в контексте его или ее собственной культуры. [ 9 ]
Сарасвати в книге «Браун и Сарасвати» (2000: стр. 14) утверждает, что именно Венкатесананда (1921–1982) и его гуруджи Шивананда (1887–1963) открыли ее сердце этой работе:
Именно Свами Шивананда и Свами Венкатешананда открыли мое сердце этому священному тексту, а их учение позволило мне выполнить этот перевод, который пытается донести его послание до всех духовных искателей. [ 10 ]
Основные ресурсы
[ редактировать ]санскрит
[ редактировать ]Английский
[ редактировать ]- Уддхава Гита, написанная Международным обществом Гиты - PDF-версия, заархивировано 21 октября 2014 г. в Wayback Machine.
Примечания
[ редактировать ]- ^ Браун, Маниша Уилметт (редактор, автор) и Сарасвати, Амбикананда (переводчик) (2000). Уддхава Гита . Фрэнсис Линкольн Лтд. ISBN 0-7112-1616-9 , ISBN 978-0-7112-1616-7 . С предисловием профессора Вачаспати Упадхьяи, вице-канцлера Санскритского университета Лала Бахадура, Нью-Дели. Источник: [1] (дата обращения: понедельник, 8 марта 2010 г.)
- ^ Рамананд Видья Бхаван (nd). Индийский исторический ежеквартальный журнал . Том 2, выпуски 3-4. Рамананд Видья Бхаван. Источник: [2] (дата обращения: вторник, 9 марта 2010 г.), стр.537.
- ^ Тигунаит, Раджмани (2002). Гималайские мастера: живая традиция. Издательство Гималайского института . ISBN 0-89389-227-0 , ISBN 978-0-89389-227-2 . Источник: [3] (дата обращения: пятница, 19 марта 2010 г.)
- ^ Браун, Маниша Уилметт (редактор, автор) и Сарасвати, Амбикананда (переводчик) (2000). Уддхава Гита . Фрэнсис Линкольн Лтд. С предисловием проф. Вачаспати Упадхьяя, вице-канцлер Санскритского университета Лала Бахадура, Нью-Дели. ISBN 0-7112-1616-9 , ISBN 978-0-7112-1616-7 . Источник: [4] (дата обращения: понедельник, 8 марта 2010 г.), стр.8.
- ^ Браун, Маниша Уилметт (редактор, автор) и Сарасвати, Амбикананда (переводчик) (2000). Уддхава Гита . Фрэнсис Линкольн Лтд. С предисловием проф. Вачаспати Упадхьяя, вице-канцлер Санскритского университета Лала Бахадура, Нью-Дели. ISBN 0-7112-1616-9 , ISBN 978-0-7112-1616-7 . Источник: [5] (дата обращения: понедельник, 8 марта 2010 г.), стр.17.
- ^ Браун, Маниша Уилметт (редактор, автор) и Сарасвати, Амбикананда (переводчик) (2000). Уддхава Гита . Фрэнсис Линкольн Лтд. С предисловием проф. Вачаспати Упадхьяя, вице-канцлер Санскритского университета Лала Бахадура, Нью-Дели. ISBN 0-7112-1616-9 , ISBN 978-0-7112-1616-7 . Источник: [6] (дата обращения: понедельник, 8 марта 2010 г.)
- ^ Хей, Мартин (2007). «24 гуру Шри Даттатрейи: обучение у мира в индуистской традиции». Канадский журнал экологического образования ; Том 12, номер 1, 2007 г. Источник: [7] Архивировано 6 июля 2011 г. в Wayback Machine (по состоянию на понедельник, 8 марта 2010 г.), стр. 127.
- ^ Парамахамса, КР (без даты). Экам САТ 5 . TotalRecall Publications, Incorporated. ISBN 1-59095-873-X , 9781590958735 Источник: [8] (дата обращения: понедельник, 25 сентября 2023 г.)
- ^ Браун, Маниша Уилметт (редактор) и Сарасвати, Амбикананда (переводчик) (2000). Уддхава Гита . Фрэнсис Линкольн Лтд. ISBN 0-7112-1616-9 , ISBN 978-0-7112-1616-7 . С предисловием профессора Вачаспати Упадхьяи, вице-канцлера Санскритского университета Лала Бахадура, Нью-Дели. Источник: [9] (дата обращения: понедельник, 8 марта 2010 г.)
- ^ Браун, Маниша Уилметт (редактор) и Сарасвати, Амбикананда (переводчик) (2000). Уддхава Гита . Фрэнсис Линкольн Лтд. ISBN 0-7112-1616-9 , ISBN 978-0-7112-1616-7 . С предисловием профессора Вачаспати Упадхьяи, вице-канцлера Санскритского университета Лала Бахадура, Нью-Дели. Источник: [10] (дата обращения: понедельник, 8 марта 2010 г.), стр. 14.
Ссылки
[ редактировать ]- Хей, Мартин (2007). «24 гуру Шри Даттатрейи: обучение у мира в индуистской традиции». Канадский журнал экологического образования ; том 12, номер 1, 2007: стр. 127–142. Источник: [11] (дата обращения: понедельник, 8 марта 2010 г.)
- Парамахамса, КР (без даты). Экам САТ 5 . TotalRecall Publications, Incorporated. ISBN 1-59095-873-X , 9781590958735 Источник: [12] (дата обращения: понедельник, 25 сентября 2023 г.)
