Радха Кришна
Радха Кришна | |
---|---|
Бог и Богиня Любви, [1] [2] Пуруша и Мулапракрити , [3] Аватара Лакшми Нараяны , [4] Верховные божества кришнаизма [5] | |
Другие имена |
|
Деванагари | Радхакришна |
Санскритская транслитерация | радха-кришна |
Почитается в | [6] |
Принадлежность | |
Обитель | |
Мантра |
|
Тексты | |
Фестивали |
Переводы Радхакришна( Радха Кришна ) | |
---|---|
санскрит | Радхакришна( Радха Кришна ) |
Бенгальский | Радхакришна ( Радха Кришна ) |
Неа | Радхакришна( Радха Кришна ) |
Каннада | Радхакришна ( Радха Кришна ) |
Маратхи | Радхакришна( Радха Кришна ) |
Одия | Радхакришна( Радха Кришна ) |
телугу | Радхакришна( Радха Кришна ) |
Гуджарати | Радха Кришна |
Глоссарий терминов индуизма |
Часть серии о |
Вайшнавизм |
---|
Радха-Кришна ( IAST радха-кришна , санскрит : राधा कृष्ण ) — это объединенная форма индуистского бога Кришны с его главной супругой и шакти Радхой . Они рассматриваются как женская, так и мужская реальность Бога . [7] в некоторых кришнаитских традициях вайшнавизма . [8] [9] [10]
В кришнаизме Кришну называют Сваям Бхагаваном. [11] Радха изображается как изначальная энергия трех основных энергий Бога: Хладини (безмерное духовное блаженство), Сандхини (вечность) и Самвит (экзистенциальное сознание), из которых Радха является воплощением чувства любви к Кришне ( Хладини). ). [12] [13]
Вместе с Кришной Радха признается Верховной Богиней. [14] Говорят, что Кришна может быть удовлетворен только преданным служением в любовном служении, олицетворяемом Радхой. Различные преданные поклоняются ей, чтобы через нее достичь Кришны. Радха также изображается как сам Кришна, разделенный на две части для наслаждения. [15] Согласно писаниям, Радха считается полным воплощением Махалакшми . [16] [17]
Считается, что Кришна очаровывает мир, но Радха очаровывает даже его. Следовательно, она является верховной богиней всех, и вместе они называются Радха-Кришна. [18] Во многих вайшнавских секциях Радха Кришна часто отождествляется с аватарами Лакшми Нараяны . [19]
Имена и эпитеты
[ редактировать ]Радху-Кришну можно разделить на две части: Кришна ( деванагари : कृष्ण), воплощение Вишну , что означает «весь привлекательный» или «темно-синий», [20] и его Шакти Радха (Деванагари: राधा), воплощение Лакшми , что означает «приятный». [21]
Многие важные эпитеты, присвоенные Кришне, в том числе Радха Рамана и Радха Валлабх , что означает «любовник и возлюбленная Радхи», напрямую происходят от имени его супруги Радхи. [22] эпитеты Радхи, в том числе - Кришна Канта, что означает «супруга Кришны» и Кришна Валлабха, что означает «вечный спутник Кришны». Точно так же с именем Кришны напрямую связаны [23]
Литература
[ редактировать ]Первое литературное упоминание Радхи-Кришны было найдено в Халы короля пракритском тексте «Гатха Саптасати» , который состоит из 700 стихов и был написан в I веке нашей эры. [24] [25] [26] Позже в популярной «Гита-Говинде», написанной Джаядевой в XII веке нашей эры, Радха и Кришна широко изображались парой. [27] [28] [29]
Согласно таким писаниям, как «Брахма Вайварта Пурана» и «Гарга Самхита» , Радха-Кришна являются высшими божествами. Содержание обоих писаний в основном основано на божественных играх Радхи-Кришны во Вриндаване и на Голоке . Другими соответствующими текстами, в которых упоминается Радха Кришна, являются «Радхопнишад», [30] Радхика Тапани Упанишада, [31] Гопала Тапани Упанишада , [32] Шива Пурана , Брахманда Пурана , Сканда Пурана , Падма Пурана , Матсья Пурана , Деви-Бхагавата Пурана , Нарад Пурана , Нарада Панчаратра , Радха Тантра , Брахма Самхита и Чайтанья Чаритамрита . [33] [34] [35] Радха также косвенно упоминается в «Бхагавата-пуране» вместе с Кришной под разными именами, такими как « Арадхика » и « Гопи ». [36] Ади Шанкрачарья также упомянул Радху под именем Радхика в своей работе под названием «Ачьюта Аштакам», посвященной Ачьюта- форме Кришны. [37] [38]
Религиозные произведения Джаядевы, Нимбаркачарьи , святых Расика, таких как Чайтанья Махапрабху вместе с шестью его учениками-госвами, поэтами-бхакти-святыми Нарсинхом Мехтой , Видьяпати , Чандидасом , Мирой Бай , Сурдасом и Свами Харидасом, сыграли ключевую роль в распространении преданности божественной чете. [39]
Согласно нескольким индуистским конфессиям , включая Гаудия-вайшнавизм , Нимбарка-сампрадаю , Пуштимарг и Сваминараян-сампрадаю , считается, что Радха — это не просто одна девушка-пастушка, но источник всех Аштасакхи , Гопи или божественных личностей, которые участвуют в танце раса . [40]
Шакти и Шактиман
[ редактировать ]Общее происхождение шакти и шактимана , то есть женского и мужского начала в боге, подразумевает, что шакти и шактиман — одно и то же. [41] У каждого бога есть свой партнер, или Шакти, и без этой Шакти иногда считается, что он лишен существенной силы. [42] Это нередкая особенность индуизма , когда поклонение паре, а не одной личности, представляет собой поклонение Богу , таково поклонение Радхе-Кришне. Традиции поклонения Кришне как сваям-бхагавану , мужчине, включают упоминание и почитание его Радхи, которой поклоняются как высшей. В ортодоксальном кришнаизме, секте поклонения Кришне, существует точка зрения, согласно которой Радха — это шакти, а Кришна — шактиман и всегда обнаруживаются без какого-либо оттенка материалистических атрибутов или причин. [43]
Теология и философия
[ редактировать ]С точки зрения вайшнавов божественная женская энергия ( шакти ) подразумевает божественный источник энергии, Бога или шактимана . « Сита связана с Рамой ; Лакшми принадлежит Нараяне ; Радха имеет своего Кришну ». Поскольку Кришна считается источником всех проявлений Бога , «Радха, его супруга, является изначальным источником всех шакти », или женских проявлений божественной энергии. [44]
Первое теолого-философское обоснование поклонения Радхе-Кришне было дано Нимбаркачарьей , основателем Нимбарка-сампрадаи в 12 или 13 веке нашей эры. [26] В соответствии с Энциклопедией Сахитья Академии , он больше, чем любой другой ачарья, дал Радхе место божества. [45]
Ряд интерпретаций согласно традициям имеют общий корень персонализма в понимании богослужения. В частности, доктрина и миссия Чайтаньяитов Гаудия-вайшнавов являются яростно «персоналистическими», провозглашающими верховенство Кришны, отождествление Чайтаньи с Радхой-Кришной, реальность и вечность индивидуального «я», а также метод приближения к абсолютной реальности и Божеству как личности. в первую очередь. [46]
Джива Госвами в своей «Прити Сандарбхе» утверждает, что каждая из гопи демонстрирует разный уровень интенсивности страсти, среди которых уровень Радхи является величайшим. [47]
В своих знаменитых диалогах Рамананда Рай описывает Радху Чайтанье и цитирует, среди других текстов, стих из «Чайтанья-чаритамриты» 2.8.100, прежде чем перейти к описанию ее роли в играх Вриндавана . [48]
Центральная точка богословия связана со словом раса . Богословское использование этого слова можно найти очень рано, примерно за две тысячи лет до школы Нимбарки или Чайтаньи, во фразе, которую традиция часто цитирует: «Воистину, Господь есть раса » ( raso vai sah ) из Брахма-сутр . Это утверждение выражает мнение, что Бог — это тот, кто наслаждается высшей расой, или духовным восторгом, эмоциями. [49]
По мнению Свами Кришнананды , между двумя воплощениями Рама Вишну означает человеческое совершенство, тогда как Кришна представляет божественное совершенство; Рама устанавливает идеалы «дисциплины, закона, поведения и праведности», и поэтому его называют Марьяда-Пурушоттама , а Кришна представляет «Бога, играющего в божественную игру своего трансцендентного и сверхментального великолепия, славы и совершенства в мире смертных», и, следовательно, называется Лила-Пурушоттама . [50]
В традициях
[ редактировать ]Радхе-Кришне поклоняются в следующих индуистских конфессиях :
Бхагавата
[ редактировать ]В ведической и пуранической литературе Радха и другие формы корневого слова Радх имеют значение «совершенство», «успех» и даже «богатство». Повелителя успеха, Индру называли Радхаспати . Ссылки на Махавишну как на Господа удачи и свободно используемые Джаядевой как Джая Джаядева Харе – победоносный Хари , и « Радхаспати » – все это встречается во многих местах. Слово Радха встречается в Атхарва Веде, Тайттирия Брахмане и Тайттирия Самхите. [51]
Шарлотта Водевиль в статье « Эволюция символизма любви в Бхагаватизме» проводит некоторую параллель с Наппиннаи, появляющейся в великом опусе Годхи «Тируппавай» и в ссылках Наммалвара на Наппиннани, невестку Нандагопы. Считается, что Наппиннай является источником концепции Радхи в пракритской и санскритской литературе, хотя их характерные отношения с Кришной различны. В ритуальном танце Куравай Кришна танцует со своей женой Наппиннай. «Это сложные отношения, поскольку преданный «тот же, что и Господь, но при этом отличается от него», и поэтому даже в радости единения присутствует боль разлуки. Действительно, высшая форма преданности, по мнению Ямуначарьи, приходит не в союзе, а после союза, в «страхе нового разделения». [52]
Ясастилака Чампукавья (959 г. н. э.) и Гаха Саттасай ссылаются на Радху и Кришну задолго до периода Джаядевы. [33] Есть подробные упоминания Радхи и Кришны в Брахма Вайварта Пуране , Гарга Самхите и Падма Пуране . [53]
Гаудия Вайшнава Сампрадая
[ редактировать ]Гаудия-вайшнав , как следует из названия, обычно относится к региону Бенгалии. Ранняя бенгальская литература дает яркое описание изображения и эволюции понимания Радхи и Кришны. [54]
В этой бенгальской традиции метафизический статус и поклонение Радхе считается установленным Кришнадасом в его «Чайтанья-чаритамрите» , где он представляет учение, которое преобладало среди вриндаванских чайтаньяитов после кончины Чайтаньи в 1533 году. Считается, что Кришна, желая полностью испытать то, что значит любить Кришну так же, как Радха, появился как Чайтанья Махапрабху . И то, что Радха (явившаяся как Чайтанья ) в своем стремлении к Кришне, — это воспевание его имен. [55] Одно из самопроявившихся Божеств, установленных Гопалой Бхаттой Госвами, называется Радха Рамана . Неудивительно, что Радха Рамана рассматривается не только как Кришна, но и как Радха-Кришна. [56] А поклонение в его храме, расположенном в центре Вриндавана , является вечным ежедневным делом, включающим в себя несколько предписанных мероприятий в течение дня. [57] с целью быть теоретическим и удаленным, но со стремлением к возможности присутствовать и общаться напрямую с Радхой и Кришной. [58]
Манипури Вайшнавизм
[ редактировать ]Манипури -вайшнавизм — это региональный вариант Гаудия-вайшнавизма, играющий культурообразующую роль среди народа мейтей в северо-восточном индийском штате Манипур . [59] Там, после непродолжительного периода проникновения рамаизма , в начале XVIII века, особенно с начала второй его четверти, распространился Гаудия-вайшнавизм. Раджа Гариб Наваз (Памхейба) под влиянием учеников Натоттамы Тхакура был посвящен в традицию Чайтаньи с поклонением Радхе-Кришне как верховному божеству. [60] [61] [62] В каждой деревне есть Тхакур-гхат и храм. [63] Манипури Раас Лила и другие танцы являются особенностью региональной народной и религиозной традиции, и часто, например, танцовщица изображает Кришну и его супругу Радху в одном произведении. [60] [64]
Харидаси Сампрадая
[ редактировать ]Традиция Харидаси была основана вриндаванским святым и музыкантом Свами Харидасом в 16 веке во Вриндаване. [65] Богословие традиции Харидаси вращается вокруг божественной пары Радхи-Кришны и девушек-пастушек, которые им служат. [66] В традиции Харидаси Радха считается верховным божеством, даже выше Кришны. [67]
Нимбарка Сампрадая
[ редактировать ]Рудра - Поклонение юной форме Кришны в одиночку или с его супругой Радхой в Нимбарка-сампрадае является одним из самых ранних, датируемых, по крайней мере, 12 веком нашей эры, как и сампрадая . [68] [11] [26] По мнению Нимбаркачарьи , основателя сампрадаи, Радха — вечная супруга и замужняя жена Кришны, которая вечно живет с ним на Голоке. [21] [69] [70] Философская позиция Нимбарки — дуалистический монизм, и всю свою преданность он сосредоточил на Кришне и своей супруге Радхе. [21]
Нимбарка-сампрадая — одна из четырех подлинных вайшнавских традиций. Отсутствие доказательств из-за разрушения Матхуры и Вриндавана в 13 и 14 веках означает, что истинные даты и происхождение этой традиции окутаны тайной и ждут расследования.
Нимбарка, которого такие ученые, как Сатьянанд Джозеф, профессор Расик Бихари Джоши, профессор М.М. Аггравал и т. д., широко считают существовавшим, по крайней мере, в то же время или до появления Шанкарачарьи , был первым ачарьей, поклонявшимся Радхе вместе с Кришна в методе поклонения Сакхи Бхава Упасана. [45] В его «Веданта Камадхену Дашашлоки» (стих 6) ясно сказано:
анге ту вааме вришабхануджаам мудаа вирааджамаанаам ануруупасаубхагаам. | Левая часть тела Верховного Господа — это Шримати Радха, блаженно восседающая, прекрасная, как Сам Господь; которому служат тысячи гопи: мы медитируем на Верховную Богиню, исполнительницу всех желаний. |
Эту тему подхватили Джаядева Госвами и другие поэты того времени, которые видели внутреннюю красоту и блаженство, составляющие эту философию. [29] В своей «Гите Говинда Кришна говорит Радхе:
О женщина с желанием, поставь на этот участок усыпанного цветами пола свою лотосную стопу,
И пусть твоя нога красотой победит,
Ко мне, Господу Всего, о, будь привязан, теперь всегда твой.
О, следуй за мной, моя маленькая Радха.- Джаядева, Гита Говинда [28]
Однако считается, что происхождение героини Джаядевы в его стихотворении остается загадкой санскритской литературы. В то же время имеются хорошо задокументированные ссылки на работы, предшествующие «Гите Говинде», которых, по некоторым оценкам, более двадцати. Образ Радхи — один из самых неуловимых в санскритской литературе; она описана лишь в нескольких избранных отрывках пракритской или санскритской поэзии, нескольких надписях и нескольких работах по грамматике, поэзии и драме. Джаядева обратился к ним и создал изысканную лирическую поэму страстной преданности в XII веке нашей эры, и с этого поэтического начала началось огромное движение, характерное для Бенгалии. [71] [27]
В этой сампрадае значение Радхи не меньше, чем значение Шри Кришны. Оба одновременно являются объектом поклонения в этой школе Нимбарки. [72] который также является одним из первых комментаторов Брахма-сутр под именем Веданта-Париджата-Саурабха . Поздние ачарьи Нимбарка-сампрадаи в 13 и 14 веках во Вриндаване написали много литературы о Божественной чете. Свами Шри Шрибхатта, старший духовный брат Джаядевы, сочинил Югала Шатаку для стиля музыкального представления Дхрупады, как и Джаядева, однако в отличие от Джаядевы, сочинившего свои произведения на санскрите , композиции Свами Шрибхатты написаны на языке Враджа, языке хинди , который был понятен все жители Враджа . Действительно, остальные ачарьи этой традиции писали на языке Враджа, и из-за отсутствия распространённости этого языка в наше время было проведено очень мало исследований, хотя эти Ачарьи на столетия предшествовали Шести Госвами Вриндавана. Редким исключением стала докторская диссертация Виджая Рамнараче в 2014 году. [26]
В любом случае, единственным объектом поклонения в Нимбарка-сампрадае является единая Божественная Чета Шри Радхи-Кришны. Согласно Махавани XV века, написанному Джагадгуру Свами Шри Харивьясой Девачарьей:
«радхаамкришнасварупаам ваи, кришнам раадхаасварупинам; калаатмаанам никунджастхам гуруропам садаа бхадже»
что означает: «Я непрестанно восхваляю Радху, которая есть никто иной, как Кришна, и Шри Кришну, который есть не кто иной, как Радха, чье единство представлено Камабиджей и которые навсегда обитают в Никунджа Голоке Вриндаване». [26]
Вклад Нимбарка -сампрадаи в философию Радхи-Кришны неоспорим, поскольку философия и теология берут свое начало в ней.
Пранами Сампрадая
[ редактировать ]Пранами -сампрадая (Пранами-Пантх) возникла в 17 веке в Гуджарате на основе синкретического индуистско- исламского учения Девчандры Махараджа и его знаменитого преемника Махамати Пранатха, ориентированного на Радху-Кришну. [73]
Пуштимарг Сампрадая
[ редактировать ]Валлабхачарья , основатель традиции Пуштимарга еще до Чайтаньи, поклонялся Радхе, причем, согласно некоторым сектам, преданные отождествляют себя главным образом со спутницами ( сакхи ) Радхи, которым выпала честь устраивать интимные игры Радхи Кришны. [74]
Один из выдающихся поэтов этой традиции, которую также называли Радхаваллабхи, по имени Дхрувадас, был известен тем, что его главным образом интересовали личные отношения Радхи и Кришны. В своих стихах Чаурази Пад и в комментариях его последователей основное внимание уделяется медитации на уникальных преимуществах постоянного размышления о вечной лиле .
Радхаваллабхи разделяют со своими единоверцами-вайшнавами большое уважение к «Бхагавата-пуране» , но некоторые игры, выходящие за рамки отношений с Радхой и гопи, не фигурируют в концепции этой школы. Акцент делается на сладости отношений, или расе . [75]
Радха Валлабх Сампрадая
[ редактировать ]Радха-центрированная Радха-Валлабх-сампрадая, основанная Хит Хариваншем Махапрабху в 16 веке, занимает особое положение среди других традиций. В его теологии Радха почитается как верховное божество, а Кришна находится на подчиненном положении. [76]
Сваминараян Сампрадая
[ редактировать ]Радха-Кришна Дев занимает особое место в Сваминараян-сампрадае, поскольку сам Сваминараян упоминал Радху-Кришну в Шикшапатри . написанной им [77] Далее он сам приказал построить храмы, в которых Радха-Кришна был установлен как божества. Сваминараян «объяснил, что Кришна появляется во многих формах. Когда он вместе с Радхой, он считается верховным господином под именем Радха-Кришна; вместе с Рукмини он известен как Лакшми-Нараяна ». [78] Первый храм, построенный сектой, построенный в Ахмедабаде в 1822 году, содержит в центральном святилище изображения Нара Нараяны , формы Арджуны и Кришны. В святилище слева от зала находятся мурти Радхи-Кришны. [79] Согласно философии традиции, было много женщин-спутниц Кришны, гопи , но из всех них Радха считалась совершенной преданной. Те, кто желает приблизиться к Кришне, должны развивать качества преданности Радхе. [80] Согласно теории, секта определила Голоку как высшее небо или обитель (на самом деле, в некоторых из их храмов, таких как храм в Мумбаи , установлены мурти Шри Гаулоквихари и Радхикаджи), потому что там должен находиться Кришна. наслаждаясь со своими гопи, [81] кто, согласно Сваминараяна-сампрадае, доярки, с которыми танцевал Кришна; его отношения с ними символизируют взаимное отношение Бога к преданному. [82]
Вайшнавы-Сахаджии
[ редактировать ]С 15 века н. э. в Бенгалии и Ассаме процветала тантрическая традиция вайшнавов-сахаджий, вдохновленная бенгальским духовным поэтом Чандидасом , где Кришна — внутренний божественный аспект мужчины, а Радха — аспект женщины. [83] [84]
Дата написания стихотворения Чандидаса « Шрикшнакиртана» все еще находится под вопросом, однако текст остается одним из наиболее важных свидетельств раннего изображения популярной истории «Любовь Господа Кришны к девушке-пастушке Радхе » в бенгальской литературе и религии. 412 песен Шрикришнакиртаны разделены на тринадцать разделов, которые представляют собой ядро легендарного цикла Радхи-Кришны, причем многие варианты представляют собой превосходный сравнительный материал. Рукопись ясно предполагает, что песни должны были быть песнями, и предполагает определенных раг чтение . Ведутся серьезные споры относительно подлинности текста, имеющего важное религиозное значение. [85]
Исцеляющая традиция
[ редактировать ]В традиции Варкари , которая в основном базируется в регионе Махараштра , Радха и Кришна часто почитаются в их региональных формах Рахи и Витхоба , также называемых Витхалой. Согласно местным легендам, Рахи (Радха) — жена Витхалы (Кришны). [86] [87]
Вне индуизма
[ редактировать ]За пределами индуизма Радха и и Кришна упоминаются в писаниях и джайнизма комментариях сикхизма .
Гуру Гобинд Сингх в своей книге «Дасам Грантха » описывает Радху, sukl bhis rika , так: «Радхика вышла в свете белой мягкой луны, одетая в белое одеяние, чтобы встретить своего Господа. Оно было белым повсюду и скрывалось в нем, она появилась как сам свет в поисках Его». [88]
Во многих джайнских комментариях, включая популярные «Венисамхару» Нараяны Бхатты и «Дхваньялоку» Анандавардханы , написанные в VII веке, упоминаются Радха и Кришна. Джайнские ученые, такие как Сомадева Сури и Викрам Бхатта, продолжали упоминать Радху-Кришну в своих литературных произведениях в период с 9 по 12 века. [89] [33]
Храмы
[ редактировать ]В Индии
Храмы Шри Радхи-Кришны распространены по всей Индии и миру. Однако Врадж регион , включая Вриндаван , Барсану , Гокул , Нандгаон и Матхуру , считаются центрами поклонения Радхе-Кришне. Некоторые из важных храмов Радхи Кришны в регионе Врадж:
Во Вриндаване — храм Шри Радхи Мадан Мохана , храм Шри Говинда Дев джи, храм Шри Радхи Рамана, храм Шри Радхи Гокулананды, храм Шри Радхи Дамодара , храм Шри Банкей Бихари , храм Шри Джугала Кишора, храм Шри Радхи Гопинатха, храм Шри Радхи Шьямасундара, Прем Мандир , храм Шахджи, храм ИСККОН , [90] Храм Нидхиван , храм Сева Кундж, Шри Радха Валлабх храм Кусум , Саровар, Радха Кунд , храм Пагал Бабы, храм Шри Радха Раас Бихари Аштсахи, храм Приякант Джу и храм Шри Вриндаван Чандродайя . [91]
В Матхуре - храм Шри Кришны Джанамбхуми и храм Шри Дваркадхиша.
В Барсане - Храм Шри Радха Рани (храм Шриджи) , Рангели Махал (Кирти Мандир), Шри Маан Мандир (Маан Гарх)
В Нандгаоне - храм Шри Нандбабы.
В Гокуле – Шри Нанд Яшода Бхаван, храм Рамана Рети.
В Бхандирване - Шри Радха Кришна Вивах Стхал , храм Шри Радхи Бхандирбихари.
Некоторые другие важные храмы Радхи-Кришны по всей Индии: храм Шри Радхи-Говинд Дев-джи в Джайпуре , храм Лалджи в Калне , Золотой храм Харе Кришна в Хайдарабаде , храм Мурлидхара Кришны в Наггаре , храм Шри Говиндаджи в Импхале , храм Мадан Мохан в Караули , Маяпуре Чандродая Мандир в Надии , храм Сваминараян Гадхада в Ботаде , храм Сваминараян Вадтал в Кхеде , Бангалор , Исккон , Исккон Дели Исккон Ченнаи , Храм Радха Дамодар, Джунагадх , Бхакти Мандир Мангарх , Храм Сваминараян в Мумбаи , Храм Исккон в Мумбаи, Храм Исккон в Удджайне, С. ваминарайан храм Бхудж , храм ИСККОН в Патне , храм Сваминараян Дхолера недалеко от Ахмадабада , храм Радхи Кришны в Барохе в Кангре , исторические храмы в Бишнупуре в районе Банкура , включая Расманчу , храм Радха Шьям , храм Шьям Рэй , Джор Бангла и храм Радха Мадхаб .
За пределами Индии
Существует множество традиций вайшнавизма, которые распространяют поклонение Радхе-Кришне по всему миру. По всему миру насчитывается около 850 храмов ИСККОН , которые пропагандируют поклонение Радхе-Кришне. [92] Точно так же Сваминараян Сампрадая также основала несколько храмов за пределами Индии, в которых Радхе Кришне Деву поклоняются . Радха Мадхав Дхам в Остине , штат Техас, построенный Джагадгуру Крипалу Паришатом, является одним из крупнейших храмов Радхи Кришны в Западном полушарии. В Малайзии храм Шри Кундж Бихари — один из исторических храмов Радхи-Кришны, основанный в 1835 году. [93]
Гимны
[ редактировать ]Шри Радхика Кришнастака (также называемый Радхаштакой) — это гимн . Говорят, что, повторяя ее, читающий может добраться до Кришны через Радху. Среди других популярных песен и молитв — «Югалаштакам», написанная Дживой Госвами и прославляющая любовь и неразлучность божественной пары Радхи Кришны, и Джаядевы широко известный труд «Гита Говинда» , написанный в XII веке и до сих пор являющийся частью храмовых песен Храм Джаганнатхи, Пури . [94] Радхе Кришна — маха-мантра Нимбарка-сампрадаи такова:
Радхе Кришна Радхе Кришна
Кришна Кришна Радхе Радхе
Радхе Шьям Радхе Шьям
Шьям Шьям Радхе Радхе
См. также
[ редактировать ]- Кришна и Радха в беседке
- Лакшми Нараяна
- Свобода
- Храм Банке Бихари, Вриндаван
- Храм Радхи Рани, Барсана
- Радха Кришна Вивах Стхала, Бхандирван
- Храм Радхи Валлабх, Вриндаван
Сноски
[ редактировать ]- ^ Гай Бек (2005). Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества . Сани Пресс. стр. 64–81. ISBN 9780791464151 . Архивировано из оригинала 15 января 2023 г. Проверено 22 апреля 2021 г.
- ^ Швейг 2004 , стр. 20–25.
- ^ Прафулла Кумар Моханти (2003). «Маска и творческая символизация в современной литературе ория: Кришна, Радха и Ахалья» . Индийская литература . 2 (214). Сахитья Академия: 182. JSTOR 23341400 .
- ^ Патрисия Монаган (2010). Богини в мировой культуре . АБВ КЛИО. п. 7. ISBN 9780313354656 . Архивировано из оригинала 15 января 2023 г. Проверено 18 мая 2022 г.
- ^ Рой С. Аморе (1976). «Религия в Индии» . Журнал Американской академии религии . 14 (2): 366.
- ^ Вемсани 2016 , стр. 222–223.
- ^ Рэнкин, Джон (1984). «Преподавание индуизма: некоторые ключевые идеи» . Британский журнал религиозного образования . 6 (3): 135. дои : 10.1080/0141620840060306 . ISSN 0141-6200 .
- ^ Вьясадева, Шрила (18 июня 2013 г.). Шри Нарада Панкратра . п. 349.
- ^ Бхандаркар, Р.Г. (20 мая 2019 г.), «X. Система Панчаратра или Бхагавата» , Вайшнавизм, Шиваизм и малые религиозные системы , Де Грюйтер, стр. 38–41, doi : 10.1515/9783111551975-010 , ISBN 978-3-11-155197-5 , получено 30 июня 2023 г.
- ^ Вемсани 2016 , с. 221.
- ^ Jump up to: а б Харди 1987 , стр. 387–392.
- ^ Бхандаркар, Р.Г. (20 мая 2019 г.). «XXIII. Чайтанья» . Вайшнавизм, Шиваизм и малые религиозные системы . Де Грютер. стр. 82–86. дои : 10.1515/9783111551975-023 . ISBN 978-3-11-155197-5 .
- ^ Кар, Нишамани (2001). «Шрирадха: Исследование» . Индийская литература . 45 (2 (202)): 184–192. ISSN 0019-5804 . JSTOR 23344745 .
- ^ АМОР, РОЙ С. (1 июня 1976 г.). «Религия в Индии» . Журнал Американской академии религии . XLIV (2): 366–а. дои : 10.1093/jaarel/XLIV.2.366-a . ISSN 0002-7189 . Проверено 8 мая 2022 г.
- ^ Пинчман, Трейси (14 июня 2001 г.). В поисках Махадеви: конструирование личности Великой индуистской богини . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-9049-5 . Архивировано из оригинала 15 января 2023 г. Проверено 18 мая 2022 г.
- ^ Розен 2002 , с. 50
- ^ Шрила Вьясадева (18 июня 2013 г.). Нарада Панчаратра полная в 2-х частях . п. 51.
- ^ Розен 2002 , с. 52 Чайтанья-чаритамрита Ади-лила 4.95. Архивировано 24 августа 2008 г. в Wayback Machine .
- ^ Монаган, Патрисия (31 декабря 2010 г.). Богини в мировой культуре . АВС-КЛИО. ISBN 978-0-313-35465-6 . Архивировано из оригинала 15 января 2023 г. Проверено 18 мая 2022 г.
- ^ Брайант, Эдвин Фрэнсис (2007). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета. п. 382. ИСБН 978-0-19-803400-1 .
- ^ Jump up to: а б с Бхаттачарья, Сунил Кумар (1996). Культ Кришны в индийском искусстве . MD Publications Pvt. ООО с. 13. ISBN 978-81-7533-001-6 .
- ^ Хоули, Джон Страттон (1992). В игре с Кришной: драмы паломничества из Вриндавана . Мотилал Банарсидасс Publ. п. 317. ИСБН 978-81-208-0945-1 .
- ^ Вьясадева, Шрила (18 июня 2015 г.). Нарада Панчаратра Часть 2 . п. 450.
- ^ Джаш, Пранабананда (1979). «Подразделение Радха-Мадхава в Восточной Индии» . Труды Индийского исторического конгресса . 40 : 177–184. ISSN 2249-1937 . JSTOR 44141958 .
- ^ Гохале, Намита; Лал, Малашри (10 декабря 2018 г.). В поисках Радхи: В поисках любви . Penguin Random House India Private Limited. ISBN 978-93-5305-361-1 .
- ^ Jump up to: а б с д и Рамнараче 2014 .
- ^ Jump up to: а б Любовная песня Темного Лорда: Гитаговинда Джаядевы, 1977 .
- ^ Jump up to: а б Арчер 2004 , 5.2 Гита Говинда.
- ^ Jump up to: а б Датта 1988 , стр. 1414–1423.
- ^ «Шри Радхопанишат» . Проверено 30 июня 2023 г.
- ^ Самвит Махашай. Радхика Тапани Упанишада .
- ^ Бхаттачарья, Сунил Кумар (1996). Культ Кришны в индийском искусстве . MD Publications Pvt. ООО с. 13. ISBN 978-81-7533-001-6 .
- ^ Jump up to: а б с Миллер 1975 .
- ^ Кришна Дас Кавирадж Госвами (1925). Шри Чайтанья Чаритамритам . пп. 5–6.
- ^ Джафри, Назим Хусейн; Насрин, Фархат (2023). «Гита-Говинда Джаядевы на фоне культов Шри Радхи-Шри Кришны во Вриндаване» . История и социология Южной Азии 17 (1): 85–92. дои : 10.1177/22308075221132361 . S2CID 253469761 .
- ^ Арчер 2004 , 5.1 Триумф Радхи.
- ^ SUVRATSUT (2017-09-01). Achyutashtakam Eng V 2 .
- ^ «Ачюташтакам — На санскрите со смыслом» . greenmesg.org . Проверено 30 июня 2023 г.
- ^ Арчер 2004 , 5.3 Поздняя поэзия; Харди 1987 , стр. 387–392; Розенштейн 1997 ; Шварц 2004 , с. 49; Хоули 2005 .
- ^ Швейг 2005 , с. 43
- ^ Сурендранатх Дасгупта, История индийской философии (1991), с. 31
- ^ Сантилата Деи, Дель Сантилата, Вайшнавизм в Ориссе (1988), с. 167
- ^ Каколи Басак, (1991) Рабиндранат Тагор, гуманист - с. 11
- ^ Розен 2002 , с. 54
- ^ Jump up to: а б Датта 1988 , с. 1415.
- ^ Валпей 2006 , с. 110
- ^ Швейг 2005 , с. 125
- ^ Швейг 2005 , с. 126
- ^ Швейг 2005 , с. 79
- ^ Богословие Шри Свами Кришнананды.
- ^ «Господь Кришна и Рама в Первичных Ведах - Древо желаний ИСККОН - Сеть преданных» . www.iskcondesiretree.com . Архивировано из оригинала 06 января 2018 г. Проверено 9 июня 2017 г.
- ^ Шарлотта Водевиль, «Эволюция символизма любви в бхагаватизме», Журнал Американского восточного общества LXXXII (1962), 39
- ^ «Музыкальные святые Индии» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 15 декабря 2017 г. Проверено 27 декабря 2013 г.
- ^ Чаттерджи, СК (1936). «Легенды Пуран и традиция пракритов в новом индоарийском языке». Вестник Школы востоковедения . 8 (2): 457–466. дои : 10.1017/S0041977X00141096 . JSTOR 608054 . S2CID 162425847 . литературное исследование их лирической литературы бенгальского вайшнавизма дало полезный обзор «Исторического развития легенды о Радхе и Кришне».
- ^ Валпей 2006 , стр. 30–31.
- ^ Валпей 2006 , с. 52
- ^ Валпей 2006 , с. 58
- ^ Валпей 2006 , с. 75
- ^ Сингх 2004 , стр. 125–132.
- ^ Jump up to: а б Сингх 2004 , с. 128.
- ^ главный изд. К. Айяппа Паникер. (1997). Средневековая индийская литература: Антология . Нью-Дели: Сахитья Академи. ISBN 81-260-0365-0 . стр.327
- ^ Энциклопедия индийской литературы - с. 4290 , Амареш Датта, Мохан Лал, 1994.
- ^ Шанти Сваруп (1968). 5000 лет искусств и ремесел в Индии и Пакистане . Нью-Дели. п. 272.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) стр.183 . - ^ Шварц 2004 , с. 35
- ^ Бек, Гай Л. (29 мая 2018 г.), «Харидаси Сампрадая» , Интернет-энциклопедия индуизма Брилла , Брилл , получено 30 июня 2023 г.
- ^ Вемсани 2016 , с. 118.
- ^ Вемсани 2016 , с. 222.
- ^ Пенни-циклопедия [изд. Г. Лонга]. 1843, с.390 [1]
- ^ Шарда Арья, Судеш Наранг, Религия и философия Падма-пураны: Дхармашастра. Миранда Хаус (Университет Дели). Департамент санскрита, Комиссия по грантам индийского университета, 1988. 547, стр.30.
- ^ Мелвилл Т. Кеннеди, Движение Чайтанья: исследование вайшнавизма Бенгалии , 1925. 270, стр.7.
- ^ Миллер 1975 , стр. 655–671.
- ^ Рамеш М. Дэйв, KKA Венкатачари, Отношения бхакты-бхагавана: Парамабхакта Пармешвара Самбандха . Ся. Го Мудгала, Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха, 1988. стр.74.
- ^ Тоффин 2012 , стр. 249–254.
- ^ Уайт, CSJ; Редингтон, Джеймс Д. (1990). «Валлабхачарья о любовных играх Кришны». Журнал Американского восточного общества . 110 (2): 373–374. дои : 10.2307/604565 . JSTOR 604565 .
- ^ Снелл, Р. (1992). Синоптическая и сектантская бхакти в поэзии Дхрувдаса . ISBN 0-521-41311-7 .
- ^ Белый 1977 ; Снелл 1991 , глава 1; Розенштейн 1998 ; Бек 2005 .
- ^ «Шикшапатри, стих 109 Сваминараяна» . Архивировано из оригинала 10 февраля 2012 г. Проверено 15 мая 2008 г.
- ^ Уильямс 2001 , с. 74
- ^ Уильямс 2001 , с. 96
- ^ Уильямс 2001 , с. 85
- ^ Уильямс 2001 , с. 59
- ^ Уильямс 2001 , предыстория
- ^ Басу 1932 .
- ^ Хейс 2005 , стр. 19–32.
- ^ Стюарт, ТК; Чандидас, Бару; Клейман, Миннесота; Кандидаса, Бару (1986). «Воспевание славы Господа Кришны: Шрикришнакиртана». Азиатские фольклорные исследования . 4554 (1): 152–154. doi : 10.2307/1177851 . JSTOR 1177851 .
- ^ Панде, доктор Суручи (2008). «Витоба из Пандхарпура» (PDF) . Прабудда Бхарат . 113 : 447. Архивировано из оригинала (PDF) 21 декабря 2008 года.
- ^ Новецке, CL (01 января 2005 г.), Семейное дело: Кришна приезжает в Пандхарпур и чувствует себя как дома , стр. 113–138 , получено 13 января 2022 г.
- ^ Рандхава, Миссисипи (2017). Картина долины Кангра . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания. ISBN 9788123024783 .
- ^ Гохале, Намита; Лал, Малашри (10 декабря 2018 г.). В поисках Радхи: В поисках любви . Penguin Random House India Private Limited. ISBN 978-93-5305-361-1 .
- ^ Розен 2002 , с. 117
- ^ Раджашекхара Дас (2000). Цветной путеводитель по Вриндавану: самому священному городу Индии с более чем 5000 храмами . Публикация Веданты Видения.
- ^ Валпей 2006 , с. 109
- ^ админ (12 сентября 2023 г.). «Происхождение и история храма Шри Кундж Бихари и некоторых других храмов» . Туризм на Пенанге . Проверено 12 сентября 2023 г.
- ^ Датта 1988 , стр. 1419–1420.
Ссылки
[ редактировать ]- Арчер, WG (2004) [1957]. Любовь Кришны в индийской живописи и поэзии . Минеола, Нью-Йорк: Dover Publ. ISBN 0-486-43371-4 .
- Банерджи, Саманта (1993). Апроприация народной героини: Радхи в средневековой бенгальской вайшнавской культуре . Шимла : Индийский институт перспективных исследований. ISBN 8185952086 .
- Басу, ММ (1932). Пост-Чайтанья-сахаджия-культ Бенгалии . Калькутта: Издательство Калькуттского университета.
- Бек, Гай Л. (2005). «Кришна как любящий муж Бога: альтернативная кришнология Радхаваллабха-сампрадаи» . У Гая Л. Бека (ред.). Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. стр. 65–90. ISBN 978-0-7914-6415-1 .
- Датта, Амареш, изд. (1988). «Гитаговинда» . Энциклопедия индийской литературы: от Девраджа до Джьоти . Том. 2. Нью-Дели: Сахитья Академи . стр. 1414–1423. ISBN 81-260-1194-7 .
- Швейг, Грэм М. (2004). «Кришна: интимное божество». В Брайанте, Эдвин Ф.; Экстранд, Мария Л. (ред.). Движение Харе Криша: постхаризматическая судьба религиозной трансплантации . Издательство Колумбийского университета. ISBN 9780231508438 .
- Харди, Фридхельм Э. (1987). «Кришнаизм» . В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . Том. 8. Нью-Йорк: Макмиллан. стр. 387–392. ISBN 978-0-02897-135-3 – через энциклопедию.com .
- Хоули, Джон Страттон (2005). Три голоса Бхакти. Мирабай, Сурдас и Кабир в их и наше время . Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195670851 .
- Хейс, Глен Александр (2005). «Современная теория метафор и альтернативные взгляды на Кришну и Радху в вайшнавской сахаджии» . У Гая Л. Бека (ред.). Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. стр. 19–32. ISBN 978-0-7914-6415-1 .
- Любовная песня Темного Лорда: Гитаговинда Джаядевы . Перевод Миллера, Барбара Столер . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. 1977. ISBN 0231040288 . Архивировано из оригинала 25 декабря 2018 г. Проверено 26 апреля 2021 г.
- Миллер, Барбара С. (1975). «Радха: супруга весенних страстей Кришны» . Журнал Американского восточного общества . 95 (4): 655–671. дои : 10.2307/601022 . JSTOR 601022 .
- Рамнараче, Виджай (2014). Ведантический дебют Радхи-Кришны: хронология и рационализация в Нимбарка-сампрадае (PDF) (докторская диссертация). Эдинбургский университет. Архивировано (PDF) из оригинала 9 октября 2022 г. Проверено 20 апреля 2021 г.
- Розен, Стивен (2002). Скрытая слава Индии . Лос-Анджелес : Книжный фонд Бхактиведанты . ISBN 0-89213-351-1 .
- Розенштейн, Люси (1998). «Радхаваллабха и Харидаса-сампрадаи: сравнение». Журнал вайшнавских исследований . 7 (1): 5–18.
- Розенштейн, Людмила Л. (1997). «Преданная поэзия Свами Харидаса». Исследование раннего стиха Брадж Бхасы . Гронингенские востоковедения, 12. Гронинген: Эгберт Форстен.
- Шварц, Сьюзен (2004). Раса: проявление божественного в Индии . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN 0-231-13145-3 .
- Швейг, Грэм М. (2005). Танец божественной любви: «Ршаса-луилша» Кришны из «Бхагавата-пурханы», классической индийской священной истории любви . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-11446-3 . [ постоянная мертвая ссылка ]
- Сингх, Кундж Бихари (2004) [1963]. «Манипурский вайшнавизм: социологическая интерпретация» . В Ровене Робинсон (ред.). Социология религии в Индии . Темы индийской социологии, 3. Нью-Дели: Sage Publ. Индия. стр. 125–132. ISBN 0-7619-9781-4 .
- Снелл, Руперт (1991). Восемьдесят четыре гимна Хиты Харивамши: издание Чаураси Пады . Дели; Лондон: Мотилал Банарсидасс ; Школа восточных и африканских исследований. ISBN 81-208-0629-8 .
- Тоффен, Жерар (2012). «Сила границ: транснациональные связи между Кришна-Пранами из Индии и Непала» . У Джона Завоса; и др. (ред.). Общественный индуизм . Нью-Дели: SAGE Publ. Индия. стр. 249–254. ISBN 978-81-321-1696-7 .
- Валпи, Кеннет Рассел (2006). Посещение образа Кришны: Чайтанья Вайшнава мурти-сева как истина преданного служения . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-38394-3 .
- Вемсани, Лаванья (13 июня 2016 г.). Кришна в истории, мысли и культуре: Энциклопедия индуистского Господа многих имен: Энциклопедия индуистского Бога многих имен . АВС-КЛИО. ISBN 978-1-61069-211-3 .
- Уайт, Чарльз С.Дж. (1977). Чаураси Пад Шри Хит Харивамши: введение, перевод, примечания и отредактированный Врадж Бхаса . Азиатские исследования на Гавайях, 16. Гонолулу: Университетское издательство Гавайев. ISBN 9780824803599 . ISSN 0066-8486 .
- Уильямс, Раймонд (2001). Введение в сваминараянский индуизм . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-65422-7 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Какар, Судхир (январь-июнь 1985 г.). «Эротическая фантазия: тайная страсть Радхи и Кришны», Вклад в индийскую социологию (новая серия) 19, №1. стр. 75–94.
- Миллер, Барбара Столлер (1982). «Божественная двойственность Радхи и Кришны», в книге «Божественная супруга : Радха и богини Индии» , ред. Дж. С. Хоули и Д. М. Вульф. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. стр. 13–26.
- Госвами, Шри Рупа . Бхакти-Расамрита-Синдху . Вриндаван: Институт восточной философии, 1965.
- Лижье, Фредерик; Массон, Анник Ле Скоезек (2016). Les Amours de Râdhâ, Музыка и поэзия, вдохновленные миниатюрами школы Кангра, Париж: Гарамонд.
- Мишра, Баба (1999). «Радха и ее контур в культуре Ориссы» . В истории, культуре и археологии Орисса. Поздравление профессора П.К. Мишры. Эд. С. Прадхан. (Реконструкция истории и культуры Индии 16). Нью-Дели. стр. 243–259.
- Патнаик, Деби Прасанна (1955). «Концепция Радхакришны в литературе Панчасакхи». Материалы Индийской восточной конференции . 18 : 406–411.
- Прабхупада, А.Ч. Бхактиведанта Свами . Кришна: Верховная Личность Бога . [Краткое исследование Шримад-Бхагаватам Шрилы Вьясадевы , Десятая Песнь.] Лос-Анджелес: Bhaktivedanta Trust, 1970. 2 тома.
- Водевиль, Ч. (1962). «Эволюция символики любви в бхагаватизме». Журнал Американского восточного общества . 82 (1): 31–40. дои : 10.2307/595976 . JSTOR 595976 .
- Уилсон, Фрэнсис, изд. Любовь Кришны : Кришнакарнамарта Лиласуки Билвамангалы . Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета, 1975.
- Вульф, Д.М. Божественная супруга: Радха и богини Индии , Беркли: Издательство Калифорнийского университета. 1982 год
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Храм Шри Радхи-Дамодара , Вриндаван.
- Храм Шри Радха Дамодар , Джунагадх
- Храм Шри Радха Раас Бихари Аштсахи , Вриндаван
- Шри Маан Мандир (Маан Гарх), Барсана