Брахма Сутры

Брахма -сутры ( санскрит : Брахмасутрани ), также известные как Веданта-сутра (санскрит: Веданта-сутра), ^{[ 1 ]}^{[ примечание 1 ]} Шарирака Сутра , ^{[ примечание 2 ]} и Бхикшу-сутра , ^{[ примечание 3 ]} — это санскритский текст, который синтезирует и гармонизирует идеи и практики Упанишад. Его приписывают мудрецам Бадараяне , которого также называют Вьясой (аранжировщиком), но, вероятно, это накопление дополнительных дополнений и изменений, сделанных различными авторами к более раннему труду, завершенному в сохранившейся форме ок. 400–450 гг. н.э. ^{[ 5 ]}^{[ примечание 4 ]} Самая старая версия может быть составлена между 500 и 200 годами до нашей эры. ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} наиболее вероятной датой является 200 г. до н.э. ^{[ 8 ]}

Брахма -сутры состоят из 555 афористических стихов ( сутр ) в четырех главах. ^{[ 9 ]} дело с достижением знания Брахмана. ^{[ 1 ]}^{[ 10 ]} Предполагая, что Упанишады являются безошибочными откровениями, описывающими одну и ту же метафизическую Реальность, Брахман , который не может быть различным для разных людей, текст пытается синтезировать и гармонизировать разнообразные, а иногда и явно противоречивые видьи («знания») и упасаны (медитация, поклонение). о Брахмане . Это делается с точки зрения бхедабхеды , ^{[ 1 ]} утверждая, как утверждает Джон Коллер: «что Брахман и Атман в некоторых отношениях различны, но на самом глубоком уровне неразличимы (адвайта), тождественны». ^{[ 11 ]} Первая глава объединяет различные взгляды на Брахман или Абсолютную Реальность, содержащиеся в Упанишадах. Во второй главе рассматриваются и рассматриваются возражения, выдвигаемые идеями конкурирующих ортодоксальных школ индуистской философии, таких как ньяя , йога , вайшешика и мимамса , а также неортодоксальных школ, таких как буддизм и джайнизм . ^{[ 12 ]} В третьей главе сравниваются видья и упасаны, встречающиеся в Упанишадах, и решается, какие из них схожи и могут быть объединены, а какие различны. ^{[ 13 ]} В последней главе говорится, почему такие знания являются важной человеческой потребностью. ^{[ 6 ]}

Брахма -сутры — один из трех наиболее важных текстов Веданты наряду с Основными Упанишадами и Бхагавад-Гитой . ^{[ 1 ]}^{[ 4 ]}^{[ сеть 1 ]} Он оказал влияние на различные школы индийской философии, но по-разному интерпретировался недуалистической Адвайта Веданты подшколой Вишиштадвайта и Двайта Веданта, а также другими. , теистическими подшколами ^{[ сеть 1 ]} Некоторые комментарии к Брахма-сутрам утеряны для истории или еще не найдены; из сохранившихся наиболее хорошо изученные комментарии к Брахма-сутрам включают бхашью Ади Шанкары , ^{[ 1 ]} Рамануджа , Мадхвачарья , Бхаскара , Баладева Видьябхушан , Раманандачарья и многие другие. ^{[ 14 ]}

Автор и хронология

Брахма -сутры или Брахмасутра приписывают Бадараяне . ^{[ 15 ]} В некоторых текстах Бадараяну еще называют Вьяса , что буквально означает «тот, кто устраивает». ^{[ 15 ]}

Бадараяна был Гуру (учителем) Джаймини , последнему приписывают авторство Мимамса-сутр школы индуистской философии Мимамса. ^{[ 15 ]} Это вполне вероятно, учитывая, что и Бадараяна, и Джаймини цитируют друг друга, анализируя теории друг друга, Бадараяна подчеркивает знание, в то время как Джаймини подчеркивает ритуалы, иногда соглашаясь друг с другом, иногда не соглашаясь, часто противореча друг другу. ^{[ 16 ]}

Текст Брахма-сутры датируется столетиями, последовавшими за Буддой и Махавирой , поскольку в главе 2 он упоминает и критикует идеи буддизма и джайнизма. ^{[ 17 ]} Относительная хронология текста также основана на том факте, что Бадараяна цитирует все основные известные ортодоксальные индуистские философские школы, кроме Ньяи . ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]} Точный век его составления или завершения в окончательном виде неизвестен. 200 г. до н. э. кажется наиболее вероятной датой его первоначального составления. ^{[ 8 ]} такие ученые, как Лохтефельд, предполагают, что текст был составлен где-то между 500 и 200 годами до нашей эры, ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} в то время как Сарвепалли Радхакришнан и Дасгупта независимо друг от друга предполагают, что II век до н.э. является более вероятным. ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]} Поль Деуссен относит это время к 200 г. до н. э. и 400 г. н. э. ^{[ 19 ]}

Герман Якоби в начале 20-го века предположил, что буддийские концепции Мадхьямаки, такие как Шуньявада , признанные в Брахма-сутрах , могут быть поздним изобретением, и предполагает, что и Шуньявада, и Брахма-сутры могли возникнуть между 200 и 450 годами нашей эры. ^{[ 19 ]} Дэниел Ингаллс не согласился с хронологией Якоби в своей статье 1954 года, критикуя предположения Якоби и интерпретацию сутр 2.2.28-32 при датировке всего документа и заявляя, что « Брахма-сутры не могли быть составлены позже начала нашей эры». . ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]} По словам Хадзиме Накамура, Брахма-сутры, вероятно, были завершены в нынешнем виде между 400 и 450 годами нашей эры. ^{[ 5 ]} Существование более ранних версий Брахма-сутр и множества авторов, предшествовавших Бадарайане, подтверждается текстовыми свидетельствами. ^{[ 23 ]}

Некоторые ученые, такие как Сенгаку Майеда, утверждают, что Брахма-сутры , дошедшие до наших дней, могут быть работой нескольких авторов, кроме тех, кто жил после Бадараяны, и что эти авторы составляли сохранившиеся в настоящее время Брахма-сутры, начиная примерно с 300 г. до н.э. 400-450 гг. н.э. ^{[ 24 ]}^{[ примечание 5 ]} Накамура утверждает, что первоначальная версия Брахма-сутр, вероятно, очень древняя и ее создание совпадает с периодом Кальпа-сутр (1-е тысячелетие до н.э.). ^{[ 27 ]}

Наталья Исаева утверждает: «В целом ученые довольно единодушны, считая наиболее вероятной датой появления Брахма-сутр где-то между II веком до нашей эры и II веком нашей эры. ^{[ 19 ]}

Назначение более поздней даты из-за упоминания концепций буддизма и т. д. отвергается Мадхвачарьей в его работе «Анувьякхьяна». ^{[ 28 ]} Упоминание различных философий и их критика в Брахма- сутрах он объясняет опровержением общих идей, которые вечны, а не конкретных школ мысли, таких как буддизм и т. д. Поэтому нет необходимости относить более позднюю дату.

Структура

Брахма -сутры состоят из 555 афоризмов или сутр, разделенных на четыре главы ( адхьяя ), каждая глава разделена на четыре части ( пада ). ^{[ 9 ]} Каждая часть далее подразделяется на разделы, называемые Адхикаранами, с сутрами . ^{[ 9 ]} Некоторые ученые, такие как Фрэнсис Клуни, называют Адхикараны «тематическим исследованием» с определенным герменевтическим процессом. ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]}

Распространение сутр в *Брахма-сутрах* ^{[ 31 ]}
Раздел	1-е включение	2-й включен	3-я площадка	4-я пада	Общий
Глава 1	31	32	43	28	134
Глава 2	37	45	53	22	157
Глава 3	27	41	66	52	186
Глава 4	19	21	16	22	78
Всего Сутр:					555

Каждая Адхикарана Брахма -сутр имеет разное количество сутр, и большинство разделов текста структурированы так, чтобы обращаться к следующему: ^{[ 9 ]}^{[ 32 ]}^{[ примечание 6 ]}

Сангати (सङ्गति): связь между разделами, синтез или объединение знаний. Установка контекста.
Вишайя (विषय): предмет, проблема или тема
Висмайя (विज्मय): сомнение, неуверенность или растерянность. Также называется Сандеха (сомнение)
Пурва-пакша (पूर्वपक्ष): взгляд на первый взгляд, или предыдущая часть и аргументы
Сиддханта (सिद्धान्त): представленная теория и аргументы, предлагаемая доктрина или выводы.

В тексте Брахма-сутры 189 адхикаран . ^{[ 35 ]}^{[ примечание 7 ]} Каждый раздел (тематическое исследование) в тексте открывается Мукхья (главной, главной) сутрой, в которой излагается цель этого раздела, а различные разделы Брахма -сутр включают Вишая-Вакья (приведите текстовые источники и доказательства, которые они используют). ^{[ 9 ]}

Сутры предназначались для помощи в памяти ученика, прошедшего долгие дискуссии со своим гуру, поскольку средства памяти или подсказки и максимум мыслей были сжаты в нескольких словах, которые были недвусмысленными, передающими суть рассуждений по теме. ^{[ 36 ]} Сутры текста, как утверждает Ади Шанкара в своем комментарии, структурированы как нить, которая связывает тексты Веданты, как гирлянда из цветов. ^{[ 9 ]}

Содержание

Сенгаку Майеда утверждает, что Брахма-сутры дистиллируют и консолидируют обширные учения, содержащиеся в различных Упанишадах индуизма, обобщая, систематизируя, объединяя и систематизируя теории Упанишад. ^{[ 24 ]} возможно, «написано с точки зрения Бхедабхеды-веданты». ^{[ 37 ]} Ведическая литература превратилась в огромную коллекцию идей и практик, начиная от практических ритуалов (карма-канда) и заканчивая абстрактной философией (джняна-канда). ^{[ 24 ]}^{[ 38 ]} с разными и противоречивыми теориями по метафизическим проблемам, разнообразными взаимно противоречащими несистематизированными учениями о ритуалах и философиями, присутствующими в Упанишадах. ^{[ 24 ]}^{[ 38 ]} Развивались традиции текстологической интерпретации. -сутра» Джаймини В то время как «Мимамса Бадараяны фокусировалась на внешних ритуалах как духовном пути, «Брахма-сутры» , единственная сохранившаяся работа из нескольких таких сборников, фокусировались на внутренней философии как духовном пути. ^{[ 24 ]}^{[ 38 ]}

Вступительная сутра

То есть исследование Брахмана
Поэтому исследование Брахмана

— Брахма сутра 1.1.1 ^{[ 39 ]}
Оригинальный санскрит: ^{[ 40 ]}^{[ 41 ]}

В тексте рассматриваются и критикуются большинство основных ортодоксальных школ индуистской философии, а также все неортодоксальные индийские философии, такие как буддизм, за исключением философий санкхьи и йоги , которые в нем высоко ценятся. Он постоянно ссылается на них во всех своих четырех главах, добавляя в сутрах 2.1.3 и 4.2.21, что йога и санкхья схожи. ^{[ 42 ]} В тексте часто цитируются и цитируются десять основных Упанишад , особенно Каушитаки Упанишада и Шветашватара Упанишада в нескольких сутрах. Кроме того, здесь также упоминаются Упанишады, которые сейчас неизвестны и утеряны. ^{[ 42 ]} Содержание текста также признает и анализирует различные ведические школы и упоминает существование множества расходящихся версий одного и того же основного текста. ^{[ 43 ]}

Сутры Брахма-сутр представляют собой афоризмы, которые Поль Деуссен называет «нитями, вытянутыми в плетении, образующими основу паутины», и понятными, «когда уток » с комментариями. добавляется ^{[ 44 ]}

Глава 1: Что такое Брахман?

Центральной темой первой главы считается Саманвая (Гармония), поскольку она направлена на очищение, синхронизацию и приведение в гармоничное целое, казалось бы, разнообразных и противоречивых отрывков в различных текстах Шрути . ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]} Он состоит из 134 сутр: одиннадцать адхикаран в первой паде , семь адхикаран во второй, четырнадцать адхикаран в третьей и восемь в четвертой паде . ^{[ 47 ]} Различные подшколы Веданты по-разному интерпретировали сутры последней Пады , а некоторые насчитывают только семь Адхикаран в четвертой Паде . ^{[ 47 ]}

Восприятие, вывод и слово

Если это правильно, то это не по происхождению, а по прямому умозаключению.
Если скажут, что в отношении Слова (Вед) возникнет противоречие, мы скажем, что это не так, потому что происхождение всего происходит из восприятия и умозаключения.
Комментарий Ади Шанкары: «Восприятие означает Шрути ; его достоверность не зависит ни от чего другого; умозаключение есть Смрити ».

— Брахма сутра 1.3.28 ^{[ 48 ]}
Оригинальный санскрит: ^{[ 49 ]}

В этой главе Брахма-сутры утверждается, что все Упанишады в первую очередь направлены на познание и медитацию Брахмана , высшей реальности, и последовательно описывают их. ^{[ 50 ]} Брахман — это источник, из которого возник мир, в котором он пребывает и к которому возвращается. Единственным источником познания этого Брахмана являются Шрути или Упанишады. ^{[ 51 ]}

Первое слово ( атха – сейчас, тогда) первой сутры вызывало разные интерпретации. Рамануджа и Нимбарка утверждают, что это относится к познанию Брахмана, которое приходит «после познания кармана и его плодов». Шанкара считает, что это указывает на «приобретение четырех необходимых» качеств: «различение между вечными и невечными вещами, отвращение к наслаждению чувственными объектами здесь и в следующем мире, обладание самоограничением, спокойствием и т. д. и желание быть абсолютно свободным». Валлабха не согласен с тем, что человеку необходимы четыре качества, прежде чем приступить к исследованию Брахмана, и интерпретирует « атху » как просто начало новой темы. ^{[ 52 ]}

Сутры 1.1.5–11 отражают точку зрения школы санкхья о том, что Брахман не может быть причиной мира и что Принцип мира бессознателен. Текст опровергает это утверждение, используя ссылки на Священные Писания, чтобы доказать, что Принцип мира и сам Брахман сознательны. Остальные сутры в Паде 1.1 и все сутры в Падах 1.2 и 1.3 утверждают, что Брахман является основным фокусом Упанишад, представляет собой различные аспекты эмпирической реальности, цитируя в поддержку различные стихи из Тайттирия-упанишады , Чандогья-упанишады , Каушитаки-упанишады , Мундака-упанишады. , Катха Упанишада , Брихадараньяка-упанишада и Прашна-упанишада . ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]}

В первой главе сутр 1.4.1–15 представлены теории санкхьи о Пракрити и отвергаются ее теории, демонстрируя их несовместимость и неправильные интерпретации Катхи, Брихадараньяки, Шветашватара и Тайттирия Упанишад. ^{[ 53 ]} Сутры 1.4.23-27 утверждают, согласно многим школам, что Брахман является действующей причиной и материальной причиной мира. ^{[ 53 ]} Последняя сутра первой главы распространяет аргументы, опровергающие теории санкхьи, на теории атомистов ( Вайшешика ). школа индуистской философии ^{[ 53 ]}

Глава 2: Обзор конкурирующих теорий

Вторая глава ( Авиродха : отсутствие конфликта, непротиворечивость): обсуждает и опровергает возможные возражения против философии Веданты и утверждает, что центральные темы Веданты совпадают в различных ведических текстах. ^{[ 9 ]} Брахма Сутра утверждает, исследует и отвергает опровержения, выдвинутые другими школами мысли, которые теперь относятся к индуизму, джайнизму и буддизму. ^{[ 55 ]} Вторая глава состоит из 157 сутр, с тринадцатью Адхикаранами в первой Паде , восемью во второй, семнадцатью Адхикаранами в третьей и девятью в четвёртой Паде . ^{[ 56 ]} В то время как вся первая глава сосредоточена на демонстрации того, что доктрина санкхьи о том, что мир, созданный бессознательной Прадханой , ошибочна и что Упанишады обосновывают сознательный Брахман как причину мира, вторая глава посвящена ответу на возражения против учение о Брахмане, поднятое в других школах. Первая Адхикарана утверждает, что когда смрити (тексты умозрительных рассуждений) противоречат шрути ( Ведам), должно быть подтверждено только то, что поддерживается Ведами. ^{[ 57 ]}

Вторая глава Брахма-сутры по-разному интерпретировалась различными монистическими, теистическими и другими подшколами Веданты. ^{[ 50 ]}^{[ 58 ]} Школа Адвайты, например, утверждает Фрэнсис Клуни, утверждает, что система Адвайты, основанная на «идентичности Атмана и Брахмана», является последовательной системой, в то время как другие системы конфликтуют с Упанишадами или внутренне несовместимы или несогласованы с наблюдаемой реальностью и космосом. ^{[ 50 ]} Теистические подшколы интерпретируют текст как утверждение, что Атман отличается от Брахмана, и после этого каждая объясняет, как другие системы противоречат Упанишадам или являются бессвязными. ^{[ 58 ]}

Пада 2.1 открывается аргументом Адхикараны школ санкхьи и вайшешики о том, что смрити должна быть основой для изучения концепции Брахмана, а также их возражениями против теории отражения Веданты. Брахма -сутры в пунктах 2.1.13–2.1.20 утверждают, что субъект и объект едины в Брахмане, что согласуется с санкхьей в том, что причина и следствие тождественны, добавляя, что Брахман и эмпирический мир, следовательно, едины. ^{[ 59 ]} Сутры с 2.1.21 по 2.1.36 представляют проблему зла , предлагая собственную доктрину для ее решения, утверждая, что Брахман не является ни несправедливым, ни жестоким, и что неравенство и зло существуют в мире из-за воли, выбора и обстоятельств, созданных действия живых существ во времени. ^{[ 60 ]}

Сутры Пады 2.1 по-разному интерпретируются Адвайтой, Двайтой, Вишиштадвайтой и другими подшколами Веданты. ^{[ 60 ]}^{[ 60 ]}^{[ 61 ]}^{[ 62 ]} Монистическая школа Адвайты считает, что невежество или авидья (неправильное знание) является корнем «проблемы зла»; напротив, дуалистические школы Веданты считают карму и самсару корнем. ^{[ 63 ]}^{[ примечание 8 ]}

Атомистические физико-теологические теории школ Вайшешики и Санкхья находятся в центре внимания первых семнадцати сутр Пады 2.2. ^{[ 64 ]} Теории буддизма опровергаются в сутрах с 2.2.18 по 2.2.32. ^{[ примечание 9 ]} в то время как теории джайнизма анализируются с помощью текста сутр с 2.2.33 по 2.2.36. ^{[ 12 ]}^{[ 66 ]}

Теории других ортодоксальных традиций обсуждаются в пунктах с 2.2.37 по 2.2.45. ^{[ 67 ]} Рамануджа и Шанкара расходятся во мнениях в своих формулировках, а также в критике существовавших тогда ортодоксальных традиций в своих комментариях, но оба согласны с тем, что теория возникновения Прадьюмны (интеллекта) в конкурирующей ортодоксальной системе является основным недостатком. ^{[ 68 ]}

Первые восемь тематических исследований в третьей Паде главы 2 обсуждают, имеет ли мир происхождение или нет, является ли вселенная совечной Брахману или является следствием Брахмана (интерпретируемого как дуалистический Бог в теистических подшколах Веданты). и возвращается ли Вселенная периодически в Брахман. ^{[ 69 ]} Последние девять Адхикаран третьей Пады обсуждают природу души, вечна ли она, является ли душа агентом, отношения души с Брахманом, и приводят доказательства того, что душа существует и бессмертна. ^{[ 70 ]}^{[ 71 ]}

Последняя пада второй главы извлекает и обобщает теории человеческого тела, органов чувств, органов действия и их связи с праной (жизненным дыханием) в различных ведических брахманах и упанишадах. ^{[ 72 ]}^{[ 73 ]} Брахма -сутры утверждают, что органы внутри живого существа являются независимыми принципами в седьмой и восьмой Адхикаране четвертой Пады . ^{[ 73 ]}^{[ 74 ]} Различные подшколы Веданты по-разному интерпретируют сутры четвертой Пады . ^{[ 73 ]}

Глава 3: Средства духовного познания

Третья глава ( Садхана : средства): описывает процесс, посредством которого может быть достигнуто окончательное освобождение. Обсуждаемые темы разнообразны. ^{[ 77 ]} Третья глава является самой длинной и состоит из 186 сутр, с шестью адхикаранами в первой паде , восемью во второй, тридцатью шестью в третьей и четырнадцатью адхикаранами в четвертой паде . ^{[ 78 ]}

Природа освобождения знаний

Третья глава посвящена стремлению к познанию Брахмана и средствам его достижения. ^{[ 50 ]} К неудовлетворенности мирской жизнью и усилению стремления к освобождению обращаются, рассматривая теорию смерти и возрождения, ^{[ 79 ]} карма и важность поведения и свободной воли, ^{[ 80 ]} и связь между Атманом (Я, Душой) и Брахманом обсуждаются в разделах 3.1 и 3.2 текста. ^{[ 50 ]}^{[ 81 ]}

Даже прямым выводом в богослужении
И (Брахман постигается) также в совершенной медитации, согласно восприятию (Шрути, Пратьякша ) и умозаключению (Смрити, Анумана ).

И различие как свет и свет от практики действия
И как и в случае с (физическим) светом и тому подобным, существует неразличение (двух «Я»), света (Самости) по своей активности из-за повторяющихся заявлений (в Писании).

Следовательно, по бесконечности, таков и пол
Поэтому (индивидуальная душа вступает в единство) с бесконечным (высшим Я), ибо таково (является библейским) указанием.

- Брахма-сутра 3.2.24 – 3.2.26, ^{[ 82 ]}^{[ 83 ]}

В разделах 3.3 и 3.4 описывается необходимость самостоятельного изучения, рефлексии прочитанных текстов, медитации и т. д., ^{[ 84 ]} как шаги на пути к прогрессу и роль саньясы (монаха, нищего) в стремлении к духовному знанию. ^{[ 50 ]}

Упасана (поклонение, медитация)

Третья пада , как утверждает Жорж Тибо, открывает новый раздел и тему в главе 3 Брахма-сутр , описывая, как «медитация на Брахмане позволяет индивидуальной душе получить окончательное освобождение», и гармонизируя различные взгляды Упанишад на этот счет. ^{[ 85 ]}^{[ 86 ]} Упанишады описывают множество упасан о Брахмане, имеющих значительное сходство, но также и различия из-за различий в передаче в разных ведических школах. Брахма-сутра в Адхикаранах третьей и четвертой пады, утверждает Тибо, утверждает, что в этих учениях нет противоречия и что «различные Упанишады следует рассматривать как учения об одном и том же предмете, и поэтому идеи должны быть объединены в одно». медитация». ^{[ 85 ]}

Это правда и другие
Ибо Истины и так далее (в разных текстах) представляют собой одно и то же знание.

- Брахма Сутра 3.3.38, ^{[ 87 ]}^{[ 88 ]}

Наиболее часто упоминаемыми текстами в этих разделах являются Брихадараньяка-упанишада , Чандогья-упанишада , Каушитаки-упанишада , Катха-упанишада , а также неупанишадические части Шатапатха-Брахмана и Аитерея-араньяки . ^{[ 85 ]} Темой медитации, как утверждают Брахма-сутры, является духовное познание Брахмана; объектом этого знания, утверждает Тибо, является «Брахман, рассматриваемый как внутреннее Я всего». ^{[ 89 ]}

Хотя упасану можно рассматривать как разновидность медитации, это нечто большее, чем дхьяна или сидение в медитации; ^{[ примечание 10 ]} это непрерывная практика «постоянного поминания» о Брахмане или Божественном в течение дня как кульминация жизни духовного развития. ^{[ 90 ]}

Брахма-сутры, помимо рекомендации медитации, предполагают, что ритуалы и обряды не нужны, поскольку именно знание достигает цели. ^{[ 91 ]}

И именно поэтому нет необходимости зажигать огонь и так далее.

- Брахма Сутра 3.4.25, ^{[ 91 ]}^{[ 92 ]}

В сутрах 3.4.26 и 3.4.27 текст добавляет, что ритуалы, однако, могут духовно подготовить ум, удалить внутренние загрязнения, дать спокойствие и отвлечься от чувственных занятий и, следовательно, помочь ему в способности медитировать и получить окончательное знание. ^{[ 93 ]} В тексте также обсуждается в сутрах с 3.4.28 по 3.4.31, существуют ли ограничения на пищу (мясо), которую можно употреблять во время духовного путешествия. Сутры, переводит Тибо, вытекают из ведических текстов, в которых говорится, что существует «запрет причинять вред любому живому существу», однако, как утверждают писания, «только в случае опасности для жизни, в случаях крайней необходимости пища любого рода разрешается». разрешено есть». ^{[ 94 ]}^{[ 95 ]}

Последние три сутры главы 3 утверждают, что человек, преследующий средства духовного познания, должен стремиться к детскому состоянию невинности, психологическому состоянию, свободному от гнева, эгоцентризма, гордости и высокомерия. ^{[ 96 ]} Текст заявляет, что, согласно ведической литературе, знание возможно в этой жизни, что каждый сам является препятствием на этом пути, что освобождение и свобода являются плодом знания. ^{[ 97 ]}^{[ 98 ]}

Глава 4: Польза духовного знания

Четвертая глава ( Пхала : результат): рассказывает о состоянии, которое достигается при окончательном освобождении. Это самая короткая глава, содержащая 78 сутр и 38 адхикаран. ^{[ 77 ]} Последняя глава содержит четырнадцать адхикаран в первой паде , одиннадцать во второй, шесть в третьей и семь адхикаран в четвертой. ^{[ 99 ]} В последней главе Брахма-сутры обсуждаются необходимость и плоды самопознания, состояние свободы и освобождения. ^{[ 50 ]}

Вступительные сутры главы 4 продолжают обсуждение медитации как средства познания, а в сутре 4.1.3 резюмируется, что это состояние, в котором человек принимает: «Я есть Брахман, а не другое существо» (Ади Шанкара), как «Ты действительно Я есть, о святое божество, и я действительно есть ты, о святое божество» (Джабалас), и «Бога следует созерцать как Самость», а индивидуум — как тело Бога (Рамануджа). ^{[ 100 ]}^{[ 101 ]}^{[ 102 ]}

По достижении Душой Высшего света проявляется ее истинная природа, как мы заключаем из слова «свой».
«Я», чья истинная природа проявила себя, высвобождается; согласно обещанию (данному в Священном Писании).
Свет, в который входит душа, — это Самость, согласно теме главы.
Освобожденная душа пребывает в неотделении от высшего Я (Брахмана), потому что оно видимо.

- Брахма-сутра 4.4.1 – 4.4.4, ^{[ 103 ]}^{[ 104 ]}

Освобожденная душа, утверждает Брахма-сутры , имеет природу Брахмана, обладающую внутренней силой и знанием, свободную от зла, свободную от горя, свободную от страдания, обладающую блаженством, и «для такой есть свобода во всех мирах». ^{[ 105 ]}^{[ 106 ]}

было написано множество комментариев К тексту Брахма-сутры , но многие из них, например комментарий Бодхаяны, ^{[ примечание 11 ]} Упаварша, ^{[ примечание 12 ]} и восемнадцать из двадцати одного, упомянутого Нараяной в «Мадхвавиджая-бхава-пракашике», считаются потерянными. ^{[ 14 ]} Из сохранившихся комментариев самый ранний из сохранившихся принадлежит Ади Шанкаре . ^{[ 14 ]}

Разнообразие комментариев к Брахма-сутрам, написанных различными подшколами индуизма (см. Таблицу), свидетельствует о центральной важности Упанишад, которые резюмируются в тексте. ^{[ 14 ]}

Основные комментарии к *Брахма-сутрам*
ученый	Дата	Традиция	Сампрадая	Тема/Влияние ^{[ 14 ]}^{[ 110 ]}
Ади Шанкарачарья ^{[ 111 ]}	9 век	Адвайта (Брахмасутрабхашья)	Дасанами Сампрадая	недвойственность («невторость») дживатмана и Атмана -Брахмана
Бхаскара, ^{[ 112 ]}	9 век	भेदाभेदा
Ядавапракаша ^{[ 113 ]}	11 век	भेदाभेदा		Вайшнавизм
Рамануджачарья ^{[ 114 ]}	11 век	Вишиштадвайта ( Шрибхашья )	Шри (Лакшми) Сампрадая	Квалифицированный недуализм Вайшнавизм
Мадхвачарья ^{[ 115 ]}	13 век	Двайта (Мадхва бхашья)	Брахма (Мадхва)/Садх Сампрадая	Дуализм Вайшнавизм
Нимбаркачарья ^{[ 116 ]}	13 век	Двайтадвайта (Веданта-Париджата-Саурабха)	Кумара Сампрадая	Дифференциальный монизм Вайшнавизм
Шрикантхачарья Шивачарья ^{[ 117 ]}	13 век	Шива-Вишиштадвайта / Шива Адвайта (Шрикантха Бхасья)	Шрута Шайва Сиддханта ^{[ 118 ]}	Квалифицированный недуализм Шиваизм
Шрипати Пандитачарья ^{[ 119 ]}	14 век	Вишесадвайта (Шрикарабхашья)	Вирашайва	Дифференциальный монизм Шиваизм
Валлабхачарья ^{[ 120 ]}	16 век	Шуддхадвайта (Анубхашья)	Рудра Сампрадая Пуштимарг	Чистый недуализм Вайшнавизм
Сука ^{[ 121 ]}	16 век	भेदावादा ( Шукабхашья )		Пересмотренный дуализм Вайшнавизм
Виджняна-бхикшу ^{[ 122 ]}	17 век	Атма Брахмаикья бхедавада (Виджнанамрита-бхасьям)		Неотличимый недуализм (Авибхага Адвайта) Теистическая- санкхья
Баладева Видьябхушана ^{[ 123 ]}	18 век	Ачинтьябхедабхеда ( Говинда-бхашья и Брахма-сутра-карика-бхашья)	Брахма-Мадхва-Гаудия Вайшнава Сампрадая	Непостижимое единство и различие Вайшнавизм
Рамбхадрачарья	20 век (1998)	Вишиштадвайта ( Шри Рагхава Крипа Бхасьам )	Тулси Пит Рамананди Сампрадая	Квалифицированный недуализм Вайшнавизм
Бхадрешдас Свами	21 век (2017)	Акшар Пурушоттам Даршан ( Брахмасутра-Сваминараяна-Бхашьям )	Сваминараян Сампрадая	Пять вечных сущностей: Пурушоттам, Акшар, Майя, Ишвар, Джива. Вайшнавизм

Экзегеза

Сутры в тексте могут читаться и читались по-разному. ^{[ 45 ]} Некоторые комментаторы читают каждую строку отдельно, в то время как другие иногда читают две как одну, считая некоторые сутры контекстуально связанными. ^{[ 45 ]} Творческие читатели читают последнее слово сутры как начальное слово для следующего, некоторые рассматривают данный стих как Пурва-пакша (противоположная точка зрения), в то время как другие читают тот же стих как Сиддханта (предлагаемое учение или заключение). ^{[ 45 ]} Например, утверждает Грегори Дарлинг, Ади Шанкара в своем комментарии к сутре 4.3.14 считает упомянутого в ней Сагуна Брахмана Пурва-пакшей , но признает, что некоторые ученые интерпретируют эту сутру как Сиддханту . ^{[ 45 ]} Другим примером является интерпретация Шанакрой набора сутр (2.3.19-28) как отражающего Пурва-пакшу , а Рамануджа считает тот же набор сутр отражающим Сиддханту . Шанкара утверждает, что описание индивидуального «я» ( дживы ) как атомарного размера в этих сутрах отмечает Пурва-пакшу , тогда как Рамануджа считает это Сиддхантой. Разногласия между комментаторами касаются того, где разделить текст на Адхикараны . есть четкое разделение на Адхьяи и Пады Хотя в тексте , ни одно разделение Адхикаран сутры в каждой Адхикаране не является общепринятым, что приводит к разногласиям относительно того, как следует разделять . ^{[ 124 ]}

Другой аспект текста сутр, который приводит к различиям в толкованиях, заключается в том, что слова в сутрах могут означать разные вещи. В сутре 2.3.15 используется слово антара , которое означает как «без», так и «посреди». Шанкара, Рамануджа и Нимбарка согласны с тем, что это слово означает «посреди», но Мадхва утверждает, что это слово должно означать «без». Весьма вероятно, что интерпретации, данные Шанкарой, Рамануджей, Нимбаркой и Мадхвой, возникли не на пустом месте, а их ключевые элементы, скорее всего, существовали еще до Брахма-сутр написания самих . Чрезвычайно сложно определить, какие из интерпретаций комментаторов на самом деле верны оригиналу, и есть вероятность, что автор Брахма- сутр не имел в виду философскую систему, согласно которой Шанкара, Рамануджа, Нимбарка, Мадхва и их преемники высказались. ^{[ 125 ]}

Переводы

Брахма -сутры были переведены на немецкий язык Полем Деуссеном и на английский Джорджем Тибо. ^{[ 126 ]} Перевод Тибо, по мнению Де Бари и Эмбри, «вероятно, лучший полный перевод на английский язык». ^{[ 126 ]} Винаяк Сакарам Гейт из Института восточных исследований Бхандаркара сравнительный анализ комментариев Нимбарки , Рамануджи , Валлабхи , Ади Шанкары и Мадхвачарьи провел подробный к Брахма-сутре и пришел к выводу, что сбалансированные комментарии Нимбарки и Рамануджи дают наиболее близкий смысл Брахма-сутры. принимая во внимание оба вида Сутр: те, которые говорят о единстве, и те, которые говорят о различии. ^{[ 127 ]}^{[ нужна страница ]}

Влияние

Текст является частью Прастханатраи , или трех отправных точек школы Веданты . индуистской философии ^{[ 4 ]} Брахма -сутры составляют Ньяя прастхану (न्याय प्रस्थान) или «отправную точку канонической основы рассуждений», в то время как Основные Упанишады составляют Шрути прастхану или «отправную точку услышанных писаний», а Бхагавад-гита представляет собой Смрити прастхану или «отправную точку запоминания канонической основы». ^{[ 4 ]}

Природа и влияние Брахма-сутр , утверждает Поль Деуссен, «находятся по отношению к Упанишадам в том же отношении, как христианская догматика к Новому Завету: она исследует их учение о Боге, мире, душе в условиях ее странствий и избавления, устраняет очевидные противоречия доктрин, систематически связывает их вместе и особенно заботится о защите их от нападок противников». ^{[ 128 ]}

Веды, согласно Веданте, состоят из двух частей, утверждает Деуссен, которые демонстрируют «далеко идущую аналогию с Ветхим и Новым Заветами», Часть произведений (карма-канда), которая включает в себя благословляющие мантры , жертвоприношения и церемонии, подобные Ветхому. Завет и Часть Знания (джнана-канда), которая фокусируется на метафизических вопросах о мире, создателе, душе, теологии, морали и добродетелях, таких как Новый Завет. ^{[ 128 ]} Соответствующее влияние двух документов: Нового Завета на христианство и Брахма-сутр на индуизм, было очень значительным. ^{[ 128 ]} Эта аналогия влияния имеет много общих элементов, но Арвинд Шарма утверждает, что существуют различия в роли и влиянии Нового Завета в христианстве и Брахма-сутр в индуистских традициях, поскольку в индуизме тексты никогда не считались закрытыми, средства и смысл сотериология различалась, и было принято разнообразие идей о двойственности и монизме, а также о Боге. ^{[ 129 ]}

Влияние текста Брахма-сутры на Веданту и, в свою очередь, на индуизм было историческим и центральным, утверждает Накамура: ^{[ 130 ]}

Преобладание мысли Веданты обнаруживается не только в философских трудах, но и в различных формах ( индуистской ) литературы, таких как эпос, лирическая поэзия, драма и так далее. Что особенно заслуживает внимания, так это то, что индуистские религиозные секты, общая вера индийского населения, искали в философии Веданты теоретические основы своего богословия. Влияние Веданты заметно в священной литературе индуизма, такой как различные Пураны, Самхиты, Агамы и Тантры. Многие комментарии к фундаментальному писанию Веданты, Брахма-сутрам , были написаны основателями или ведущими учёными различных сект индуизма, и они передаются по сей день как документы, необходимые в соответствующих сектантских традициях. Большинство традиционных и консервативных ученых в Индии сегодня, называемых пандитами, являются учениками Веданты, и подавляющее их число принадлежит к линии Шанкары – по данным некоторых авторитетов, пять шестых всех пандитов.

- Хадзиме Накамура (2004), История ранней философии Веданты, Том 2 ^{[ 130 ]}

описывает роль Брахма-сутр Фритьоф Шуон следующим образом в индуизме:

Веданта, содержащаяся в Упанишадах, затем сформулированная в « Брахма-сутрах» и, наконец, прокомментированная и объясненная Шанкарой, представляет собой бесценный ключ для открытия глубочайшего смысла всех религиозных доктрин и для осознания того, что Санатана Дхарма тайно проникает во все формы традиционная духовность.

- Фритьоф Шуон (1975), Один из величайших светил мира ^{[ 131 ]}^{[ 132 ]}

См. также

Прастханатрайи

Примечания

^ От слова Веданта , что буквально означает «конечная цель Вед » . ^{[ 2 ]}
^ Шарирака означает «то, что живет в теле ( Шарира ), или Я, Душа». ^{[ 3 ]} Название Сарирака-сутры встречается, например, в произведениях Ади Шанкары. ^{[ 4 ]}
^ Что буквально означает «Сутры для монахов или нищих». ^{[ 4 ]}
^ : ^{[ 5 ]} «...мы можем считать, что 400–450 годы — это период, в течение которого Брахма-сутры были составлены в ее дошедшей до нас форме».
^ Белвалкар предполагает, что когда-то существовали тексты в стиле Брахма-сутры для всех основных Упанишад и индуистских текстов, таких как Брихадараньяка-упанишада , Чандогья-упанишада и Бхагавад-гита . ^{[ 25 ]} Сохранившаяся в настоящее время версия Брахма-сутры представляет собой составную версию, утверждает Белвакар, самый старый слой которой состоит из Чандогья-Брахмасутры; второй уровень, который объединил различные Брахма-сутры в один документ и добавил Смрити -пады и Тарка-пады ; а третий слой текста был добавлен последним в хронологическом порядке, защищая философию Веданты от новых теорий противостоящих неортодоксальных школ индийской философии. ^{[ 25 ]} Около 15 сутр Брахма-сутр могут быть добавлены очень поздно, утверждает Белвалкар. ^{[ 25 ]} Я.Б. ван Бютенен писал в 1956 году, что теория Белвакара правдоподобна, но ее трудно доказать. ^{[ 26 ]}
^ Самые ранние известные корни этой методологии описаны в текстах Джаймини о Пурва-Мимамсе. ^{[ 9 ]}^{[ 33 ]}^{[ 34 ]}
^ Монисты, теисты и другие субтрадиции Веданты по-разному подсчитывают количество Адхикаран. Например, Рамануджа считает сутры с 2.2.28 по 2.2.32 двумя Адхикаранами, в то время как другие считают их одной. Таким образом, общее количество Адхикаран в тексте Брахма-сутр незначительно варьируется от 189 в некоторых подшколах Веданты. См. страницу li во «Введении» Тибо. ^{[ 35 ]}
^ Стивен Каплан пишет (в сокращении): «Авидья — это фундаментальная экзистенциальная проблема и фундаментальная философская/теологическая проблема Адвайта Веданты. Это причина зла, существующего в мире. Устраните невежество, и человек поймет, что атман — это Брахман. Это также важнейший философский вопрос в философии Адвайты. Адвайта не должна объяснять, почему совершенное божество было мотивировано создать мир или почему вселюбящий Бог создал мир со злом. В конечном счете, для Адвайты не существует ни творения, ни существования. любой Бог, создающий мир. Высшая истина — это Брахман, единый, не имеющий себе равных, истинное Я, Атман». ^{[ 63 ]}
^ Сутры с 2.2.18 по 2.2.27 утверждают и опровергают теорию «постоянства субъекта и субстанции», а сутры с 2.2.28 по 2.2.32 утверждают и опровергают теорию буддизма «все пусто». Однако аргументы, предлагаемые монистическими и теистическими подшколами Веданты, различаются, особенно аргументы Шанкары, Мадхвы и Рамануджи, причем последние два также опровергают аргументы Шанкары в этом разделе. ^{[ 12 ]} Сутру посредством анализа сутры трех ученых см. у Грегори Дарлинга. ^{[ 65 ]}
↑ Медитация ( упасана ) определяется Шанкарой, утверждает Клаус Витц, как «непрерывная последовательность сравнимых основных концепций, убеждений, не перемежающихся несходными, которая протекает в соответствии с писаниями и связана с объектом, предписанным в писаниях». ^{[ 90 ]} Для Шанкары медитация кажется родственной дхьяне , как практике концентрации на объекте медитации, утверждает Витц, состоянию «поглощения или погружения, по существу, в одну мысль» и «концентрации на ней, исключая общепринятые представления, пока не если так же полностью отождествляться с ним, как со своим телом». ^{[ 90 ]}
^ Комментарий Бодхаяны к Брахма-сутрам , а также комментарии Танки, Драмиды, Бхартрипрапанчи, Бхартримитры, Бхартрихари (V век). ^{[ 107 ]}), Брахмадатта и Шривацанка упоминаются в Раманудже XII века и Сиддхитрайе Ямуначарьи XI века , все эти комментарии, вероятно, намного старше комментария Ади Шанкары. ^{[ 14 ]}^{[ 108 ]}
^ Упаварша - уважаемый ученый, чей комментарий к Брахма-сутрам, возможно, был самым ранним, и тот, кого почитают различные и антагонистические подшколы Веданты; его упоминают Шанкара, Бхаскара и даже ученые неведантистских школ индуистской философии. ^{[ 109 ]}

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Лохтефельд (2002) , с. 124.
^ Деуссен (2015) , стр. 3–4.
^ Радхакришна (1960) , с. 22 со сноской 2.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Isaeva (1992) , p. 35, with footnote 30.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Накамура (1989) , с. 436.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Лохтефельд (2002) , с. 746.
^ Перейти обратно: ^а ^б Клостермайер (2010) , стр. 501.
^ Перейти обратно: ^а ^б Коллинсон и Уилкинсон (1994) , с. 48.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Радхакришна (1960) , стр. 23–24.
^ Радхакришна (1960) , с. 21.
^ Коллер (2013) , стр. 99.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Дорогая (2007) , стр. 161–164.
^ Шивананда (1977) , стр. 465–467.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Радхакришна (1960) , стр. 26–27.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Радхакришна (1960) , с. 22 со сносками 3 и 4.
^ Пол Дойссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , стр. 20.
^ Перейти обратно: ^а ^б Радхакришна (1960) , с. 22 со сноской 6.
^ Пол Дойссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , стр. 21.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Н. В. Исаева (1992), Шанкара и индийская философия, Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-1281-7 , стр. 36
^ Радхакришна (1960) , с. 22 со сносками 3 и 4.
^ Дэниел Ингаллс (1954), Аргументы Шанкары против буддистов, Философия Востока и Запада, Том 3, номер 4, страница 299
^ Грегори Дарлинг (2007), Оценка ведантической критики буддизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803633 , страницы 6–7.
^ Клостермайер (2007) , стр. 354.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Шанкарачарья; Сенгаку Маеда (2006), Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары, State University of New York Press, ISBN 978-8120827714 , стр. 12.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с С. К. Белвалкар (1936), Дрштантас в «Брахмасутрах» , Гарвардский журнал азиатских исследований, Vol. 1, № 1, стр. 30-31
^ JAB ван Буйтенен (1956), Ведартхасамграха Рамануджи, Институт последипломного образования и исследований Деканского колледжа, OCLC 1541182 , стр. 28
^ Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , страница 53 со сноской 118.
^ «Сарвамула Грантха — Ачарья Шримаданандатиртха» . anandamakaranda.in . Проверено 21 мая 2022 г.
^ Фрэнсис Клуни (1998), Схоластика: межкультурные и сравнительные перспективы (редактор: Хосе Игнасио Кабезон), State University of New York Press, ISBN 978-0791437780 , страницы 178-179.
^ Кришна Рой (2011), Феноменология и индийская философия (редакторы: Д.П. Чаттопадхьяя, Л.Э. Эмбри и Дж. Моханти), State University of New York Press, ISBN 978-1438436586 , страницы 293-294.
^ С.К. Белвалкар (1936), Дрштантас в Брахмасутрах , Гарвардский журнал азиатских исследований, Том. 1, № 1, стр. 28-32
^ Грегори Дарлинг (2007), Оценка ведантической критики буддизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803633 , страницы 7–8.
^ Фрэнсис X Клуни (1997), Что такое Бог? Поиски правильного понимания деваты в теории брахманических ритуалов (мимамса), Международный журнал индуистских исследований, Vol. 1, № 2, стр. 337-385
^ Питер М. Шарф (1996), Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии: грамматика, ньяя и мимамса, Труды Американского философского общества, новая серия, том. 86, № 3, стр. ix
^ Перейти обратно: ^а ^б Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press , страницы xxxii-lxxvi
^ Сутры были подсказками памяти.
^ Эндрю Дж. Николсон, Бхедабхеда Веданта , Интернет-энциклопедия философии
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Поль Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 19–25, 6–12.
^ Радхакришна (1960) , с. 227.
^ Брахма сутра Бхасья Ади Шанкара, Архив 2.
^ Джордж Адамс (1993), Структура и значение Брахма-сутр Бадараяны , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120809314 , стр. 38.
^ Перейти обратно: ^а ^б Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 22–23.
^ Пол Дойссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , стр. 24.
^ Пол Дойссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , стр. 26.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Грегори Дарлинг (2007), Оценка ведантической критики буддизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803633 , стр. 8
^ Хосе Перейра (1986), Бадараяна: создатель систематического богословия, религиоведения (издательство Кембриджского университета), том 22, выпуск 2, страницы 193-204
^ Перейти обратно: ^а ^б Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы xxxii-xlvi
^ Радхакришна (1960) , стр. 301–302 со сносками.
^ Брахма сутра Бхасья Ади Шанкара, Архив 2.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Фрэнсис X Клуни (1993), Богословие после Веданты: эксперимент в сравнительной теологии, State University of New York Press, ISBN 978-0791413654 , страницы 68-71.
^ Харшананда, Свами (2009), Шесть систем индуистской философии, Учебник, стр.73
^ Гейт 1926 , с. 58.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Поль Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 39-40.
^ Брахма сутра Бхасья Ади Шанкара, Архив 2.
^ Харшананда, Свами (2009), Шесть систем индуистской философии, Учебник, стр.75
^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы xlvii-lix
^ Гейт 1926 , с. 75.
^ Перейти обратно: ^а ^б Шанкарачарья; Сенгаку Маеда (2006), Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары, State University of New York Press, ISBN 978-8120827714 , страницы 12–13.
^ Радхакришна (1960) , стр. 345–354 со сносками.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Радхакришна (1960) , стр. 354–365 со сносками.
^ С. Бидерман (1982), «Учредительный» Бог: индийское предложение, Философия Востока и Запада, Том. 32, № 4, стр. 425-437
^ А. Л. Герман (1971), Индийская теодицея: Шанкара и Рамануджа о Брахма Сутре II. 1. 32-36 , Философия Востока и Запада, Том. 21, № 3, стр. 265-281
^ Перейти обратно: ^а ^б Стивен Каплан (2007), Видья и авидья: одновременно и одновременно?: Голографическая модель для освещения дебатов об Адвайте, Философия Востока и Запада, Том 57, Номер 2, страницы 178-203
^ Радхакришна (1960) , стр. 366–377 со сносками.
^ Грегори Дарлинг (2007), Оценка ведантической критики буддизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803633 , страницы 165-368.
^ Радхакришна (1960) , стр. 378–390 со сносками.
^ Радхакришна (1960) , стр. 391–396 со сносками.
^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страница li
^ Радхакришна (1960) , стр. 397–403.
^ Радхакришна (1960) , стр. 403–422.
^ Пол Деуссен (1993), Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 285-354.
^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lix
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 74–100
^ Радхакришна (1960) , с. 429.
^ Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , страницы 210-212.
^ Майкл Команс (1993), Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта Веданте, Философия Востока и Запада, Том 43, Номер 1, страницы 19-38
^ Перейти обратно: ^а ^б Харшананда, Свами (2009), Шесть систем индуистской философии, Букварь, стр.77
^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lix-lxxvi
^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 100-132
^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 112-121
^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 133-183
^ Радхакришна (1960) , стр. 457–460.
^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 171-173
^ Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , страницы 209-216.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lxvi-lxxv
^ Фрэнсис X Клуни (1993), Богословие после Веданты: эксперимент в сравнительной теологии, State University of New York Press, ISBN 978-0791413654 , страницы 70–72.
^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 245-246
^ Радхакришна (1960) , с. 490.
^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, стр. lxxii-lxxiii
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банаршидасс, ISBN 978-8120815735 , стр. 198-200; См. также : Радхакришна 1960 , стр. 100-1. 528–529
^ Перейти обратно: ^а ^б Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, стр. 306
^ Радхакришна (1960) , с. 512.
^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 307-309
^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 309-312
^ Радхакришна (1960) , стр. 514–515.
^ Радхакришна (1960) , стр. 552–524.
^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 325-330
^ Радхакришна (1960) , стр. 522–524.
^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lxxvi-lxxxv
^ Радхакришна (1960) , стр. 525–526.
^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 337-340
^ Пол Дойссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 401-417.
^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 405-408
^ Радхакришна (1960) , стр. 553–555.
^ Радхакришна (1960) , с. 445.
^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 407-411
^ Хадзиме Накамура (2004), История ранней философии Веданты, Часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819634 , стр. 25.
^ Хадзиме Накамура (2004), История ранней философии Веданты, Часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819634 , страницы 5–6, 61–63.
^ Хадзиме Накамура (2004), История ранней философии Веданты, Часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819634 , страницы 29–37, 46–48.
^ Стивен Кац (2000), Мистика и Священное Писание, Oxford University Press, ISBN 978-0195097030 , стр. 12.
^ Радхакришна (1960) , стр. 28–39.
^ Радхакришна (1960) , стр. 39–45.
^ Радхакришна (1960) , стр. 45–46.
^ Радхакришна (1960) , стр. 47–60.
^ Радхакришна (1960) , стр. 61–66.
^ Радхакришна (1960) , стр. 78–82.
^ Радхакришна (1960) , стр. 66–78.
^ К. Шивараман (2001), Шиваизм в философской перспективе, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120817715 , страницы 33-36, 472-499.
^ Радхакришна (1960) .
^ Радхакришна (1960) , стр. 88–93.
^ Радхакришна (1960) , стр. 93–94.
^ Радхакришна (1960) , стр. 94–96.
^ Радхакришна (1960) , стр. 97–102.
^ Гейт 1926 , с. 46.
^ Гейт 1926 , с. 51.
^ Перейти обратно: ^а ^б Уильям Теодор Де Бари и Эйнсли Эмбри (2013), Путеводитель по восточной классике, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231066754 , стр. 97.
^ Гат 1926 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Поль Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 20–21.
^ Арвинд Шарма (1995), Философия религии и Адвайта Веданта, издательство Пенсильванского государственного университета, ISBN 978-0271028323 , страницы 62-71.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хадзиме Накамура (2004), История ранней философии Веданты, Часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819634 , стр. 3
^ Ф. Шуон (1975), Один из величайших светил мира, в духовных перспективах, Очерки мистицизма и метафизики (редактор: TMP Mahadevan), Арнольд Хейнеман, ISBN, стр. 91
^ Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , стр. 11

Источники

Печатные источники

Коллинсон, Дайан; Уилкинсон, Роберт (1994), Тридцать пять восточных философов , Рутледж
Дарлинг, Грегори (2007), Оценка ведантической критики буддизма , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803633
Деуссен, Пол (2015), Система Веданты: согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним , ISBN 978-1519117786
Гхат, В.С. (1926), Веданта, исследование Брахма-сутр с бхасьями Шанкары, Рамануджи, Нимбарки, Мадхавы и Валлабхи , Институт восточных исследований Бхандаркара
Isaeva, N.V. (1992), Shankara and Indian Philosophy , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-1281-7
Клостермайер, Клаус К. (2007). Обзор индуизма: третье издание . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-7082-4 .
Клостермайер, Клаус К. (2010), Обзор индуизма (Третье изд.), State University of New York Press, ISBN 978-0791470824
Коллер, Джон. М (2013). «Шанкара». В Мейстере, Чад В.; Копан, Пол (ред.). Путеводитель Рутледжа по философии религии (2-е изд.). Рутледж. ISBN 978-0-415-78294-4 .
Лохтефельд, Джеймс (2002), «Брахман», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: AM , Rosen Publishing, ISBN 978-0823931798
Накамура, Хадзиме (1989). История ранней философии Веданты: Часть 1 . Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-0651-4 .
Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни .
Шивананда (1977), Брахма Сутры , Мотилал Банарсидасс

Веб-источники

^ Перейти обратно: ^а ^б индуистской философии Веданты (2013) Британская энциклопедия

Внешние ссылки

Переводы и транслитерация

Веданта-сутры , часть 1, перевод Джорджа Тибо (английский, 1890, экзегеза Ади Шанкары, теистическая интерпретация)
Веданта-сутры, часть 2, перевод Джорджа Тибо (английский, 1890, экзегеза Ади Шанкары, теистическая интерпретация)
Веданта-сутры в переводе Джорджа Тибо (английский, 1890, Экзегеза Рамануджи, теистическая интерпретация)
Сравнительный анализ традиционных комментариев к Брахма-сутрам. https://archive.org/download/in.ernet.dli.2015.283844/2015.283844.The-Vedanta.pdf
Брахма Сутра, Философия духовной жизни (английский) Перевод Сарвепалли Радхакришнана (английский, несколько ученых включают монистические и теистические интерпретации), - на archive.org
Брахма-сутра на 10 индийских языках и римской транслитерации ИИТ Канпур

Комментарии

[3] От слова Веданта , что буквально означает «конечная цель Вед » . ^{[ 2 ]}

[6] Шарирака означает «то, что живет в теле ( Шарира ), или Я, Душа». ^{[ 3 ]} Название Сарирака-сутры встречается, например, в произведениях Ади Шанкары. ^{[ 4 ]}

[7] Что буквально означает «Сутры для монахов или нищих». ^{[ 4 ]}

[9] : ^{[ 5 ]} «...мы можем считать, что 400–450 годы — это период, в течение которого Брахма-сутры были составлены в ее дошедшей до нас форме».

[32] Белвалкар предполагает, что когда-то существовали тексты в стиле Брахма-сутры для всех основных Упанишад и индуистских текстов, таких как Брихадараньяка-упанишада , Чандогья-упанишада и Бхагавад-гита . ^{[ 25 ]} Сохранившаяся в настоящее время версия Брахма-сутры представляет собой составную версию, утверждает Белвакар, самый старый слой которой состоит из Чандогья-Брахмасутры; второй уровень, который объединил различные Брахма-сутры в один документ и добавил Смрити -пады и Тарка-пады ; а третий слой текста был добавлен последним в хронологическом порядке, защищая философию Веданты от новых теорий противостоящих неортодоксальных школ индийской философии. ^{[ 25 ]} Около 15 сутр Брахма-сутр могут быть добавлены очень поздно, утверждает Белвалкар. ^{[ 25 ]} Я.Б. ван Бютенен писал в 1956 году, что теория Белвакара правдоподобна, но ее трудно доказать. ^{[ 26 ]}

[41] Самые ранние известные корни этой методологии описаны в текстах Джаймини о Пурва-Мимамсе. ^{[ 9 ]}^{[ 33 ]}^{[ 34 ]}

[43] Монисты, теисты и другие субтрадиции Веданты по-разному подсчитывают количество Адхикаран. Например, Рамануджа считает сутры с 2.2.28 по 2.2.32 двумя Адхикаранами, в то время как другие считают их одной. Таким образом, общее количество Адхикаран в тексте Брахма-сутр незначительно варьируется от 189 в некоторых подшколах Веданты. См. страницу li во «Введении» Тибо. ^{[ 35 ]}

[72] Стивен Каплан пишет (в сокращении): «Авидья — это фундаментальная экзистенциальная проблема и фундаментальная философская/теологическая проблема Адвайта Веданты. Это причина зла, существующего в мире. Устраните невежество, и человек поймет, что атман — это Брахман. Это также важнейший философский вопрос в философии Адвайты. Адвайта не должна объяснять, почему совершенное божество было мотивировано создать мир или почему вселюбящий Бог создал мир со злом. В конечном счете, для Адвайты не существует ни творения, ни существования. любой Бог, создающий мир. Высшая истина — это Брахман, единый, не имеющий себе равных, истинное Я, Атман». ^{[ 63 ]}

[75] Сутры с 2.2.18 по 2.2.27 утверждают и опровергают теорию «постоянства субъекта и субстанции», а сутры с 2.2.28 по 2.2.32 утверждают и опровергают теорию буддизма «все пусто». Однако аргументы, предлагаемые монистическими и теистическими подшколами Веданты, различаются, особенно аргументы Шанкары, Мадхвы и Рамануджи, причем последние два также опровергают аргументы Шанкары в этом разделе. ^{[ 12 ]} Сутру посредством анализа сутры трех ученых см. у Грегори Дарлинга. ^{[ 65 ]}

[101] Медитация ( упасана ) определяется Шанкарой, утверждает Клаус Витц, как «непрерывная последовательность сравнимых основных концепций, убеждений, не перемежающихся несходными, которая протекает в соответствии с писаниями и связана с объектом, предписанным в писаниях». ^{[ 90 ]} Для Шанкары медитация кажется родственной дхьяне , как практике концентрации на объекте медитации, утверждает Витц, состоянию «поглощения или погружения, по существу, в одну мысль» и «концентрации на ней, исключая общепринятые представления, пока не если так же полностью отождествляться с ним, как со своим телом». ^{[ 90 ]}

[120] Комментарий Бодхаяны к Брахма-сутрам , а также комментарии Танки, Драмиды, Бхартрипрапанчи, Бхартримитры, Бхартрихари (V век). ^{[ 107 ]}), Брахмадатта и Шривацанка упоминаются в Раманудже XII века и Сиддхитрайе Ямуначарьи XI века , все эти комментарии, вероятно, намного старше комментария Ади Шанкары. ^{[ 14 ]}^{[ 108 ]}

[122] Упаварша - уважаемый ученый, чей комментарий к Брахма-сутрам, возможно, был самым ранним, и тот, кого почитают различные и антагонистические подшколы Веданты; его упоминают Шанкара, Бхаскара и даже ученые неведантистских школ индуистской философии. ^{[ 109 ]}

[FOOTNOTELochtefeld2002124-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Лохтефельд (2002) , с. 124.

[FOOTNOTEDeussen20153–4-2] Деуссен (2015) , стр. 3–4.

[FOOTNOTERadhakrishna196022_with_footnote_2-4] Радхакришна (1960) , с. 22 со сноской 2.

[FOOTNOTEIsaeva199235,_with_footnote_30-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Isaeva (1992) , p. 35, with footnote 30.

[FOOTNOTENakamura1989436-8] Перейти обратно: ^а ^б ^с Накамура (1989) , с. 436.

[FOOTNOTELochtefeld2002746-10] Перейти обратно: ^а ^б ^с Лохтефельд (2002) , с. 746.

[FOOTNOTEKlostermaier2010501-11] Перейти обратно: ^а ^б Клостермайер (2010) , стр. 501.

[FOOTNOTECollinsonWilkinson199448-12] Перейти обратно: ^а ^б Коллинсон и Уилкинсон (1994) , с. 48.

[FOOTNOTERadhakrishna196023–24-13] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Радхакришна (1960) , стр. 23–24.

[FOOTNOTERadhakrishna196021-14] Радхакришна (1960) , с. 21.

[FOOTNOTEKoller201399-15] Коллер (2013) , стр. 99.

[FOOTNOTEDarling2007161–164-16] Перейти обратно: ^а ^б ^с Дорогая (2007) , стр. 161–164.

[FOOTNOTESivananda1977465–467-17] Шивананда (1977) , стр. 465–467.

[FOOTNOTERadhakrishna196026–27-19] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Радхакришна (1960) , стр. 26–27.

[FOOTNOTERadhakrishna196022_with_footnote_3_and_4-20] Перейти обратно: ^а ^б ^с Радхакришна (1960) , с. 22 со сносками 3 и 4.

[21] Пол Дойссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , стр. 20.

[FOOTNOTERadhakrishna196022_with_footnote_6-22] Перейти обратно: ^а ^б Радхакришна (1960) , с. 22 со сноской 6.

[23] Пол Дойссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , стр. 21.

[nvisaeva36-24] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Н. В. Исаева (1992), Шанкара и индийская философия, Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-1281-7 , стр. 36

[FOOTNOTERadhakrishna196022_with_footnotes_3_and_4-25] Радхакришна (1960) , с. 22 со сносками 3 и 4.

[26] Дэниел Ингаллс (1954), Аргументы Шанкары против буддистов, Философия Востока и Запада, Том 3, номер 4, страница 299

[27] Грегори Дарлинг (2007), Оценка ведантической критики буддизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803633 , страницы 6–7.

[FOOTNOTEKlostermaier2007354-28] Клостермайер (2007) , стр. 354.

[mayeda12-29] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Шанкарачарья; Сенгаку Маеда (2006), Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары, State University of New York Press, ISBN 978-8120827714 , стр. 12.

[belvalkar30-30] Перейти обратно: ^а ^б ^с С. К. Белвалкар (1936), Дрштантас в «Брахмасутрах» , Гарвардский журнал азиатских исследований, Vol. 1, № 1, стр. 30-31

[31] JAB ван Буйтенен (1956), Ведартхасамграха Рамануджи, Институт последипломного образования и исследований Деканского колледжа, OCLC 1541182 , стр. 28

[33] Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , страница 53 со сноской 118.

[34] «Сарвамула Грантха — Ачарья Шримаданандатиртха» . anandamakaranda.in . Проверено 21 мая 2022 г.

[35] Фрэнсис Клуни (1998), Схоластика: межкультурные и сравнительные перспективы (редактор: Хосе Игнасио Кабезон), State University of New York Press, ISBN 978-0791437780 , страницы 178-179.

[36] Кришна Рой (2011), Феноменология и индийская философия (редакторы: Д.П. Чаттопадхьяя, Л.Э. Эмбри и Дж. Моханти), State University of New York Press, ISBN 978-1438436586 , страницы 293-294.

[37] С.К. Белвалкар (1936), Дрштантас в Брахмасутрах , Гарвардский журнал азиатских исследований, Том. 1, № 1, стр. 28-32

[38] Грегори Дарлинг (2007), Оценка ведантической критики буддизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803633 , страницы 7–8.

[39] Фрэнсис X Клуни (1997), Что такое Бог? Поиски правильного понимания деваты в теории брахманических ритуалов (мимамса), Международный журнал индуистских исследований, Vol. 1, № 2, стр. 337-385

[40] Питер М. Шарф (1996), Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии: грамматика, ньяя и мимамса, Труды Американского философского общества, новая серия, том. 86, № 3, стр. ix

[thibautsummary-42] Перейти обратно: ^а ^б Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press , страницы xxxii-lxxvi

[44] Сутры были подсказками памяти.

[45] Эндрю Дж. Николсон, Бхедабхеда Веданта , Интернет-энциклопедия философии

[pauldeussentsov19-46] Перейти обратно: ^а ^б ^с Поль Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 19–25, 6–12.

[FOOTNOTERadhakrishna1960227-47] Радхакришна (1960) , с. 227.

[48] Брахма сутра Бхасья Ади Шанкара, Архив 2.

[49] Джордж Адамс (1993), Структура и значение Брахма-сутр Бадараяны , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120809314 , стр. 38.

[pauldeussentsov23-50] Перейти обратно: ^а ^б Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 22–23.

[51] Пол Дойссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , стр. 24.

[52] Пол Дойссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , стр. 26.

[gregdarling8-53] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Грегори Дарлинг (2007), Оценка ведантической критики буддизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803633 , стр. 8

[54] Хосе Перейра (1986), Бадараяна: создатель систематического богословия, религиоведения (издательство Кембриджского университета), том 22, выпуск 2, страницы 193-204

[thibautchapter1adhi-55] Перейти обратно: ^а ^б Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы xxxii-xlvi

[FOOTNOTERadhakrishna1960301–302_with_footnotes-56] Радхакришна (1960) , стр. 301–302 со сносками.

[57] Брахма сутра Бхасья Ади Шанкара, Архив 2.

[fxclooneytav68-58] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Фрэнсис X Клуни (1993), Богословие после Веданты: эксперимент в сравнительной теологии, State University of New York Press, ISBN 978-0791413654 , страницы 68-71.

[59] Харшананда, Свами (2009), Шесть систем индуистской философии, Учебник, стр.73

[FOOTNOTEGhate192658-60] Гейт 1926 , с. 58.

[pauldeussentsov39-61] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Поль Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 39-40.

[62] Брахма сутра Бхасья Ади Шанкара, Архив 2.

[63] Харшананда, Свами (2009), Шесть систем индуистской философии, Учебник, стр.75

[64] Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы xlvii-lix

[FOOTNOTEGhate192675-65] Гейт 1926 , с. 75.

[smayedaatt12-66] Перейти обратно: ^а ^б Шанкарачарья; Сенгаку Маеда (2006), Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары, State University of New York Press, ISBN 978-8120827714 , страницы 12–13.

[FOOTNOTERadhakrishna1960345–354_with_footnotes-67] Радхакришна (1960) , стр. 345–354 со сносками.

[FOOTNOTERadhakrishna1960354–365_with_footnotes-68] Перейти обратно: ^а ^б ^с Радхакришна (1960) , стр. 354–365 со сносками.

[69] С. Бидерман (1982), «Учредительный» Бог: индийское предложение, Философия Востока и Запада, Том. 32, № 4, стр. 425-437

[70] А. Л. Герман (1971), Индийская теодицея: Шанкара и Рамануджа о Брахма Сутре II. 1. 32-36 , Философия Востока и Запада, Том. 21, № 3, стр. 265-281

[kaplan178-71] Перейти обратно: ^а ^б Стивен Каплан (2007), Видья и авидья: одновременно и одновременно?: Голографическая модель для освещения дебатов об Адвайте, Философия Востока и Запада, Том 57, Номер 2, страницы 178-203

[FOOTNOTERadhakrishna1960366–377_with_footnotes-73] Радхакришна (1960) , стр. 366–377 со сносками.

[74] Грегори Дарлинг (2007), Оценка ведантической критики буддизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803633 , страницы 165-368.

[FOOTNOTERadhakrishna1960378–390_with_footnotes-76] Радхакришна (1960) , стр. 378–390 со сносками.

[FOOTNOTERadhakrishna1960391–396_with_footnotes-77] Радхакришна (1960) , стр. 391–396 со сносками.

[78] Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страница li

[FOOTNOTERadhakrishna1960397–403-79] Радхакришна (1960) , стр. 397–403.

[FOOTNOTERadhakrishna1960403–422-80] Радхакришна (1960) , стр. 403–422.

[81] Пол Деуссен (1993), Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 285-354.

[82] Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lix

[thibautorgans-83] Перейти обратно: ^а ^б ^с Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 74–100

[FOOTNOTERadhakrishna1960429-84] Радхакришна (1960) , с. 429.

[85] Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , страницы 210-212.

[86] Майкл Команс (1993), Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта Веданте, Философия Востока и Запада, Том 43, Номер 1, страницы 19-38

[Harshananda,_Swami_2009_p.77-87] Перейти обратно: ^а ^б Харшананда, Свами (2009), Шесть систем индуистской философии, Букварь, стр.77

[88] Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lix-lxxvi

[thibautdre-89] Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 100-132

[thibautkarma-90] Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 112-121

[thibautatbra-91] Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 133-183

[FOOTNOTERadhakrishna1960457–460-92] Радхакришна (1960) , стр. 457–460.

[93] Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 171-173

[94] Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , страницы 209-216.

[thibautmeditate-95] Перейти обратно: ^а ^б ^с Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lxvi-lxxv

[96] Фрэнсис X Клуни (1993), Богословие после Веданты: эксперимент в сравнительной теологии, State University of New York Press, ISBN 978-0791413654 , страницы 70–72.

[97] Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 245-246

[FOOTNOTERadhakrishna1960490-98] Радхакришна (1960) , с. 490.

[thibautmeditate2-99] Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, стр. lxxii-lxxiii

[klauswitz198-100] Перейти обратно: ^а ^б ^с Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банаршидасс, ISBN 978-8120815735 , стр. 198-200; См. также : Радхакришна 1960 , стр. 100-1. 528–529

[thibautrituals306-102] Перейти обратно: ^а ^б Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, стр. 306

[FOOTNOTERadhakrishna1960512-103] Радхакришна (1960) , с. 512.

[104] Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 307-309

[105] Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 309-312

[FOOTNOTERadhakrishna1960514–515-106] Радхакришна (1960) , стр. 514–515.

[FOOTNOTERadhakrishna1960552–524-107] Радхакришна (1960) , стр. 552–524.

[108] Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 325-330

[FOOTNOTERadhakrishna1960522–524-109] Радхакришна (1960) , стр. 522–524.

[110] Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lxxvi-lxxxv

[FOOTNOTERadhakrishna1960525–526-111] Радхакришна (1960) , стр. 525–526.

[112] Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 337-340

[113] Пол Дойссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 401-417.

[114] Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 405-408

[FOOTNOTERadhakrishna1960553–555-115] Радхакришна (1960) , стр. 553–555.

[FOOTNOTERadhakrishna1960445-116] Радхакришна (1960) , с. 445.

[117] Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 407-411

[118] Хадзиме Накамура (2004), История ранней философии Веданты, Часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819634 , стр. 25.

[119] Хадзиме Накамура (2004), История ранней философии Веданты, Часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819634 , страницы 5–6, 61–63.

[121] Хадзиме Накамура (2004), История ранней философии Веданты, Часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819634 , страницы 29–37, 46–48.

[123] Стивен Кац (2000), Мистика и Священное Писание, Oxford University Press, ISBN 978-0195097030 , стр. 12.

[FOOTNOTERadhakrishna196028–39-124] Радхакришна (1960) , стр. 28–39.

[FOOTNOTERadhakrishna196039–45-125] Радхакришна (1960) , стр. 39–45.

[FOOTNOTERadhakrishna196045–46-126] Радхакришна (1960) , стр. 45–46.

[FOOTNOTERadhakrishna196047–60-127] Радхакришна (1960) , стр. 47–60.

[FOOTNOTERadhakrishna196061–66-128] Радхакришна (1960) , стр. 61–66.

[FOOTNOTERadhakrishna196078–82-129] Радхакришна (1960) , стр. 78–82.

[FOOTNOTERadhakrishna196066–78-130] Радхакришна (1960) , стр. 66–78.

[131] К. Шивараман (2001), Шиваизм в философской перспективе, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120817715 , страницы 33-36, 472-499.

[FOOTNOTERadhakrishna1960-132] Радхакришна (1960) .

[FOOTNOTERadhakrishna196088–93-133] Радхакришна (1960) , стр. 88–93.

[FOOTNOTERadhakrishna196093–94-134] Радхакришна (1960) , стр. 93–94.

[FOOTNOTERadhakrishna196094–96-135] Радхакришна (1960) , стр. 94–96.

[FOOTNOTERadhakrishna196097–102-136] Радхакришна (1960) , стр. 97–102.

[FOOTNOTEGhate192646-137] Гейт 1926 , с. 46.

[FOOTNOTEGhate192651-138] Гейт 1926 , с. 51.

[wtdebary97-139] Перейти обратно: ^а ^б Уильям Теодор Де Бари и Эйнсли Эмбри (2013), Путеводитель по восточной классике, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231066754 , стр. 97.

[FOOTNOTEGhate1926-140] Гат 1926 .

[pauldeussentsov21-141] Перейти обратно: ^а ^б ^с Поль Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 20–21.

[142] Арвинд Шарма (1995), Философия религии и Адвайта Веданта, издательство Пенсильванского государственного университета, ISBN 978-0271028323 , страницы 62-71.

[hajimenakamura3-143] Перейти обратно: ^а ^б Хадзиме Накамура (2004), История ранней философии Веданты, Часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819634 , стр. 3

[144] Ф. Шуон (1975), Один из величайших светил мира, в духовных перспективах, Очерки мистицизма и метафизики (редактор: TMP Mahadevan), Арнольд Хейнеман, ISBN, стр. 91

[145] Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , стр. 11

[EB_Vedanta-18] Перейти обратно: ^а ^б индуистской философии Веданты (2013) Британская энциклопедия

[ 1 ]

[ примечание 1 ]

[ примечание 2 ]

[ примечание 3 ]

[ 5 ]

[ примечание 4 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 4 ]

[ сеть 1 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ примечание 5 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ примечание 6 ]

[ 35 ]

[ примечание 7 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ примечание 8 ]

[ 64 ]

[ примечание 9 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ примечание 10 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]