Живи этим
| Автор | Сомадева |
|---|---|
| Язык | санскрит |
| Предмет | История царя Яшодхары |
| Жанр | чампу |
| Установить в | Древняя Индия |
Дата публикации | 959 г. н. э. |
| Место публикации | Королевство Вемулавада Чалукья (современная Индия) |
Яшас-тилака ( IAST X века, текст чампу (проза и стихи) : Яшас-тилака) — это санскритский пропагандирующий джайнскую доктрину с использованием истории царя Яшодхары. Оно было написано джайнским писателем Сомадевой из царства Вемулавада Чалукья индийского . В тексте представлена информация о литературных и общественно-политических аспектах современного периода, а также о джайнских и неджайнских философских и религиозных доктринах.
Альтернативные названия текста включают Яшас-тилака-чампу (Яшастилакакампу) и Яшо-дхара-махараджа-чарита (Яшодхарамахараджачарита, «история о царе Яшодхаре»).
Авторство и дата
[ редактировать ]Сомадева , автор «Яшас-тилаки» , жил в царстве Вемулавада Чалукья , в составе империи Раштракута . [1] текста В колофоне упоминается, что он написал его в 959 году нашей эры в городе Гангадхара недалеко от столицы Чалукья Лембула-патака (Вемулавада). [2]
В тексте говорится, что ее рукопись была создана известным каллиграфом по имени Раччука ( ИАСТ : Рачука), который был известен как Лехака-шиха-мани («высшая жемчужина среди писцов»). В тексте также говорится, что женщины нанимали Раччуку для написания любовных писем. Оригинальная рукопись, надписанная Раччукой, сейчас утеряна. [3]
Источники и подобные тексты
[ редактировать ]История Яшо-дхары намного старше, чем история Сомадевы, и появляется в пракрита тексте на языке Самара-иччакаха , написанном более ранним джайнским писателем Харибхадрой , дата которого не определена. Основная история версии Харибхадры аналогична истории Сомадевы, а имена Абхая-ручи и Абхая-мати встречаются в обоих текстах. Тексты незначительно расходятся, например, Харибхадра не описывает эпизод Марадатты, а имена других главных героев различаются. [4] В отличие от Сомадевы, Харибхадра не критикует другие веры. [5]
Джайнский писатель Уддйотана-сури в своей «Кувалая-мале » (779 г. н.э.) упоминает другой текст под названием «Яшо-дхара-чарита» («история Яшо-дхары»), написанный Прабханджаной. [6] Васава-сена, более поздний автор, ссылается на два более ранних текста, повествующих историю Яшо-дхары, написанных Прабханджаной и Харишеной. Личность Харишены неизвестна, но он может быть автором санскритской Катха-коши (931 г. н. э.). [7]
Несколько более поздних произведений также содержат историю Яшо-дхары. Пушпы-данты К ним относятся «Апабхрамша Джасахара-чариу» (10 век), «Яшо-дхара-чарита » Васава-сены на санскрите » Вади-раджи на санскрите (1025 г. н.э.), «Яшо-дхара-чарита (до 1308 г. н.э.), стихотворение Ватса-раджа (до 1308 г. н. э.), редакция Джасахара-чариу , сделанная Гандхарвой (1308 г. н. э.), и прозаическая версия на санскрите Кшама-кальяна (18 век). Стихи на эту тему также появляются на старом гуджарати, старом хинди, тамильском и каннада языках. [8]
Мотив высокопоставленной женщины с любовником низкого происхождения, убивающим ее мужа, является заметной темой в Яшас-тилаке . Этот мотив встречается и в ряде других индийских текстов. [9] Кроме того, в Яшас-тилаку включены стихи из других текстов; например, чтобы проиллюстрировать буддийское учение, Сомадева цитирует некоторые стихи из «Прамана-варттики » Дхармакирти (ок. 600 г. н. э.). [10]
Критическое издание
[ редактировать ]В 1901–1903 годах издательство «Нирная Сагар» опубликовало санскритский текст «Яшас-тилаки» с комментарием к «Шрута-сагаре» в двух томах. Однако он содержит множество недостатков. [11]
В 1944 году В. Рагхаван из Мадрасского университета опубликовал статью под названием «Очерки из «Яшастилака кампу» Сомадевы-сури» , опубликованную в журнале Исследовательского института Ганганатхи Джа. В статье Рагхавана упоминается неопубликованный комментарий Шридева к Яшас-тилаке : этот комментарий существует в форме рукописи на 34 листах в Бхандаркарском институте восточных исследований (БОРИ). [12]
В 1949 году К.К. Хандики написал исследование текста, используя четыре рукописи, включая неполную. В основном он опирался на рукопись из БОРИ: этот экземпляр содержит несколько пометок на полях, которые помогут при изучении текста. [11] В 1968 году он написал второе издание с дополнительными примечаниями об отношениях между Чалукьями Вемулавады и Сомадевой, местом, где Сомадева писал свои произведения, и храмами Чалукья. [13]
Краткое содержание
[ редактировать ]Текст разделен на восемь частей ( ашваса с). [3]
Книга 1
[ редактировать ]Мара-датта, правитель города Раджапура в стране Яудхея , — безрассудный человек, пристрастившийся к вину и женщинам. Учитель тантры советует ему совершить ритуальное жертвоприношение, чтобы получить волшебный меч. Жертвоприношение включало в себя убийство нескольких животных и людей в храме Маха-бхайравы, посвященном богине Чандамари. Соответственно, Марадатта приглашает людей в храм под предлогом празднования праздника Маханавами . [14]
Тем временем джайнский монах Судатта вместе со своими учениками направляется в Раджапур. Благодаря своим сверхъестественным способностям он узнает о надвигающейся резне в храме и разбивает лагерь на холме недалеко от города. Он отправляет нескольких учеников искать милостыню в соседних областях. В Раджапур он отправляет двух юных учеников: мальчика по имени Абхая-ручи и его сестру, девочку по имени Абхая-мати. Кусума-вати, мать этих учеников, — сестра Марадатты. Она также была главной царицей Яшо-мати, сына царя Яшо-дхары. [15]
Абхая-ручи и Абхая-мати приходят в храм как раз перед тем, как Марадатта собирается начать жертвоприношение. Марадатта не узнает их, но один лишь вид двух детей заставляет его жестокие мысли уйти. Воодушевленный бардом, он кладет свой меч и спрашивает их, кто они. Абхая-ручи намеревается обратить короля в джайнизм, но действуйте постепенно, начиная с обычных пангириков, восхваляющих короля. [16]
Книга 2
[ редактировать ]Абхая-ручи рассказывает об их предыдущих рождениях, утверждая, что Абхая-мати когда-то была Чандра-мати, супругой царя Яшорги из Уджайини . Абхая-ручи был Яшо-дхарой, сыном Чандра-мати и Яшорхи в своем предыдущем рождении. [17] Однажды король Яшорга увидел на своей голове седые волосы и решил уйти в отставку как джайнский монах. Он издал приказ о свадьбе принца Яшо-дхары и его коронации в качестве нового короля. На торжественной церемонии в недавно построенном городе его сын Яшо-дхара был коронован и женился на Амрита-мати. [18]
Книга 3
[ редактировать ]Абхая-ручи продолжает повествование о жизни Яшо-дхары, описывая судебные дела и другие политические вопросы. [19] Подробно описано взаимодействие Яшо-дхары со шпионом по имени Шанкха-нака: шпион описывает проступки министра по имени Памародара и обвиняет царя в том, что он возвысил столь низкородного человека до высокого звания. Памародара описывается как сторонник философии Чарвака , который игнорирует кастовые правила и нанимает изгоев Чандалов . Шпион призывает короля отстранить министра, но в тексте не упоминается, предпринял ли король какие-либо действия против министра. [20]
Продолжается описание деятельности короля: военные смотры, встречи с посланниками, действия придворного шута, обсуждение Артхашастры , танцевальные представления, философские дискуссии, дрессировка и осмотр слонов, лекция по здоровью и диетологии. [21]
Затем царь Яшо-дхара рассказывает, как он занимается любовными играми в саду под названием Мадана-мада-винода («бешеное веселье любви») и как он занимается водными видами спорта со своими любовницами в месте под названием Янтра-дхара-гриха. («зал механических душей»). Он описывает зал для водных видов спорта, в котором установлены различные механические устройства для выброса воды в виде облаков, животных и людей. Например, механическое устройство в форме женщины выпускает потоки жидкого сандалового масла при нажатии на различные части женского тела. [22]
Далее в тексте описываются некоторые другие события из жизни Яшо-дхары, в том числе его победа в войне против царя Панчалы Ачалы ; (такие как фестиваль бога любви Маханавами сезонные праздники и фестиваль света ); и его навыки стрельбы из лука. [23]
Книга 4
[ редактировать ]Яшо-дхара описывает эпизод из своей семейной жизни, который является основной темой повести: [24]
Однажды ночью королева встала с постели, оделась как служанка и вышла из спальни. Незаметно для нее король проснулся и начал следовать за ней. Царица вошла в хижину уродливого и искалеченного погонщика слонов по имени Ашта-ванка. Погонщик слонов избил ее за опоздание, но она обильно извинилась и призналась ему в любви, заявив, что даже во время сна с королем она думала только о нем. Яшо-дхара хотел убить их обоих, но сдержался, думая о скандале, который последует за этим, и о горе, которое это причинит его сыну, принцу Яшо-мати. [24]
Затем Яшо-дхара вернулся во дворец и притворился спящим. Через некоторое время королева вернулась и легла на кровать, как ни в чем не бывало. Царь сначала был озадачен, почему Амрита-мати влюбилась в уродливого калеку, но затем вспомнил, что погонщик слонов был искусным певцом, чьи мелодичные песни очаровывали женщин. Он почувствовал отвращение к женщинам и мирским удовольствиям и решил отречься от мира после назначения на престол своего сына. [24]
На следующий день при дворе бард прочитал несколько стихов о мирских заблуждениях и тщетности попыток контролировать женщин. Королю показалось, что бард знал о событиях прошлой ночи. Мать Яшо-дхары, Чандра-мати, заметила перемену в поведении царя и предположила, что это как-то связано с его семейной жизнью. Служанка ранее рассказала королеве-матери, что королева нежно относится к погонщику слонов. Царица-мать спросила Яшо-дхару, почему он расстроился, но царь сочинил историю о том, что видел сон, в котором он отрекся от мира. Она просила его не верить в такие фантастические сны и рассказывала истории о снах других, чтобы доказать свою точку зрения. [25]
Королева-мать посоветовала королю совершить ритуальное жертвоприношение животных, чтобы отвести злые предзнаменования. Король находился под влиянием ненасильственной веры джайнов и выразил отвращение к этой идее. Королева-мать критиковала придворных за то, что они позволили джайнам -дигамбарам влиять на ее сына, и призывала короля поклоняться традиционным богам — Шиве , Вишну или Сурье . [25] Затем они вступили в спорную дискуссию, сравнивая вероисповедания брахманов и джайнов. Король цитировал различные тексты, доказывающие древность и престиж джайнской веры. [26]
Наконец королева-мать предложила компромисс: король принесет в жертву только петуха, сделанного из муки. Когда царица Амрита-мати узнала о событиях при дворе, она поняла, что король, должно быть, поймал ее на измене прошлой ночью. Затем она составила план убить короля, прежде чем он сможет убить ее. Она послала к царю министра Гавиштхиру, заявив, что готова пожертвовать собой, чтобы обеспечить безопасность царя, если он решит провести жертвоприношение, или сопровождать царя в лес, если он решит отречься от мира. Она также пригласила короля и королеву-мать на банкет. [27]
Королю было противно лицемерие королевы, но он принял приглашение. После ритуального принесения в жертву петуха, сделанного из муки, он и королева-мать ужинали на пиру королевы, где она их отравила. [27]
Книга 5
[ редактировать ]Затем Абхаяручи рассказывает о последующих рождениях царя: [28]
Яшо-дхара родился павлином, и охотник подарил его новому царю Яшо-мати, своего сына в предыдущем рождении. Тем временем королева-мать Чандра-мати переродилась в собаку и также была подарена царю как прекрасная охотничья собака . Прибыв в столицу Уджайини, павлин вспомнил о своем предыдущем рождении. Однажды он увидел, как Амрита-мати развлекается с погонщиком слонов, и напал на них. Служанки бросали в птицу разные вещи, чтобы она улетела, а собака погналась и убила ее. Тем временем, когда король увидел, как собака нападает на павлина, он ударил собаку доской, убив ее. [28]
В их следующих рождениях Яшо-дхара переродился оленем, а Чандра-мати переродилась змеей. Олень почувствовал вкус змеиной плоти и убил змею. Спустя несколько мгновений гиена убила оленя. [28]
Далее Яшо-дхара переродился большой рыбой, а Чандра-мати родился крокодилом в реке Шипра . Однажды крокодил напал на горничную королевского двора, когда она занималась водными видами спорта в реке. Разгневанный царь Яшо-мати приказал уничтожить всех опасных животных в реке. Крокодила и рыбу поймали в сеть, и каждый день часть их мяса разрезали, готовили и подавали брахманам . Таким образом, они умерли медленной и мучительной смертью. [29]
Затем Яшо-дхара и Чандра-мати переродились козлами в деревне Канкахи недалеко от Удджайна. Однажды козел-самец (Яшо-дхара) умер, когда на него напал баран, и переродился в виде плода в утробе козочки (Чандра-мати). Некоторое время спустя царь Яшо-мати посетил эти места с охотничьей экспедицией, но не смог убить ни одного дикого животного в лесу. Разочарованный, он вернулся в деревню и застрелил козу стрелой. Царь вспорол ей живот и нашел молодого козла живым. Он отнес животное Уджайини и отдал своему повару. На царской кухне коза увидела, как Амрита-мати учит поваров жарить мясо. Из-за своих грехов она заболела проказой , и от тела ее исходил неприятный запах. Служанки издевались над ней и говорили прохожим, что она отравила своего мужа, который был хорошим и великим человеком. В конце концов, козу убили ради еды Амрита-мати. Тем временем коза переродилась в буйвола в Калинге . Некоторое время спустя он прибыл в Уджайини и был замучен до смерти за нападение на лошадь короля Яшо-мати. [30]
Яшо-дхара и Чандра-мати родились тогда петухом и курицей в поселении Чандала недалеко от города Уджайини. Тем временем в Калинге царь Судатта оказался перед выбором между жестоким наказанием убийцы (совершив таким образом грех ненасилия) и проявлением снисходительности к убийце (таким образом поощряя социальные беспорядки). Не сумев примирить справедливость с милосердием, он отказался от трона и стал джайнским монахом. В другом месте видьядхара нарушил медитацию мудреца и был проклят стать палачом в Уджайини. Однажды палач забрал петуха и курицу у мальчика из Чандалы, посадил их в клетку и принес в храмовый сад. Там монах Судатта доказал превосходство джайнского учения об ахимсе (ненасилии) перед лидерами других конфессий ( буддистом , шиваитом , бхагватой и брахманом ). Он рассказал о предыдущих рождениях петуха и курицы, объяснив, что они пострадали из-за насилия. Под впечатлением от него палач и другие лидеры обратились в джайнизм. Проклятие палача было снято: он вновь обрел форму видьядхары и ушел. Тем временем Ясё-мати убивал птиц стрелой, демонстрируя при этом свою способность поражать цель, просто слыша звуки. [31]
Затем Яшо-мати и Чандра-мати переродились как дети царя Яшо-мати и его царицы Кусумавали. Еще будучи беременной, Кусумавали попросила короля запретить мясо, алкоголь и причинение вреда животным. Король понял, что его дети будут склоняться к джайнизму, и старался изо всех сил выполнить желание королевы. Дети, которых звали Яшас-тилака и Мадана-мати, были более известны как Абхая-ручи и Абхая-мати, потому что их мать обеспечила абхайю (бесстрашие) всем существам. [32]
Однажды царь Яшо-мати увидел обнаженного джайнского монаха Судатту и почувствовал отвращение, поскольку спутник назвал это неблагоприятным зрелищем. Однако, когда купец сказал ему, что монах был бывшим королем, Яшо-мати поговорил с ним и был им впечатлен. Теперь, сожалея о том, что он затаил недоброе по отношению к монаху, Яшо-мати подумал о том, чтобы отрезать его голову и принести его мудрецу в качестве искупительной жертвы. Однако Судатта прочитал его мысли и попросил не делать этого. Способность монаха читать мысли поразила короля, и король спросил его о его родителях, бабушке и дедушке. Монах объяснил, что дед короля Яшорга стал божественным мудрецом, потому что следовал джайнскому учению. Его бабушке Чандра-мати и его отцу Яшорге пришлось пережить несколько перерождений, потому что они совершили грех, принеся в жертву петуха, сделанного из муки, и теперь переродились как его дети. Его мать Амрита-мати попала в пятый ад из-за своих грехов. [33]
Царь Яшо-мати вспомнил все грехи, которые он совершил, и решил в качестве покаяния отречься от мира. Он рассказал своим детям то, что сказал ему мудрец, и теперь дети вспомнили свои предыдущие рождения. Дети, которым было 8 лет, стали учениками аскетов у Судатты. [34]
Абхаяручи заканчивает свое повествование и советует Марадатте встретиться с Судаттой. Марадатта тронут этими историями и решает сделать это. [34]
Книга 6
[ редактировать ]Своими сверхъестественными способностями Судатта чувствует, что Марадатта собирается его навестить, и сам приходит ко двору короля. Его хорошо принимают при дворе, и он объясняет королю джайнские доктрины, критикуя другие доктрины. Затем он объясняет три драгоценности джайнизма : правильную веру, правильное поведение и правильное знание. Он использует истории, чтобы объяснить четыре фактора, препятствующие росту правой веры, и четыре фактора, способствующие ее росту. [35]
Книга 7
[ редактировать ]Судатта продолжает свою речь, используя истории для объяснения религиозных практик джайнов, таких как запрет на вино и мясо. Затем он рассказывает еще одну серию историй, чтобы объяснить последствия совершения злых дел, таких как воровство, злоупотребление доверием, ложь, похоть и жадность. [6]
Книга 8
[ редактировать ]Судатта заканчивает свою беседу описанием джайнской системы поклонения, объясняя такие понятия, как джапа и дхьяна . Под впечатлением Судатты Марадатта и другие становятся джайнами, а после смерти становятся небесными существами. [6]
Сомадева заканчивает текст прославлением джайнизма и восхвалением богини поэзии ( Кавита-деви ). [6]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ К.К. Хандики 1968 , с. 12.
- ^ К.К. Хандики 1968 , с. xii-xiii.
- ^ Перейти обратно: а б К.К. Хандики, 1968 , с. 1.
- ^ К.К. Хандики 1968 , стр. 43–45.
- ^ К.К. Хандики 1968 , с. 47.
- ^ Перейти обратно: а б с д К.К. Хандики, 1968 , с. 42.
- ^ К.К. Хандики 1968 , с. 50.
- ^ К.К. Хандики 1968 , стр. 49–50.
- ^ К.К. Хандики 1968 , с. 48.
- ^ К.К. Хандики 1968 , с. хв.
- ^ Перейти обратно: а б К.К. Хандики, 1968 , с. ix.
- ^ К.К. Хандики 1968 , с. х.
- ^ К.К. Хандики 1968 , с. xi.
- ^ К.К. Хандики 1968 , стр. 21–22.
- ^ К.К. Хандики 1968 , с. 22-23.
- ^ К.К. Хандики 1968 , стр. 24–25.
- ^ К.К. Хандики 1968 , стр. 25–26.
- ^ К.К. Хандики 1968 , стр. 26–28.
- ^ К.К. Хандики 1968 , стр. 28–29.
- ^ К.К. Хандики 1968 , стр. 31–32.
- ^ К.К. Хандики 1968 , с. 32.
- ^ К.К. Хандики 1968 , с. 33.
- ^ К.К. Хандики 1968 , стр. 33–34.
- ^ Перейти обратно: а б с К.К. Хандики, 1968 , с. 34.
- ^ Перейти обратно: а б К.К. Хандики, 1968 , с. 35.
- ^ К.К. Хандики 1968 , стр. 35–36.
- ^ Перейти обратно: а б К.К. Хандики, 1968 , с. 36.
- ^ Перейти обратно: а б с К.К. Хандики, 1968 , с. 37.
- ^ К.К. Хандики 1968 , стр. 37–38.
- ^ К.К. Хандики 1968 , с. 38.
- ^ К.К. Хандики 1968 , стр. 38–40.
- ^ К.К. Хандики 1968 , с. 40.
- ^ К.К. Хандики 1968 , стр. 40–41.
- ^ Перейти обратно: а б К.К. Хандики, 1968 , с. 41.
- ^ К.К. Хандики 1968 , стр. 41–42.
Библиография
[ редактировать ]- Кришна Канта Хандики (1968). Яшастилака и индийская культура . Дживараджа Джайна Грантхамала (второе изд.). Шолапур : Джайна Самскрти Самракшака Сангха.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Махамахопадхьяя Пандит Шивадатта; Кашинатх Пандуранг (ред.). Яшастилака Сомадевы Сури с комментарием Шрутадевы Сури (на санскрите). Нирная Сагара Пресс. Часть 1 (1901 г.) и Часть 2 (1903 г.).
- Сундарлал Шастри, изд. (1960). Яшастилак-Чампу Махакавьям . Махавира Джайна Грантхамала (на санскрите и хинди). Сундарлал Шастри. Часть 1: Пурва-Кхандам (1960) и Часть 2: Уттара-кхандам.